目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 三 論領受基督恩典的方式及其恩福，和隨恩典而來的效果
第 十四章 稱義的開端。漸進稱義的含義
[3.14.1]從「稱義」來看，可以將人分為四類
[3.14.2-3] 外在美德來自普遍恩典，真美德來自真信心
[3.14.4-5a] 沒有基督，就沒有真聖潔；稱義惟靠恩典
[3.14.5b-6a] 我們在神面前稱義，完全是白白恩典
[3.14.6b] 人在稱義上毫無參與
[3.14.6c-7] 義是屬乎內心的
[3.14.8] 又真又活的信心
[3.14.9] 真信徒也無法靠自己行善
[3.14.10] 靠行為稱義是不可能的，唯獨因信稱義
[3.14.11] 信徒一生都是唯獨因信稱義，因信而活
[3.14.12-13a] 人的行為毫無功德可言
[3.14.13b-14] 一切都是恩典，毫無功德可言
[3.14.15-16] 不可依靠自己的行為，也不可以行為誇口！
[3.14.17] 我們得救的原因，完全與行為無關
[3.14.18-19a] 善行是神的恩典所結的果子
[3.14.19b-20a] 善行是神的恩賜，不是稱義的根基
[3.14.20b-21] 永生是來自神的恩典，不是來自善行
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[3.14.1]從「稱義」來看，可以將人分為四類
為了更清楚明白「稱義」，我們要查考人在一生中所能得的「義」是什麼。人可為四類:（1）對神完全無知，陷入偶像崇拜中；（2）雖然領受過聖禮，卻因不潔淨的生活，雖然口裏承認神，卻在自己的行為上否認他，這些人是掛名的信徒；或（3）他們是假冒為善的人，以虛妄做作隱藏自己心中的邪惡，或（4）因被神的靈重生，關切追求真實的聖潔。
第一類的人，按照他們天生的本性來審判他們，從頭到腳找不到絲毫的良善，除非我們不相信聖經所說的是真的。因為聖經是這樣稱呼一切亞當的後裔：他們是邪惡，頑梗的人（耶17:9）；人從小時心裏思想的盡都是惡（創8:21）；「人的意念是虛妄的」（詩94:11）；「他們眼中不怕神」（出20:20）；「沒有明白的，沒有尋求神的」（詩14:2）。簡言之，他們是屬乎血氣的（創6:3）。屬乎血氣，包括保羅以下所列舉的一切：「姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、嫉恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類」，和一切所能想像得到的污穢和可憎惡的事（加5:19-21）。這就是他們所誇耀的自我價值！
第二類的人是掛名的信徒，生活在罪惡中；第三類的人是假冒為善的騙徒，更為邪惡。只有第四類的人是重生得救，因信稱義的子民，得著主基督的義。其他三種人沒有任何真實的義。然而，他們當中若有任何人有道德高尚的表現，在眾人中有些聖潔的外貌，但是我們知道神不看人的外貌(外表的光彩)，所以我們若是知道希望這些行為是否有任何使人稱義的價值，就必須究察這些行為的源頭。我們必須深入究察這些行為是來自怎樣的心態意向。要考察此問題，牽連討論的範圍甚廣，然而可以用簡明幾句話講明，所以我們用最簡明的方式來解釋。
[3.14.2-3]
外在美德來自普遍恩典，真美德來自真信心
首先，我們並不否認非信徒所有的才能，都是神所賜給他們的。我們也不否認眾所周知的羅馬皇帝中，有些是比較正義、節制、公平有些是癲狂、放蕩、殘暴。淫蕩與自制是不一樣的；守法的人與無法之徒是不一樣的。義和不義的差別，就是從無生命的圖像中也能分辨出來。我們若不分辨以上的差別，則世界怎能有任何秩序呢？所以，神不僅將道德律刻劃在每一人心中，使人區分德行和惡行；也藉著施行他的護理來確保此分辨善惡的功用。
我們看見神將許多今生的祝福，賜給在社會上推動美德的人。這並非因為外在美德的形象配得神任何的恩福，乃是因為神喜悅人行善；即使是外在、虛有其表的義行，也能得到神普遍恩典的暫時賞賜，這就證明他是何等喜看重真實的義。因此我們總結以上所說的：這一切的美德(應該說是美德的外在形象)都是神的普遍恩典，因為沒有任何可稱讚的事，不是來自神。
然而，奥古斯丁所說的是真的：一切遠離獨一真神信仰的人，不論他們在道德善行上多麼令人讚賞，他們不但不配得賞賜，反而應得懲罰；因為他們的心被罪污穢，將神的普遍恩典玷污了。因為他們雖然在公義、自制、友情、節制、勇氣、智慧上，作為神保守社會的器皿，但是他們污穢的心敗壞了這些善行。他們被限制不行惡事的原因，並非因他們真誠熱心為善，乃是因為野心、自愛、或其他邪惡的動機。
既然人心是敗壞不潔，人們所謂的善行是從此敗壞源頭發出，我們就不應當視之為美德，就如那些通常偽裝成美德的惡行一樣，其實是欺騙人的惡行。簡言之，我們要記住「義」的終極目的是事奉神，則凡是任何想要達到其他目的行為，就已經喪失了「義」的實質，不配稱為「義」。因為他們沒有注目神的智慧所設立的目標，所以他們所行的雖然看來是好事，卻是出於邪惡的動機，所以是「罪」。奥古斯丁因此結論說，那些以善行出名的人，都在他們的善行上犯了罪；因他不信靠真神，自以為義，所以他們一切行為偏離了所該遵照的目的。因此，他們沒有真正的義，因為責任不是以行為、乃是以目的來衡量。
[3.14.4-5a]
沒有基督，就沒有真聖潔；稱義惟靠恩典
使徒約翰所說的是真實的，沒有神兒子的人就沒有生命（約壹5:12）；那些不在基督裏的人，不論他們是誰，不論他們所作所為是什麼，他們一生都是在奔向滅亡，奔向永死的刑罰。我們的信仰並不是根據行為之律，乃是根據信心之律，來區別義人和不義的人，凡不出於信心的都是罪(羅十四23)，所以外表看來的善行，若不出於信靠神之心，其實就是惡行。我們可將靠自己熱心行善的人，比喻成參加賽跑而跑錯方向的人。因為那離開正道的人，越努力往前奔跑，就越遠離目的地，也就越加可憐。因此，在正道上跛腳，遠比偏離正道奔跑好。最後，人若沒有與基督連結交通，就不會成聖。顯然，這些人是壞樹，他們能結出在人眼中看為美麗、甚至吃起來甜蜜可口的果子，實際上卻是壞果子。
由此清楚可見，若人沒有藉信心與神和好，則他一切所思想、所計畫、或所行的，都是被咒詛的，不但無法被稱為義，反而應該被定罪。使徒早已見證「人非有信，就不能得神的喜悅」（來11:6）。我們還有甚麼疑惑?還需要繼續辯論麼?
我們若將神的恩典與人天生的光景作直接對照，就能更清楚顯明此事實。因為，聖經到處宣告：神在人身上找不到任何配得他施恩惠之處，反而是神先白白的恩待人。死人能做什麼使自己獲得生命呢？但當神光照我們使我們認識他時，聖經描述這是叫人出死入生（約5:25），叫我們成為新造的人（林後5:17）。在這描述救恩的喻像上，使徒保羅頌讚神對人的恩典，說：「神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」（弗2:4-5）。他在另一經文論到亞伯拉罕是信徒蒙召的預表，說：「那叫死人復活，使無變為有的神」（羅4:17）。我們既然是「無」，還能做什麼嗎？
在約伯記中，神用以下的話勒住人的傲慢：「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的」（伯41:11）。保羅引用這話（羅11:35）時，總結說：我們不要以為自己還有什麼可獻給神的，其實我們所有的不過是貧窮與虛空，全然的羞愧。
[3.14.5b-6a]
我們在神面前稱義，完全是白白恩典
保羅為了證明我們得著救恩的盼望，是唯獨藉神的恩典，而不是出於自己的行為（弗二8–9），他說：「我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（弗2:10）。這等於是說：我們當中誰能在神面前因自己的義誇口呢？其實，我們行善的能力首先是來自重生。因為我們天生是死在罪惡過犯之中，所以若說我們靠自己能行善，則等於是從石頭中擠出油來一樣可笑。如此被定罪的可恥罪人，竟然還以為自己仍有可誇之處，這真是稀奇。
因此，讓我們與神偉大的僕人保羅一樣，承認此事實：「神救了我們以聖召召我們，不是按自己的行為，乃是按他的旨意和恩典」（提後1:9），並且「神我們救主的恩慈，和他向人所施的慈愛顯明……，他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫……好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣」（多3:4-5，7）。我們藉這經文宣告: 人沒有任何的義，絲毫無存，直等到唯獨藉神的憐憫重生，進入永生的盼望。因為，假若行為的義對我們稱義有絲毫的幫助，則「稱義是本乎恩」就站立不住了。
顯然，使徒保羅宣告人是白白的稱義時，當然沒有忘記他在另一經文中所證明的: 「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了」（羅11:6）。而且，當基督說「我來，本不是召義人，乃是召罪人」（太9:13）時，難道不就是這個意思嗎？既然神只召罪人，我們為何想以偽裝的義進他的國呢？
我們應當注意，當我們熱衷致力於宣稱「神的憐憫恩典」時，好像「神的憐憫恩典」教義是模糊、不夠清楚，需要我們如此大力加以辯護。若是我們給人如此印象，則反而是有害於此真理的傳揚。然而，因為人心頑梗不化，除非我們若不極力為真理爭辯，迫使人們面對，否則他們不會順服神的真理，將神所應得的榮耀歸給他。所以，我們不得不「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯」(猶3)。
[3.14.6b]
人在稱義上毫無參與
既然聖經對「稱義」的教導是充分清楚，我們就直接引用神的話，而不須用自己的話解釋。當以賽亞描述人類普遍淪亡之後，他說到拯救施行的次序：「那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」（賽5:15-16）。既然先知所說的是真的，沒有人幫助神施行拯救，那麼我們的義在哪裡呢？先知何西阿在描述神施行救恩使罪人與自己和好時，說：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我……我必對他說，素不蒙憐憫的，我必憐憫」（何2:19，23）。這樣的聖約，明顯是使我們與神聯合的起始，這是完全依靠神的憐憫，這就證明人的義毫無參與，想要靠行為稱義是毫無根據。
我們要問那些騙說「人以行為的義來到神面前」的人，他們是否能想出除了神所悅納的「因信稱義」之外，還有哪一種義可蒙神悅納?既然這樣騙說的人是癲狂的，既然罪人是神的仇敵，他們所作的都為神所憎惡棄絕，他們所行的不可能蒙神悅納。事情的真相是：在我們被稱義和被接納到神的愛中、與他和好之前，都是必朽壞的、公開敵擋神的人（羅5:10；西1:21）。若稱義是我們愛神的起頭，則我們在稱義之前，我們的行為可能有任何的義嗎？為了除掉這極為有害的高傲，使徒約翰信實的提醒我們：不是我們先愛神（約壹4:10）。神也早就藉先知教導我們，神先愛我們：「我必甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消」（何14:4）。既然神是甘心自願愛我們，顯然這愛就不是因我們的行為所引起的。
大多數人愚昧無知，假設這些經文的涵義只是: 沒有人配得基督為我們完成救贖，然而我們是藉著自己的行為配合幫助，來得著救恩。斷乎不是! 其實，不論基督如何救贖我們，關鍵是我們藉父神的呼召進入與基督聯合的團契中，在此之前我們是黑暗和死亡的後嗣，也是上帝的仇敵。因為保羅教導我們，聖靈以基督的血潔淨我們的不義，在此之前我們是污穢不潔的（林前6:11）。由此可見，污穢不潔的罪人，不可能以自己的行為來配合，不可能幫助自己稱義。
[3.14.6c-7]
義是屬乎內心的
彼得宣告：信徒是「藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所撒的人」（彼前1:2）。既然我們是藉聖靈，蒙基督的血所撒而得潔淨，因此在得潔淨之前，我們不過是罪人，不在基督裡。因此，這是無庸置疑的事實：我們救恩的起始是從死裏復活，出死入生。因為當我們蒙神的恩賜，得以信服基督（腓1:29）時，我們終於出死入生。
這光景包括一切以上所描述的「有名無實」和「假冒為善」的信徒。因為他們的良心不潔，證明這兩種人都是未曾被聖靈重生的人。另一方面，他們沒有重生，也顯示他們沒有信心。這清楚顯明他們未曾與神和好，未曾被神稱為義。因為此二福分唯獨藉著信心而得的。遠離神的罪人所能作的，除了神所憎惡的事，還能作甚麼事呢？一切不敬虔的人，特別是所有假冒為善的人，都以此愚昧的自信而自高自大；因為不論他們承認自己的心有多麼罪惡，卻仍相信只要他們有一點表面的好行為，神就不會拒絕他們。這就導致那極為有害的錯謬: 人深知自己的心是邪惡敗壞的，卻不肯承認自己全然無義。甚至當他們因無法否認而承認自己的不義時，仍舊宣稱自己還有些義。
神藉先知有力的反駁此虛空的謬論，神說：「你要向祭司問律法，說：若有人用衣襟兜聖肉，這衣襟挨著餅……或別的食物，便算為聖麼？祭司說不算為聖。哈該又說：若有人……染了污穢，然後挨著這些物的那一樣，這物算污穢嗎？祭司說：必算污穢。於是哈該說：耶和華說: 這民這國在我面前也是如此；他們手下的各樣工作都是如此；他們在壇上所獻的也是如此」（該2:11-14）。但願我們能相信且牢牢記住這段話！
神清楚的在此宣告，因為不會有人願意讓自己被勸服，(不論他一生有多少邪惡)。凡是邪惡的人，一旦盡了任何律法上的一點職責，他就毫不疑惑地認為自己必被稱為義。然而，神所宣告的是，除非人心先完全被潔淨，否則人的行為不能成為聖潔。他宣告罪人一切的行為，都已被不潔的心所污穢。所以，神親口定罪的那些污穢行為，我們不可說它們是義的! 神在這經文中已恰當對照，證明了此點！或許有人會反對說，此段經文中神所吩咐的是不可侵犯的聖潔。然而先知所說的正好相反：那些照主的律法成聖之物，被惡人的污穢沾染，就成為污穢。因為，當污穢的手觸摸聖物時，聖物就被玷污。所以，罪人所行的任何善工，都被其污穢的手玷污了，不可能算為義。
[3.14.8]
又真又活的信心
神在以賽亞書中教導說：「你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的……你們的月朔和節期，我心裏恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡」（賽1:13-16；58:1-5）。這是甚麼意思? 神憎惡人遵守祂的律法嗎？斷乎不是! 神絕不輕看人以真誠的心遵守他的律法。以敬畏的心謹守律法是真正敬畏神的開端，這是聖經到處所教導的(申4:6；詩111:10；箴1:7；9:10)。若是缺乏敬畏之心，則向神所獻上的一切，不但是虛浮煩瑣，也是污穢可憎的。
任憑假冒為善之人偏行己路，包藏禍心，企圖靠自己的行為討神喜悅吧！他們這樣做，只會越來越激怒神。因為「惡人獻祭，為耶和華所憎惡；正直人祈禱，為他所喜悅」（箴15:8）。因此，我們毫不懷疑持守此真理，這是連對聖經稍有瞭解的人，也都能明白，即是: 尚未重生成聖之人，他們最卓越的行為在神面前，不僅不是義的，反而是被算為罪惡。
所以，人無法靠自己的行為討神喜悅，反而只有在神眼前蒙恩之後，人的行為才能蒙神悅納。聖經教導我們「蒙恩在先，行為在後」的次序，我們必須忠心持守。摩西說：「耶和華看中了亞伯和他的供物」（創4:4）。可見，神先看中人，才悅納人的行為。因此，人心必須先被潔淨，我們的行為才能蒙神悅納。耶利米所說的「耶和華的眼目看顧誠實」（耶5:3），這是永不改變的真理。而且，聖靈藉彼得的口宣告：唯獨藉著信，才能潔淨人心（徒十五9）。由此可見，稱義的首要基礎在於又真又活的信心。
[3.14.9]
真信徒也無法靠自己行善
我們要根據聖經來明白重生之信徒所得的義為何。我們承認，當神藉基督的義作為中保，使我們與他自己和好，並以白白的赦罪稱我們為義；他的恩典加上他是如此的憐憫我們，他藉著他的聖靈居住在我們裏面，使我們靠著神的大能，一天比一天更加治死肉體的私欲。神使我們歸主為聖，過潔淨生活，塑造我們的心來遵守他的律法。我們的意願是要遵守神的旨意，並用一切可能的方法將榮耀都歸給他。
我們靠聖靈的引領，行在主的道路中，然而我們仍會感到自己的軟弱不完全，這使得我們謙卑，免得我們忘記自己本相而驕傲。聖經說：沒有義人，沒有行善而不犯罪的人（羅3:10-12；傳7:20；王上8:46）。既然如此，人的行為怎能使人稱義呢？
我們首先要說，人所能行出來最好的行為，總是被他肉體的不潔所玷污沾染，並有渣滓混合在內。即使讓屬於神的聖潔僕人，從其一生中，選出他所認為最佳的行為。請他從各個角度思考這行為。無疑的，他將發現連這行為也有肉體污穢的玷污，因我們的善行總是達不到應有的標準，我們肉體的軟弱總是攔阻我們奔跑當跑之路。我們易於發現聖徒行為上的污點，雖然僅僅是微小的污點，這些瑕疵也會得罪神。因為在神面前就連星星都不潔淨（伯25:5）。眾聖徒的行為，若按照公義審判其本相，沒有一件是毫無羞愧的。
即使我們能行出一些全然純潔的完美行為，然而就如先知所說，只要我們犯某一個罪，這罪就足以抹去先前一切的義，都不被記念（結18:24）。雅各也說：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（雅2:10）。既然我們在這必朽壞的今生，是不可能完全潔淨並無罪，並且我們所行的義都被我們經常所犯的罪所敗壞、壓制、破滅，所以不能在神面前站立得住，不能被神稱為義。
[3.14.10]
靠行為稱義是不可能的，唯獨因信稱義
論到所謂「行為的義」，我們必須注意的並非遵行律法的外表行為，而是神誡命的真義。假若人尋求律法上的義，律法不只是要求遵守一條，乃是必須遵守每一條，即不停止遵守律法的全部要求。若是犯了一條，就是犯了眾條(雅2:10)。沒有一個罪人能遵行全律法，所以人不可能靠行為稱義。因此，神赦免我們的罪、一次永遠的稱我們為義之後，他絕不會要求我們從此藉著行律法來稱義。這是許多愚昧的人所相信的；這樣的看法只會帶給我們虛假的盼望、嘲笑和玩弄我們。
因為我們在今世仍有肉體的羈絆，仍會犯罪，並且一切靠自己不能完全遵行律法的人，並定遭受律法的審判和刑罰。所以，律法總是有指控我們、定罪我們的根據，除非神的憐憫向審判誇勝，並以不斷的赦罪來繼續赦免我們。因此，「不能靠行為稱義」是永不改變的準則：若按照我們的行為來受審判，不論我們所計畫和所行的為何，即使我們盡了最大的努力，我們應得的結局仍是滅亡。
我們必須強調這兩點：第一，敬虔的人一切所行的，在神嚴格的審判下，都是應該遭定罪受刑罰；第二，即使真有完全的行為（其實這是不可能的），此行為也將被人的罪性所削弱且玷污。這就是我們駁斥天主教人士的主要重點。在人起初如何稱義的問題上，我們的立場和比較明理的經院哲學家們的立場並無爭論：白白蒙恩的罪人，從罪中得釋放且罪得赦免。我們與他們的差異在於: 他們將成聖過程中的生命更新，包括在「稱義」裡。成聖是神藉著聖靈重新塑造我們，使我們遵從律法。
事實上，天主教將重生之人的義描述為：人一旦藉著信靠基督與神和好之後，就以善行與功德在神面前被算為義且蒙悅納。然而這與聖經所說的截然相反，神宣告亞伯拉罕是因信稱義（羅4:3），這並非在亞伯拉罕仍拜偶像之時，乃是在多年之後他在迦南地，操練信心的生活之後，神才宣告亞伯拉罕是因信稱義。雖然亞伯拉罕已經長時間以純潔的心敬拜神，並盡其所能的來遵行誡命。然而他被稱義，不是因為他的行為，乃是因著信。由此可見，信徒是唯獨因信稱義。
[3.14.11]
信徒一生都是唯獨因信稱義，因信而活
使徒保羅清楚教導，我們是唯獨因信基督稱義，這義不是出於行為（弗2:9）。同樣，當先知說：「義人因信得生」（哈2:4），這並非指那些不虔不義之人說的。唯有神能改變他們，賜給他們悔改的信心，他們才能被稱為義。「義人因信得生」這句話是指被稱為義的信徒，神應許他們藉信心得生命，並非藉著行為。
保羅明確的教導「唯獨因信稱義」，他引用大衛的話：「得赦免其過……這人是有福的」（詩32:1；羅4:7），這就除去了一切可能的疑惑。我們確定大衛所指的，並非不敬虔的人，乃是像他自己這樣的信徒。因為他是根據自己的親身經歷，憑自己的良心說的。所以，我們得著稱義的福分不僅僅是一時的，乃是一生之久都倚靠此恩典，因信而活。
最後，他見證說，「唯獨因信稱義」是白白與神和好的信息，不只是傳揚一兩天而已，乃是在教會中要永續不斷的宣講見證（林後5:18-19）。因此，信徒的一生到死所擁有的義，是聖經所說「信基督的義，就是因信神而來的義」(腓3:9)。因為基督永遠是那使我們與父神和好的中保；他的死有永恆的功效：即潔淨、除罪、贖罪、以及完全順服，這足以遮蓋我們所有的罪。
保羅在以弗所書並非教導說，我們只是靠恩典作為得救的開始；他乃是說，我們得救從始至終，都是本乎恩，「不是出於行為，免得有人自誇」（弗2:8-9）。救恩的福音是唯獨因信稱義，義人必因信得生、因信而活。所以「這義是本於信，以致於信」(羅1:17)，完全不是出於行為。
[3.14.12-13a]
人的行為毫無功德可言
天主教經院哲學家想要迴避「唯獨因信稱義」的真理，是徒然無功的。他們辯說，雖然善行的內在價值不足以使人稱義，但其重要性乃在於，可作蒙神悅納施恩的條件。因此，他們被迫承認「行為的義」總是不完全的，所以他們就讓步說，信徒的一生都需要赦罪，以補足其行為的缺失。但是他們也堅持說，信徒可用「多餘的功德」來補償其過犯。這是毫無聖經根據的謬論。
我們的答覆是：「蒙神悅納施恩」不是因為人的善行，乃是因為神白白的恩慈，而神在基督裏接納我們，將基督的義披戴在我們身上，賜給我們，藉此歸算我們為聖潔、無罪的人。因為基督的義是惟一完全的義，能在神面前站立得住；所以，這義是我們在法庭上的中保，在審判時作我們的擔保。神賜我們這義，使我們一生信靠主基督，得蒙不斷的赦罪。
我們被基督的純潔遮蓋，神就不將我們污穢不潔的過犯歸給我們，反而將之隱藏埋葬，免得我們在神審判台前受審，直到我們離世之時，那時我們的舊人完全徹底被治死。在那時，神的慈愛將迎接我們進入天家，使我們與主基督(第二亞當)同享永福的平安。我們在那裏等候主再來的日子，主在那時將賜給我們不朽壞的身體，接我們進入天國的榮耀（林前15:45）。
天主教人士相信聖徒的善行有「多餘的功德」，可以用來補償所犯的罪過，其實是不瞭解律法嚴厲的要求和罪惡的嚴重。我們一切的行為都無法使我們蒙神悅納；甚至所謂的「善行」都無法討神的喜悅。我們唯有穿上基督的義，才能討神喜悅並且得蒙赦罪。神從未應許我們罪人因行了某些善行，就可以得永生為獎賞。他只是宣告：人若遵行他的律法，就必因此活著（利18:5）；也咒詛一切不常照律法書上所記一切之事去行的人（申27：26；加3:10）。這些經文充分反駁了「罪人的善行有任何功德」的幻想，因為唯有完全遵行律法的人，才能上天堂。唯有主基督的完全之義歸算給我們，才能使我們得永生。
[3.14.13b-14] 一切都是恩典，毫無功德可言
人所有的義行都無法用來補罪。聖經教導我們，亞當一次的悖逆過犯被逐出伊甸園，同時也完全喪失了自救的能力（創3:17）。因此，人永不可能贖自己的罪。那些高傲自以為能贖己罪的人，永不能平息神的忿怒，因為罪人是與神為敵的。神的仇敵所遭受的，就是定罪刑罰，沒有可能自己為自己贖罪。所以，我們的罪必須先蒙遮蓋、蒙神赦免，神才會悅納我們所行的。由此可見，神赦免人的罪，是白白的恩典。人若以為自己能贖罪就是褻瀆神。
所以，我們蒙恩得救之後所作的一切，都是靠恩典盡本分。即使我們完全作到本分應作的，也不能誇耀；何況我們總是有軟弱，根本不可能完全作到應盡的本分！我們若誇耀自己有好行為可積功德，這是違背聖經的教導。經上說「你們作完了一切所咐吩的，只當說我們是無用的僕人，所作的本是我們應分做的」（加17：10）。因為，我們是神的僕人，我們服事神的本分，包括一切思想和行為都要專心事奉他；其實我們無法完全作到。因此，主說：「你們作完了一切所吩咐的」，就表示人一切的義行，都是神所吩咐的。既然我們都遠遠達不到此目標，我們憑什麼以為自己有功德呢？
若有人反對說，他雖然無法完全盡本分，但他還是作了一些他本分之外的事，應該值得嘉獎、算有功德。然而事實是：人所作的任何事，都是包括在敬畏神或愛鄰舍的範圍之內，都是神的律法所吩咐的。既然如此，那裡有所謂「人本分之外的事」? 人自以為是志願行了某些善行，其實是律法所吩咐當行的；所以，我們不要誇耀自以為是的善行功德，這些也都是在神要求我們所當盡的本分之內。
我們所是與所作的一切，都是來自神的恩典，所以毫無任何自誇的可能。我們所作的，都是神的恩典預備叫我們行的(弗2:8-10；提後3:16-17)。不可能有所謂「多餘的善行，可積功德」!
[3.14.15-16] 不可依靠自己的行為，也不可以行為誇口！
我們的生命與所有的一切，都是屬於我們的救主。我們一切所有，與奴僕所有的沒有兩樣，都是屬於我們的主人。主基督也藉比喻教導此真理: 僕人照主人所吩咐的去作，整天在田裡作工服事，傍晚回來之後，難道主人還謝謝他嗎？（路17：7-9）。也許僕人認真努力盡職，作到了令主人所讚賞的地步，但他所作的仍沒有比奴僕所該作的更多。因為他的生命和他一切的能力，都是來自主人與屬於主人。
我們是唯獨因信基督稱義，毫無因行為稱義的可能。兩種極為有害的思想，必須從我們內心根除: 我們絕不可倚靠行為來稱義，也不可以行為誇口。聖經教導我們，人所有的義在神面前都是污穢的，除非這些行為被基督的寶血潔淨。因此，聖經常常勸我們不可依靠自己的善行。我們的行為只配得神公義的刑罰，除非我們蒙神憐憫得赦罪。我們只能在審判主的面前尋求憐憫，就如大衛的認罪告白：「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」（詩143:2）。
約伯說：「我若行惡，便有了禍；我若為義，也不敢抬頭」（伯15:15），他所強調表明的是神的至高公義，連天使也無法比擬。他承認自己是卑微的受造物，即使有義，也不敢在神面前抬頭；任何必死的世人，在神的審判台前都當閉口不言(羅3:19)。約伯甘願服在神公義審判之下，也表示自己一切的義在神面前都站立不住。
當我們不再倚靠自己的行為時，我們一切的自誇也必消失無蹤。既然人在神面前恐懼戰兢，那麼人的行為怎能使人稱義呢？因此，我們務要注意以賽亞所說的：「以色列的後裔都必因耶和華得稱為義，並要誇耀」（賽45:25）；我們被「稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀」（賽61:3）。當人不再相信自己在任何方面有義行，也拒絕以自己的行為誇口時，人的心才得以潔淨。凡是以自己的行為誇耀的，都是自高自大的愚昧人，以虛假自欺，因他們總是妄想得救是根據自己的行為。
[3.14.17] 我們得救的原因，完全與行為無關
事物發生的原因，可分為四類。若是從這四方面來分析我們得救的原因，則沒有任何一方面是與我們的善行有關。聖經都前後一致的宣告：我們得永生的「本源因」就是天父的恩慈和他白白賜給我們的大愛（弗2：4）。「實質因」是基督和他的順服，他藉此使我們稱義（羅6：23）。至於「媒介因」就是信（弗2：8；羅3：27）。使徒約翰將這三方面原因，包括在一句話之內：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約3：16）。
至於「終極因」，保羅見證說，是要顯明神的公義，使他的榮耀恩典得著稱讚，並且他同時說明了「本源因，實質因，媒介因」。他說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典……白白的稱義」（羅3：23-24；弗1：6），這是救恩的主要本源：即神以他白白的恩典憐憫拯救我們。他接著說：「因基督耶穌的救贖」（羅3：24），這就是使我們稱義的實質因。「憑著耶穌的血，藉著人的信」（羅3：25）這是媒介因，藉著信靠基督的寶血，他的義歸算在我們身上。最後，保羅說到終極因是，神為了顯明他的義：「使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅3：25）。
請注意「稱義」是根據「和好」，保羅清楚說明：神賜下基督，使人與他自己和好（林後5：18-19）。他在以弗所書第1章中教導：我們蒙恩得救完全是出於神的憐憫，這憐憫是來自基督作為我們的中保，是藉著信得著的，並且萬事存在的最終目的，是為了使神榮耀的恩典得著稱讚（弗1：3-14）。我們看明救恩的各項，一點一滴都不是出於我們自己。既然如此，我們為何仍要誇口自己的行為呢？
那些主張「神人合作，恩典加行為」的人，反對「唯獨恩典」真理，他們在「本源因」或「終極因」都不敢吭聲，因為他們否認了整本聖經的教導。他們在「實質因」與「媒介因」方面卻大張聲勢以訛傳訛，妄想將人的義與基督的義並列，將行為與信心同作媒介。但聖經也完全反駁此謬論，聖經宣告：唯獨基督是我們的義與生命，並且稱義的恩福是唯獨藉著信而來。
[3.14.18-19a] 善行是神的恩典所結的果子
聖徒經常省察自己是否清白與正直，藉此得到安慰並且得以剛強。他們甚至有時表白自己是正直的。這可從兩方面來看：第一是與惡人比較，他們將自己的善意和罪人的惡意對比，就得以剛強壯膽，這並非自以為義，乃是看見仇敵被定罪與遭報。第二不是與別人比較，而是他們在神面前省察自己，良心無虧使他們得到安慰和信心。
關於省察自己良心無虧，我們可以簡單說明，這與前面所說「人在神面前不可倚靠行為，不可誇口行為」毫無衝突。因為當聖徒想到自己蒙救恩的根基與始終，唯獨轉眼仰望神的恩典，絕不會注目自己的行為。他們不僅將神的恩典視為自己所蒙一切福氣的起始，並且深知他們最終完全得救也是唯靠神的恩典。
信徒的良心如此被建立在神的恩典上，他們也必根據神的恩典來看待自己的行為，所以必認清善行是果子，見證神住在他們裏面，治理他們。既然，我們全心信靠神的憐憫，必定不會倚靠自己的行為，所以「省察自己的行為果子」與「信靠神的恩典」沒有任何衝突。
我們說「不倚靠行為」，意思就是：基督徒不可將自己的行為視為功德，作為得救的幫助；而是應當完全倚靠神白白恩典稱義的應許。「善行」是神施恩給信徒的結果，信徒可以此為印證，來鼓勵加強信心。當我們思想到神所賞賜我們一切的恩賜時，這些恩賜就如從神的面光照耀在我們身上，照明我們心中的眼睛，來仰望「眾光之父」，那至高恩典的真光（雅1：17；林後4：6）；善行的恩賜更是如此，因為善行顯明神已經賜給我們那「賜兒子名分的聖靈」（羅8：15）。
所以，聖徒因省察自己行為而良心無虧，信心就必堅定並因此歡喜快樂。善行是他們所蒙恩召結出的果子，他們只是以此印證自己是神所揀選的兒女，絕不會以善行誇口。
[3.14.19b-20a]
善行是神的恩賜，不是稱義的根基
所羅門說：「敬畏耶和華的，大有依靠」（箴14：26），並且聖徒有時為了求神垂聽他們的禱告，就使用神對他們的呼召見證，省察自己在神面前「存完全的心，按誠實行事，事奉神」（創24：40；王下20：3）。但是善行並非作為無虧良心的根基，而是印證良心平安的果子，其價值在於事後的見證。因為良心若有虧欠則必有懼怕，就沒有徹底的確據。聖徒總是知道自己並非完全聖潔，仍參雜肉體的污染。然而聖徒的善行是新生命所結的果子，他們知道這是聖靈居住在他們心裏的證據，藉此印證，他們的心得以剛強，在一切的需要中等候神的幫助；因為他們在神的恩典中結出善行的果子，就經歷到神是他們的天父。
除非我們先領受了神的恩典，透過他真確的應許作為保證，否則我們無法確信他是我們的天父。假若我們倚靠自己的善行作為起始的根基，則必是飄搖不定，軟弱無比。的確，我們若以行為表現來稱自己為義，則行為的缺失必招致神的忿怒刑罰；我們若承認自己行為何等不潔，仰望神的憐憫，則必體會到他的恩慈。
總之，聖徒省察自己的行為，必定宣揚神對我們的恩惠，不會轉離神白白賜給我們的恩典。保羅稱這恩典為「長闊高深的愛」（弗3：18）。保羅等於是說：「不論敬虔信徒之心所體會到的是多麼深，不論他們靈命攀登到多麼高，不論他們經歷到的有多廣闊，總不能離開基督的愛；他們應當全心全意的默想這愛，因這愛是何等長闊高深」。所以，保羅說，基督的愛超過我們一切所能測度的，並且當我們承認基督是何等的愛我們時，「神一切所充滿的，就充滿了我們」（弗3：19）。保羅在另一段經文中頌讚說，敬虔的人在一切的事上必得勝有餘，他立刻說明原因是：「靠著愛我們的主」（羅8：37）。
可見，聖徒沒有將自己的善行視為有功德，因為他們承認善行完全是神的恩賜，他們認識善行是神的恩典，也是神呼召他們的印證，使他們能確信自己是神的選民（彼後1：10）。他們也不會絲毫減低「唯獨因信基督稱義」的真理，這義是神在基督裏白白賜給他們的，因為我們的信心是完全倚靠基督的義，若離了基督，我們什麼也不能作。
[3.14.20b-21]
永生是來自神的恩典，不是來自善行
善行不是稱義的原因，乃是稱義之後成聖生活的果子。奥古斯丁簡潔巧妙的說：「我不向主說，不要藐視我手所作的工。我是以自己的手尋求主。但我卻不稱讚我手所作的，因恐怕你究察我手所作的，會找到惡行多於善行。我所要說、所要懇求、所渴望的，只是：求你不要藐視你手所作的；求你在我身上看到你所作的，而不看我所作的。因若你看我所作的，你會定罪。若你看到你自己所作的，你將加冕之。因我一切的善行都是來自你」（詩138：8；77：2）。奧古斯丁告訴我們，他在神面前不敢以自己的行為誇口，有兩個原因：第一，他若有任何善行，他看到這些善行一點也不是出於自己；第二，這些善行為眾多罪惡所勝。因此，他的良心感受到的恐懼驚愕，多過於確據。所以，他求神究察他的善行，唯獨是要求神記念他自己的恩召，求神完成他自己起始的工作（腓1：6）。
聖經教導神因信徒的善行賜福他們，這與上述所說並無衝突：我們的救恩，本源因是父神的愛，實質因是聖子的順服，媒介因是聖靈的光照所賜之信心；終極因則是神榮耀的恩典得著稱讚。然而，這一切並不攔阻神將善行當作次要原因。怎能如此呢？神出於他的憐憫所預定得永生基業的人，就照著他所安排的施恩媒介，引領他們行善，使他們得著這基業。在神施行救恩的次序中，他將「先發生的」作為「後發生之事」的導因。所以聖經有時說「以永生報應恆心行善的人」（羅2：6），但意思並非說永生是因善行而來的，乃是因為神所揀選的人，就稱他們為義，為了使他們至終得榮耀（羅8：30），所以他將「先賜的恩典」作為啟動「後賜的恩典」的導因，這是實施過程中的次序。
當聖經論到救恩的真正原因時，決不是要我們倚靠行為，而唯獨是仰望神的憐憫。保羅說「罪的工價乃是死……惟有神的恩賜乃是永生」（羅6：23），他為何不將義行與罪惡對比，就如他將永生與死亡對比一樣呢？既然他說罪是死亡的原因，他為何不說義行是永生的原因呢？顯然保羅是要藉此對比教導我們真理：死亡是罪人所應得的，但永生唯獨出於神的憐憫，不是根據善行。
簡言之，上述那些經文所表達的，是次序導因而不是本質原因。因為神是恩上加恩，先前之恩是他後來之恩的導因，使他僕人一切所需用的都充足。而且他是如此恩上加恩厚待我們，是要我們總是注目他白白恩典的揀選，這是救恩的源頭與起始。神喜愛他所天天賞賜我們的恩賜，因它們都是從救恩源頭所流出的；然而我們的本分是牢牢記住「唯獨恩典」，因這是托住我們靈魂的惟一根基。我們必須從第一因「神的揀選」來認識聖靈的恩賜，免得我們將這些恩賜脫離本源而據為己有。