伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
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昨天我们讲到巴特的宗教观，我们说巴特是反对自由派神学的宗教观。因为自由神学是 从客观转移到主观，他把宗教看作是人固有的，就是人最高的成就，是人所珍贵所得到的东西。这样子呢，借着宗教，人可以提高到 “神” 的高峰。在宗教里，“神圣的“ 就在人里面彰显。 让我解释一下，“神圣的”，不是 “神”，他没有说明是什么东西。我们继续会解释 19 世纪的 施莱马赫以后的自由派神学，把这个讲得模模糊糊的——神的，神圣的，彰显在人里面，好 叫人与神有 “连续”。他不是讲神人和好，他是讲神与人之间就没有那么远，很靠近，让人能 够爬到高天，让他完全能够在神面前居住。
巴特说：“我们重新来把注意力放在神的话那里。” ——请注意，（巴特认为）神的话不等 于《圣经》，神的话跟《圣经》不同的。所以，当你听到 “神的话” 这三个字，或耶稣基督这 四个字，你不要马上就把它等同是神的话，等同我们的《圣经》，耶稣基督就是我们的救主。 不是的。巴特重新强调宗教里的客观的那一面，注重神的话神的启示。我再说，神的话，神 的启示，不等于是我们的这本《圣经》。他不厌烦地跟他的同代——巴特最重要第一本的书 是《罗马人书注释》，1919 年出版的。基督教汉语言出版社已经出版过的，就是刘小枫他们 在香港出版过的。这本不是《圣经》注释，你不要把它当作《圣经》注释来读。
《罗马人书注释》是巴特的满有存在主义色彩的神学的宣告，你不要把它当作《圣经》 注释来读。巴特毫不厌烦地说，对他的当代说，人没有道路到神那里，甚至乎透过宗教也没 有办法到神那里。只有一条路从神到人这里。听起来很对，请记得这个是康德之后，康德说 什么？人不可能按照他的理性科学找到神的。所以，巴特所讲的，都受了康德的影响。虽然 他反对施莱马赫以来的那种的自由派神学，但是他脱不了那种，说宗教是主观的，不是客观 的（观念）。
《圣经》从来不称赞那些自由派的宗教，不断地责备他们，定他们的罪。自由派的宗教， 巴特说，就好像法利赛人的宗教，就好像保罗时期的犹太派。他甚至于说，他甚至于让他同 代的神学家大吃一惊，说：“宗教，这种的自由派的宗教，现代的宗教，是人向神犯的最大 的罪。” 齐克果已经讲这种的话的。后来的潘霍华也是讲这种的话。齐克果、巴特、潘霍华 他们讲的都很迷人、很美的：是啊，我们的教会不行，不合神的旨意；宗教是在神面前大犯 罪。听起来好像很伟大。巴特说，宗教的历史——特别是过去的一千年——其实就是宗教里 面不对的、不真的历史，就是一千年来宗教表达出来的都是不真的。他说，当宗教意识到自 己是宗教的时候，当宗教在人的心里，在历史上能够想象，能够看得到的时候，它就已经从 它的内在的真意堕落了，它就从它的真理堕落成为偶像了。宗教的真理是在它的 “other
worldliness” ，不是今世，是另外一个世界里的。宗教的真理是在于它拒绝圣洁的概念，它 拒绝它的历史性。
现在越讲越含糊了，对不对？什么叫宗教拒绝圣洁的，或者分别为圣的观念呢？就是说， 很多宗教，都是说是与众不同的。他说在地上的这种的圣洁都不是宗教。所以他说：“我要 让基督教从施莱马赫的捆绑释放出来。” 施莱马赫实在是看不到，瞎眼了，看不到人身为人 ——不单需要拯救自己——同时是完全没有盼望拯救自己的，人不能够自己帮助自己的。宗 教的全部包括——特别是基督宗教的全部就表达这种的需要。One can not speak of God simply by speaking of man in
a loud voice .你讲论到神，不能够用很大声讲人，就算是讲神 了。讲人，人的宗教、人的经验不等于讲神。他说，基督教就显明了，人根本没有可能拯救 自己的。宗教不是人所拥有的，不是人所有的。宗教不是历史上彰显的，乃是从上领导人的。
好，这里有两点，一个是宗教不是人所拥有的。受过巴特影响的，包括中国现在最红的 “基督教哲学家”（按：如谢文郁），他们都是这样说的：我们基督徒并不拥有真理，我们是 向真理做见证的。“我们向真理做见证” 这句话表面上——我们正统的基督徒是承认的，是同 意的。但你不能说我们只是见证真理，我们并不―拥有真理‖。这个是受到康德之后，齐可果 存在主义影响说出来的。我们没有真理，真理是飘飘然的。施莱马赫：真理是什么？真理只 不过是人的宗教经验的一些痕迹、“些记录而已。“我们并不拥有真理”，他说，真理是从上 而下的，宗教呢，从上而下，不是在历史中的。这个不是在历史中，他是说，人不可能在时间空间里面真的抓到神，真的有他的宗教信仰，不可能的。这个恰恰就是跟我们所讲的相反， 从康德开始讲的，你们宗教在楼上讲，不要在楼下讲，不是在楼下这个历史、科学、理性的 范围。不是的。
顺便提一提，刚才我们唱过这首有一点点自然神论的味道的诗歌。自然神论是 1710 年 18 世纪的产物。康德是 1790 到 1800 那段时间写书的。自然神论说让理性来判断神的启示 是不是真的，理性来判断神的启示是不是启示。理性通不过的，就不是神的启示。好，所以 从下面，理性上来，要审判上面的启示了。康德呢，把神、启示，就放在理性以外、理性以 上的宗教范围。那就是说，你不要说什么挪亚方舟，洪水泛滥地球这么多天，怎么可能？整 个地球被水包围了，怎么可能身体复活呢？神变成人……这些都是宗教范围的东西。所以巴 特就说，宗教不是历史中的，神没有进到历史中，神在历史以上的。 这个恰恰跟我们正统的基督教相反。我们正统的基督教说，基督若不复活，你们的信心 是枉然的，就是耶稣基督真的进入到这个世界，从神创造世界，神就创造了这个物质的世界。 然后神不断地在这个物质的宇宙里面启示祂自己，行神迹。祂来过，亚伯拉罕的三个客人一 直到但以理三个朋友，第四个人在炉子里面，然后到耶稣基督——神在历史中启示祂自己的。
巴特说，不是的。神的话、宗教的东西，都不是历史性的，不是在历史里面的。他说， 宗教不是人用来改善他自己能够进天堂，因为这个世界和另外一个世界、未来的世界，是完 全、在本质上不一样的。宗教不是一个历史上的一个事物，人拥有了它就可以有盼望面对未 来。不是的，宗教乃是一种态度，一种思维方式，一种情操。当神的启示来 confront——当 人必须要正视神的启示，当神的启示向人挑战的时候，人就被带到这种思维、这种情操里面 了。（confront 这个字中文怎么翻译的？confront 是面对、面临）。当人必须要面对神的启 示的时候，他就有这种宗教情操，就知道自己什么都没有。所以一个真正有宗教的人，就是 对自己绝望的，对所有属人这个层面的事情都是绝望的。
这个宗教的人，就会跟以赛亚一样地喊叫：我有祸了；又跟保罗一样，这样子说：我真 是可怜呐，谁能救我脱离这个罪，神呐！巴特自己说，宗教并没有为人带来人生问题任何的 解决，宗教让人对自己成为一个不能解决的问题，insoluble enigma，宗教不是他的救赎， 连发现救恩都不是。宗教乃是叫人发现他不得救的，这是一个悲哀。It is a misforture with force which falls with fatal necessity
upon some men, and from them is carried to others. 这种悲哀，是好像命运一样——人必须面对，而且传到其他的人。就是因为有这种的重担、 悲哀，施洗约翰跑到狂野里面去宣讲悔改和审判之道;就是因为有这种悲哀的重担，有哥林 多后书这种的叹息。所以巴特一再地责备人的宗教，是不能救人的。我现在先预告，神的启 示又怎么样呢？下面的启示那段会讲巴特的启示观：启示是自上而下——但那个 “上” 是超历 史的历史，总之是说不清楚的。所以，你不要听到一些非福音派的人责备宗教，就以为他们 是代表纯正的信仰来责备的。我们福音派、基要派，外面还有很多不信圣经的，好像巴特这 种的，来说宗教是不行的。葛培理布道会不也这样说吗？——我们与神是一个关系，不是一 个宗教。这种话，巴特也会讲的。所以，我们说不是宗教，乃是我们与神亲密的关系，是什 么关系呢？必须要说清楚的，必须要说明是圣经这本书所启示给我们的救赎的道理。是讲耶 稣基督为罪人死在十字架上，肉身复活的。那巴特不相信肉身复活的。
伯克富没有批判巴特。他 把巴特的这种批判宗教的，就铺陈在他的书里面。有几个原因， 其中一个是因为巴特写书的时候，与伯克富写这本书的时候，年代是很靠近的。所以，可能 还没有时间去消化巴特所讲的。
到了 1946 年，范泰尔就写了一本 “新的新派神学”，Tne
New Modernim，就对巴特和 布伦纳（Brunner）这两位新正统的神学家，就当头棒喝地给了一本几百页的批判，后面再 写了一本《基督教与巴特主义》。这些思想，目前正在中国大陆和海外华人教会传播的。这 些的研究基督教的中国宗教学者，总称为 “文化基督徒”。不过，文化基督徒可能更正确的名称是：在中国研究基督教的学者。他们所翻译的书，大部分都是受过巴特影响的 20 世纪的 神学作品。
好，上面我们讲过，宗教究竟是什么呢？宗教是客观的，神的律法、神的诫命、神的典 章；耶稣基督，就是律法与福音，然后我们人以信心，加上敬虔，来回应。而不是自由派所 讲的，人去寻求神，神在人中间实现了。绝对不是！也不是巴特那种朦朦胧胧的，只会批判 人的宗教，说来说去，说不清楚的。不是的。我们传的神的计划，是律法和福音。
伯克富讲到律法，他说，客观的宗教就是神的律法、诫命、典章、训词、判断，这些就 是诗篇里面有的。弟兄姐妹，我们灵修的时候读到诗篇，“我爱慕你的律法、训词” 的时候， 你不会在灵修的时候说，―哎呀，大卫你不知道吗？我们现在已经不在律法之下啦，在恩典 之下啦！” 你不会这样子读诗篇的。律法和恩典，律法和福音是一件事情的两面。不仅仅是 旧约和新约。我这样解释一下：整本圣经的主题，就是神的约。你说，这不是救恩吗？—— 是，救恩就是用约来表达的。这个约——不论是旧约，或者新约，有恩典的层面，有律法的 层面。旧约如此，新约也是如此。神向亚伯拉罕所赐的应许（加拉太书第三章），都是恩典 的应许，都是白白给他的，亚伯拉罕只是信心领受了。而加拉太书第三章告诉我们，神给了 亚伯拉罕应许之后 430 年，藉着摩西所赐下的律法，所颁布的律法，并没有废弃 430 年之 前的应许。所以旧约是讲恩典的，而这个恩典的救恩有律法陪伴的。最好的例子就是十诫。 神对以色列人说，我就是拯救你们，恩典临到你们，搭救你们出埃及的神——恩典。所以， 不可以敬拜别的神，不可以雕刻偶像，不可妄称我耶和华的名等等。所以要守诫命。诫命是 给那些蒙恩典的以色列人，给蒙恩典的以色列的子民去守的。神从来就没有要求、吩咐人， 靠守诫命而称义得救。罗马书第三章第 20 节，加拉太书第二章，都讲过，没有一个人是靠 守律法得救的，律法都是让蒙恩的人来守，来表达他们的感恩。旧约如此，新约也是如此。 耶稣说：“你爱我吗？遵守我的诫命。” 所以真正的宗教，是神的恩典和律法临到人，人以信 心悔改和遵守神的律法来回应。
前面讲了很多自由派和巴特派的宗教观。那真正的宗教，是神的恩典和律法。简单的说 是神的约，神与人立约。人要回应、守约，透过信心，悔改和遵守祂的诫命。
B. The Seat of Religioin (p.
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好，现在我们来到 B。这个宗教，是在什么地方，seat of religion。这个中文很难翻译 的。宗教之所在、宗教出自何方，或者说宗教处于何方。伯克富给我们走过宗教历史，或者 宗教观，宗教研究历史的三种理论。他说，有人说宗教出自理性，宗教是知识；有些人说宗 教出自意志，是道德行为，有些人说宗教出自感情，宗教是人的宗教情操。再说一次，…… 他说这些都不对，宗教来自人的心，heart。“心” 这个字，就等于 “灵魂” ，等于知、情、意的 总和。伯克富是个二元论者，不是三元论者。就是说人是灵魂，人是身体。灵魂就包括了理 性、意志和感情。简单地说，耶稣基督引用旧约来吩咐我们，我们要 “尽心、尽性、尽意、 尽力爱主我们的神”。这里就包括了我们理性——尽性，包括了我们的感情——尽心，包括我 们的意志——尽力。这些字用的时候都有一些弹性。圣经里面用了心、性、意、力、灵、魂， 甚至乎体，都是在讲整个人。比方说，我们唱过的，把你最好的献给主，献你的心，献你的 青春，献你的力量等等。这些都在讲我们一切的一切。当我们献上我们的青春、力量的时候， 我们不会说：“唉，我们不献上我们的理性哟。耶稣基督，我的理性还是归大学的哲学系的， 我还是用我们的存在主义、人文主义来考虑。” 嗯——不是的！我们把我们的头脑也献给主，
好叫我们的心意更新而变化。而我们不仅仅是献了头脑给主，我们也要化成我们的经验、情 感方面，也要化为我们的行动、生活、意志方面。所以知、情、意，都是我们来爱神，来顺 服祂的一些范围。总的来说，整个人。所以，心，代表的是整个人。我是谁？这个心就代表 我是谁。