伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
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昨天我们讲到巴特的宗教观,我们说巴特是反对自由派神学的宗教观。因为自由神学是 从客观转移到主观,他把宗教看作是人固有的,就是人最高的成就,是人所珍贵所得到的东西。这样子呢,借着宗教,人可以提高到 “神” 的高峰。在宗教里,“神圣的“ 就在人里面彰显。 让我解释一下,“神圣的”,不是 “神”,他没有说明是什么东西。我们继续会解释 19 世纪的 施莱马赫以后的自由派神学,把这个讲得模模糊糊的——神的,神圣的,彰显在人里面,好 叫人与神有 “连续”。他不是讲神人和好,他是讲神与人之间就没有那么远,很靠近,让人能 够爬到高天,让他完全能够在神面前居住。
巴特说:“我们重新来把注意力放在神的话那里。” ——请注意,(巴特认为)神的话不等 于《圣经》,神的话跟《圣经》不同的。所以,当你听到 “神的话” 这三个字,或耶稣基督这 四个字,你不要马上就把它等同是神的话,等同我们的《圣经》,耶稣基督就是我们的救主。 不是的。巴特重新强调宗教里的客观的那一面,注重神的话神的启示。我再说,神的话,神 的启示,不等于是我们的这本《圣经》。他不厌烦地跟他的同代——巴特最重要第一本的书 是《罗马人书注释》,1919 年出版的。基督教汉语言出版社已经出版过的,就是刘小枫他们 在香港出版过的。这本不是《圣经》注释,你不要把它当作《圣经》注释来读。
《罗马人书注释》是巴特的满有存在主义色彩的神学的宣告,你不要把它当作《圣经》 注释来读。巴特毫不厌烦地说,对他的当代说,人没有道路到神那里,甚至乎透过宗教也没 有办法到神那里。只有一条路从神到人这里。听起来很对,请记得这个是康德之后,康德说 什么?人不可能按照他的理性科学找到神的。所以,巴特所讲的,都受了康德的影响。虽然 他反对施莱马赫以来的那种的自由派神学,但是他脱不了那种,说宗教是主观的,不是客观 的(观念)。
《圣经》从来不称赞那些自由派的宗教,不断地责备他们,定他们的罪。自由派的宗教, 巴特说,就好像法利赛人的宗教,就好像保罗时期的犹太派。他甚至于说,他甚至于让他同 代的神学家大吃一惊,说:“宗教,这种的自由派的宗教,现代的宗教,是人向神犯的最大 的罪。” 齐克果已经讲这种的话的。后来的潘霍华也是讲这种的话。齐克果、巴特、潘霍华 他们讲的都很迷人、很美的:是啊,我们的教会不行,不合神的旨意;宗教是在神面前大犯 罪。听起来好像很伟大。巴特说,宗教的历史——特别是过去的一千年——其实就是宗教里 面不对的、不真的历史,就是一千年来宗教表达出来的都是不真的。他说,当宗教意识到自 己是宗教的时候,当宗教在人的心里,在历史上能够想象,能够看得到的时候,它就已经从 它的内在的真意堕落了,它就从它的真理堕落成为偶像了。宗教的真理是在它的 “other
worldliness” ,不是今世,是另外一个世界里的。宗教的真理是在于它拒绝圣洁的概念,它 拒绝它的历史性。
现在越讲越含糊了,对不对?什么叫宗教拒绝圣洁的,或者分别为圣的观念呢?就是说, 很多宗教,都是说是与众不同的。他说在地上的这种的圣洁都不是宗教。所以他说:“我要 让基督教从施莱马赫的捆绑释放出来。” 施莱马赫实在是看不到,瞎眼了,看不到人身为人 ——不单需要拯救自己——同时是完全没有盼望拯救自己的,人不能够自己帮助自己的。宗 教的全部包括——特别是基督宗教的全部就表达这种的需要。One can not speak of God simply by speaking of man in
a loud voice .你讲论到神,不能够用很大声讲人,就算是讲神 了。讲人,人的宗教、人的经验不等于讲神。他说,基督教就显明了,人根本没有可能拯救 自己的。宗教不是人所拥有的,不是人所有的。宗教不是历史上彰显的,乃是从上领导人的。
好,这里有两点,一个是宗教不是人所拥有的。受过巴特影响的,包括中国现在最红的 “基督教哲学家”(按:如谢文郁),他们都是这样说的:我们基督徒并不拥有真理,我们是 向真理做见证的。“我们向真理做见证” 这句话表面上——我们正统的基督徒是承认的,是同 意的。但你不能说我们只是见证真理,我们并不―拥有真理‖。这个是受到康德之后,齐可果 存在主义影响说出来的。我们没有真理,真理是飘飘然的。施莱马赫:真理是什么?真理只 不过是人的宗教经验的一些痕迹、“些记录而已。“我们并不拥有真理”,他说,真理是从上 而下的,宗教呢,从上而下,不是在历史中的。这个不是在历史中,他是说,人不可能在时间空间里面真的抓到神,真的有他的宗教信仰,不可能的。这个恰恰就是跟我们所讲的相反, 从康德开始讲的,你们宗教在楼上讲,不要在楼下讲,不是在楼下这个历史、科学、理性的 范围。不是的。
顺便提一提,刚才我们唱过这首有一点点自然神论的味道的诗歌。自然神论是 1710 年 18 世纪的产物。康德是 1790 到 1800 那段时间写书的。自然神论说让理性来判断神的启示 是不是真的,理性来判断神的启示是不是启示。理性通不过的,就不是神的启示。好,所以 从下面,理性上来,要审判上面的启示了。康德呢,把神、启示,就放在理性以外、理性以 上的宗教范围。那就是说,你不要说什么挪亚方舟,洪水泛滥地球这么多天,怎么可能?整 个地球被水包围了,怎么可能身体复活呢?神变成人……这些都是宗教范围的东西。所以巴 特就说,宗教不是历史中的,神没有进到历史中,神在历史以上的。 这个恰恰跟我们正统的基督教相反。我们正统的基督教说,基督若不复活,你们的信心 是枉然的,就是耶稣基督真的进入到这个世界,从神创造世界,神就创造了这个物质的世界。 然后神不断地在这个物质的宇宙里面启示祂自己,行神迹。祂来过,亚伯拉罕的三个客人一 直到但以理三个朋友,第四个人在炉子里面,然后到耶稣基督——神在历史中启示祂自己的。
巴特说,不是的。神的话、宗教的东西,都不是历史性的,不是在历史里面的。他说, 宗教不是人用来改善他自己能够进天堂,因为这个世界和另外一个世界、未来的世界,是完 全、在本质上不一样的。宗教不是一个历史上的一个事物,人拥有了它就可以有盼望面对未 来。不是的,宗教乃是一种态度,一种思维方式,一种情操。当神的启示来 confront——当 人必须要正视神的启示,当神的启示向人挑战的时候,人就被带到这种思维、这种情操里面 了。(confront 这个字中文怎么翻译的?confront 是面对、面临)。当人必须要面对神的启 示的时候,他就有这种宗教情操,就知道自己什么都没有。所以一个真正有宗教的人,就是 对自己绝望的,对所有属人这个层面的事情都是绝望的。
这个宗教的人,就会跟以赛亚一样地喊叫:我有祸了;又跟保罗一样,这样子说:我真 是可怜呐,谁能救我脱离这个罪,神呐!巴特自己说,宗教并没有为人带来人生问题任何的 解决,宗教让人对自己成为一个不能解决的问题,insoluble enigma,宗教不是他的救赎, 连发现救恩都不是。宗教乃是叫人发现他不得救的,这是一个悲哀。It is a misforture with force which falls with fatal necessity
upon some men, and from them is carried to others. 这种悲哀,是好像命运一样——人必须面对,而且传到其他的人。就是因为有这种的重担、 悲哀,施洗约翰跑到狂野里面去宣讲悔改和审判之道;就是因为有这种悲哀的重担,有哥林 多后书这种的叹息。所以巴特一再地责备人的宗教,是不能救人的。我现在先预告,神的启 示又怎么样呢?下面的启示那段会讲巴特的启示观:启示是自上而下——但那个 “上” 是超历 史的历史,总之是说不清楚的。所以,你不要听到一些非福音派的人责备宗教,就以为他们 是代表纯正的信仰来责备的。我们福音派、基要派,外面还有很多不信圣经的,好像巴特这 种的,来说宗教是不行的。葛培理布道会不也这样说吗?——我们与神是一个关系,不是一 个宗教。这种话,巴特也会讲的。所以,我们说不是宗教,乃是我们与神亲密的关系,是什 么关系呢?必须要说清楚的,必须要说明是圣经这本书所启示给我们的救赎的道理。是讲耶 稣基督为罪人死在十字架上,肉身复活的。那巴特不相信肉身复活的。
伯克富没有批判巴特。他 把巴特的这种批判宗教的,就铺陈在他的书里面。有几个原因, 其中一个是因为巴特写书的时候,与伯克富写这本书的时候,年代是很靠近的。所以,可能 还没有时间去消化巴特所讲的。
到了 1946 年,范泰尔就写了一本 “新的新派神学”,Tne
New Modernim,就对巴特和 布伦纳(Brunner)这两位新正统的神学家,就当头棒喝地给了一本几百页的批判,后面再 写了一本《基督教与巴特主义》。这些思想,目前正在中国大陆和海外华人教会传播的。这 些的研究基督教的中国宗教学者,总称为 “文化基督徒”。不过,文化基督徒可能更正确的名称是:在中国研究基督教的学者。他们所翻译的书,大部分都是受过巴特影响的 20 世纪的 神学作品。
好,上面我们讲过,宗教究竟是什么呢?宗教是客观的,神的律法、神的诫命、神的典 章;耶稣基督,就是律法与福音,然后我们人以信心,加上敬虔,来回应。而不是自由派所 讲的,人去寻求神,神在人中间实现了。绝对不是!也不是巴特那种朦朦胧胧的,只会批判 人的宗教,说来说去,说不清楚的。不是的。我们传的神的计划,是律法和福音。
伯克富讲到律法,他说,客观的宗教就是神的律法、诫命、典章、训词、判断,这些就 是诗篇里面有的。弟兄姐妹,我们灵修的时候读到诗篇,“我爱慕你的律法、训词” 的时候, 你不会在灵修的时候说,―哎呀,大卫你不知道吗?我们现在已经不在律法之下啦,在恩典 之下啦!” 你不会这样子读诗篇的。律法和恩典,律法和福音是一件事情的两面。不仅仅是 旧约和新约。我这样解释一下:整本圣经的主题,就是神的约。你说,这不是救恩吗?—— 是,救恩就是用约来表达的。这个约——不论是旧约,或者新约,有恩典的层面,有律法的 层面。旧约如此,新约也是如此。神向亚伯拉罕所赐的应许(加拉太书第三章),都是恩典 的应许,都是白白给他的,亚伯拉罕只是信心领受了。而加拉太书第三章告诉我们,神给了 亚伯拉罕应许之后 430 年,藉着摩西所赐下的律法,所颁布的律法,并没有废弃 430 年之 前的应许。所以旧约是讲恩典的,而这个恩典的救恩有律法陪伴的。最好的例子就是十诫。 神对以色列人说,我就是拯救你们,恩典临到你们,搭救你们出埃及的神——恩典。所以, 不可以敬拜别的神,不可以雕刻偶像,不可妄称我耶和华的名等等。所以要守诫命。诫命是 给那些蒙恩典的以色列人,给蒙恩典的以色列的子民去守的。神从来就没有要求、吩咐人, 靠守诫命而称义得救。罗马书第三章第 20 节,加拉太书第二章,都讲过,没有一个人是靠 守律法得救的,律法都是让蒙恩的人来守,来表达他们的感恩。旧约如此,新约也是如此。 耶稣说:“你爱我吗?遵守我的诫命。” 所以真正的宗教,是神的恩典和律法临到人,人以信 心悔改和遵守神的律法来回应。
前面讲了很多自由派和巴特派的宗教观。那真正的宗教,是神的恩典和律法。简单的说 是神的约,神与人立约。人要回应、守约,透过信心,悔改和遵守祂的诫命。
B. The Seat of Religioin (p.
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好,现在我们来到 B。这个宗教,是在什么地方,seat of religion。这个中文很难翻译 的。宗教之所在、宗教出自何方,或者说宗教处于何方。伯克富给我们走过宗教历史,或者 宗教观,宗教研究历史的三种理论。他说,有人说宗教出自理性,宗教是知识;有些人说宗 教出自意志,是道德行为,有些人说宗教出自感情,宗教是人的宗教情操。再说一次,…… 他说这些都不对,宗教来自人的心,heart。“心” 这个字,就等于 “灵魂” ,等于知、情、意的 总和。伯克富是个二元论者,不是三元论者。就是说人是灵魂,人是身体。灵魂就包括了理 性、意志和感情。简单地说,耶稣基督引用旧约来吩咐我们,我们要 “尽心、尽性、尽意、 尽力爱主我们的神”。这里就包括了我们理性——尽性,包括了我们的感情——尽心,包括我 们的意志——尽力。这些字用的时候都有一些弹性。圣经里面用了心、性、意、力、灵、魂, 甚至乎体,都是在讲整个人。比方说,我们唱过的,把你最好的献给主,献你的心,献你的 青春,献你的力量等等。这些都在讲我们一切的一切。当我们献上我们的青春、力量的时候, 我们不会说:“唉,我们不献上我们的理性哟。耶稣基督,我的理性还是归大学的哲学系的, 我还是用我们的存在主义、人文主义来考虑。” 嗯——不是的!我们把我们的头脑也献给主,
好叫我们的心意更新而变化。而我们不仅仅是献了头脑给主,我们也要化成我们的经验、情 感方面,也要化为我们的行动、生活、意志方面。所以知、情、意,都是我们来爱神,来顺 服祂的一些范围。总的来说,整个人。所以,心,代表的是整个人。我是谁?这个心就代表 我是谁。