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2020-03-29


30 宗教出自意志

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授

目錄


祷告:求天父继续恩待我们,让我们在我们里面没有保留的、什么都愿意献给祢。有黑暗的, 求主你光照、洁静。谢谢主,祢是愿意我们归向你的,愿意我们以一个孩子的心继续走前面 的道路,服事主。面对艰难,灵巧像蛇,驯良像鸽子。奉耶稣基督的圣名求!阿们。

II. B. 2. 宗教出自意志。It Has Its Seat in the Will p. 107

在上一课讲到宗教来自 意志这段,有很多的名词.上一课我讲得比较快,我们再重新来 伯拉 纠主义、亚米念主义、 苏西尼主义 、自然神论、还有康德、黎敇尔等等。还没有讲这 些名词之前,我先解释一下:上帝造人,人有理性、有意志、有感情。神造亚当夏娃的时候, 亚当夏娃的意志是公义的,他们的情感是圣洁的,他们的理性是满有真理的、智慧的。

再来一次:神造亚当夏娃的时候,他们的理性是完全认识神,充满着智慧,有真理的知 识的,没有虚假,没有错误的。亚当夏娃的心是全然圣洁、没有任何的污秽、没有污点、也 没有羞耻感。他没有犯过罪吗!所以赤身裸体、毫无羞耻,是因为他没有犯过罪,他们没有 罪在里面的。意志也是的,他从来不会从恶的那边去想,一定是站在公义那边。但是人犯 罪了。成为罪人,所以我们的理性扭曲,我们的思想会掺杂一些人文主义(就算信主之后也 会)。我们的意志就已经不是完全站在神那边

加尔文主义就是说:人的理性、意志、情感都完全堕落了,理性没有可能认识神——除 非神开恩启示;意志没有可能公义——除非神开恩改造我们的意志,那就是重生,改造我们 的意志,改造我们的情感;情感没有可能圣洁——除非圣灵不断的使我们成圣。这个是完全 的公义、圣洁,完全的堕落,然后耶稣基督来拯救我们是完全的拯救,分不同的阶段,从祂 十字架一直到祂再来,我们在今生有称义、不断的有成圣。

伯拉糾

 我们来看 伯拉 糾: 伯拉 糾是第五世纪的一个教会领袖。他认为人有足够的义,能够自己来亲 近神的。(有机会你们去翻一翻神学词典)总之他是奥古斯丁所驳斥的。奥古斯丁是说,人 是完全的堕落、无能,完全需要神的恩典。 伯拉 糾认为人是完全救自己的。

阿米念主义

宗教改革的时候,加尔文和加尔文的很多的学生……加尔文他在日内瓦的教会是最国际性 的。加尔文的学生、神学生来自各种不同的国家:德国、荷兰、法国(加尔文自己是法国人), 瑞士、英格兰、苏格兰、匈牙利等。加尔文就继承了第五世纪的奥古斯丁,对人完全犯罪无 能的看法(也是圣经里面讲的); 加尔文继承了奥古斯丁,人是完全无能,人得救是完全靠 神的恩典的大能。那当然,加尔文发挥得比奥古斯丁更加详尽。因为奥古斯丁毕竟是个天主 教教徒。人是完全堕落的,我们的理性、意志、情感、身体一点好处都没有,直到圣灵重生 我们,神就大能地在十字架上救我们,圣灵重生我们,克服了我们的理性、意志和情感,就 是神来改造,把我们本来里面向神反抗的理性、意志、情感克服了、胜过了、改造了,然后 神保守我们到永远。

阿米念主义讲什么的呢?请注意,不是所有不相信神的拣选预定的就是阿米念主义者, 很多 保守福音派、基要的、爱主的教会里,有很多人是反对预定,特别反对所谓双重预定。 其实预定就是双重预定,双重预定就是预定,不能分的。很多人只是没有搞通圣经对预定的 教导。所以他们无知的反对,那些不叫阿米念主义者,这是第一种。 第二种:他们是有意的反对预定论,但是他们是卫斯里派的阿米念,而不是阿米念派的 阿米念派,不一样的。卫斯理里也承认人是完全堕落的,但是卫斯理派认为人有自由选择信 耶稣与否。 阿米念主义是讲什么呢?你看阿米念主义是反对预定的。他本来是一个加尔文义,改革 宗的牧师,但是他修改了加尔文主义,就变成完全是反的了。就是说人不是完全堕落的,人 里面还有一点的良善、智慧,特别是自由。所以神拣选人不是拣选 ,也不是预定,乃是看 到人将来会信,所以就拣选(我们说就等于没有拣选了);耶稣基督来是救全人类的,不是 光是来救神的选民的;圣灵来到我们心中,人有自由顺服祂或者抗拒祂;最后人得救了信了 主,也可能失去他的救恩的,那个是阿米念主义的五点。然后荷兰的教会开会来定这五点为 异端。所以他定阿米念主义五点为异端的时候,同时反过来就成为加尔文主义的五要点。所 以你懂了加尔文五要点之后,就是人是完全的堕落的——理性、感情、意志、身体完全堕落 的。神是无条件的拣选,不是看到人信之后才拣选他,不是的。神定意拣选,按照祂的美意。 第三、耶稣基督是为选民死的,不是为全人类的,功效没有给全人类。第四、圣灵来光照、重生一个人的时候,人是不可能抗拒的。第五,圣徒的坚忍,就是父神所拣选的、圣子所买 赎的、圣灵所重生的,父、子、灵必定保守他们到永远。这个叫加尔文主义五要点‘。你懂 加尔文主义五要点,不等于懂了加尔文主义。

 我再说一次,太多基督徒传道人以为懂了加尔文主义五要点,就懂了改革宗神学了,不 是的。加尔文五要点是争对是针对阿米念派的阿米念主义。就是他们反对完全堕落,相信神 的拣选不是无条件的等等。荷兰的教会开了一次国际的牧师的会议来定这个为异端。反过来 就成为加尔文主义。这个是应时的,当时的需要所定出的五点。改革宗神学至少要包涵《威 敏斯特信仰告白》三十多章。伯克富神学里面讲一千页这么等等,所以不仅仅是加尔文主义 五要点。总之,阿米念主义是反对这五点的。

阿米念主义是非常理性的。我在这里讲一点很吊诡的事情,很讽刺的。有些教会的领袖 们是很反理性的,很反神学的。(他们说)理性是属魂的、不是属灵的,你不要搞这么多理 性,神学,哲学,搞这么多都是属魂的,不是属灵的;是次等,不是最重要的。你搞这么多 就会失去信仰了。 这些反神学,反理性的传道人的领袖们,他们往往会提倡一种属灵观: 我们要属灵,不要属魂等等。不仅仅一派,很多派的。这种反对理性、高举敬虔(或者爱主) 的属灵的传道人,他们的神学往往是非常理性的,往往是非常抽象,而且不合乎圣经的。

再说一次,反对追求理性、追求神学的传道人,他们背后的那套属灵神学,往往是超级的理 性的,他们不知道而已,不等于这些传道人读过哲学。但是他们抄回来的那套神学,背后是 古希腊的哲学,不过他们不知道。比方说,上帝与魔鬼争战,是宇宙的胜败不明的争战。这 个是来自希腊的一种看法。不是圣经的教导,上帝已经注定要胜过魔鬼的。所以不要随便地 说,不要注重理性。我们要反对的是什么?不是反对用脑袋。我们要反对的是人文主义(简 称) ;我们反对是那种的思维,把人放在万物的宝座上,把人当作是真理的裁判官,而不是 反对用理性。耶稣说要尽心、尽性、尽 、尽力,所以知、情、意都要用来爱主。但是我 们的思想在哲学上不能骄傲(在实际生活中当然也不能骄傲)。人要定睛注目看神是主宰, 所以我们反对的特别是康德这种,把人的理性抬到最高的、独立自主的地位这种的哲学,而 不是对所有用理性理出来的系统,我们都不闻不问。

再来一次。上帝造亚当的时候,他的理性是以神为神的。亚当的理性是神本的,以神为 本的,以神为神的。亚当、夏娃犯罪的时候,犯罪的核心就是:让我来决定这果子是不是好 吃好看,让我聪明像神。罪的核心就是人在思想上把自己放在神的地位:人本。所以堕落 之后,全人类的思想,除非得救重生,不然人类的思想,古今中外都是人本的,都是把人放 在上帝的宝座上。儒家的思想不例外。儒家、老子、柏柆图、亚里斯多德,人类的哲学都是 世上的小学,直到我们被圣灵重生的时候,圣灵再让我们不断地心意更新的变化。所以基督 徒要学习 以神为本的思想,来摒弃 以人为本的思想。

伯拉纠是一种教会里面的人本思想。人可以自己选择拿到功劳来称义,来救自己。阿米念主 义则主张人自己还有选择。阿米念主义讲的自由意志,很多时候不像那些反对预定论的基督 徒所讲的,没有这么简单。阿米念主义不是说今天你选了穿白的衣服(其实你的柜橱里面有 很多件白的,都是校服,不过你选了某一件)。我就没有穿校服,我穿了有线条的。没有这 么简单的,不是说你今天选了那一件衣服,或者选了那一条线。阿米念主义讲的乃是说:当 我选择这一件有线条的衣服的时候,是没有任何先决因素影响,决定我选了这件衣服的。一 般人的常理,包括圣经的真理就是说:我选了这件衣服是因为:第一、我不是瞎眼,我看得 见,我就抓了这件衣服,不是盲目的;我的手没有割断,我可以拿起衣服来;这衣服是真的 用布做的,不是一个照片;我不是穿一个照片,是穿真的衣服,有光可以看得见;这扣子, 我的手指没有断,可以把它解起来。对不对?你穿一件衣服有很多的因素,包括光线、你的 手,那件衣服的真实性等等,对不对?每一件事情发生都有很多不同的因素,因为我们不是上帝嘛!上帝是不需要穿衣服的,上帝一想,祂要衣服就有衣服,对不对?说有光就有光的。 我们不是的,我们看到衣服还要拿手来穿上去。所以,每一件事情在宇宙发生,都有它的先 决条件,先决的因素(pre-determined factors)。 阿米念是不相信这点的。所以它的哲学是 非常的荒谬的,它的哲学就是说:我现在拿起一支笔,没有任何的因素。那你说我的意愿, 我的人格、我的人性选择了要拿起这支笔来。他们反对这点说,不是,没有任何的先决条件。 所以阿米念主义背后哲学是不符合事实的。

一般基督徒所讲的反预定论只不过是卫斯理派的阿米念主义,而不是阿米念派的阿米念 主义。有机会去翻一翻当代神学词典或类似的辞典,看一看阿米念究竟说的什么?是非常玄 的,非常摸不到实际的。世界上没有任何一个法庭是用这个自由意志观来审判罪人的。他当 然会看这个罪人有什么动机导致他杀人、偷东西等等,上帝也不是由这个自由意志观来审判 人的。这是阿米念主义。

 1610 年,在荷兰的多特会议,阿米念主义被定为是异端。1660 英国王朝,推翻了清教 徒之后,他们所用的是圣公会的那种阿米念主义。注重人的自由意志,反对预定,结果带来 的是什么呢?阿米念主义带来是启蒙哲学,然后康德。我们讲的那些自然神论、康德,它的 源头,它的上一代就是阿米念主义——不是英国式的阿米念主义,不是荷兰式的,也不是卫 斯理的(卫斯理是后来才有的)。我再说一次:当我们高举人的选择,认为人的意志的选择 是没有任何先决条件的时候,所带来的就是人认为是自然的,人认为是合理的,就是真理, 那就是自然神论,是启蒙哲学。启蒙跟自然哲学带来的就是康德,人就完全独立自主了,人 的意志要推翻上帝,上帝只不是一个词,是一个观念,用来给社会和谐,人懂得怎么彼此相 爱而已,是根本不存在的——存在不存在是不能证明的。所以阿米念主义是带来启蒙运动、 自然神论、康德的哲学的。

苏西尼派也是一种很抽象的反对三位一体的。

自然神论

 自然神论是什么呢?就是理性主义进到教会。理性主义讲什么呢?理性主义就是:这里有一 只笔,是紫色的,我认识这支笔,因为我知道什么叫紫色,知道叫什么一条长的东西,知道 什么叫写东西的工具。哦,(所以,这就是)紫色的笔。理性主义就是说,你知道事物,是 因为你里面有一些固有的观念,这叫理性主义。简单地说,理性乃是真理的来源,理性乃 是真理的审判官。 自然神论是什么呢?把这种高举理性的审判官观念,带进到教会里,就是神的启示必定 是合乎理性的。“ 凡有耳可听的,就是理性听得到的,就是神的启示,理性听不到的就不存 在。再来一次。理性主义就是把理性当作审判真理的裁判官,人的理性是最高的。人堕落了, 来审判上帝。把这观念带进到教会里面,就是自然神论,就是神的启示一定要通过人的理性。 这种把世界上的哲学带进教会,每一个时代都在发生。有的是无伤大雅的,有的是毒害很深 的。



浪漫主义:我们讲过『唯心』,记得吗?黑格尔的空中楼阁,真善美都是空中楼阁。黑格尔 哲学的同时就是浪漫派的音乐。各位弟兄姐妹,我们唱的圣诗里面,百分之九十都是浪漫音 乐的。你用浪漫音乐来唱是无伤大雅的,除非你陶醉在那种旋律里面,而没有好好地专心的 爱主、敬拜祂。但是有一些世界的哲学带进教会,就带来很大的祸害。理性主义是一种。今天更严重的,是把 21 世纪后现代主义带到教会里来,叫做后保守福音派。就在我们的周围, 神学院里面在教导的。他们说:你不要以为你拥有真理啦,我们都没有真理的;你看这么多 的教派,他们对圣经的解释都不一样,所以圣经怎么可能是无误的呢?圣经一定是有错的喽!他把人的解释跟圣经的无误混在一起来谈,这是他们很会吸引人的技俩。然后你听他们解经, 根本搞不清他们怎么会把一段经文解成这个样子?总之要推翻传统的解经方法。

自然神论是 18 世纪,1710 之后,理性主义进到教会所带来的一种的潮流。今天我们的 后保守福音派,是后现代主义进到教会带来的新潮流——一个最新的潮流,中间还有很多派的,我没有时间去讲。

现在,理性主义跟自然神论我们都讲完了,康德我们不再讲了,康德是分水线。

黎敇尔呢?什么是宗教?基督教是讲价值的,什么东西是有价值的?神是最有价值的。耶稣 基督之后,神最有价值。然后人有没有价值?当然有了。记得吗?我昨天说圣善夜(O Holy Night),这首歌里面有一句:Till He appear(直到基督出现) and the soul felt its worth (人的灵魂就感觉到,他是多么有价值的)。那是黎敇尔的神学,他是康德之后,施莱马赫 之后的一个很重要的自由派。就是说,基督教是讲什么?讲道德价值,就是康德所讲的那个 实际的理性。你判断什么东西是重要的?你觉得爱人很重要,很好,你就传那个喽,那个是 有价值的,是重要的,是道德的。

现在我们到实用主义了,我们休息之前,讲实用主义。我们说,胡适先生是实用主义的, 谈一点主义,多解决一点问题。胡适先生的老师是杜威(John Dewey)。我们图书馆有一 种杜威系统,从 000 排到 999 的那种排法,就是杜威发明的。 我先举个例子,大家就明白什么叫实用主义。比方说我们,中国、台湾,包括英国殖民 时期的香港,新加坡,马来亚(当时不叫马来西亚),我们多多少少都是受一种填鸭式教育 的。填鸭式的教育就是完全背,不是完全错,有很好的地方的。我三年级,八岁就会背乘数 表了:“8X8=649X8=729X9=81”     所以 14X7=98——这个是另外再背的,13X13=169 对不对?12X12=144。从小就用广东话背了。还有圣经班(不是主日学,是学校的圣经班):在伯利恒的野地里,有牧羊的人按着更次……用广东话背的。那是要背的对不对?很多东 西都是要背的。来到美国,西方国家的儿童们说:I‘m not stupid(我不是笨人) ,我们要讲 儿童的自我形象,所以教学法,都有活泼的活动。你看到中国以外的假期圣经学校,都是蹦 蹦跳的,总是要跳一轮的,有诗歌有跳舞的。我们感觉到,啊,西方的教学法很活泼,不用填鸭式;我们下一代都要送去那种的学校,包括国内最新的学校。这种是杜威的实用主义之 后的第二、三、四、五代带来的。杜威的实用主义背后的想法乃是:宇宙没有真理。詹姆斯 跟杜威是对基督教非常敌对的,没有真理的,所以他们的教学法就是主张把孩子们、学生们, 放到一个环境里面,他就会发现应当学什么的了。这种非填鸭式的教学法一个比较极端、很 出色要表达的形式叫做 Montessori,新加坡也有 Montessori Schools,不是教孩子什么。 你不要教导他什么,你把他放在一个环境里面,有很多的玩具、有书,有这个、有那个,他 自己去发现,他里面的潜能就会发挥的。我不反对让孩子们用多种的媒体来学习,但是圣经 所反对的是:宇宙没有绝对真理,少谈一点主义,连圣经的主义都不要谈,只要让孩子们懂 得怎么去发觉外面玩具里面所讲的,所表达的实用主义。这种的实用主义带到教会里面,就 是这样子:忙、忙、忙,忙一辈子。

天主教说,人得救是需要靠圣礼,除了信心也要靠圣礼,靠行为。犹太教是人得救就是要靠 守律法。我们基督教福音派呢?我们得救讨神的喜悦是要靠——除了信耶稣以外——要在教 会里面很忙,在教会里面要打四份半工,要做执事或者长老,要做主日学老师,要团契里面 占了一份。还有什么部门?还要办夏令会、营会,特会的筹备委员之一,或者至少你做接送, 烧饭等等。在教会里忙、忙、忙,就是讨神的喜悦了,你不事奉吗?神不喜悦。我没有反对 活泼的、出自内心的事奉,但是假如把盲目事奉等同于上帝喜悦的话,就等同于实用主义,就是基督教就是活动。天主教注重圣礼而得救,犹太教注重靠守律法,我们福音派是不是靠 忙碌事奉、讨神的喜悦而称义呢?假如是的话,很多时候我们是用行动来表达了我们的信念, 这个就是实用主义了。