第 30 讲 宗教出自意志
伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄
祷告：求天父继续恩待我们，让我们在我们里面没有保留的、什么都愿意献给祢。有黑暗的， 求主你光照、洁静。谢谢主，祢是愿意我们归向你的，愿意我们以一个孩子的心继续走前面 的道路，服事主。面对艰难，灵巧像蛇，驯良像鸽子。奉耶稣基督的圣名求！阿们。
（II. B. ）2. 宗教出自意志。It Has Its Seat in
the Will （p. 107）
在上一课讲到宗教来自 ‘意志’
这段，有很多的名词.上一课我讲得比较快，我们再重新来 看 伯拉 纠主义、亚米念主义、 苏西尼主义 、自然神论、还有康德、黎敇尔等等。还没有讲这 些名词之前，我先解释一下：上帝造人，人有理性、有意志、有感情。神造亚当夏娃的时候， 亚当夏娃的意志是公义的，他们的情感是圣洁的，他们的理性是满有真理的、智慧的。
再来一次：神造亚当夏娃的时候，他们的理性是完全认识神，充满着智慧，有真理的知 识的，没有虚假，没有错误的。亚当夏娃的心是全然圣洁、没有任何的污秽、没有污点、也 没有羞耻感。他没有犯过罪吗！所以赤身裸体、毫无羞耻，是因为他没有犯过罪，他们没有 罪在里面的。‘意志’
也是的，他从来不会从恶的那边去想，一定是站在公义那边。但是人犯 罪了。成为罪人，所以我们的理性扭曲，我们的思想会掺杂一些人文主义（就算信主之后也 会）。我们的意志就已经不是完全站在神那边 。
加尔文主义就是说：人的理性、意志、情感都完全堕落了，理性没有可能认识神——除 非神开恩启示；意志没有可能公义——除非神开恩改造我们的意志，那就是重生，改造我们 的意志，改造我们的情感；情感没有可能圣洁——除非圣灵不断的使我们成圣。这个是完全 的公义、圣洁，完全的堕落，然后耶稣基督来拯救我们是完全的拯救，分不同的阶段，从祂 十字架一直到祂再来，我们在今生有称义、不断的有成圣。
伯拉糾
我们来看 伯拉 糾： 伯拉 糾是第五世纪的一个教会领袖。他认为人有足够的义，能够自己来亲 近神的。（有机会你们去翻一翻神学词典）总之他是奥古斯丁所驳斥的。奥古斯丁是说，人 是完全的堕落、无能，完全需要神的恩典。 伯拉 糾认为人是完全救自己的。
阿米念主义
宗教改革的时候，加尔文和加尔文的很多的学生……加尔文他在日内瓦的教会是最国际性 的。加尔文的学生、神学生来自各种不同的国家：德国、荷兰、法国（加尔文自己是法国人）， 瑞士、英格兰、苏格兰、匈牙利等。加尔文就继承了第五世纪的奥古斯丁，对人完全犯罪无 能的看法（也是圣经里面讲的）； 加尔文继承了奥古斯丁，人是完全无能，人得救是完全靠 神的恩典的大能。那当然，加尔文发挥得比奥古斯丁更加详尽。因为奥古斯丁毕竟是个天主 教教徒。人是完全堕落的，我们的理性、意志、情感、身体一点好处都没有，直到圣灵重生 我们，神就大能地在十字架上救我们，圣灵重生我们，克服了我们的理性、意志和情感，就 是神来改造，把我们本来里面向神反抗的理性、意志、情感克服了、胜过了、改造了，然后 神保守我们到永远。
阿米念主义讲什么的呢？请注意，不是所有不相信神的拣选预定的就是阿米念主义者， 很多 保守福音派、基要的、爱主的教会里，有很多人是反对预定，特别反对所谓双重预定。 其实预定就是双重预定，双重预定就是预定，不能分的。很多人只是没有搞通圣经对预定的 教导。所以他们无知的反对，那些不叫阿米念主义者，这是第一种。 第二种：他们是有意的反对预定论，但是他们是卫斯里派的阿米念，而不是阿米念派的 阿米念派，不一样的。卫斯理里也承认人是完全堕落的，但是卫斯理派认为人有自由选择信 耶稣与否。 阿米念主义是讲什么呢？你看阿米念主义是反对预定的。他本来是一个加尔文义，改革 宗的牧师，但是他修改了加尔文主义，就变成完全是反的了。就是说人不是完全堕落的，人 里面还有一点的良善、智慧，特别是自由。所以神拣选人不是拣选 ，也不是预定，乃是看 到人将来会信，所以就拣选（我们说就等于没有拣选了）；耶稣基督来是救全人类的，不是 光是来救神的选民的；圣灵来到我们心中，人有自由顺服祂或者抗拒祂；最后人得救了信了 主，也可能失去他的救恩的，那个是阿米念主义的五点。然后荷兰的教会开会来定这五点为 异端。所以他定阿米念主义五点为异端的时候，同时反过来就成为加尔文主义的五要点。所 以你懂了加尔文五要点之后，就是人是完全的堕落的——理性、感情、意志、身体完全堕落 的。神是无条件的拣选，不是看到人信之后才拣选他，不是的。神定意拣选，按照祂的美意。 第三、耶稣基督是为选民死的，不是为全人类的，功效没有给全人类。第四、圣灵来光照、重生一个人的时候，人是不可能抗拒的。第五，圣徒的坚忍，就是父神所拣选的、圣子所买 赎的、圣灵所重生的，父、子、灵必定保守他们到永远。这个叫‗加尔文主义五要点‘。你懂 了‘加尔文主义五要点’，不等于懂了加尔文主义。
我再说一次，太多基督徒传道人以为懂了加尔文主义五要点，就懂了改革宗神学了，不 是的。加尔文五要点是争对是针对阿米念派的阿米念主义。就是他们反对完全堕落，相信神 的拣选不是无条件的等等。荷兰的教会开了一次国际的牧师的会议来定这个为异端。反过来 就成为加尔文主义。这个是应时的，当时的需要所定出的五点。改革宗神学至少要包涵《威 敏斯特信仰告白》三十多章。伯克富神学里面讲一千页这么等等，所以不仅仅是加尔文主义 五要点。总之，阿米念主义是反对这五点的。
阿米念主义是非常理性的。我在这里讲一点很吊诡的事情，很讽刺的。有些教会的领袖 们是很反理性的，很反神学的。（他们说）理性是属魂的、不是属灵的，你不要搞这么多理 性，神学，哲学，搞这么多都是属魂的，不是属灵的；是次等，不是最重要的。你搞这么多 就会失去信仰了。 这些反神学，反理性的传道人的领袖们，他们往往会提倡一种属灵观： 我们要属灵，不要属魂等等。不仅仅一派，很多派的。这种反对理性、高举敬虔（或者爱主） 的属灵的传道人，他们的神学往往是非常理性的，往往是非常抽象，而且不合乎圣经的。
我 再说一次，反对追求理性、追求神学的传道人，他们背后的那套属灵神学，往往是超级的理 性的，他们不知道而已，不等于这些传道人读过哲学。但是他们抄回来的那套神学，背后是 古希腊的哲学，不过他们不知道。比方说，上帝与魔鬼争战，是宇宙的胜败不明的争战。这 个是来自希腊的一种看法。不是圣经的教导，上帝已经注定要胜过魔鬼的。所以不要随便地 说，不要注重理性。我们要反对的是什么？不是反对用脑袋。我们要反对的是人文主义（简 称） ；我们反对是那种的思维，把人放在万物的宝座上，把人当作是真理的裁判官，而不是 反对用理性。耶稣说要尽心、尽性、尽 “意” 、尽力，所以知、情、意都要用来爱主。但是我 们的思想在哲学上不能骄傲（在实际生活中当然也不能骄傲）。人要定睛注目看神是主宰， 所以我们反对的特别是康德这种，把人的理性抬到最高的、独立自主的地位这种的哲学，而 不是对所有用理性理出来的系统，我们都不闻不问。
再来一次。上帝造亚当的时候，他的理性是以神为神的。亚当的理性是神本的，以神为 本的，以神为神的。亚当、夏娃犯罪的时候，犯罪的核心就是：让我来决定这果子是不是好 吃好看，让我聪明像神。罪的核心就是人在思想上把自己放在神的地位：‘人本’
。所以堕落 之后，全人类的思想，除非得救重生，不然人类的思想，古今中外都是人本的，都是把人放 在上帝的宝座上。儒家的思想不例外。儒家、老子、柏柆图、亚里斯多德，人类的哲学都是 世上的小学，直到我们被圣灵重生的时候，圣灵再让我们不断地心意更新的变化。所以基督 徒要学习 ‘以神为本’ 的思想，来摒弃 ‘以人为本’ 的思想。
伯拉纠是一种教会里面的人本思想。人可以自己选择拿到功劳来称义，来救自己。阿米念主 义则主张人自己还有选择。阿米念主义讲的自由意志，很多时候不像那些反对预定论的基督 徒所讲的，没有这么简单。阿米念主义不是说今天你选了穿白的衣服（其实你的柜橱里面有 很多件白的，都是校服，不过你选了某一件）。我就没有穿校服，我穿了有线条的。没有这 么简单的，不是说你今天选了那一件衣服，或者选了那一条线。阿米念主义讲的乃是说：当 我选择这一件有线条的衣服的时候，是没有任何先决因素影响，决定我选了这件衣服的。一 般人的常理，包括圣经的真理就是说：我选了这件衣服是因为：第一、我不是瞎眼，我看得 见，我就抓了这件衣服，不是盲目的；我的手没有割断，我可以拿起衣服来；这衣服是真的 用布做的，不是一个照片；我不是穿一个照片，是穿真的衣服，有光可以看得见；这扣子， 我的手指没有断，可以把它解起来。对不对？你穿一件衣服有很多的因素，包括光线、你的 手，那件衣服的真实性等等，对不对？每一件事情发生都有很多不同的因素，因为我们不是上帝嘛！上帝是不需要穿衣服的，上帝一想，祂要衣服就有衣服，对不对？说有光就有光的。 我们不是的，我们看到衣服还要拿手来穿上去。所以，每一件事情在宇宙发生，都有它的先 决条件，先决的因素（pre-determined factors）。 阿米念是不相信这点的。所以它的哲学是 非常的荒谬的，它的哲学就是说：我现在拿起一支笔，没有任何的因素。那你说我的意愿， 我的人格、我的人性选择了要拿起这支笔来。他们反对这点说，不是，没有任何的先决条件。 所以阿米念主义背后哲学是不符合事实的。
一般基督徒所讲的反预定论只不过是卫斯理派的阿米念主义，而不是阿米念派的阿米念 主义。有机会去翻一翻当代神学词典或类似的辞典，看一看阿米念究竟说的什么？是非常玄 的，非常摸不到实际的。世界上没有任何一个法庭是用这个自由意志观来审判罪人的。他当 然会看这个罪人有什么动机导致他杀人、偷东西等等，上帝也不是由这个自由意志观来审判 人的。这是阿米念主义。
1610 年，在荷兰的多特会议，阿米念主义被定为是异端。1660 英国王朝，推翻了清教 徒之后，他们所用的是圣公会的那种阿米念主义。注重人的自由意志，反对预定，结果带来 的是什么呢？阿米念主义带来是启蒙哲学，然后康德。我们讲的那些自然神论、康德，它的 源头，它的上一代就是阿米念主义——不是英国式的阿米念主义，不是荷兰式的，也不是卫 斯理的（卫斯理是后来才有的）。我再说一次：当我们高举人的选择，认为人的意志的选择 是没有任何先决条件的时候，所带来的就是人认为是自然的，人认为是合理的，就是真理， 那就是自然神论，是启蒙哲学。启蒙跟自然哲学带来的就是康德，人就完全独立自主了，人 的意志要推翻上帝，上帝只不是一个词，是一个观念，用来给社会和谐，人懂得怎么彼此相 爱而已，是根本不存在的——存在不存在是不能证明的。所以阿米念主义是带来启蒙运动、 自然神论、康德的哲学的。
苏西尼派也是一种很抽象的反对三位一体的。
自然神论
自然神论是什么呢？就是理性主义进到教会。理性主义讲什么呢？理性主义就是：这里有一 只笔，是紫色的，我认识这支笔，因为我知道什么叫紫色，知道叫什么一条长的东西，知道 什么叫写东西的工具。哦，（所以，这就是）紫色的笔。理性主义就是说，你知道事物，是 因为你里面有一些固有的观念，这叫理性主义。简单地说，理性乃是真理的来源，理性乃 是真理的审判官。 自然神论是什么呢？把这种高举理性的审判官观念，带进到教会里，就是神的启示必定 是合乎理性的。“ 凡有耳可听的”，就是理性听得到的，就是神的启示，理性听不到的就不存 在。再来一次。理性主义就是把理性当作审判真理的裁判官，人的理性是最高的。人堕落了， 来审判上帝。把这观念带进到教会里面，就是自然神论，就是神的启示一定要通过人的理性。 这种把世界上的哲学带进教会，每一个时代都在发生。有的是无伤大雅的，有的是毒害很深 的。
浪漫主义：我们讲过『唯心』，记得吗？黑格尔的空中楼阁，真善美都是空中楼阁。黑格尔 哲学的同时就是浪漫派的音乐。各位弟兄姐妹，我们唱的圣诗里面，百分之九十都是浪漫音 乐的。你用浪漫音乐来唱是无伤大雅的，除非你陶醉在那种旋律里面,而没有好好地专心的 爱主、敬拜祂。但是有一些世界的哲学带进教会，就带来很大的祸害。理性主义是一种。今天更严重的，是把 21 世纪后现代主义带到教会里来，叫做后保守福音派。就在我们的周围， 神学院里面在教导的。他们说：你不要以为你拥有真理啦，我们都没有真理的；你看这么多 的教派，他们对圣经的解释都不一样，所以圣经怎么可能是无误的呢？圣经一定是有错的喽！他把人的解释跟圣经的无误混在一起来谈，这是他们很会吸引人的技俩。然后你听他们解经， 根本搞不清他们怎么会把一段经文解成这个样子？总之要推翻传统的解经方法。
自然神论是 18 世纪，1710 之后，理性主义进到教会所带来的一种的潮流。今天我们的 后保守福音派，是后现代主义进到教会带来的新潮流——一个最新的潮流，中间还有很多派的，我没有时间去讲。
现在，理性主义跟自然神论我们都讲完了，康德我们不再讲了，康德是分水线。
黎敇尔呢？什么是宗教？基督教是讲价值的，什么东西是有价值的？神是最有价值的。耶稣 基督之后，神最有价值。然后人有没有价值？当然有了。记得吗？我昨天说圣善夜（O Holy Night），这首歌里面有一句：Till He appear（直到基督出现） ，and the soul felt it‘s worth （人的灵魂就感觉到，他是多么有价值的）。那是黎敇尔的神学，他是康德之后，施莱马赫 之后的一个很重要的自由派。就是说，基督教是讲什么？讲道德价值，就是康德所讲的那个 实际的理性。你判断什么东西是重要的？你觉得爱人很重要，很好，你就传那个喽，那个是 有价值的，是重要的，是道德的。
现在我们到实用主义了，我们休息之前，讲实用主义。我们说，胡适先生是实用主义的，“少 谈一点主义，多解决一点问题” 。胡适先生的老师是杜威（John Dewey）。我们图书馆有一 种杜威系统，从 000 排到
999 的那种排法，就是杜威发明的。 我先举个例子，大家就明白什么叫实用主义。比方说我们，中国、台湾，包括英国殖民 时期的香港，新加坡，马来亚（当时不叫马来西亚），我们多多少少都是受一种填鸭式教育 的。填鸭式的教育就是完全背，不是完全错，有很好的地方的。我三年级，八岁就会背乘数 表了：“8X8=64、9X8=72，9X9=81，” 所以 14X7=98——这个是另外再背的，13X13=169 对不对？12X12=144。从小就用广东话背了。还有圣经班（不是主日学，是学校的圣经班）：‘在伯利恒的野地里，有牧羊的人按着更次……’ 用广东话背的。那是要背的对不对？很多东 西都是要背的。来到美国，西方国家的儿童们说：I‘m not stupid（我不是笨人） ，我们要讲 儿童的自我形象，所以教学法，都有活泼的活动。你看到中国以外的假期圣经学校，都是蹦 蹦跳的，总是要跳一轮的，有诗歌有跳舞的。我们感觉到，啊，西方的教学法很活泼，不用填鸭式；我们下一代都要送去那种的学校，包括国内最新的学校。这种是杜威的实用主义之 后的第二、三、四、五代带来的。杜威的实用主义背后的想法乃是：宇宙没有真理。詹姆斯 跟杜威是对基督教非常敌对的，没有真理的，所以他们的教学法就是主张把孩子们、学生们， 放到一个环境里面，他就会发现应当学什么的了。这种非填鸭式的教学法一个比较极端、很 出色要表达的形式叫做 Montessori，新加坡也有 Montessori Schools，不是教孩子什么。 你不要教导他什么，你把他放在一个环境里面，有很多的玩具、有书，有这个、有那个，他 自己去发现，他里面的潜能就会发挥的。我不反对让孩子们用多种的媒体来学习，但是圣经 所反对的是：宇宙没有绝对真理，少谈一点主义，连圣经的主义都不要谈，只要让孩子们懂 得怎么去发觉外面玩具里面所讲的，所表达的实用主义。这种的实用主义带到教会里面，就 是这样子：忙、忙、忙，忙一辈子。
天主教说，人得救是需要靠圣礼，除了信心也要靠圣礼，靠行为。犹太教是人得救就是要靠 守律法。我们基督教福音派呢？我们得救讨神的喜悦是要靠——除了信耶稣以外——要在教 会里面很忙，在教会里面要打四份半工，要做执事或者长老，要做主日学老师，要团契里面 占了一份。还有什么部门？还要办夏令会、营会，特会的筹备委员之一，或者至少你做接送， 烧饭等等。在教会里忙、忙、忙，就是讨神的喜悦了，你不事奉吗？神不喜悦。我没有反对 活泼的、出自内心的事奉，但是假如把盲目事奉等同于上帝喜悦的话，就等同于实用主义，就是基督教就是活动。天主教注重圣礼而得救，犹太教注重靠守律法，我们福音派是不是靠 忙碌事奉、讨神的喜悦而称义呢？假如是的话，很多时候我们是用行动来表达了我们的信念， 这个就是实用主义了。
