第67讲《芝加哥圣经无误宣言》（上）
伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄
我们从这一节开始宣读、来研读《芝加哥圣经无误宣言》，我们读完这些的材料之后，我们最后还是回会到伯克富讲到圣经的属性等等，不过《芝加哥圣经无误宣言》在我们这本的《主曾晓谕》里面我们有摘录的，或者说是重新翻译的，这本书除了《芝加哥圣经无误宣言》以外，我们最后也放了《芝加哥圣经解释宣言》，那是同一个机构，后来在1982至83年发表的。
好，《芝加哥圣经无误宣言》，我先讲一讲背景。我们说过从早期教父到宗教改革，教会一般的共识，无论是牧师、神学家，就是圣经是无谬的。无谬就包含了无误，所以那些不承认圣经的无谬，不承认圣经的默示，我们都知道：他们是自由派的，从施来马赫到巴特。
所以教会满分得很清楚的，自由派的是不信圣经默示无谬的，正统的福音派的是相信的。问题在1970年之后，富勒神学院美国的1947、48年创办的，本来是很来好的满有改革宗色彩的，也有雄心大志，要在当时第二次世界大战之后，“在全人类面对文明的危机的时候，我们再来在美国西岸盖一座好像哈佛大学一样，这么强的基督教的高等学府”。理想很高的。但是到了第三任的校长上任之后，他容许创办人的儿子，Daniel Fuller，就是老富勒的儿子从德国读完博士回来，他是不再相信圣经是无误的，容许他……因为两位很好朋友，在学校任教，所以，慢慢地富勒神学院不再承认圣经无误了。
后来有一批的改革宗和非改革宗的领袖们，包括巴刻，巴刻是英国人，在加拿大唯真神学院任教，从英国后来移民加拿大，所以他们邀请富勒神学院这一类的神学家几位，在波士顿的哥顿神学院附近召开了一次闭门的会议，但是达不成协议，就是那些信圣经无误跟不信的达不成任何地共识。结果那些信圣经无误的就组织了国际圣经无误学会ICBI，当他们成立这机机构的时候，他们决定十年之后关门，因为福音机构没有需要永远存在，教会需要一直存在到主再来，机构不必。
所以，他们在1978年在芝加哥发表了《芝加哥圣经无误宣言》，在此之前，1974年葛培理牧师在端士的洛桑召开洛桑大会，当时洛桑大会是全人类历史最国际性一次会议，比联合国都多，这个代表，但那次也有圣经无误说出来的，《洛桑信约》是斯托得牧师（John R.W.Stott）草稿的，那很明显当时需要更强的讲圣经无误的文献。
在洛桑大会，薛华(Francis August
Schaeffer)，他就是写《前车可鉴》、《众目睽睽之下的当今教会》等等的一位（不是学者），是向知识份子传福音的牧师。他在洛桑大会大声疾呼，说：我们必须要持守着圣经的默示跟无误，到了1978年《芝加哥圣经无误宣言》，就能够代表来自各宗派的领袖们。当他们召开这些大会的时候，我忘记是多少人了，是上千的，很感谢主，有一次我住在洛杉矶，有一次就碰到一位美国人，他是宣教士，在德国作神学文字工作的，他告诉我德国有一所应该是美国人在德国开的神学院，他们的老师们来自改革宗和时代论不同的神学院，他们用《芝加哥圣经无误宣言》，作他们共同的信仰宣言，很好的事情。我们在未来亚洲包括中国的教会需要有这种以圣经无误和正确的解释圣经的方法作为我们不同派别的，不论是学派或者是教派的一个共识，那到目前我们这个读到《芝加哥圣经无误宣言》，已经是31年之后了，今年2009年，还没有一个比这个更好的一个超宗派的宣言说出圣经的无误，当然圣经论、整个圣经论是有的就是《威敏斯特信仰告白》第1章1-10段，一共10小段，但是专门讲圣经无误的，《芝加哥圣经无误宣言》，到目前为止应该没有一份比他一份更详细，又准确，又站得稳。
好，我们来看，假如有书的就看书里面的，我们也发了这份的宣言，在书里面是100页。这份宣言有序言，然后它有确认，就是我们承认和否认，正反两面的条文19条。之后再来解释说明，这段应该是斯托德牧师草写的，不过很不幸的，后来到了1990年之后他不再相信圣经无误，所以，John Stott 到了后期，就是目前呢，他的信仰立场就已经摇动很多了。他的解经是四平八稳的，他会把圣经的主题说出，但是目前他是觉得圣经无误，“无误”这这两个字是非常的没有帮助的，坏处多，好处少。在哪里读到呢？有一本叫做Evangelical Faith，中文不晓得是没是直接翻成《福音派信仰》，里面他花了两页的，很细的说了五个理由为什么“无误”这个词不恰当。所以你看同样是英国的圣公会背景，牛津或者建桥大学出来的，巴刻（J.I.Packer）就站得稳一点，斯托得到后期就摇动了。
我的已故的院长，就是我当时读书的神学院长，Edmond
Clowney，中文有《天命与你》这本书，Clowney说John
is too polite. 这个Stott的名字叫作约翰，说“约翰太客气了”，他对各派的人士都友善，结果他立场也太过的友善、太过的客气。好，我们来看这个早期的，这个是早期的1974年，他还是相信圣经无误的，那这个1978年。这个应该没有John Stott的参与，因为这个是美国跟加拿大人士当时写出来的序言。
无论是今天，或者是历代的基督教会里，圣经的权威一向是关健的议题，前几天我说过嘛，你的圣经论如何，就影响你所有其他的，对任何问题的看法。凡耶稣基督是主或救主的人，都蒙召谦卑而忠诚地顺服神的话成文之道，（就是圣经，）借着来表明他们真正是主的门徒，这里说：我们要顺从神的话--圣经，来表明我们是主耶稣的门徒。人若在信仰或行为上偏离圣经，就是对主耶稣不忠心，圣经所说的全部是真实的、绝对可信的，承认这个基要的真理，我们才能够彻底了解并正确告白圣经的权威。
以下的宣下重新确认，我们重新来承认：圣经是无误的，表明对这项真理的认识，而且警告，绝对不可以否认他，不能否认圣经的无误、默示和权威，我们深信否认圣经无误就是撇弃耶稣基督和圣灵的见证，也就是拒绝顺从神所宣告的话语。而顺从神所宣告的话语正是基督徒信仰的标记。现今有些基督徒在偏离圣经的真理，而世人又普遍对此教义有所误解，面对这种情况重新的确认圣经无误的信仰乃是我们今天当务之际。
《芝加哥圣经无误宣言》，这篇包括三部份，第一、宣言概要；第二、确认和否认的条文（一共是19条）；第三、是解释说明。这篇宣言是经过由芝加哥召开三天研讨会后来定出来的。
随便提一提这种的大会一般都是会前草稿好了，会中宣读，听各位的意见，会后再修改，参与签名概要和条文者，就我们这些签名的人表明，他说：
我们是确认自己坚信圣经无误，而且彼此勉励，激励所有的基督徒要大家尊敬，增加对这项教义的认识和了解。我们承认要在时间短促、紧凑的会议上制定出一份文件，难免有局限之处，我们也不认为具有这份宣言有信条的分量。
（宣言和信条不一样的，不一样在哪里呢？信条是教会，至少是一个宗派的教会，正式的官方的宣告的。宣言就是来自不同的教会，弟兄姐妹彼此的承认自己的合一。）
然而大家聚集的讨论，加深我们对信仰的信念，使我们深感喜乐，我们也祷告，盼望这份我们签属的宣言，能够使我们的神得到荣耀，促进教会在信仰生活和使命上的改革和更新。我们不是为了争辩而而是本着谦卑和爱心将此宣言公诸人前，我们也愿靠着神的恩典，定义这之后任何宣言起的对话中，继续持守这种的精神，就是说不要随便地泼骂对方是异端，但是我们愿意对话，愿意彼此了解。我们乐意承认许多否认圣经无误的人，在信仰生活上其他方面，并未显出他们否认圣经是真理的后果，（所以，我们要小心不要随便判断。）而我们也知道我们这些口里承认此教义的人，未能在思想、行为、传统、做法上，真心地遵从神的话，以至生活中的行为，经常与此教义相左。
（就是我们有错的地方，我们所活出来的生活不一定是我们的信仰，而别人在这个圣经无误的信仰上有偏差的，不一定活出一个更差的生活。至少我们要表面上看到的，我们需要这样来承认，要谦卑一点。所以，批判的神学，思想要与一种教牧和一谦卑的心怀，要结合才对。）
我们欢迎任何人根据圣经本身的亮光提出本宣言需要增补地方，我们所宣告的是以圣经为绝对、无误的权威为根基，我们不认为我们的见证是无谬误的。（《芝加哥圣经无误宣言》不是无谬误的，《威敏斯特信仰告白》不是无谬误的，改革宗神学不是无谬的，唯有圣经才是无谬的。）所以任何帮助，只要能够加强我们这篇为神的话所作的见证，我们都无任的感激。
现在先来有五条的宣言，这个是最简单的。
五条，第一条。
l。神就是真理，所以，凡从神口里所出的都是真理，神已经默示圣经，为要以此向失丧的人启示祂自己，（圣经是要启示神自己的，）藉着基督显明自己是创造者与主宰，（就是救赎主，还是审判者，）圣经是神为祂自己所作的见证。
2。圣经是神自己的话，这些话是在圣灵安排和监督下由人执笔写成的，所以圣经所论到的一切事惰，都有无误的神圣权威。
（我在编这本书的时候，我尽理避免用“神圣”这两个字，因为神圣，给人感觉是圣洁的意思，假如我今天在修改我就会说“属神的”权威。“属神的”权威。）凡祂所确认的都是神的教训，我们应当相信，凡祂所要求的都是神的命令，我们应该服从；凡祂所应许的一切，都是神的保证，我们应当领受。我们一起再来读第二节，我们再来一次好吗？圣经是神自己的话，这些话是在圣灵安排和督导下由人执笔写成的，所以凡圣经所论到的一切事，均具有无误的属神圣权威。）凡他所确认的皆为都是神的教训，我们应当相信，凡祂所要求都是神的命令，我们必须顺服；凡他所应许的，都是神的保证，我们应当领受。你看到没有，教训、命令、应许。
3。圣灵是圣经的作者，祂不单在我们里面，在我们心里面见证圣经是真实的，祂也开启我们的心、光照，使我们明白圣经的意思。
（第二点是讲圣经、第三点是讲圣灵的工作。）
4。圣经既然是神所赐的，又是神逐字默示的，（你看这个芝加哥圣经宣言是相信逐字默示的，）它一切的教导当然也都没有错误；不但在见证神对个人生命之救恩时，是没有错误的，在论及圣经自身写成文字是源于神的时候，以及在论到神创造世界中的作为的时候，也都是完里没有错误的。
（让我解释一下，这里说，圣经讲到救恩，教导我们如何得救、过圣洁的生活，当然是没有错的。但是当圣经论到他自身成为文字，是源出于神，就是圣经宣告圣经是神的话、是神所默示的，也是没有错的。还有，圣经论到神在创造，还有世界历史，比方说：挪亚洪水的作为的时候呢，也都是完全没有错。不光是救恩和讨神的喜悦的圣洁生活，还有圣经讲自己的默示，圣经讲创世、圣经讲世界历史，特别是包括洪水和所有的神迹。那为什么要一定要这样讲，就是有人不相信嘛，就是有人信圣经对我们的救恩和圣洁的生活的教导是无误的，其他的呢？“呃……呃……呃……呃……不要谈了”，就是这样子。很多的神学教授就是这样子的。
5。如果圣经是神的话完全无谬误这项真理，在任何方面被人贬低、限制，看为是无关重要，或者让人用不合圣经的理论来冲淡，那么圣经的权威，是将无可避免地遭损，圣经的权威会在人的眼中会有所损失的，而这种的偏差，使得信徒个人和教会整体均蒙受严重的损失。（我们并没有说你相信圣经无误才能得救，但是我们会说：你不信圣经无误，对教会、对个人的灵命长进都有损失。）
好了，我们开始确认和否认的条文。
我们来读第一条，姊妹读确认、弟兄读否认：
第一条
我们确认：圣经是应该被人看作神权威的话语。
我们否认：圣经的权威是来自教会、传统，或任何其他属人的来源。
我们一项一项的解释：
第一条，就证反两面说明圣经是带有神的权威的，而这个权威不是神赐给教会、神赐给传统、神赐给神学家，不是的。圣经的权威来自神，就是来自神。我们相信圣经有权威、是神所默示的，不是靠传统、不是靠神学专家、不是靠教会、教皇。
第二条，（姊妹，然后弟兄，来）
我们确认：圣经是神用来以管制人类良心的最高成文标准，教会的权威隶属于圣经的权威之下。
我们否认：教会的信条、议会、宣言拥有高过或等同于圣经的权威。
这里说圣经是最高的标准，是用来管理我们人类的良心的。什么意思呢？马丁路德在天主教会教会，逼他要放弃他的因信称义的信仰的时候，他说：我的良心是由神的话来约束的。假如人违背良心呢，既不正确，也不安全。这是我的立场，求神帮助我。再来一次，马丁路德说，我的良心是有神的话语所约束的。若违背良心，就是说假如你要我背着良心说：以前我讲的话都是错的，过去四年1517年之后我讲的都是错的话，违背良心乃是不正确、也不安全，这是我的立场Here Istand，我站在这里，这是我的立场。求上主帮助我。
所以，从马丁路德开始到了加尔文，到了清教徒《威敏斯特信仰告白》等等，他们都是凭良心做事的。反过来说，《威敏斯特信仰告白》说，唯有神是良心的主，Only God is Lord of the conscience. 什么意思呢？只有神可以告诉我们是/非、对/错，只有神能够管理我们的良心，只有神能约束甚至捆绑我们的良心。什么是对、什么是错？比方说有人说，某某人抽烟，他怎么能够说他是重生得救的？这种就是说：用一个次等的传统来约束人的良心，你可以说抽烟是不对的，对身体没有好处，基督徒是很坏的见证，但是假如你讲到得救的时候，就有这个约束良心的这个味道在里面，只有神才能约束我们的良心，圣经是最高的约束我们良心的成文标准。所以到了清教徒的时期，他们的良心呢，他们是从良心来相信。比方说：得救的确据是来自神的话语跟圣经在心里的内证，我真相信这个！这些关于得救方面的真理，他们也是出于良心相信必须要守安息日，他们也是从良心相信圣经所教导的是长老制，不是主教会督制，也不会众制。他们也是用良心来决定，他们面对一个压迫基督徒的国皇跟政府，应当采取怎么样的态度。清教徒在这方面刚好是两派的，正反的，保皇的跟革命的都有，但是只有神能够做我们良心的主，只有神用圣经的话来约束我们的良心，这个是宗教改革以来用血买回来保存下来的真理。
台湾改革宗出版社今年2009年出版了一本书叫《殉道者》，这本书讲五位英国的清教徒或者清教徒之前，但是是宗教改革时期的牧师们，差不多每一位都是被血腥玛丽烧死的。就是我们今天改革宗的圣餐观，主耶稣基督真正的在我们领圣餐时候临在，但是并不是变质，并不饼变成基督的身体，这一种的真理，是用血保存下来。他们为什么愿意这样做？就正如他们以良心相信耶稣是主、唯独靠耶稣得救，他们用靠良心相信教会的制度要有守安息日、要有长老制，同样地用良心来为他们的信仰来殉道，甚至乎站在皇帝面前都不让步。
那你说有些人在某些问题上的良心，他用良心来决定，最后是不同意。是的，所以我们说唯有神、唯有圣经约束我们的良心。那在这个神跟圣经约束我们良心的大前提之下，没有错，有些问题到今天相信圣经无误的基督徒跟教会人还没有得到共识，那我们尽量在圣灵光照之下往前走，尽量的来讨论、来彼此尊重，不能同意的彼此尊重，能够同意的我们感谢主，我们做合一的见证。