圣洁运动HolinessMovement
聖經辭條
复原教的圣洁运动乃是源自卫斯理约翰。卫斯理说神兴起循道主义是为传扬『合乎圣经的圣洁』，并且教导说，神根除基督徒今生一切的罪，因此在动机方面来说，基督徒成为完全的爱。『基督徒的完全』、『完全的爱』、『完全成圣』，以及十九世纪的『第二次祝福』与『圣洁』，就都是用来称呼此假定的恩典之工。他们主张，此恩典之工是瞬息间就赐给那认真寻求的人，而且是立即由内部的见证人圣灵加以证明。若想追求此福，并在求得后继续保有它，就必须热切的努力，将自己毫无保留的奉献给神，并热衷行善。如此，基督徒在成圣后灵性将不断前进，正如他们以往所作的，唯一不同的体验就是如今他们心中只充满着对神与对人的爱，此外别无其他。虽然愚昧、无能与误解的行为仍有可能会发生，但是在动机上成圣者却是无罪的。卫斯理的教义混杂了三种观念，首先就是传统神秘派有关基督洁净人心的教训，第二就是敬虔主义对属灵经验中感情要素的极力主张，第三则是宗教改革时期关于确实的信心始终是得救唯一方法的特别强调。
当主要的循道派人士接纳此种冷静的教训时，就兴起了『圣洁运动』，致使它在一八五O到一九五O年间达于盛世。此运动企图恢复『第二次祝福』的中心与能力，并寻求信徒丰盛的属灵生活。从神学上来说，此运动有三种形态。
１、卫斯理派圣洁运动
一些从循道主义主流分支出来的宗派(如拿撒勒人会、救世军)，一些教育团体(如肯塔基州的Asbury大学与神学院)，与一些单独的教师(如Oswald Chambers，1874-1917；A．Paget Wilkes，1871-1934)，都在本质上一成不变地支持卫斯理的教义，并认为圣洁就是改变过的内在生命，而不是必然地显出道德上的智慧与正直。
２、凯锡克圣洁运动
此名称表明出第一次在凯锡克培灵会(成立于一八七五年的英国，每次举办一星期之久，现改为两星期)中所制定的教义。在改革宗影响卫斯理派的情形下，它因此主张四项修正的立场：
(1)虽然『第二次祝福』能增加信徒的爱心，并改变他的生命，但却无法根除他的罪恶。
(2)此祝福实质上就是为着不断攻克内在败坏而领受的圣灵充满。
(3)一项独自决定又可信的舍己行动，将自然而然地带来祝福：不论你有没有感觉到它，你都可『凭信心领受』。
(4)在道德方面的交战中，信徒不应当直接抵抗自己有罪的冲动(靠自己的力量)，否则挫败将随之而来。相反的，他应当多多祷告，将之完全交托给基督，在信任与期盼的默然中仰望基督为他除去这些有罪的冲动。
而在他们高呼的口号中，如『放下自己让神来作』、『停止努力开始信靠』，就精确地显明此命令。此派的拥护者包括Phoebe
Palmer(1807-1884)，W．E．Boardman(1810-1886)，Robert Pearsall Smith(1827-1898)与Hanna Whitall Smith(1832-1911)，Evan H．Hopkins(1837-1919)，H．C．G．Moule(1841-1920)，F．B．Meyer(1847-1929)与Andrew Murray。
３、五旬节派圣洁运动
从历史上来说，灵恩派乃是由卫斯理派的圣洁教义转化而来，认为『第二次祝福』就是使徒行传第二章中使徒所受的灵洗，并且将之与说方言连在一起，认为它是灵洗最常见的证据。事实上，他们以为圣洁就是一种热情洋溢的生活与敬拜形态，必须与世界严格分清。
虽然圣洁运动屡次产生丑陋的弱点，此情形也未经常为其代表者所注意，如优秀主义、法理主义、寂静主义、否定文化主义、反理智主义、自欺、狂热主义、道德上的迟钝，以及幻想主义，但无疑的，它在此物质主义的时代中却有着深度的敬虔。可是那拒绝将救恩分为『第一次』与『第二次』祝福的路德宗与改革宗的奥古斯丁圣洁观，经过论证后却更为真实、健全。
美国的圣洁运动
此运动始于一八四O至五O年代的美国，主要是传扬卫斯理约翰的完全成圣以及基督徒之完全的教训。卫氏主张从罪到得救的道路，就是一条从故意背叛神的律法而达到完全爱神与爱人之地步的道路。继卫氏之后，那些传讲圣洁的传道人，强调人得救的程序有两项危机，第一就是改宗或称义，即一个人从他所犯的罪中得释放；第二就是论到完全成圣或完全得救，即一个人从导致他犯罪的道德本性的缺点上得解脱。一个人虽然住在败坏的身体中，又有从无知、软弱与人的限制而来的许多缺点，但他仍然能达于完全的地步。那是尽心、尽性、尽意爱神的步骤，结果是有能力不故意犯罪的去生活。然而要达成这个目的，并且停留在此蒙福的景况中，需要积极的努力，而且在生活上必须时时表现克己，坚守神的律例，谦卑、坚决的依靠神的赦罪之恩，在凡事上寻求神的荣耀，并有增无减的实行爱，因爱成全了全律法，且是命令的总纲。
十九世纪中叶出现了几项因素，对于圣洁运动的更新有很大的贡献，其中有夏令营复兴会，这在美国是常见的现象，另外就是芬尼与马翰(奥柏林神学)所代表的完全成圣派，纽约的帕尔摩(Phoebe Palmer)在『星期二』的聚会，一八五七至五八年的城区复兴会，以及在循道会内对于惩戒条例之松弛的反抗，结果于一八四三年成立卫斯理循道会，后于一八六O年又脱离卫斯理循道会而成立自由循道会(Free Methodist)，后二者成为头一个非常重视圣洁的宗派。
南北战争以后，循道会内爆发了全面的圣洁复兴运动，于一八六七年为了推广圣洁而成立了全国性的夏令营协会。从一八九三年起改名为全国圣洁协会(National Holiness
Association，即NHA)，一九七一年又重新命名为基督教圣洁协会(Christian Holiness
Association)。一八九O年代之前，循道会的圣洁运动已推广至各个教会。
由于传圣洁真理的布道家骤增，其中有许多人都未经上面许可就出来传讲，又自行出版刊物；再加上非宗派性协会的增长，就削弱了主流循道派在圣洁运动上的地位。
一九八O年代头一个独立的圣洁宗派成立，使得循道派与圣洁协会间的紧张情形与日俱增。二者之间的距离一天天加大，因为循道会在实行教义方面走向很温和的美国中产阶级的抗罗宗，而圣洁协会这团体则坚持实行原初的卫斯理教义，成为卫斯理在美国的真正继承者。许多小团体就逐渐合并为正式的宗派，其中最大的乃是位于印第安纳安德森的神的教会(1880年)，拿撒勒人教会(1908年)，以及圣游者圣洁会(1897-1968年与卫斯理循道会合并，成立卫斯理教会Wesleyan Church)。这些团体的教会行政是经过修改的循道主义，那就是属于一般公理会的自治制度，而完全成圣的第二祝福则是他们神学的基要祝福。参加此教派的人，大都遵守极严格的个人道德法则，要求信从者穿着简朴的服装，并摒弃属世的娱乐。此团体的人几乎都赞成妇女封立为牧师或居于领导地位。
圣洁运动迅速的扩张到其他教派的教会中。门诺会、联合宣教会(United Missionary
Church)——前身为门诺弟兄会，于一九六九年合并为此教会——采用了完全成圣与个人行为的圣洁准则的教义。基督弟兄会(1863年成立)原属于宾州德会敬虔派与门诺派的混合体，但她也采用了卫斯理循道会的完全成圣与个人行为之圣洁准则的教义。另外贵格会每四年召开一次的大会，也受到圣洁教义的影响，后来在一九四七年就共同成立福音友爱会(Evangelical
Friends Alliance)。救世军对于圣洁的真理也非常重视。宣道会强调基督为救主、成圣者、医治者与要来的王，和卫斯理的运动有联属，其二位杰出之思想家宣信与陶恕的著作，在强调圣洁的圈子中广被阅读，但却从未接纳罪根拔除的教义。
独立教会的增长与循道会忽略圣洁教义有关，并且二次世界大战后宗派主义就将原本传圣洁教训的全国圣洁协会转成为圣洁教会的评议会。但是以数字来表示增长和物质上的繁荣，却无情的导致与当代文化的妥协，因而也就在穿戴时髦衣着、珠宝，世俗的娱乐，如参加比赛，以及看电视上，可反映出教会对个人惩戒的松弛。结果，一些保守的少数团体就脱离圣洁派，于一九四七年一同加入一个教会间的组织，即著名宗派间的圣洁会议(Interdenominational
Holiness Convention)。如今他们都视其本身为原初卫斯理主义的辩护者。
灵恩派乃是圣洁运动的支派。他们教导说方言是人领受二次祝福的证据。一九O一年在堪萨斯州投贝卡市的一所圣经学校(由一位传圣洁真理的人所创办)中，『圣灵的恩赐』临到一位学生，之后说方言的习惯就快速广传。灵恩派的复兴，大大地侵入圣洁运动早已兴旺过的地区，并且较早期完全成圣主义的形式更吸引非循道会人士。除了强调圣灵的洗之外，灵恩派还承认神的医治，并对个人的品性有严格的要求。他们像主张圣洁的团体一样，是神学上的保守主义者，而且他们的组成在基要主义者的运动期间，增加了美国复兴教保守主义的力量，成为一重要的集结力。
一些圣洁教派，如最著名的拿撒勒人教会，就断然地拒绝使用方言，其他的如田纳西州克里夫兰最大的神的教会以及五旬节圣教会，则都教导说方言与完全成圣的教训。不久之后，灵恩派就自成一宗派，较它的来源更受人支持，这些受支持的团体如：神召会、神在基督里的黑人教会(the Black Church
of God in Christ)以及国际四方福音教会(International
Church of the Foursquare Gospel)。
更难加以描述的是兴起于一八七五年英国湖水地区，『为增进实践圣洁的培灵会』而得名的凯锡克运动。在一年一度的凯锡克会议上，发言者都强调以『深度生活』(deeper life)来取代圣洁，都相信罪的倾向虽未消灭，但靠着圣灵的得胜生活却能使之受挫。在此运动中，福音派的改革宗安立甘教会与自由教会的共同优势，使卫斯理阿民念派有关成圣的观点无立足之地。
此圣洁的观念在团契运动里受到英、美凯锡克与循道会的布道家影响下而具体化。于是成立了几个布道会，其中最重要的就是德国福音协会(1884年)、韦拿道协会(1888年)，与布兰肯堡协同会(1905年)，他们在各地区教会中大大的鼓吹注重圣洁。
圣洁运动在物质主义世代中，对人属灵生命的加深上贡献良多，同时与当时许多教会中注重知识主义与死板的纯正形成强烈的对比。然而，该运动却因提倡『第二次祝福』而受到批评，因认为第二次祝福能提供较因信称义更高一等的成圣。
福赛斯(P．T．Forsyth)说：『有信心就有圣洁，若以为圣洁是我们所占有的东西，而与信心有别，那就犯了严重的错误。这乃是天主教的观念，仍然深深的影响着抗罗宗的敬虔派。』另外还有别的异议，其中包括将圣洁运动当作寂静主义，甚而自我贬抑、丧失自我，一心向往来世的禁欲，拒绝所有的世俗文化，认为这乃是罪恶，却将神的恩典限于宗教经验的老套形式中，并特别强调情感，以过分的自信来要求圣灵在个人生活中特殊的作为，以及在思想、行动的细节上要求圣灵的直接默感。
（选自赵中辉主编的《英汉神学名词辞典》）