《你說耶穌是誰》摘錄
https://is.gd/coR1PF
耶穌與猶太人的解放
他們曾經想要擁護耶穌作王—可是祂迴避了。這件事讓我們注意到一個最重要的問題，也是我們到目前為止所有討論過的題目背後的中心問題。我們談過耶穌對祂的使命滿懷熱誠，然而祂的使命究竟是什麼呢？我們也看到祂要求人絕對忠貞，那麼是對什麼忠貞呢？祂常常論到有關「國度」的事情，可是祂若拒絕眾人冠祂為王，祂的國度又是什麼樣的國度呢？除非我們能夠回答這些問題，否則還不如去研究歷史上任何一個有理想的改革家。耶穌究竟有什麼特別？
耶穌大受歡迎
馬可告訴我們，耶穌以「日期滿了，神的國近了」的信息開始祂在加利利的傳道工作。第二章已經說過，猶太人的情緒非常高昂，特別是在加利利境內，他們渴盼早日獲得政治上的解救。難怪耶穌這句話讓許多人下結論說，彌賽亞—大衛的子孫，終於來到了，要來率領他們勝過那統治他們的武力。對於這群十分贊同奮銳黨精神的民眾來說，「神的國」幾乎不可能另有所指。耶穌最後也是以這個罪名在羅馬官長面前被控告：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給凱撒，並說自己是基督，是王。」釘在十字架上的官方罪狀也是諷刺地稱祂為「猶太人的王」。直到今天，仍然有人按照這些話的字面解釋，認為耶穌是主張猶太獨立的政治煽動者，是奮銳黨的先鋒人物。
耶穌早期在加利利境內大受歡迎，一部分的原因顯然與這種期望有關。十二門徒中就有一位是奮銳黨的人，或許也有其特殊意義，雖然從這人準備好要與稅吏往來的這事看來，他參與這個運動的主要原因並不是為了政治上的理由。跟隨耶穌的門徒當中至少有一個，是在耶穌受死，似乎注定「失敗」的那一刻，才放棄了對民族解放的盼望。就連耶穌復活以後，祂的跟隨者也還沒有完全放棄耶穌將「復興以色列國」的念頭。
有一個事件標示出耶穌傳道生涯的轉捩點，情勢已發展到緊要關頭。為了暫時躲避被加利利群眾包圍的壓力，耶穌帶了最接近祂的門徒渡過加利利海，到野地去「退隱」。但是機密洩漏了，他們發現有上千人跟了過來，眾人在聽了耶穌又一次的教訓之後，還不滿意，仍然不肯離去，雖然天色已晚，而且那裡也沒有食宿之處。
為什麼他們如此堅持呢？他們隨時可以在加利利聽耶穌講道，何必花這工夫來打擾耶穌呢？然而緊接著發生的事讓我們看出，他們的動機不只是渴慕聽道而已。馬可告訴我們，他們在耶穌面前「如同羊沒有牧人一般」，這句話在舊約中的意思就是沒有統帥的軍隊，約翰更是明顯指出，這一次的聚集確實充滿政治氣氛。因為耶穌行神蹟解決了當務之急的民生問題，此時他們必然會想起摩西（偉大的解放者）以及他如何以嗎哪供應了以色列百姓，而當時群眾最迫切的盼望就是有一位像摩西的先知出現在他們中間，因此他們的反應就是做出結論：「這真是那要到世間來的先知」，以至於「要來強逼他作王」。
這種擁護運動並非一夜興起。這一大批群眾之所以堅持要追隨耶穌來到野地，最好的解釋就是因為他們已經肯定耶穌就是他們需要的領袖，也決心要逼祂作王。他們不是為了聽道而離開家門的，是為了揭竿起義，並且要推舉耶穌為他們的統帥。
耶穌的意思
耶穌卻完全沒有這個意思。約翰說，耶穌知道眾人的用意，「就獨自又退到山上去了」。馬可加了一句很有意思的話：「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等他叫眾人散開。」是否門徒也受到群眾的愛國熱忱感染，以至於耶穌必須匆匆把他們送走？不論如何，耶穌似乎已感到當時的情形對祂造成嚴重威脅，所以必須立即從群眾的政治策畫中脫身出來。從此以後，耶穌就避免公開露面，開始專心教導門徒，不願意同樣的事重演。
接下去，約翰又告訴我們，這事以後，「他門徒中多有退去的，不再和他同行」。既然耶穌不肯接受他們要祂扮演的「彌賽亞」角色，那些比較有政治野心的跟從者自然大為失望，許多原來準備全時間跟隨的人，無可避免會因此離祂而去。但是一般百姓似乎並未完全放棄希望，說不定耶穌仍然會被人說服，開始另一個獨立運動。所以當耶穌最後以「彌賽亞」的姿態走向耶路撒冷城的時候，過去的所有熱忱又死灰復燃，群眾大聲喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！」然而他們又一次大失所望，接下來的一星期內，他們終於認清了耶穌與他們的民族理想相去甚遠，那一個星期尚未過去，他們竟然同意將耶穌置於死地。