聖經詞條：神的國（Kingdom of God）
神的國（Kingdom of God）
誠之摘自證主《聖經神學詞典》
https://yimawusi.net/2021/09/25/kingdom-of-god/
 
耶穌教導的核心就是神的國。符類福音共出現過61句論及神國的不同說話。若把各福音中平行的句語作獨立計算，有關的經文更超逾85節。它在約翰福音亦出現過兩次（約三3、5）。我們在以下的重要經文都可找到其出處，例如，施洗約翰所傳的道：「天國近了，你們應當悔改」（太三2）；耶穌一開始傳道時所作的宣告：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（可一15；參太四17；路四42-43）；耶穌教導門徒禱告的其中一句話：「願你的國降臨」（太六10）；論「八福」中所得的福：「因為天國是他們的」（太五3、10）；耶穌在最後晚餐中的一句話：「我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裏喝新的那日子」（可十四25）；以及在耶穌所講的眾多比喻中（太十三24、44、45、47；可四26、30；路十九11）。
 
某些圈子曾經一度流行一種看法，就是認為「神的國」和「天國」這兩個措辭是指兩個不同的實體。然而，如今已有以下的理由清楚證明它們是同義詞。首先，耶穌同一句話中曾出現這兩個不同措辭的表達，馬太福音採用「天國」，而馬可和路加福音則採用「神的國」。其次，馬太本人在十九章23至24節也交替地採用這兩個措辭：「財主進天國是難的……比財主進神的國還容易呢！」最後，我們知道敬虔的猶太人因怕觸犯誡命中的第三條（「不可妄稱耶和華──你神的名」，出二十7），於是採用種種迂迴的說話，來避免直呼神的聖名，「天」便是他們常用來取代「神」的字詞之一。除了「天國」這種表達方式之外，路加福音十五章18節、21節和馬可福音十一章30節均有相關的例子（「父親！我得罪了天，又得罪了你」）。
 
天國的詮釋
 
對於「神的國」乃耶穌教導之核心這一點，儘管已被普遍認同，但是，耶穌運用此措辭究竟是何意思，卻一直引起極多的爭論。其中一個原因，是因為無論耶穌本人還是福音書的作者，都從來沒有清楚解釋這個措辭的含義。他們似乎都假定聽眾或讀者能夠明白箇中的意思。
 
政治性國度
 
根據這種看法，耶穌試圖在耶路撒冷建立了一個好像大衛皇朝的國度。這國是以政治為本質，目的是從羅馬人手中解放以色列。耶穌實質上是一名政治改革者，祂曾經訓練門徒備戰（路二十二35-38）、在一個棕櫚節（Palm Sunday）以王者的姿態進入耶路撒冷（可十一11）、以潔淨聖殿的行動來挑戰當時政治上的當權派（可十一15-18）、呼籲百姓以拒絕交稅作為他們的反抗行動（只須顛倒可十二13-17的意思便可得出上述看法）、徵募奮銳黨人作門徒（可三18）、採用背起十字架的標記（這是奮銳黨招攬門徒時使用代表犧牲的標記；可八34），以及連同其他兩名叛亂者（可十五27），因叛國的罪名被釘十字架（可十五26）。
 
這個解釋多年以來只獲得極少數人的支持，不過，始終不斷有人提出。它完全不可能成立，因為否定此觀點的證據彼彼皆是。門徒中間有一人作稅吏，便已經對耶穌是革命家這個說法構成一大疑問，因為稅吏一直被當時的猶太人視為羅馬人的「走狗」，愛國分子對他們簡直恨之入骨。耶穌的許多教導，例如馬太福音五章9節（「使人和睦的人有福了」）、38至42節（「有人〔羅馬兵丁〕強迫你走一里路，你就同他走二里」）、43至47節（「愛你的仇敵」）；馬太福音二十六章52節（「凡動刀的，必死在刀下」）；馬可福音十二章13至17節（「凱撒的物當歸給凱撒」），根本就不容許這個解釋。若有人宣稱耶穌在福音書中的一切言論都是假的，或把原來的記載完全改頭換面，那麼，他只是為了迎合他的立論而扭曲事實，與講求證據的立論方式剛好本末倒置。
 
自由主義的「屬靈的國」
 
在自由神學的全盛時期，神的國就是神在人的心中作王。其中一段最經常被引用來支持這個看法的經文是路加福音十七章20至21節：「神的國就在你們心裏」。任何牽涉到這句話的末世思想，都被視為只是猶太人的一種原始末世觀念而已。這種觀念耶穌並未完全放棄，但亦僅僅是祂教訓中的「外殼」而非「核心」。又或是，那些末世思想被解釋為神在人心中作王的象徵。所謂「神的國」，是指神掌管信徒的屬靈生命，以致使人培養出一種崇高的內在道德情操。他們所講的道德倫理觀，主要是以耶穌教導人，認識神是人類的父、人的靈魂具有無限價值，和愛的誡命為核心焦點。
 
自由神學的基本信念，相信人類朝向一個不斷進化的過程進發，以及人性本善，因此，第一次世界大戰的爆發，對它便構成了致命的一擊。往後的多年，任何努力也無法恢復其對人性本身過於樂觀的天真看法。除此以外，再隨著人們重新發現耶穌的教訓包含了有關末世的啟示，以上提出的解釋便完全被人摒棄。有人現在仍嘗試學像19世紀自由派所提出的解釋，排除耶穌教訓中存在任何末世的層面，並以末世的話當作象徵比喻來解釋，認為每個讀者都可自行賦予其含義。這種做法當然是不可接受的。聖經的證據根本不容許人排除耶穌的教訓中帶有末世的層面。
 
貫徹性的末世論或「將來的國」
 
來到19世紀末，耶穌教訓中的末世層面重新被人發現。人們開始認清楚，耶穌不是一個19世紀的自由派人士，而是一個第一世紀的猶太人。因此，耶穌的思想方式，應該有很大程度像當時第一世紀的猶太人。在耶穌的時代，既然大部分猶太人都相信神的國是屬於將來超自然的國，這國降臨的時候人類歷史便要告終，那麼，我們當然有理由去相信耶穌亦抱有相類似的想法。耶穌那些神國的教訓，會被當時的聽眾理解為傳統觀念中的國，由於耶穌沒有試圖糾正這種想法，所以，對於祂所講的神國，我們應該從末世的角度來理解。
 
根據此看法，耶穌所教導的，就是這個會將歷史帶到終結的神的國，當然是屬於將來的。然而，它要降臨的事實不用等到遙遠的未來，它其實已是逼近眉睫。它還未臨到，但在轉瞬之間便會顯現。有關此國的徵兆和能力已經發生作用，而且，它的榮耀亦已經藉著預兆顯明出來。結果，耶穌宣告神的國快將臨近之餘，還教導人在這個短暫的歷史中間時期，以一套「居間時期的道德律」作為生活準則。人子在不久之後便會來臨，進行最後的審判，而世界的歷史將如我們知道的步向終局。信徒在這段中間時期要活出像聖人般的崇高道德。已婚的要避免離婚，未婚的則盡量保持獨身；要愛仇敵；有人打你右邊臉，連左邊臉也轉過來由他打；不要報復；慷慨施贈貧窮人。
 
這個解釋顯然非常重視耶穌神國教訓的將來層面。但另一方面，它卻忽略了福音書中還有另一種言論，包括宣告神的國已經以某種方式臨到人中間。不過，堅持神的國是屬於將來的人士，通常會把這些有關神的國已經臨到的話視為杜撰，是後期的人強加在經文當中的。
 
已實現的末世論或「現在的國」
 
相對於上述在德國興起的觀點，英國則產生了另一套完全相反的看法。根據此看法，耶穌的確有宣告神的國近了。不過，祂卻並非指短暫的將來，反而是在祂宣告的那一刻便臨到。在耶穌事奉的當兒，神的國便已經降臨。我們毋須再守候將來。人子已經來臨，祂親自引進了神的國。沒有東西要留到將來。神的國已經隨著耶穌的降臨完全實現。
 
此看法跟上述的傳統觀點一樣，好處在於十分重視聖經中某些資料。正如我們等會兒將看到的，福音書的確記載過耶穌宣告天國已經臨到，而不單是天國近了。那些話表示如今就是了。與此同時，我們亦發覺這兩種觀點幾乎是互相對立的。況且，兩方的支持者都可以引用聖經中的例證來支持自己的看法。（首兩種觀點則缺乏經文支持）。就像支持「貫徹性的末世論」人士一樣，支持神國已實現的人，亦傾向於認為聖經中那些與其觀點相違的言論，乃出於後來的假冒。惟有持這觀點的人才會認為那些表示神國屬於將來的話是假的。
 
聖經的證據
 
聖經的證據顯然既支持「貫徹性的末世論」的看法，又支持「已實現的末世論」的觀點。某些經文清楚表明神的國是屬於將來的。例如，耶穌教門徒禱告說：「願你的國降臨」（路十一2），換言之，這國要等到將來才降臨。耶穌又說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國」；祂這樣說的時候，顯然這事仍未發生，因此，祂繼續說：「當那日必有許多人對我說……」（太七21-23）。耶穌設立聖餐的時候，亦表示祂等待「在神的國裏喝新的那日子」（可十四25）。其他經文則將神的國與最後的審判相提並論（太五19-20，八11-12，二十五31-46；路十三22-30）。因此，相信無人可以否定福音書中的許多經文都表明耶穌所理解的神國，仍然是屬於將來。
 
然而，有另一些經文卻同樣清楚表明神的國已經臨到我們中間。耶穌曾經對眾人說：「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（路十一20；參太十二28）。新約還有其餘四處地方採用了這個動詞（ephthasen），意思是「已到」、「到了」（羅九31；林後十14；腓三16；帖前二16）。然而，在另一處表示將來的經文，則改用了將來時式（phthasomen；帖前四15）。耶穌又曾經說過：「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了」（路十六16）；換言之，耶穌在這裏宣告祂的來臨標示著舊時代的終結，並且將歷史分為兩個不同的時期：前者是律法和先知時期，後者是神國的時期。施洗約翰被視為新舊交替的橋樑，他一方面引領「舊」的步向終結，另一方面又宣告「新」的已開始。這個「新」的時代不是別的，正是神國的來臨；它不能與那個「舊」的相容（可二21-22）；它要召聚被社會遺棄的人（太十一4-6），以及以色列失喪的支派（可三13-19；太十九28）；它要彰顯神蹟和奇事（太十三16-17）；還要揭開新約的序幕（林前十一25）。耶穌更宣佈，那個期待已久的彌賽亞筵席如今已經正式開始（路十四15-24）。神的國現在就在他們中間（路十七20-21；譯為「中間」較「心裏」好）。
 
神國的意思
 
對於這些明顯帶有矛盾的言論，我們該如何去處理呢？我們是否應該用「少數服從多數」的方式來決定？若然如此，那認定神的國屬於將來的解釋，將會推翻那認為神的國現在已實現的解釋，因為福音書中有較多支持前者的例證。其實，與其在這兩個解釋中間分清孰真孰假，我們不如首先小心分析「國」這個字的真正含義。也許，這能提供一個鑰匙，幫助我們明白耶穌所講「神的國」是何意思。我們該怎樣理解「國」這個字？它是否靜態地表示一個領域或地方？倘若「國」真是指一片領土或一份產業，那麼神的國顯然並未臨到。耶穌的來臨沒有帶來任何地域或宇宙方面的改變。今天地球上的一切與耶穌的時代無根本的分別。沒有出現新的領土。地球上沒有任何一個地方可稱之為「神的國」。另一方面，我們又是否應該把這個措辭動態地解釋為受到某位君王的管治規範？
 
無論在舊約還是新約，都把「國」（malkut和basileia）視作動態字詞，基本上是指某位君王的管治。它絕少用來靜態地指一個領土。因此，在大部分情況下，經文中「神的國」譯為「神的管治」可能更為正確，耶穌也有如此理解。例如：路加福音十九章12節（「有一個貴冑往遠方去，要得國〔basileia〕回來」；另參路十九15）；馬太福音六章33節（「你們要先求他的國」）；和馬可福音十章15節（「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去」）。
 
我們若接受這個解釋，把「神的國」理解為「神作王」，就不難明白耶穌宣告神在舊約的應許已經應驗，神作王統治的時期已經臨到。隨著耶穌的降世，撒但遭到擊敗（路十18，十一20-22）；以色列中被遺棄的人正如預言所示的被招聚（可二15-16；路十四15-24）；舊約的應許得著應驗（路十23-24）；死人復活的事已經開始（林前十五20）；新約被揭開序幕（林前十一25）；應許中的聖靈如眾先知先前所預言的臨到（可一8）。事實上，這國「已然」實現在歷史中。
 
然而，這個「已然」的最後實現卻延至將來。人子的降臨、最後的復活、信心變為眼見等，都「尚未」發生。神的國一方面是「已臨」，另一方面卻是「未臨」。因此，在某種意義來說，神的國已「實現」和存在；但在另一種意義來說，則是如傳統的看法屬於將來。當中完全沒有矛盾，這只是神國的本質。神的國已經應驗舊約的應許臨到。耶穌已經立了新約，但它最終的彰顯和圓滿實現卻是有待將來。在這段等候的時間，我們都要作又良善、又忠心的僕人（路十九11-27）。
 
含義
 
神的國若同時存在「已臨」和「未臨」這兩方面，信徒便必須小心避免過分強調某一方面而忽略另一方面。一面倒地強調「現在已實現」，便會側重於高舉神蹟、醫治、得勝罪惡，和神給予教會的恩賜。這樣將會帶來過分樂觀的勝利主義，最終卻只能招致失望和理想的幻滅。耶穌那些有關將來會有苦難的教導（可十三章；太二十四至二十五章；路二十一章），就是警告人不可過分樂觀。作耶穌門徒的標記，就是背負十字架！信徒要等到這國完全實現時才能得著冠冕。我們享受神國的初熟果子之餘，不可被快樂沖昏了頭腦，必須緊記我們此刻仍是憑信心而非靠眼見而活。我們還要等候那朽壞的穿上不朽壞的，必死的變成不死的（林前十五53）。此刻，我們必須聽從勸勉忍耐到底。
 
但另一方面，一面倒地強調「尚未」，則會帶來失敗主義的態度，對今生絕望，完全忘記我們可以藉著已降臨的聖靈勝過罪惡和死亡，以及得著喜樂。「陰間的權柄」（太十六18）不能勝過教會！即使是在今世，因為神的國已經臨到，我們得以「變成主的形狀，榮上加榮」（林後三18）。「已然」和「尚未」必須在張力下保持平衡。信徒可以因為自己已出死入生，以及有神的靈住在心中而歡喜快樂。然而，我們不得不承認，成功與挫敗都是今生的實際經歷。
 
因此，無論是已經得著的勝利還是因未曾實現而造成的挫敗，都能成為信徒生命中的激勵。前者讓信徒先嘗將來要顯現的榮耀（彼前五1），以致驅使我們更渴慕未得的將來。同樣地，因著我們經歷到今生的失敗和憂傷，又目睹周遭世界的敗壞和墮落，我們又會更渴慕將來。於是，基督徒都熱切等候所盼望的福（多二13），那時人子要回來，使神的國得著完全的實現。信徒既嘗了神國中那已經成就的初熟果子，會更逼切地同心祈求：「願你的國降臨」（太六10）和「主必要來！」（林前十六22；參啟二十二20）。
 
Robert H. Stein
 
另參：「耶穌基督」。
 
參考書目：
 
D. C. Allison, Jr., The End of the Ages Has Come; G. R. Beasley-Murray, Jesus and the kingdom of God; B. Chilton and J. I. H. McDonald, Jesus and the Ethics of the Kingdom; O. Cullman, Christ and Time; R. H. Hiers, The Kingdom of God in the Synoptic Tradition; W. G. Kummel, Promise and Fulfillment; G. E. Ladd, Jesus and the Kingdom; G.Lundstrom, The Kingdom of God in the Teaching of Jesus; N. Perrin, The Kingdom of God in the Teaching of Jesus; R. Schnackenburg, God’s Rule and Kingdom; R. H. Stein, The Method and Message of Jesus’ Teachings; W. Willis, ed., The Kingdom of God in 20th Century Interpretation.

 
默示（Bible, Inspiration of The）
誠之摘自證主《聖經神學詞典》
https://yimawusi.net/2021/09/10/inspiration-of-the-bible/
 
福音派神學的基石
 
福音派神學的基石，乃在於宣認聖經的默示和權威，承認它是上帝成文的道。由於默示一詞在聖經中有不同的用法，因此我們必須弄清楚它在這個範圍內特定的含義；這並非表示福音派要為默示創造一個新的定義，反之，是要表明他們努力忠於教會傳統以來持守此字詞在聖經中的含義。我們亦必須指出，儘管我們稱默示乃福音派神學的基石，我們卻要反對那個經常把矛頭指向保守派基督徒，稱他們是聖經膜拜者──以聖經取代神作為敬拜對象──的奇怪指控。福音派之所以如此重視聖經的默示，完全是因為他們相信當他們讀聖經的時候，他們所讀的正是神真實的話。信徒惟有研讀那些透過默示而記下來的話，才可以真正聽到祂所說過的話。福音派的聖經學（bibliology，以默示為中心的聖經教義），不單不會導致膜拜聖經的行為，反之，核心正是在於敬拜神。因為這教義本身雖然是一個聖經的教義，但它所指向的卻遠遠超越它本身，引導我們以非常嚴謹的態度，去留意聖經中的每句話。它向我們保證，凡是出於聖經的，都是神所說的。我們因此可以指出，這教義成了聖經正典和神作為其作者的連繫；它亦是聖經權威的基礎，也必然地引伸出聖經的啟示本質。
 
彼得後書一章19至21節告訴我們：「經上所有的預言沒有可隨私意解說的，因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」這裏沒有清楚說明預言的範圍：它可以單純指到眾先知的著述，亦可以更廣地指到舊約的歷史著作，或實際上（如Warfield所認為）是指全本舊約。這段經文顯然是表示它所指的那部分聖經是完全出於神的，它同時亦指出，聖靈在人執筆書寫時負起感動的角色，以致「有先知更確的預言」（彼後一19）。
 
聖經對本身的看法
 
基督教的所有教義都是以聖經作為基礎──無論是教會的信經或信條，抑或牧者的信息，都只有一個理據：就是聖經本身的教導。聖經在教導各個主題時，亦有關於它本身的教導。我們必須留意，類似提摩太後書三章16節和彼得後書一章19至21節等經文，並非一些獨立的陳述，卻是說明全本聖經都教導的一個教義。凡是聖經所記載的，都是從神而來的；整個記錄過程都是在神的監督下進行的。
 
摩西五經中有某些主要的部分是直接從神而來的。最明顯的例子就是記載了十誡的出埃及記第二十章。聖經告訴我們（出三十一18，三十二15-16），十誡是寫在兩塊石版上的：「這版是兩面寫的，這面那面都有字，是神的工作，字是神寫的，刻在版上。」然而，這些由神用指頭寫出來的律法，卻成了出埃及記、利未記、民數記和申命記重複出現的律例，當中不斷以「耶和華吩咐摩西說」這句話來加以重述，結果是申命記三十一章9節所說，「摩西將這律法寫出來，交給……祭司利未子孫和以色列的眾長老」。
 
舊約先知書的作者，通常都會指出他們所記的大部分內容，都是直接出自神的口。「耶和華的話臨到我，說……」是經常出現的開場白，正好為使徒彼得所提出的先知靈感提供了最明確的支持，因為以賽亞、耶利米和以西結都是被聖靈感動的。
 
單單關注聖經作者那些明確表明是出自神的經文，可能會讓人得出一個相反的理解：聖經中某些部分是特殊的，但其他部分卻不是。可是，新約的證據所顯示的卻是另一回事：這些書卷已被視為默示的經書（事實上，也根據猶太人在新約時期之前對舊約書卷所存著之態度的演進）。有關的論據並非單是歷史性，指出這是初期基督徒所相信的。提摩太後書三章16節和彼得後書一章21節所顯示的，是教會對聖經的一個肯定看法，而根據福音書所記載，耶穌本人也抱同樣的態度。福音書經常出現耶穌反問人：「你們沒有讀過嗎……？」然後，祂便充滿信心地宣稱：「經上記著說……。」道成肉身的神子以這種方式來處理舊約，為聖經是由神的靈默示而來這教義，提供了最有力的支持。耶穌在馬太福音十九章4至5節引用創世記二章24節的例子（「因此，人要離開父母……」），最能清楚說明這點。因為在創世記，那句經文是敘述者本身所提出的見解，耶穌卻把它視作直接出自神的口：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此……。』」由於這例子與耶穌對其他聖經的引用配合得天衣無縫，所以，它的含義便毋庸置疑了：祂把聖經所記的一切都視為神的話。
 
當耶穌應許賜聖靈給門徒時，祂告訴他們，他們將會被聖靈引導進入真理（約十六13）。照舊約的例子類推，我們可以預期聖靈會確保神在基督裏的工作進一步以正典方式記錄下來。我們的推論並沒有錯。早於新約的後期著述面世時，這個過程確實已經開始了。根據彼得後書三章16節，我們知道保羅的書信「有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣」。保羅書信在新約的書卷中，已經被視為具有聖經的地位，為承認所有新約書卷都是出於聖靈默示，並且是耶穌基督教會的正典，立下了典範。
 
Nigel M. de S. Cameron
 
另參：「正典」；「聖經的權威」。
 
參考書目：
 
G. C. Berkouwer, Holy Scripture; D. A. Carson and J. W. Woodbridge, eds., Scripture and Truth; idem, Hermeneutics, Authority, and Canon; C. F. H. Henry, God, Revelation, and the Bible; R. Pache, The Inspiration and Authority of Scripture; J. I. Packer, Fundamentalism and the Word of God; B. B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible.
 

 
以西結書簡介（環聖新譯本）
Introduction to Ezekiel
誠之摘自環球聖經公會《聖經新譯本》
https://yimawusi.net/2021/08/29/introduction-to-ezekiel/
 
一、書名
 
　　本書取名自以西結先知，“以西結”的意思是“神的力量”。
 
二、作者與日期
 
　　作者：以西結。寫作日期：約主前580年。
 
三、內容剖析
 
　　全書可分為三段（1~24章，25~32章，33~48章），各段的宣講時間分別為主前593至586年，587至585年，585至573年。現分述如下：
 
　　（一）神審判以色列（猶大）
 
　　主前597年，以西結和約雅斤王一同被擄到巴比倫（王下24:8~17），客居於迦巴魯河邊。被擄五年後，他年三十歲（1:1），在異象中看見神的榮耀，體驗到以色雖然被擄，但並沒有失去神的同在；他更被差遣去傳先知的信息（1:1~3:15），宣告被困被擄的厄運，不僅臨到耶路撒冷（3:22~5:17），也要臨到猶大全境（6章），並強調以色列的結局到了（7章）。一年後，以西結在異象中被提到耶路撒冷城，實際體會聖民被擄、聖城被毁的原因——猶大人因拜偶像而失去神的同在。聖殿北門的入口（8:1~6）、院子四圍的牆上（8:7~13）、外院（8:14~15）、內院（8:16~18）都有人拜偶像，或設立偶像，結果神遠離神的聖所（8:6），遠離祂的地（8:12）。不過，祂的榮耀是逐步離開聖城和百姓的：從至聖所（9:3，10:4）上升離開；從東門檻出去（10:4、18~19）；從橄欖山離開（11:23~24）。
 
　　接著，神通過以西結預言耶路撒冷的居民將會被擄（12章），迷惑人的假先知將被攻擊。以西結又比喻耶路撒冷的居民為無用的葡萄樹（15章），因為他們比北國更背約、更像淫婦（16章）。西底家王悖逆巴比倫，投靠埃及法老王，結果必死在刀下，如同香柏樹梢被大鷹擰去一般（17章）。以色列若不悔改（18章），必像獅子陷入坑中，又像葡萄樹被拔一樣（19章）。跟著，以西結敘述以色列自從出埃及到進迦南地，一直違背神的律法，因此，他們必會像林木被焚（20章），被神拔刀擊殺（21章），也像被放入熔爐的渣滓（22章）。先知感歎耶路撒冷和撒瑪利亞，皆是得罪神該受審判的淫婦（23章）。果然，聖城如同火上的鍋般被毀，當聖民被擄之日，以西結先知的妻子突然離世（24:15~18），他甚至成為啞巴，對神讓“眼目所喜愛”的耶路撒冷被滅，心中痛苦不捨之情，有如感同身受（24章）。
 
　　（二）神審判神子民的仇敵
 
　　在耶路撒冷淪陷後，以西結的信息從審判以色列家轉到審判以色列的仇敵，包括亞捫、摩押、西珥、以東、非利士（25章），推羅（26~28章），西頓（28章）和埃及（29~32章）。這些抵擋以色列和耶和華最厲害的國家雖是強盛，但是正如被擄到外族後的以西結，經歷到人間政權易轉，而神仍在寶座上，就連當時最強盛的巴比倫帝國也成為神手中審判外族的工具，如推羅（26章）和埃及（29~30章）。原來，只有祂才是歷史的主宰，也是公義的神，以色列如何受神審判，外族也會同樣遭受審判。
 
　　（三）神子民將來的盼望
 
　　這段（33~48章）記載以西結再被立為以色列的守望者（33:7，參3章）。以西結知道耶路撒冷城亡的消息後，開口宣講那先前審判的信息（33:22），對象包括自私殘暴的牧人（34章）及吞併以色列地的西珥人和以東人（35章）。接著以西結的語氣從審判轉為安慰：神將立坐大衛寶座的為百姓的牧羊人（34:11~16、23~24，37:22~28，45:7~8，48:21，45:21~46:12），還要給以色列新心新靈（36:26~27），並預言以色列全家都要像枯骨復活一樣更新、合一（37章）。此外，神還要和他們重新立平安的永約（37:26），並再審判、毀滅從北方來攻擊以色列的瑪各、歌革（38~39章）。以西結的信息這時達到最高峰：他被耶和華的靈提到聖山，看到那榮耀的聖殿重建（40~48章），回應本書開始時描繪耶和華的榮光怎樣離開，現在也必照樣回歸（37:27，39:21，43:1~5，48:35）！
 
四、與新約的關係
 
　　（一）以西結記載耶和華跟以色列人立永遠的約，使他們人數增多，又在他們中間設立聖所，直到永遠。神的居所必在他們當中，他要作他們的神，他們要作祂的子民（結37:26~28）。新約的約翰記述聖城新耶路撒冷時，也有相似的描述：神的帳幕在人間，要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，要作他們的神。城裏沒有聖所，因為神和羊羔就是城的聖所（啟21:2~3、22）。
 
　　（二）以西結記載從聖殿有河流出，河旁的樹每月必結出新果子，葉子可以治病（結47:12）；新約記載新耶路撒冷有一道河，從神和羊羔的寶座流出來，河的兩邊有生命樹，每月都結果子；樹葉可以醫治列國（啟22:2）。
 
　　（三）以西結看見的新城，城門刻有十二支派的名字（結48:31~34）；約翰所見的新耶路撒冷城的城門，也刻有十二支派的名字（啟21:12~13）。
 
五、大綱
 
　　A 神審判猶大（1~24章）
 
　　B 神審判神子民的仇敵（25~32章）
 
　　C. 神子民將來的盼望（33~48章）
 
六、讀經提示
 
　　（一）以西結描繪的神是怎樣的？
 
　　（二）從以西結描繪神的審判和安慰，帶給你對神有甚麼新的認識？
 
　　（三）從以西結身上你學習到如何事奉神？
 
Ezekiel
 
Introduction
 
Ezekiel, a prophet and priest, was exiled to Babylon in 597 B.C. His ministry extended over at least twenty-three years. The book opens with his first dramatic vision of the “likeness” of the Lord himself. Ezekiel was keenly aware of God’s presence and power in human affairs. He addressed both the exiles and the people left in Judah with messages of warning and judgment, predicting the fall of Jerusalem. After its fall (586), Ezekiel prophesied of hope and reassurance for the people of Judah, who had then lost the focus of God’s covenant, the temple in Jerusalem. His vision of the valley of dry bones (ch. 37) is a classic picture of God’s ability to breathe new life into those who are spiritually dead.