聖經詞條：神的國（Kingdom of God）
神的國（Kingdom of God）
誠之摘自證主《聖經神學詞典》
https://yimawusi.net/2021/09/25/kingdom-of-god/
 
耶穌教導的核心就是神的國。符類福音共出現過61句論及神國的不同說話。若把各福音中平行的句語作獨立計算，有關的經文更超逾85節。它在約翰福音亦出現過兩次（約三3、5）。我們在以下的重要經文都可找到其出處，例如，施洗約翰所傳的道：「天國近了，你們應當悔改」（太三2）；耶穌一開始傳道時所作的宣告：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（可一15；參太四17；路四42-43）；耶穌教導門徒禱告的其中一句話：「願你的國降臨」（太六10）；論「八福」中所得的福：「因為天國是他們的」（太五3、10）；耶穌在最後晚餐中的一句話：「我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裏喝新的那日子」（可十四25）；以及在耶穌所講的眾多比喻中（太十三24、44、45、47；可四26、30；路十九11）。
 
某些圈子曾經一度流行一種看法，就是認為「神的國」和「天國」這兩個措辭是指兩個不同的實體。然而，如今已有以下的理由清楚證明它們是同義詞。首先，耶穌同一句話中曾出現這兩個不同措辭的表達，馬太福音採用「天國」，而馬可和路加福音則採用「神的國」。其次，馬太本人在十九章23至24節也交替地採用這兩個措辭：「財主進天國是難的……比財主進神的國還容易呢！」最後，我們知道敬虔的猶太人因怕觸犯誡命中的第三條（「不可妄稱耶和華──你神的名」，出二十7），於是採用種種迂迴的說話，來避免直呼神的聖名，「天」便是他們常用來取代「神」的字詞之一。除了「天國」這種表達方式之外，路加福音十五章18節、21節和馬可福音十一章30節均有相關的例子（「父親！我得罪了天，又得罪了你」）。
 
天國的詮釋
 
對於「神的國」乃耶穌教導之核心這一點，儘管已被普遍認同，但是，耶穌運用此措辭究竟是何意思，卻一直引起極多的爭論。其中一個原因，是因為無論耶穌本人還是福音書的作者，都從來沒有清楚解釋這個措辭的含義。他們似乎都假定聽眾或讀者能夠明白箇中的意思。
 
政治性國度
 
根據這種看法，耶穌試圖在耶路撒冷建立了一個好像大衛皇朝的國度。這國是以政治為本質，目的是從羅馬人手中解放以色列。耶穌實質上是一名政治改革者，祂曾經訓練門徒備戰（路二十二35-38）、在一個棕櫚節（Palm Sunday）以王者的姿態進入耶路撒冷（可十一11）、以潔淨聖殿的行動來挑戰當時政治上的當權派（可十一15-18）、呼籲百姓以拒絕交稅作為他們的反抗行動（只須顛倒可十二13-17的意思便可得出上述看法）、徵募奮銳黨人作門徒（可三18）、採用背起十字架的標記（這是奮銳黨招攬門徒時使用代表犧牲的標記；可八34），以及連同其他兩名叛亂者（可十五27），因叛國的罪名被釘十字架（可十五26）。
 
這個解釋多年以來只獲得極少數人的支持，不過，始終不斷有人提出。它完全不可能成立，因為否定此觀點的證據彼彼皆是。門徒中間有一人作稅吏，便已經對耶穌是革命家這個說法構成一大疑問，因為稅吏一直被當時的猶太人視為羅馬人的「走狗」，愛國分子對他們簡直恨之入骨。耶穌的許多教導，例如馬太福音五章9節（「使人和睦的人有福了」）、38至42節（「有人〔羅馬兵丁〕強迫你走一里路，你就同他走二里」）、43至47節（「愛你的仇敵」）；馬太福音二十六章52節（「凡動刀的，必死在刀下」）；馬可福音十二章13至17節（「凱撒的物當歸給凱撒」），根本就不容許這個解釋。若有人宣稱耶穌在福音書中的一切言論都是假的，或把原來的記載完全改頭換面，那麼，他只是為了迎合他的立論而扭曲事實，與講求證據的立論方式剛好本末倒置。
 
自由主義的「屬靈的國」
 
在自由神學的全盛時期，神的國就是神在人的心中作王。其中一段最經常被引用來支持這個看法的經文是路加福音十七章20至21節：「神的國就在你們心裏」。任何牽涉到這句話的末世思想，都被視為只是猶太人的一種原始末世觀念而已。這種觀念耶穌並未完全放棄，但亦僅僅是祂教訓中的「外殼」而非「核心」。又或是，那些末世思想被解釋為神在人心中作王的象徵。所謂「神的國」，是指神掌管信徒的屬靈生命，以致使人培養出一種崇高的內在道德情操。他們所講的道德倫理觀，主要是以耶穌教導人，認識神是人類的父、人的靈魂具有無限價值，和愛的誡命為核心焦點。
 
自由神學的基本信念，相信人類朝向一個不斷進化的過程進發，以及人性本善，因此，第一次世界大戰的爆發，對它便構成了致命的一擊。往後的多年，任何努力也無法恢復其對人性本身過於樂觀的天真看法。除此以外，再隨著人們重新發現耶穌的教訓包含了有關末世的啟示，以上提出的解釋便完全被人摒棄。有人現在仍嘗試學像19世紀自由派所提出的解釋，排除耶穌教訓中存在任何末世的層面，並以末世的話當作象徵比喻來解釋，認為每個讀者都可自行賦予其含義。這種做法當然是不可接受的。聖經的證據根本不容許人排除耶穌的教訓中帶有末世的層面。
 
貫徹性的末世論或「將來的國」
 
來到19世紀末，耶穌教訓中的末世層面重新被人發現。人們開始認清楚，耶穌不是一個19世紀的自由派人士，而是一個第一世紀的猶太人。因此，耶穌的思想方式，應該有很大程度像當時第一世紀的猶太人。在耶穌的時代，既然大部分猶太人都相信神的國是屬於將來超自然的國，這國降臨的時候人類歷史便要告終，那麼，我們當然有理由去相信耶穌亦抱有相類似的想法。耶穌那些神國的教訓，會被當時的聽眾理解為傳統觀念中的國，由於耶穌沒有試圖糾正這種想法，所以，對於祂所講的神國，我們應該從末世的角度來理解。
 
根據此看法，耶穌所教導的，就是這個會將歷史帶到終結的神的國，當然是屬於將來的。然而，它要降臨的事實不用等到遙遠的未來，它其實已是逼近眉睫。它還未臨到，但在轉瞬之間便會顯現。有關此國的徵兆和能力已經發生作用，而且，它的榮耀亦已經藉著預兆顯明出來。結果，耶穌宣告神的國快將臨近之餘，還教導人在這個短暫的歷史中間時期，以一套「居間時期的道德律」作為生活準則。人子在不久之後便會來臨，進行最後的審判，而世界的歷史將如我們知道的步向終局。信徒在這段中間時期要活出像聖人般的崇高道德。已婚的要避免離婚，未婚的則盡量保持獨身；要愛仇敵；有人打你右邊臉，連左邊臉也轉過來由他打；不要報復；慷慨施贈貧窮人。
 
這個解釋顯然非常重視耶穌神國教訓的將來層面。但另一方面，它卻忽略了福音書中還有另一種言論，包括宣告神的國已經以某種方式臨到人中間。不過，堅持神的國是屬於將來的人士，通常會把這些有關神的國已經臨到的話視為杜撰，是後期的人強加在經文當中的。
 
已實現的末世論或「現在的國」
 
相對於上述在德國興起的觀點，英國則產生了另一套完全相反的看法。根據此看法，耶穌的確有宣告神的國近了。不過，祂卻並非指短暫的將來，反而是在祂宣告的那一刻便臨到。在耶穌事奉的當兒，神的國便已經降臨。我們毋須再守候將來。人子已經來臨，祂親自引進了神的國。沒有東西要留到將來。神的國已經隨著耶穌的降臨完全實現。
 
此看法跟上述的傳統觀點一樣，好處在於十分重視聖經中某些資料。正如我們等會兒將看到的，福音書的確記載過耶穌宣告天國已經臨到，而不單是天國近了。那些話表示如今就是了。與此同時，我們亦發覺這兩種觀點幾乎是互相對立的。況且，兩方的支持者都可以引用聖經中的例證來支持自己的看法。（首兩種觀點則缺乏經文支持）。就像支持「貫徹性的末世論」人士一樣，支持神國已實現的人，亦傾向於認為聖經中那些與其觀點相違的言論，乃出於後來的假冒。惟有持這觀點的人才會認為那些表示神國屬於將來的話是假的。
 
聖經的證據
 
聖經的證據顯然既支持「貫徹性的末世論」的看法，又支持「已實現的末世論」的觀點。某些經文清楚表明神的國是屬於將來的。例如，耶穌教門徒禱告說：「願你的國降臨」（路十一2），換言之，這國要等到將來才降臨。耶穌又說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國」；祂這樣說的時候，顯然這事仍未發生，因此，祂繼續說：「當那日必有許多人對我說……」（太七21-23）。耶穌設立聖餐的時候，亦表示祂等待「在神的國裏喝新的那日子」（可十四25）。其他經文則將神的國與最後的審判相提並論（太五19-20，八11-12，二十五31-46；路十三22-30）。因此，相信無人可以否定福音書中的許多經文都表明耶穌所理解的神國，仍然是屬於將來。
 
然而，有另一些經文卻同樣清楚表明神的國已經臨到我們中間。耶穌曾經對眾人說：「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（路十一20；參太十二28）。新約還有其餘四處地方採用了這個動詞（ephthasen），意思是「已到」、「到了」（羅九31；林後十14；腓三16；帖前二16）。然而，在另一處表示將來的經文，則改用了將來時式（phthasomen；帖前四15）。耶穌又曾經說過：「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了」（路十六16）；換言之，耶穌在這裏宣告祂的來臨標示著舊時代的終結，並且將歷史分為兩個不同的時期：前者是律法和先知時期，後者是神國的時期。施洗約翰被視為新舊交替的橋樑，他一方面引領「舊」的步向終結，另一方面又宣告「新」的已開始。這個「新」的時代不是別的，正是神國的來臨；它不能與那個「舊」的相容（可二21-22）；它要召聚被社會遺棄的人（太十一4-6），以及以色列失喪的支派（可三13-19；太十九28）；它要彰顯神蹟和奇事（太十三16-17）；還要揭開新約的序幕（林前十一25）。耶穌更宣佈，那個期待已久的彌賽亞筵席如今已經正式開始（路十四15-24）。神的國現在就在他們中間（路十七20-21；譯為「中間」較「心裏」好）。
 
神國的意思
 
對於這些明顯帶有矛盾的言論，我們該如何去處理呢？我們是否應該用「少數服從多數」的方式來決定？若然如此，那認定神的國屬於將來的解釋，將會推翻那認為神的國現在已實現的解釋，因為福音書中有較多支持前者的例證。其實，與其在這兩個解釋中間分清孰真孰假，我們不如首先小心分析「國」這個字的真正含義。也許，這能提供一個鑰匙，幫助我們明白耶穌所講「神的國」是何意思。我們該怎樣理解「國」這個字？它是否靜態地表示一個領域或地方？倘若「國」真是指一片領土或一份產業，那麼神的國顯然並未臨到。耶穌的來臨沒有帶來任何地域或宇宙方面的改變。今天地球上的一切與耶穌的時代無根本的分別。沒有出現新的領土。地球上沒有任何一個地方可稱之為「神的國」。另一方面，我們又是否應該把這個措辭動態地解釋為受到某位君王的管治規範？
 
無論在舊約還是新約，都把「國」（malkut和basileia）視作動態字詞，基本上是指某位君王的管治。它絕少用來靜態地指一個領土。因此，在大部分情況下，經文中「神的國」譯為「神的管治」可能更為正確，耶穌也有如此理解。例如：路加福音十九章12節（「有一個貴冑往遠方去，要得國〔basileia〕回來」；另參路十九15）；馬太福音六章33節（「你們要先求他的國」）；和馬可福音十章15節（「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去」）。
 
我們若接受這個解釋，把「神的國」理解為「神作王」，就不難明白耶穌宣告神在舊約的應許已經應驗，神作王統治的時期已經臨到。隨著耶穌的降世，撒但遭到擊敗（路十18，十一20-22）；以色列中被遺棄的人正如預言所示的被招聚（可二15-16；路十四15-24）；舊約的應許得著應驗（路十23-24）；死人復活的事已經開始（林前十五20）；新約被揭開序幕（林前十一25）；應許中的聖靈如眾先知先前所預言的臨到（可一8）。事實上，這國「已然」實現在歷史中。
 
然而，這個「已然」的最後實現卻延至將來。人子的降臨、最後的復活、信心變為眼見等，都「尚未」發生。神的國一方面是「已臨」，另一方面卻是「未臨」。因此，在某種意義來說，神的國已「實現」和存在；但在另一種意義來說，則是如傳統的看法屬於將來。當中完全沒有矛盾，這只是神國的本質。神的國已經應驗舊約的應許臨到。耶穌已經立了新約，但它最終的彰顯和圓滿實現卻是有待將來。在這段等候的時間，我們都要作又良善、又忠心的僕人（路十九11-27）。
 
含義
 
神的國若同時存在「已臨」和「未臨」這兩方面，信徒便必須小心避免過分強調某一方面而忽略另一方面。一面倒地強調「現在已實現」，便會側重於高舉神蹟、醫治、得勝罪惡，和神給予教會的恩賜。這樣將會帶來過分樂觀的勝利主義，最終卻只能招致失望和理想的幻滅。耶穌那些有關將來會有苦難的教導（可十三章；太二十四至二十五章；路二十一章），就是警告人不可過分樂觀。作耶穌門徒的標記，就是背負十字架！信徒要等到這國完全實現時才能得著冠冕。我們享受神國的初熟果子之餘，不可被快樂沖昏了頭腦，必須緊記我們此刻仍是憑信心而非靠眼見而活。我們還要等候那朽壞的穿上不朽壞的，必死的變成不死的（林前十五53）。此刻，我們必須聽從勸勉忍耐到底。
 
但另一方面，一面倒地強調「尚未」，則會帶來失敗主義的態度，對今生絕望，完全忘記我們可以藉著已降臨的聖靈勝過罪惡和死亡，以及得著喜樂。「陰間的權柄」（太十六18）不能勝過教會！即使是在今世，因為神的國已經臨到，我們得以「變成主的形狀，榮上加榮」（林後三18）。「已然」和「尚未」必須在張力下保持平衡。信徒可以因為自己已出死入生，以及有神的靈住在心中而歡喜快樂。然而，我們不得不承認，成功與挫敗都是今生的實際經歷。
 
因此，無論是已經得著的勝利還是因未曾實現而造成的挫敗，都能成為信徒生命中的激勵。前者讓信徒先嘗將來要顯現的榮耀（彼前五1），以致驅使我們更渴慕未得的將來。同樣地，因著我們經歷到今生的失敗和憂傷，又目睹周遭世界的敗壞和墮落，我們又會更渴慕將來。於是，基督徒都熱切等候所盼望的福（多二13），那時人子要回來，使神的國得著完全的實現。信徒既嘗了神國中那已經成就的初熟果子，會更逼切地同心祈求：「願你的國降臨」（太六10）和「主必要來！」（林前十六22；參啟二十二20）。
 
Robert H. Stein
 
另參：「耶穌基督」。
 
參考書目：
 
D. C. Allison, Jr., The End of the Ages Has Come; G. R. Beasley-Murray, Jesus and the kingdom of God; B. Chilton and J. I. H. McDonald, Jesus and the Ethics of the Kingdom; O. Cullman, Christ and Time; R. H. Hiers, The Kingdom of God in the Synoptic Tradition; W. G. Kummel, Promise and Fulfillment; G. E. Ladd, Jesus and the Kingdom; G.Lundstrom, The Kingdom of God in the Teaching of Jesus; N. Perrin, The Kingdom of God in the Teaching of Jesus; R. Schnackenburg, God’s Rule and Kingdom; R. H. Stein, The Method and Message of Jesus’ Teachings; W. Willis, ed., The Kingdom of God in 20th Century Interpretation.