最終的祝福 以弗所書 6:21-24
聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|11/20/2022|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=91xoxMFkb64
 
前言: 使徒保羅以「全方位的禱告」總結了穿戴全副軍裝。然後在以弗所書的結語，論述最後的信息和祝福。以弗所書是寫給以弗所地區眾教會，所以沒有提說向各人的問安。只是說明帶信者推基古是受他差遣，將他的事情和景況告知眾聖徒，以免他們過度擔心他坐監的情形。這是保羅寫以弗所書的起因，所以在結語時說明。保羅曾經為哥林多教會極度擔心，差遣提多去哥林多，等候他報信回來，保羅掛念提多，甚至心裡不安(林後2:12-13)。他從此經歷中學會如何安慰那遭遇患難的人(林後1:3-11; 腓1:12-14)，所以他寫了以弗所書來安慰鼓勵亞西亞省的眾教會。以弗所書的最後祝福，總結了全書信息，帶來真正的恩惠平安(1:2)，因為這是從父神和主基督來的(6:23-24)。
 
一. 推基古的事奉
 
1. 「今有所親愛的、忠心事奉主的兄弟推基古」Tychicus the beloved brother and faithful minister, 推基古是新約中比較不為人知的傳道人，幾處經文提到他，顯示他是保羅信賴且器重的同工，是靈命成熟的使者。他來自亞西亞，可能是以弗所人，作為外邦教會的代表，與保羅一同赴耶路撒冷(徒20:4)。保羅在此說他是「親愛的弟兄」與「忠心的僕人」，西4:7用同樣的話稱呼他(僕人與執事同一字)，並加上「和我一同作主的僕人」co-bondservant in the Lord 。這顯示推基古是保羅親密的同工，常常奉差遣送書信至各教會。例如保羅要召見提多(在革哩底)或提摩太(在以弗所)時，就由推基古代理當地教會的牧會工作(多3:12; 提後4:12)。
 
2. 「他要把我的事情並我的景況如何，全告訴你們叫你們知道」in order that you may know my affairs and what I am doing, he will make known to you everything保羅差遣推基古送書信給以弗所與亞西亞的眾教會，另有一重要使命，是報告保羅在羅馬坐監的景況，以及他現在的事奉工作。目的是使眾聖徒繼續為他禱告。推基古從羅馬送以弗所書與歌羅西書，以及腓利門書，到亞西亞省。腓利門書是保羅為了阿尼希母求情，顯然是由推基古帶著阿尼希母，回到主人腓利門身邊(西4:9)。推基古是恩慈又有智慧的人，使人和好的勸慰者。
 
3. 「我特意打發他到你們那裏去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心」I have sent him to you for this very purpose, that you may know our affairs and he may comfort your hearts, 「安慰」在4:1作「勸」，在新約中譯作勸勉(林前14:31; 來10:25)、勸戒(多2:15)、勸化(羅12:8; 多1:9)、勸慰(徒16:40; 帖前4:18)。推基古是傳道人，可以教導、勸勉、安慰會眾(提前4:13)，可以「全告訴你們，叫你們知道」，這不僅是包括保羅的目前景況，也包含了傳講解釋以弗所書中的教訓，如何應用在信徒生活中。這是每一牧師傳道人的使命(徒20:28; 彼前5:1-5)。
 
4. 「安慰」此詞正是「保惠師」(訓慰師)的字根，這顯示聖靈保惠師是一切安慰鼓勵、勸勉勸戒的真正來源(約14:16, 26; 15:26; 16:7; 約壹2:2作中保)，而保羅和推基古是聖靈保惠師的器皿。真理的勸勉，平安的勸慰，聖潔的鼓勵，這是準則、處境、心態的傳道事奉的金三角(林後1:3-7)。我們應當如此禱告祈求: 「求主潔淨我，使用我像推基古一樣，在我所處的教會、家庭中，成為勸勉安慰鼓勵的器皿」。推基古的生命事奉，是以弗所教會以及今日我們的榜樣，因為他效法保羅，以主基督的心為心，跟隨主的腳蹤行，來事奉主的教會。
 
二. 最後的祝福
 
1. 「願平安、仁愛、信心，從父　神和主耶穌基督，歸與弟兄們」Peace be to the brothers, and love with faith, from God the Father and Lord Jesus Christ, 這最終的祝福是論到「平安與恩惠」(6:23, 24)，與書信起始的問安(1:2) 「願恩惠平安，從我們的父和主耶穌基督歸與你們」對照，是互相輝映。「平安」是以弗所書的關鍵字，平安的源頭來自父神，2:14-17出現三次作「和睦、和平」，說明主基督是我們的平安，成就了和睦，傳揚和平的福音，4:3說我們是在聖靈中的平安彼此連結，6:15說我們要將平安的福音當作預備走路的鞋。總結來說，平安是三一真神的恩典，使我們在主裡合一，福音帶來真平安，是生命的立足點使我們站立得穩，並且前進打屬靈爭戰。這真平安與世人所說的截然不同(約14:27; 16:33)。新約書信以「平安」作為結語，見羅15:33; 16:20; 加6:16; 腓4:9; 帖前5:23; 帖後3:16; 來13:20; 彼前5:14。
 
2. 「仁愛，信心」原文作仁愛和信心，這顯示愛與信是不能分開的，「愛」與「信」也是以弗所書的關鍵詞。「愛」的源頭是來自父神(1:5)，是浩大的愛(2:4)，是在主基督裡的愛，是何等長闊高深(3:17-19)，我們在聖靈中以愛彼此寬容(4:2)，親愛眾聖徒(1:15)，在愛中說真理，在愛中建立自己(4:15, 16)，在愛中行事(5:2)。「信」是從神而來，是神所賜的(2:8)，因信主基督而放膽無懼的來到父神面前(3:12)，主基督因我們的信住在我們心裡(3:17)，我們是同一信仰，在真道(信)上同歸於一(4:5, 13)，我們舉起信德的籐牌，可以滅盡一切火箭(6:16)，這信使我們成為忠心(有信心)的人(1:1; 6:21)。
 
3. 「平安，仁愛與信心」是從父神和主基督而來，仁愛、和平、信實都是聖靈所結的果子(加5:22-23)，是聖靈充滿的結果(5:18-21)，使我們「信從主耶穌，親愛眾聖徒」(1:15)，這在主基督裡的信心和愛心(帖前3:6; 5:8; 提前1:14; 提後1:13)，使我們能為主打這美好的仗，跑當跑的路，守住所信的道(提後4:7)。總之，保羅在6:23的祝福，在「平安」之後，特別說「仁愛和信心」，要我們記住: 倚靠三一真神的恩惠，倚靠神所賜的愛與信，穿戴全副軍裝，打這美好的仗，在實踐生活中使三一真神榮耀的恩典得著稱讚(1:6, 12, 14)。
 
4. 保羅在最後一句話，根據全書主題「唯獨恩典」，帶來最高潮的勸慰結語，也是感人肺腑的警語:「並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠」grace be with all who love our Lord Jesus Christ with love incorruptible, 原文作「願恩惠歸與所有誠心愛……」。「恩惠」也是全書的關鍵詞，神的恩典是榮耀的，豐富的(1:6, 7; 2:7)，我們得救完全是本乎恩(2:5, 8)，恩惠是神的賜予(3:2, 7, 8)，我們蒙恩是來自主基督的恩賜(4:7)，使他人得益處(恩)，要以恩慈相待(4:29, 32)。總之，恩惠是神的愛在主基督裡臨到我們這些罪人。若是沒有恩典，則我們是瞎眼、失喪、被奴役、死在罪中、被定罪、在震怒刑罰之下。恩惠帶來平安，與神和好且以神為樂(羅5:1-3, 10-11)。所以，蒙恩的罪人怎能不向神獻上頌讚呢? (1:3-14)
 
5. 保羅已經在1:15-23為眾聖徒禱告，求主聖靈照明我們心中的眼睛，使我們真認識神的恩召、基業、能力。在3:17-21, 保羅繼續為眾聖徒禱告，使我們認識且經歷神的愛在主基督裡，是何等的長闊高深。這愛我們的大愛，是神的兒女所親身領受經歷的，我們心中必然以愛來回應。若有人不誠心愛主，這人可詛可咒(林前16:22)。主的愛是永遠的愛、得勝一切的愛(羅8:37-39)，完全的愛、永不止息的愛(約壹4:16-18; 林前13:8)，我們對主的愛應當是不止息的、不衰殘的、不失去的。
 
6.「誠心愛」原文作「以不朽壞(的愛)來愛」in incorruptibility, 不朽壞是指存到永遠(羅2:7; 提後1:10; 林前15:42, 50-54)。主對我們的愛是永不止息的，我們對主的愛也當是不衰殘凋零的。所以我們這已經「蒙恩惠」的人，需要繼續靠主的恩惠，我們都領受了主豐滿的恩典，且恩上加恩(約1:16)，以致我們能繼續以不衰殘、不朽壞的愛，來回應主對我們的大愛。若是我們失去了那起初(首先)的愛心，若我們減弱了對主的愛，則是墜落在忘恩負義的可怕光景中(啟2:4)。所以，6:24結語是鼓勵，也是警惕。你對主的愛是誠心的麼? 是永不止息的麼?
 
結論
1. 以弗所書的結語，論述推基古的生命見證，他是忠心事奉主的僕人，他的信心和愛心是眾聖徒的榜樣，是我們所當效法的。保羅最後的祝福，以「平安和恩惠」從父神和主基督而來，回應1:2起始的祝褔，首尾呼應，顯明全書的主旨是論述平安在主基督裡如何臨到我們，使我們與神與人和好; 這是三一真神的救恩，拯救原來死在罪惡中的罪人，出黑暗入光明，成為永蒙保守的聖徒。「平安」是來自「唯獨恩典」，使我們得著神所賜的「愛和信」，來信靠主基督，親愛眾聖徒。
 
2. 以弗所書全書是以主基督為中心，1:1主基督的使徒寫信給在主基督裡的眾聖徒，就是為主所愛的人，有忠心的人，6:24說蒙恩惠誠心愛主基督的人。因為主基督是如此忠心與誠心的愛我們，主的愛是永不止息、不朽壞的愛，主的恩惠慈愛緊緊圍繞著我們，一生一世，我們是永永遠遠住在主的家裡(詩23:6)。主基督的愛激勵我們，為我們捨命、復活、升天、代求、再來(加2:20; 林後5:14-15)，我們理當以不朽壞的愛來誠心愛主。願我們在主基督的平安裡，唯獨靠主恩惠，只為神的榮耀，在神的家(教會)中來使他的榮耀恩典得著稱讚，直到世世代代，永永遠遠(3:21)。
 
問題討論
1. 推基古是誰? 新約有哪些經文論述他的身分背景? 保羅為何在以弗所書的結語提及他? 保羅如何稱呼推基古? 有哪些證據顯示推基古是傳道同工，也是牧師和教師?
2. 西4:7-9也說到推基古的使命是「安慰你們的心」? 「安慰」是甚麼意思? 誰是真正的「勸慰者」? 有（哪）些經文根據? 保羅和推基古都是訓慰眾聖徒的人，你當如何效法他們也成為貴重的器皿?
3. 保羅在最後祝福中，先說「平安」，何謂平安? 這真平安與世人所說的有何不同?你能從以弗所書中講述「平安」的經文，來解釋麼? 你有真平安麼?
4. 「仁愛和信心」是以弗所書中的關鍵詞，你能舉出全書裡的相關經文，來說明「愛」與「信」的真正意義? 二者在經文中常連用，有何特別意思? 你能舉出經文證明麼?
5. 平安、仁愛和信心，是從何而來? 「恩惠」的定義為何? 與前三者有何關連? 以弗所書中出現「恩惠」的經文有哪些? 你的生命與生活都是唯獨靠恩典麼? 你目前有哪些方面需要悔改歸正?
6. 「誠心愛我們主耶穌」是甚麼意思? 「誠心」的定義為何? 主基督對你的愛是如何? 你對主的愛是如何? 「誠心」對應1:1「忠心」，你是否是誠心愛主，對主忠心?
這樣的人是已經蒙恩惠，又繼續蒙恩惠，原因何在? 你的生命與生活，是否「恩上加恩」?

 

 
全方位的禱告 以弗所書6:18-20
聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|11/13/2022|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=mn493ThDwA4
 
前言: 使徒保羅論述屬靈爭戰的全副軍裝，說完六合一的各項裝備之後，講到「多方禱告祈求」的重要，這是全書後半「實踐生活」(4-6章)的最高峰。「禱告」本身不是全副軍裝的一部分，乃是穿戴全副軍裝的方式與氛圍，是基督徒生活爭戰的能力。因為真實的禱告是在聖靈中，使我們倚賴主基督的大能大力，得以剛強且站立得穩(3:14-17, 20)。所以，主基督的精兵是以多方(全方位)禱告all prayer來穿戴全副軍裝，從事屬靈爭戰。
 
一 . 以弗所書論禱告
 
1. 保羅領受神的話，是聖靈的啟示，寫下以弗所書，書中是以「禱告」為框架: 1:3-14頌讚，1:15-23感謝祈求，3:14-21代禱。這也是保羅發自內心的頌讚、感恩、代禱，見證出保羅的禱告生活，「我在父面前屈膝」是系統的操練，產生禱告的大能果效。
 
2. 保羅在6:18解釋禱告，是聖經中最精簡扼要的敘述。其中「隨時、多方、儆醒不倦、眾聖徒」，原文都是以「全all」此字來表達，所以「禱告」是全方位的。對照平行經文，歌羅西書4:2-4，顯示以弗所書6:18-20是更全面的講解禱告，核心是「在聖靈中」，內容是「多方」，時間是「隨時」，心態是「儆醒不倦」，代禱對象是「眾聖徒」，目的是「得著口才，放膽傳講福音」。
 
二. 隨時多方禱告祈求
 
1.「靠著聖靈、隨時多方禱告祈求」through all prayer and supplication, praying on every occasion in the Spirit, 原文作: 藉著各樣禱告和祈求，在每一時候，禱告在聖靈中。動詞是「禱告」praying繼續進行狀態，連結前面14節主動詞「站穩」stand, 表示我們是藉著禱告才能站立得穩。
2. 「隨時」是指在每一時候，禱告不是暫時的行動，乃是我們恆常的生活方式，與神不斷的團契交談，是活在神面前，面對面的談心。因此禱告是與天父有親密關係，用言語表達心聲(3:14-15)，這是經歷與神同在，在施恩寶座前的傾訴(來4:16)，你的心專屬於主，其他事物排除在外。這是進入內室的禱告，不是作秀報告給人聽，也不是用許多重複話自我洗腦，乃是真心誠意地向暗中的父禱告(太6:5-8)。主禱文是主教導我們當如何真誠禱告，是我們學習禱告的模範，更是我們禱告的根基和框架。
 
3. 「靠著聖靈」原文作「在聖靈中」，真實的禱告是在聖靈裡(猶20)，因為我們的心靈在聖靈中，按照真理來敬拜神(約4:24)，我們倚靠聖靈充滿，靠著聖靈行事來禱告(5:18-21; 加5:24-25)。我們的軟弱有聖靈幫助，禱告不是倚賴自己的想法和力量，乃是倚靠聖靈的智慧和大能(羅8:26-27)。被聖靈充滿，等同於被基督的話充滿(西3:16)，所以我們禱告時，是被聖靈照明我們心中的眼睛(1:17-18)，按照主基督的話，來省察我們的思想、情感、意志，使我們的心被神的話教導、督責、歸正、學義，來遵行神的旨意(提後3:16-17)。
 
4. 以弗所書論述聖靈在神子民生命中的工作，是我們得救的印記，得基業的憑據，照明我們的心眼，使我們能來到父神面前，父神藉著聖靈住在我們裡面，聖靈啟示福音的奧秘，使我們裡面的人剛強起來，賜給我們合而為一的心，引導我們過成聖的生活，我們被聖靈充滿學習彼此順服(1:13, 14, 17, 18; 2:18, 22; 3:5, 16; 4:3, 4, 30; 5:18)。所以，我們是活在聖靈中，在聖靈裡禱告，來穿戴全副軍裝。總之，禱告是宣告神的主權，倚靠神的應許，遵行神的旨意。
 
5.「多方禱告祈求」，禱告是總稱，祈求指求告所需。多方是指各樣的禱告: 敬拜讚美、認罪、感恩、祈求，各樣禱告都是以兒女的心來到阿爸父面前，以虔誠敬畏之心來到施恩寶座前。我們的主基督是坐在天上寶座上，已經得勝一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的(1:21)，所以我們的禱告是注目仰望那榮耀尊貴的主基督，使他榮耀的恩典得著稱讚。
 
三. 儆醒不倦，為眾聖徒代禱
 
1. 「並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求」and to that end watching in all perseverance and supplication for all the saints, 「在此」原文「以此為目的」into it, for this purpose, 指在聖靈裡禱告，「儆醒」keeping alert是保持清醒，不要睡覺，這是繼續進行狀態的動詞，與「禱告」相同，儆醒和禱告是緊密關聯的(路21:36)，儆醒禱告免得入了試探的迷惑(可14:34-38)，謹慎儆醒祈禱，預備等候主的再來(可13:33-37)。所以，在這黑暗的世代，我們不可沉睡，要儆醒禱告(帖前5:5-8; 羅13:11-14)，儆醒才能在真道上站立得穩(林前16:13)。萬物的結局近了，所以謹慎自守儆醒禱告(彼前4:7)。儆醒才能防備獅子和豺狼(彼前5:8; 徒20:31)，啟示錄提醒我們要儆醒，堅固那將要衰微的，看守義袍，免得赤身而羞恥(啟3:2-3; 16:15)。
 
2. 如何儆醒? 乃是不倦的儆醒，「不倦」原文作「以全然的恆久忍耐」，恆久忍耐指堅持到底，此詞也譯作: 恆切，恆心，專心(徒1:14; 2:42; 6:4)，恆常伺候(徒10:7)。儆醒禱告必須恆切，不可灰心(路18:1)。有時我們開始禱告，經過一段長期的等候，才得到答案(但10章)，這是屬靈爭戰，仇敵的抵擋攻擊，考驗我們是否儆醒。我們要效法保羅，他儆醒禱告且不住的感謝神(1:16)，他勸勉我們要恆切的禱告(羅12:12; 西4:2)，不住的禱告(帖前5:17)。我們當恆常以禱告頌讚為祭物，獻給神(來13:15)。
 
3.「為眾聖徒祈求」是為所有聖徒祈禱，以弗所書說教會中子民是聖徒，要親愛眾聖徒，我們是與眾聖徒同國，和眾聖徒一同明白主基督的愛，造就成全眾聖徒，生活行為要合乎聖徒的體統(1:1, 12; 2:19; 3:8, 18; 4:12; 5:3)，在此說要為眾聖徒禱告。保羅常常為眾聖徒(1:16; 林後9:14; 腓1:4; 西1:9; 4:12; 帖前3:10)，雅5:14-16說我們要互相代求，義人(教會中的聖徒)的代求是大有功效的。所以，我們是與眾聖徒一同祈求(太6:9)，也是為眾聖徒祈求，從本地教會到海外教會，為主的國度禱告，這正是主禱文所教導我們的(太6:9-13)。
 
四. 也為主基督的使者祈求
 
1. 保羅也要求以弗所聖徒為他祈禱:「也為我祈求」，保羅在書信中常常請眾聖徒為他代求(腓1:19; 帖前5:25; 帖後3:1)。雖然他是大有能力的使徒，然而他也會軟弱，有時在逼迫苦難中而失望，有時孤單懼怕，經歷人生各樣的失望(林後1:3-11)，所以他需要弟兄姊妹的代禱。然而他請大家為他禱告的內容，並非個人的身體得醫治，工作的收入，家人的需要，或是從坐監得釋放。他請眾聖徒代求的，就是他所切慕所盼望的: 沒有一件事叫他羞愧(害怕有失福音的託付)，凡事放膽，總叫主基督在他身上照常顯大，無論是生是死(腓1:19-20)。
 
2. 所以保羅的代禱事項是; 「使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕」that utterance may be given to me in opening my mouth, in boldness to make known the mystery of the gospel, 傳講福音的奧秘，是他從神所領受的使徒職分，得著福音奧秘的啟示，要將主基督的榮耀福音，傳給外邦人(3:1-9; 徒26:18)。他要以弗所信徒為他代求兩件事: (1)得著話語(口才)開口(詩51:15)，這並非指高言大智，乃是指聖靈所指教的言語，大能改變人心的信息，保羅深知他不是靠言語，乃是倚靠聖靈的大能將人心奪回。歸向主基督(林前2:4-5; 林後10:3-5; 帖前1:5; 2:13); (2)放膽講明福音(帖前2:2)，我們在主基督裡靠主放膽無懼傳福音(3:12)。雖然惡者善用詭計來威嚇傳講福音的使者，保羅穿戴全副軍裝站立得穩，抵擋惡者的攻擊。這些攻擊逼迫來自外在世界以及教會內部，真道的傳講使自我中心的信徒，因自尊心受損而起來抵擋牧者。神的話顯明了人心的真相，悔改歸正的信徒愛慕真道，不悔改的教徒恨惡傳真道者。保羅深知神的道是聖靈的寶劍，擊殺惡者; 神的道也是屬天大醫生主基督的手術刀，割除我們生命中的毒瘤。
 
3. 「我為這福音的奧祕、作了帶鎖鍊的使者」for which I am an ambassador in chains, 保羅說明自己是主基督的使者，勸世人與神和好(林後5:20)，「使者」是大使的意思，代表祖國出使外邦，為祖國作見證。保羅是天國的大使，在今世為主基督作見證傳福音，你我也都是主基督的使者，傳講天國的福音。然而這個世界抵擋福音，逼迫主基督的使者保羅，他此時在羅馬坐監，作了主基督被囚的，為主被囚的(3:1; 4:1; 西4:3; 門1, 9)，「我……作了帶鎖鍊的使者」，外邦國度的大使頸繫金鍊，手戴玉環，而主基督的大使保羅手腳被鎖鍊銬住，在羅馬皇帝法庭宣揚主基督的福音，為主受苦，真是何等的榮耀!
 
4. 「並使我照著當盡的本分、放膽講論」that in it I may speak boldly, as I ought to speak, 保羅身為主基督的使者，所當盡的本分是在福音中放膽傳揚，因為這福音已經託付了我們(林前9:16-17)，「放膽講論」意思是全然釋放的傳講，此動詞在使徒行傳中出現七次，都是敘述保羅放膽傳福音作見證(徒9:27, 29; 13:46; 14:3; 18:26; 19:8; 26:26)，帖前2:2說保羅如何在大爭戰中，放膽傳福音。如今保羅在羅馬坐監，也是放膽講論神國的道，沒有人能攔阻(徒28:31)。如今他請以弗所聖徒為他祈求，使他繼續放膽講論，盡忠職守，將主基督的福音奧秘發明出來(西4:4)。主基督在我們心裡成了有榮耀的盼望(西1:27)，我們既有這盼望，就大膽講說(林後3:12)。
 
結論
1. 以弗所書6:18-20論述禱告祈求的六要項，可從金三角來說明: (1)準則是隨時、多方禱告祈求，(2)心態是在聖靈中，倚靠聖靈，儆醒不倦，(3)在處境中，為眾聖徒祈求，特別是為主基督的使者。禱告祈求的主要目的是，求主使眾聖徒活出福音，使傳福音的使者放膽的傳講。總之，真實的禱告是先求神的國和神的義(太6:33)。你的禱告是否如此呢?
 
2. 因為眾聖徒為保羅祈求，使他能繼續放膽傳講福音，到最後殉道時，他在羅馬第二次坐監，在皇帝該撒法庭上放膽講論主基督的福音，他靠主恩典加給他力量，使福音被他盡都傳明，叫外邦人都聽見(提後4:17)。凡這樣放膽傳講福音的人，都需要代禱。今日傳講真道福音的傳道人，都需要許多代禱。你是否忠心恆切的為他們禱告呢?
 
3. 穿戴神所賜的全副軍裝，倚賴主基督的大能大力，靠著聖靈來禱告祈求，這是屬靈爭戰得勝的關鍵。我們在聖靈中禱告，因為聖靈在替我們祈求(羅8:26-27)，帶領我們在父面前屈膝，呼叫阿爸天父(3:14-16; 羅8:14-16)。主基督在天上寶座上為我們祈求，使我們蒙拯救到底，我們永不滅亡，並且得勝有餘(羅8:34-37; 來7:25; 約10:28-30)。所以，我們隨時來到施恩的寶座前禱告祈求，凡事藉著禱告祈求，以感謝的心，將你的需求告訴天父，他所賜的平安是出人意外的，必在主基督裡保守我們的心懷意念(腓4:4-7)。
 
問題討論
1. 我們禱告必須倚靠聖靈，原因何在? 如何解釋「靠著聖靈禱告祈求」? 你能舉出經文證明麼? 你若不是在聖靈中禱告，則是自說自話，原因何在?
2. 「隨時」禱告是甚麼意思? 你是否隨時禱告? 你每天禱告的時間有多少? 「多方」禱告是甚麼意思? 為何說這是全方位的禱告? 你的禱告範圍為何? 是否全方位呢?
3. 「儆醒」所指為何? 常與「禱告」連在一起，有哪些經文證明? 「不倦」是甚麼意思? 你的禱告是否恆久忍耐，堅持到底? 你的祈求尚未得到答案，是否感到灰心呢? 你當如何面對靈命沉睡而不想禱告的光景?
4. 「為眾聖徒祈求」是甚麼意思? 你有為眾聖徒祈求麼? 祈求的內容是什麼? 你的代禱範圍，除了家人親友外，還有為誰? 你有特別為傳道人禱告麼?
5. 保羅說「也為我祈求」，原因何在? 他稱自己是「帶鎖鍊的使者」，原因為何? 他請眾聖徒為他祈求的內容是甚麼? 你請別人為你代求，內容是甚麼呢? 與保羅的代禱事項有何差異? 原因何在? 當如何悔改歸正?
6. 禱告的六要項是哪些? 你能從金三角來解釋麼? 真實的禱告是根據我們與三一真神的關係，你能舉出經文來說明禱告的真諦麼? 你是否隨時來到施恩寶座前禱告呢?
 

 
籐牌、頭盔、寶劍  以弗所書 6:16-17
聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|11/06/2022|呂沛淵牧師
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前言: 我們是主基督的精兵，靠主打屬靈爭戰，要站穩了，穿戴神所賜的全副軍裝。這六合一的軍裝，前三項是真理作帶子束腰、公義作護心鏡遮胸、平安的福音作預備走路的鞋; 後三項是信德的籐牌、救恩的頭盔、聖靈的寶劍。這後三項是精兵起而行，前進迎敵的制勝武器。籐牌、頭盔、寶劍各有其功用，都有奇妙堅固的防禦功能，寶劍更是攻擊得勝的關鍵。救恩是我們生命生活的準則，信心是我們內心的屏障，聖道是我們在處境中行事所倚靠的。這三項也是金三角的奇妙關聯。
 
一. 信德的籐牌
 
1. 「此外又拿著信德當作籐牌」，「此外又」in all原意是指在各種情況下，可用來指前述三項再加上。「拿著信德當作籐牌」原文直譯: 拿起信的盾牌taking up the shield of faith。盾牌是作為防禦保護，是投靠所在，舊約背景見創15:1; 申33:29; 撒下22:3, 31, 36, 主耶和華是子民的盾牌(保護和幫助)，詩篇多處使用「盾牌」來描述主就是我們的盾牌，主的恩惠、救恩、誠實是我們投靠的(詩5:12; 18:2, 30, 35; 28:17; 33:20; 35:2; 59:11; 84:9, 11; 89:18; 91:4; 115:9-11; 144:2)。
 
2. 弗6:16「籐牌」希臘文原意是門，這是指羅馬軍兵的大型盾牌，120公分高、75公分長，用來保護全身。是堅實籐木加上厚皮革，邊緣有金屬包裹，在作戰時加水浸泡，可防禦且止息火箭。「火箭」是指箭頭沾瀝青或易燃物，點火燃燒，射向對方，類似今日的燃燒彈，帶來極大危害。如果仇敵大量發射火箭，如同大雨傾盆而至，則羅馬士兵會將籐牌一同舉起，連成防火牆，保護全軍的性命。
 
3. 信的籐牌「可以滅盡那惡者一切的火箭」with which you shall be to quench all the flaming darts of the evil one, 「惡者」見6:11，不斷危害主的兒女，敵擋主的教會(太13:19; 約17:15; 約壹2:13-14; 5:18-19)。「火箭」原文是指已經且繼續燃火的箭，利箭與火是厲害的攻擊(詩7:13; 120:4; 箴26:18)。惡者在不斷向我們的心靈發射火箭，這是指各種試探引誘: 突然來的驚恐，邪惡的思想意念，憂鬱煩惱，小信懷疑，罪咎恐懼，錯謬教訓，逼迫恐嚇等等。你若不舉起信心的籐牌，則必中箭著火燒心，使你思想情感意志虛弱，造成罪咎羞恥，靈命癱瘓且懼怕不已，甚至麻木沉睡，跌倒不起。
 
4. 中了惡者的火箭，造成的惡果是: 信徒心靈軟弱痛苦，罪惡得勝，不能站立得住，懷疑自己是否得救，被愁雲慘霧籠罩，感受不到天父的愛。這時我們當舉起信心的籐牌，拒絕射入我們心中的謊言欺騙，以堅固的信心信靠主基督，來抵擋這些連續射來的火箭。「信心」在以弗所書多處出現，是關鍵詞(1:13, 15; 2:8; 3:12, 17; 4:5, 13; 6:23)，你必須堅信福音，真理的道。你無法靠你自己裡面的資源來救自己，只有倚靠主基督為你所成就的，唯獨他才能救你脫離這取死的身體(羅7:24)，信靠順服主基督，親近神，惡者就嚇得逃跑了(雅4:7-8; 彼前5:8)。
 
5. 這作為籐牌的「信心」，是神所給我們的(2:8; 6:23)，主基督為我們的信心創始成終。真實得救的信是所望之事的實底，未見之事的確據，是以主基督為中心，真信心是不看自己，乃是注目仰望主基督(詩25:15; 來11:1; 12:12) ，使我們勝過世界，勝過惡者的火箭，就是真信心(約壹5:4)。亞伯拉罕的信心是我們的榜樣(約8:56; 羅4:17-25)，希伯來書11章列出眾信徒美好的「信心」見證，如同雲彩圍繞著我們(來12:1)。我們也當在主的教會裡，一同舉起信心的籐牌，形成堅固的保護防火牆，來看守我們的弟兄姊妹。當你遭到火箭攻擊時，要向同伴呼籲「與我一同舉起信心的籐牌，為我禱告，提醒我福音的真理與大能，使我確知我所信的是誰，也深信他所保全我所交託他的，直到那日」(提後1:12)。
 
二. 救恩的頭盔
 
1. 「並戴上救恩的頭盔」and take the helmet of salvation, 頭盔是用來保護頭部的重要裝備，由銅鐵金屬所作成，士兵穿戴頭盔，防護頭部可能遭到的致命傷害。保羅提醒我們，思想觀念在基督徒生活中，扮演決定性的角色。「救恩」是使我們得救的恩典，神所賜給我們的(路2:30; 3:6; 徒28:28; 多2:11)，藉著主基督十字架救贖造成的，使我們成為新造的人(1:7-13; 2:5, 8-10; 4:24; 林後5:17-18)。這救恩是在主基督裡的救恩(提後2:10; 3:15)，主基督是我們救恩的元帥，是我們永遠得救的根源(來2:10; 5:9)。
 
2. 救恩是主親自拯救我們，脫離罪惡權勢，這是2:1-10所詳述的，舊約詩篇與先知書多次說明與預言(詩18:2, 46-48; 35:3; 37:39-40; 65:5; 70:4-5; 賽33:2, 6; 45:17; 46:13; 51:5-6; 耶31:33)。救恩的頭盔，直接背景是賽59:17，彌賽亞的軍裝是以拯救為頭盔，這軍裝賜給了我們，使我們蒙拯救到底。詩篇140:7說，主是我救恩的力量，在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭。這在主基督裡得著最終的實現應驗。
 
3. 帖前5:8說，信與愛是我們的護心鏡，救恩的盼望是我們的頭盔，為要強調帖撒羅尼迦前書的主題「信望愛」，是保護我們光明之子的軍裝，是我們行事為人的依據(帖前1:3)。然而，將得救與盼望連在一起，為要顯示主的救恩是我們得拯救到底的盼望。在主基督裡的盼望(1:12)，就是蒙拯救且最終得勝的確據。他是我們心中榮耀的盼望，屬天的盼望，福音的盼望(西1:5, 23, 27)。我們所得的救恩之召，是何等的指望(1:18)。救恩的頭盔，是我們盼望確據，是保護和喜樂的根據(羅8:37-39)。
 
4. 我們需要在救恩真理中向下扎根，向上結果。這樣才能在仇敵強烈攻擊時，得著保護和安慰，以及靈命復甦的力量。例如彼得遭到猛烈危險的試探攻擊，當他三次否認主之後，被羞恥與罪咎所勝，全然崩潰而痛哭(可14:72)。然而他想起主預先對他說過的話: 西門西門，撒但要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄(路22:31-32)。這是彼得沒有滅亡的原因，主的話是他得救的頭盔，當他想起主的話，就有了得救盼望。這救恩盼望保護了他，使他悔改信靠救主，以堅固的信心抵擋惡者，而得勝了惡者的陰謀詭計(彼前5:8-9)。我們必須將主的話豐富的存在心裡，將救恩真道記在腦中，就必能藉著信靠主基督而得救到底(提後3:15)。
 
三. 聖靈的寶劍
 
1. 「拿著聖靈的寶劍，就是　神的道」and the sword of the Spirit, which is the word of God, 寶劍不僅是防禦，更是攻擊致勝的武器，這是全副軍裝中唯一克敵的攻擊武器。許多時候攻擊是最佳的防禦，士兵不能一直處於挨打抵擋的狀況，乃是要抓住時機還擊，前進攻擊仇敵，才能得勝。主基督的精兵，在元帥帶領之下，要前進，不可退後。更不可轉背逃跑，因為全副軍裝沒有背後的裝備保護，正如「天路歷程」書中說到基督徒與惡者爭戰，知道自己逃跑必中箭而死，必須站穩了，使用寶劍向前攻擊仇敵。
 
2. 神的道就是聖靈的寶劍，因為聖經是聖靈感動默示使徒先知，領受神的話之啟示，宣講並寫成聖經(3:5; 提後3:16; 彼前1:10-12; 彼後1:20-21)，所以「經上說」就是「聖靈說」(來3:7; 9:8; 10:15)。被聖靈充滿就是被主基督的話充滿(5:18-21; 西3:16-17)。天父拯救我們，差遣聖靈使用神的道重生我們(約3:1-6; 彼前1:22-25)， 使我們成聖(約17:17; 彼前1:2)。所以，聖靈的寶劍就是神的話，二者從來不分開，聖靈總是使用聖經來作工，聖靈被稱為真理的靈，引導我們想起主的話，領我們進入真理(約14:17, 26; 16:12-14)，光照我們的心，照明我們心中的眼睛，使我們真認識主，知道主的恩召、基業、能力(1:15-18)。
 
3. 主的話被稱為利劍，其舊約背景見彌賽亞的軍裝，「口中的杖，嘴裡的氣」(賽11:4); 「口中的話」(何6:5)，殺戮仇敵。氣與靈同字，話與道同字，這顯示聖道與聖靈的關聯。彌賽亞的口說出神的道，如快刀擊殺仇敵(賽19:2)，主基督以口中的氣滅絕這不法的大罪人(帖後2:8)。福音是主基督的話語，以聖靈的大能傳講出來(帖前1:5)。神的道是主基督藉著聖靈賜下的話語啟示，被稱為是兩刃劍，活潑大有功效的(來4:12)。啟示錄多次描述主基督口中出來一把兩刃的利劍(啟1:16; 2:12, 16)，主基督是誠信真實，審判爭戰都按著公義，他的名稱為神的道，有利劍從他口中出來(啟19:13, 15)。這些經文都表明: 主的道是聖靈的寶劍，是屬靈爭戰的得勝關鍵。
 
4. 真理的道是我們得救的福音(1:13)，主基督用水藉著道，把教會洗淨成為聖潔(5:26)，這道是我們得勝仇敵的攻擊武器。主基督作了美好示範見證，他在曠野受惡者試探時，三次用神的話來回答惡者的每一試探攻擊(太4:11)，他全然順服遵行神的話。主基督在客西馬尼園面對陰間權勢猛烈攻擊時，也是以遵行神的話，願天父的旨意成就(太26:36-46); 他在十字架上述說詩篇22篇，實現在自己身上，來順服遵行天父旨意(太27:46; 來5:8-9)。這使得主基督得勝惡者的一切攻擊。
 
5. 主基督的得勝試探，在於謹守遵行神的話。亞當夏娃的失敗跌倒，因為沒有謹守遵行神的話。我們當效法主基督，將主的話語藏在心裡，免得我們得罪主，以遵行主的命令來潔淨行為(詩119:9-11)，我們將主的話存記在心，就比仇敵更有智慧(詩119:98)。我們當將主基督的話豐豐富富的存在心裡，就有各樣的智慧(西3:16)，打勝屬靈爭戰。我們當晝夜思想主的話語，主的話不可離開我們的口，背誦默想且謹守遵行，就必剛強壯膽，得勝仇敵(詩1:1-3; 書1:7-9)。
 
結論
1. 我們要穿戴神所賜的全副軍裝，真理作帶子束腰，公義作護心鏡遮胸，平安的福音作預備走路的鞋，信德作籐牌，救恩作頭盔，拿起聖靈的寶劍。不可以讓你生活有任何地方不受保護，暴露於惡者的攻擊之下。總之，在主基督裡靠主剛強，就是披戴主基督，這六合一的軍裝，都是以主基督為中心。主基督將自己的軍裝賜給了我們，這軍裝就是從他而來的屬性與能力。我們要披戴全備的主基督(羅13:12-14)。
 
2. 主基督必定保守我們到底(猶1)。神能在主基督裡保守我們不失腳，叫我們無暇無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前(猶24)，有聖父聖子的雙重保證，我們永不滅亡(約10:27-30)。然而在主的保守中，我們有責任要保守自己在神的愛中，在至聖真道上造就自己，在聖靈裡禱告，仰望主基督的憐憫直到永生(猶1:20-21)。你要穿戴全副軍裝，來保守自己在神的愛裡。
 
3. 然而，我若已經跌倒，被惡者的試探所勝，那怎麼辦呢? 你若是承認自己已經陷入試探攻擊中，並且決心認真面對你的失敗軟弱，則這表示你已經覺醒過來，還有盼望。因為輸了一次戰役，並非戰爭結束。你若靠主恩典，可以重新站起來爭戰。所以，靠著主基督的大能大力，開始重新得力; 認真穿戴全副軍裝，缺一不可; 學習站立得住，就必學會站立得穩，行走主道，奔跑天路(賽40:27-31)。主基督的精兵前進! 靠主打這美好的仗!
 
問題討論
1. 盾牌有何功用? 聖經中常用盾牌來表達甚麼? 有哪些經文證明? 「拿著信德當作籐牌」是甚麼意思? 為何說「可以滅盡那惡者的一切火箭」? 你能舉出射向你的火箭有哪些?
2. 頭盔有何功用? 為何說「戴上救恩的頭盔」? 「救恩」在詩篇和先知書中有哪些經文證明? 弗2:1-10如何論「救恩」? 平行經文帖前5:8說「救恩的盼望」作頭盔，這如何解釋?
3. 寶劍有何特別功用? 「聖靈的寶劍就是神的道」，原因為何? 你能舉出經文證明麼? 主基督口中出來一把兩刃劍(啟1:16; 2:12, 16)，這如何解釋?
4. 聖靈與聖道的關係為何? 為何說二者從來不分開? 你能從以弗所書舉出相關經文經文來解釋麼?
5. 主基督總是用神的話，來得勝惡者的試探攻擊，你能從福音書中舉例說明麼? 我們當將主的話牢記在心且謹守遵行，就必得勝惡者的試探。你當練習使用寶劍「聖道」與盾牌「信心」，二者如何配合來制勝仇敵?
6. 穿戴全副軍裝，就是披戴全備的主基督，這如何解釋? 我們要在主的保守中保守自己，你能從猶大書來解釋麼? 你若被惡者的試探所勝，那當怎麼辦呢? 主禱文說「不叫我們遇見(原文作陷入)試探，救我們脫離兇惡」，你當如何脫離兇惡，重新站立起來?