《基督教要義每日靈修版》卷二 十章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 二在基督𥚃對救贖主上帝的認識，這認識首先顯明給律法之下的列祖，然后在福音中顯給我們
第十章舊約與新約的合一
[2.10.1] 新約與舊約的關係
[2.10.2] 舊約與新約的主要相同點
[2.10.3] 舊約指向未來
[2.10.4] 在舊約時代，稱義就是藉著唯獨恩典
[2.10.5] 聖約的相似記號
[2.10.6] 約翰福音6:49, 54的真義
[2.10.7] 列祖得著了聖道；因而也有永生
[2.10.8] 在舊約裡，神與祂的百姓團契，並且因此賜他們永生
[2.10.9] 舊約已經顯明神的慈愛比死更堅強
[2.10.10] 古時選民的福分不是屬地的
[2.10.11a] 亞伯拉罕的信心與經歷
[2.10.11b] 亞伯拉罕在世上一生受苦
[2.10.12a] 以撒和雅各的受苦經歷
[2.10.12b] 雅各後半生的苦難經歷
[2.10.13] 列祖企盼尋求永生
[2.10.14] 聖徒之死極為寶貴，是進入永生之門
[2.10.15] 大衛宣告盼望
[2.10.16] 詩篇關於來世的經文
[2.10.17a] 義人的盼望凌駕今世苦難之上，注目來世
[2.10.17b-18a] 信徒幸福的結局，對照惡人悲慘結局
[2.10.18b-19a] 詩篇與約伯記見證永生
[2.10.19b-20] 眾先知對永生的見證
[2.10.19b-20] 眾先知對永生的見證
[2.10.21] 以西結書中平原的骸骨
[2.10.22] 先知書兩處經文，直接見證永生福分
[2.10.23a] 總結：新舊約對永生的教導是一致的
[2.10.23b] 舊約信徒也有得天上基業的憑據
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[2.10.1] 新約與舊約的關係
從上述根據聖經的討論，我們已經清楚看見：上帝自從創立世界以來，所收納進入他子民團體裡的人，都是蒙恩與他有立約的關係；舊約子民與我們新約子民，是在同一的「恩典之約」裡面，他們與我們領受的律法與道理模範（羅6：17），都是同樣的。強調此重點是極為重要的。舊約列祖與我們一同領受這聖約，因為都是藉著同一中保的恩典，領受了同一產業，同一救恩盼望（加3：8-9,14,16）；雖然舊約子民所享受此恩約的處境條件，是與我們不同。
我們在律法和先知（舊約聖經）看見的所有證據，都顯明: 神的子民，從舊約到新約，從未有與「恩典之約」不同的敬虔生活准則。然而，神學家們時常長篇大論，爭辯舊約和新約之間的差別。如此使得單純的信徒心存疑慮不安。因此我們應更加充分詳細的討論此課題。事實上，本來討論此題目是與我們有益的，但是因邪惡的異端人士，鄙視以色列人為豬，因此我們不得不辯明真理。他們胡言亂語說神在世上養肥以色列人，卻沒有給他們在天上的永生盼望。所以，為了使敬虔之人遠離這如瘟疫的謬誤，同時為了解決論到新舊約之差別時一般的難題，我們應當查考聖經，注意舊約（神在基督降臨之前，在古時與以色列人所立的約）與新約（他在基督降臨之後，如今和我們所立的約），相同和相異之處（太5：17-18；來11：1-2）。
[2.10.2] 舊約與新約的主要相同點
舊約與新約可以用一句話來解釋：「神與列祖所立的舊約，以及與我們所立的約的新約，在實質上是如此的相同，已至可以說這二者實際上是同一個約。二者的差別在于實施的方式」。然而，因為沒有人能從如此簡短的敘述，而得到完整清楚的認識，我們必須進一步詳細解釋。要顯明其相似性（更準確的說，合一性），我們無需重復贅述前面已討論的細節；我們也不需在此探討後面所將論及的。
b在此，我們必須站穩聖經的立場，三大主要論點：第一，舊約為猶太人設立的目標，要他們盼望追求的，並非屬肉體的發達和快樂。反而神收納他們進入恩典之約，賜給他們永生的盼望，並且以聖言、律法、先知的話，作為他們被收納在恩約裡的明證與確據（創17：7；太22：31-32；羅3：21-22,30）。第二，神與他們立的恩約，並非依靠他們自己的功勞，乃是唯獨依靠召他們之神的憐憫，是白白的恩典（羅4：3,6-8；11：5-6）。第三，他們擁有並認識基督為他們的中保，並且藉著他與神聯合，以及在神的應許中有份（林前10：3-4；林後1：20）。
也關於第二點，人們對「舊約子民也是靠白白恩典得拯救」還沒有充分透徹的認識，我們將在後面詳細解釋。我們在此只需確認，從眾先知無數明顯見證所得的明證: 神已經賞賜給或所應許給的一切福分，唯獨是出於他的慈愛。關於第三點，我們也已多次提出聖經的明證。至於第一點，我們也已經在前面提過。
[2.10.3] 舊約指向未來
舊約子民在恩典之約內，與我們一樣，藉著中保基督得永生。在這點上，那些反對者提出激烈的爭辯，所以我們更要注意講解此真理。若我們在解釋時有任何不夠清楚之處，則必須根據聖經作補充說明。關於前述的三大主要論點，使徒保羅使我們脫離了一切的疑惑，他說:「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子我主耶穌基督」，這是到了指定的時候所宣揚出來的福音(羅1：2–3 )。又說，神的義在這因信稱義的福音上顯明出來，「有律法和先知為證」(羅3：21)。
的確，福音並非侷限人心，叫人僅僅滿足於現世的快樂，而是使人得著永生的盼望。福音並非將人束縛於屬地的享樂，乃是宣告那存留在天上的盼望，並將人引導進入永生。保羅在另一處也明確的說:「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信 他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖」(弗1：13–14)。又說:「因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望; 這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的」(西1：4–5 )。同樣的，「神藉我們所傳的福音，召你們到這地步，好得着我們主耶穌基督的榮光」(帖後2：14)。
所以，福音被稱為「救世的道」(徒13：26)，「神的大能要救一切相信的」(羅1：16)，以及「天國」(太3：2; 13章)。福音的教訓是屬靈的，賜給我們得永生的道路；而舊約子民承受了應許，聽到了福音的宣告，則他們不可能忽視自己的靈魂，像愚昧禽獸一樣追求肉體的享樂。任何人都不當狡辯說: 律法和先知所印證的福音應許，是專為新約時代的子民，而舊約子民是無份的。因為當使徒保羅說到「福音早已在律法中所應許」時，表明:「律法上的話，都是對律法以下之人說的」(羅3：19 )。雖然保羅是在論到另一題目時說此話，然而當他說「律法上的話都是」針對「在律法之下的猶太人」時，他不會忘記「律法中對福音的應許」也是對猶太人說的(羅1：2; 3：21)。當保羅說「福音的應許包括在律法中」時，就清楚透徹的證明: 舊約所特別關切的是來生。
[2.10.4] 在舊約時代，稱義就是藉著唯獨恩典
舊約是建立在「神白白的恩典憐憫」之上，也是以「基督為中保的代求」為確證（約17：9；來2：13）。因為在舊約裡傳講福音，所宣揚的也不外乎：罪人得稱為義，不是藉著自己的功勞，乃是藉着神父親般的慈愛; 並且這一切都總結在基督裡。既然如此，誰敢將猶太人排除在基督之外呢？因為聖經明說：福音的聖約是與他們立的，並且基督就是這聖約的惟一根基。誰敢說猶太人與神白白拯救的恩典無關呢？因為聖經明說：神已經賜給他們「以信稱義」的教理。
如此明顯的事，不需冗長辯論。我們只需引用主基督自己的話:「亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂」(約8：56)。基督見證關於亞伯拉罕的話，使徒顯明這是普世信徒所共有的經歷，因為「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」(來13：8)。使徒在此所指的，不僅是基督永恆的神性，也是指他的大能，就是恆常不斷運行在各時代信徒身上的。所以，童貞女馬利亞和撒迦利亞在他們的頌歌中，都稱「在基督裡所啟示的救恩」為「神先前向亞伯拉罕和列祖所應許」的實現(路1：54–55,72–73)。既然神在差遣基督來實現聖約應許，履行了祂古時的誓言，我們就不能不承認：舊約總是以基督為總結，以永生為目的。
[2.10.5] 聖約的相似記號
事實上，使徒保羅說以色列人與我們相同，不僅是在聖約的恩典中，也在聖禮的意義上。保羅根據聖經，舉出古時以色列被管教受懲罰的例子，目的是要防止哥林多信徒犯同樣的罪，避免重蹈覆轍。因此，他以此前提論述: 我們毫無理由自以為有特權，可以免於以色列人所遭受的神的刑罰，因為神也賞賜他們同樣的福份，也在他們中間以同樣的記號彰顯他的恩典(林前10：1–6,11)。
保羅等於是在說:「假設你因為受了洗禮的印記，天天領聖餐，這兩個聖禮擁有神奇妙的應許，你就相信自己平安無事了；但你卻同時藐視神的恩慈，放縱私欲。你當知道：猶太人並不缺少這些記號，然而神卻嚴厲執行他的審判，刑罰了他們。他們在雲裡（保護他們不受太陽的熱曬）海裡（過紅海之時）受了洗，也吃了一樣的靈食和和喝了一樣的靈水（曠野中的嗎哪與磐石活水）」
在反對者稱以色列人過紅海為「屬肉體的洗禮」，與「我們屬靈的洗禮」僅在某種程度上相對應。假若這種看法是對的，則那使徒保羅的論證就落空了。因為保羅在此是要糾正基督徒的誤解，他們以為因受了洗禮就有特權，比猶太人優越。保羅接着所說的:「並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水…那靈磐石就是基督」(林前10： 3–4)也駁斥這種謬論，因為他解釋這所指的是基督。
[2.10.6] 約翰福音6:49, 54的真義
反對者為了推翻保羅「林前10：1-4」所說的，他們引用基督的話:「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了」(約6：49)；「吃我肉的人…就有永生」(約6：54)。要證明這兩處經文是和諧一致，是毫無困難。因為當時主講話的對象，是那些只想吃餅得飽的聽眾，他們並不關心靈魂的真糧，所以他屈就他們的理解力而說這些話；特別是以嗎哪和他們的身體作比較，使他們能明白。他們要求主基督行神蹟來證明他的權威，就如摩西在曠野中行神蹟，叫嗎哪從天而降（約6：30-31）。然而他們對「嗎哪」的理解，僅僅是滿足當時子民身體的飢餓。他們並沒有深入明白那深層的奧秘，就是保羅所最關切的。
基督為了向他們顯明「他們應期盼他所帶來的恩福，遠勝過他們祖宗從摩西手中所領受的」所以，他說了「約6：49與6：54」對照。如果你認為「神藉摩西賜以色列人天上的嗎哪」是偉大和值得記念的神蹟，使他們不致在曠野中餓死，而養活他們四十年；由此可見，那賜人永生的食物是何等的優越，是身體的食物所無法相比的。我們就明白主基督在此對比中，為何略過未提「嗎哪」的主要意義，而只提它最低層次的的功用。這是因為猶太人想要指責基督，就搬出摩西與他作對，因為摩西曾以嗎哪滿足當時人們的需要。主回答說，他所賜的是更高貴的恩典，對照滿足身體需要的食物（這是他們所唯一看重的），身體的食物與基督所賜的永生相比，實在是微不足道。
保羅知道：神從天降下嗎哪，並非只是要滿足他們的肚腹，也是賜下嗎哪作為屬靈奧秘的記號，預表我們在基督裡得著「生命的糧」，屬靈的重生(林前10：1–5)。所以保羅沒有忽略，這最值得思考的主要層面。由此，我們能百分之百確定的結論說：神不僅將「天上永生的應許」賜給猶太人，與如今賜給我們的一樣，也將「真實屬靈的聖禮」賜給他們作為印記。
(〔2.10.7-14 有關「永生盼望」的論證: 顯示舊約列祖盼望「來生的應許」的應驗〕
[2.10.7] 列祖得著了聖道；因而也有永生
我們已經從基督和使徒所說的，證明「舊約的列祖都領受了屬靈的聖約」。關於律法書和先知書，也是同樣見證此真理。我們樂於提出舊約經文來作證，因為如此就可徹底駁倒反對者，使他們無法迴避此真理。 我我們所要展開的論證，雖然反對者傲慢自大，對此不屑一顧，然而對於正直且有受教之心的人而言，這是極有價值的。神的道是活潑大有功效的，使得一切神所揀選有分於其中的人，靈魂甦醒。使徒彼得所說的是永恆的真理：「神的道是不能壞的種子，是活潑常存的」(彼前1：23)；他也引用以賽亞的話證明此點(彼前1：24; 賽40：6)。既然神在古時以此聖約，使猶太人與他自己聯合，神將他們分別為聖，賜給他們永生的盼望，這是毫無疑問的。
他們領受了聖道，使他們與神更親密的連結，此處所說的「聖道」並非指普遍的生命模式，那遍滿天地與受造萬物的道。因為雖然這遍在的「道」使萬物各按其性而有生命氣息，但是卻沒有使它們脫離敗壞的轄制。我們所說的「聖道」，乃是指那特別的真道，光照敬虔之人的心，使他們認識神，並且使他們與神聯合。亞當、亞伯、挪亞、亞伯拉罕，以及其他列祖，都是藉著此「聖道」光照而與神連結。因此，我們毫無疑問的結論說：他們已進入了神永恆的國度，因為他們真正有分在神的同在裡，所以他們不可能沒有永生的福份（太8：11；22：32）。
[2.10.8] 在舊約裡，神與祂的百姓團契，並且因此賜他們永生
若讀者仍未完全清楚，讓我們來查考「聖約」的核心用語。這將使心靈安寧的人滿足，也將充分暴露那些反對此真理之人的無知。神總是與他的僕人如此立約:「我要作你們的神，你們要作我的子民」(利26：12)。眾先知也經常解釋說：生命、救恩和所有的恩福，都包含在這句話之內。大衛也經常理由充分的宣告:「有耶和華為他們的神，這百姓便為有福!」（詩144：15）;「神所揀選為自己產業的民有福了」(詩33：12)。這並非指他們屬世的福樂，乃是說：因為神救他們脫離死亡，就永遠眷顧這些他所揀選的子民，以祂永恆的憐憫保守他們。
其他先知也同樣說:「耶和華我的神阿......我們必不致死」(哈1：12)。「耶和華是給我們設律法的; 耶和華是我們的王; 他必拯救我們」(賽33：22)。「以色列啊，你是有福的! 誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢?」（申33：29）。
為了避免在次要事情上著墨過多，我們只要提眾先知重複記載此勸告: 「只要耶和華是我們的神，我們必不缺乏豐富的祝福以及救恩的確據」。必是如此! 因為神仰起臉光照人時，這就是人得救恩的憑據；所以當神向我們顯明他是我們的神，怎能不將他救恩的豐盛向我們敞開呢? 他是這樣作我們的神: 「我要居住在你們中間」正如他藉摩西所見證的(利26：11)。若神與人同住，那人就必擁有生命。這些話言簡意賅，「我是你的神」(出6：7)這句話就足以清楚表明：這是屬靈生命的應許。因為他宣告的，不僅是作他們身體的神而已，也特別是作他們靈魂的神。人的靈魂除非藉義與神連結，否則仍在死亡中與神隔離。另一方面來說，如此與神聯合，必定因而帶來永遠的救恩。
[2.10.9] 舊約已經顯明神的慈愛比死更堅強
神不僅向舊約子民宣告他是他們的神，他也應許永永遠遠作他們的神。神如此說，是要使他們有永恆的盼望，並非只是滿足於現世的恩福。聖經多處記載舊約子民，對主所應許的來世有清楚的認識。當舊約信徒遭遇今生的苦難時，神永不離棄他們的應許，不僅成為他們的安慰，也成為他們未來的盼望。這應許論到未來的部分，神更清楚的向他們保證：「我要作你和你後裔的神」(創17：7)，這顯示他賜給他們的恩福，遠超過今生。既然神向他們宣告他的慈愛，要賜福他們的後裔，這顯示他對他們的慈愛，永不會減低或止息。
因為神不像世人，世人會因死亡的阻隔，將對友人的愛轉移到其子孫身上，因為他們失去了善待友人的機會。然而，神的慈愛卻不被死亡阻隔，不從死者身上收回祂的憐憫，卻因他們的緣故「向他們發慈愛，直到千代」(出20：6)。神藉這奇妙的應許向信徒顯明他的慈愛是何等偉大豐盛，他們在離世後必繼續經歷這愛，這愛滿溢湧流到他們的子子孫孫。神在亞伯拉罕、以撒、雅各死了很久之後，仍然稱自己為「亞伯拉罕，以撒，雅各的神」（出3：6），這就印證了此應許的真實，確立此應許必要實現。
神為何如此稱呼自己呢? 假若他們已經滅歿了，而仍稱自己為他們的神，這稱呼豈不是荒唐嗎? 假如是這樣，這就等於說「我是那些已經不存在之人的神」。可見亞伯拉罕他們仍然存在。因此，福音書作者敘述基督以這一個證據，駁倒了撒督該人(太22：23–32; 路20：27–38);
甚至他們無法否認「摩西見證死人必要復活」，因為那些當時的百姓聽到摩西親口說:「眾聖徒都在神手中」(申33：3 )。由此可見，必然的結論是：審判生死的主，他所收納的子民，在他監護、看顧、保守之下，連死亡也不能消滅他們（詩23：4-6）。
[2.10.10] 古時選民的福分不是屬地的
我們與反對者的爭論，主要關鍵在於：舊約信徒領受主的教導，是否明瞭他們在來世必得更美的生命; 使他們不迷戀今生而默想來世。第一，神所吩咐他們的生活方式，是不斷的操練，藉此提醒他們: 若只在今生有快樂，就比眾人更可憐。亞當只要回想他所失喪的福樂，便悲慟至及，因為他必須汗流滿面才能餬口。因為他犯罪而遭到神的咒詛，他必須忍受身體的勞苦(創3：17)，不僅於此，他在剩餘的安慰中忍受了極大的愁苦。他的兩個兒子中，邪惡的哥哥殺了弟弟(創4：8)。亞當每看到僅存的兒子該隱，必定厭惡他而眼不見為淨。
亞伯正當壯年卻被殘酷謀殺，是人類悲劇的明證。當全地的人正吃喝玩樂時，挪亞卻耗費他一生大半時光，辛苦勞碌建造方舟(創6：22)。他藉著方舟脫離死亡，而方舟帶給他比死亡百次更難過的困境。住在方舟里的大約一年，無異於作監一樣，還要長久忍受動物糞堆，沒有比這更難受的事情! 挪亞渡過如此大的困境之後，又落入新的憂傷之中。在他自己的兒子含嘲笑他之後，又必須親口咒詛含，而含也是藉神極大恩典從洪水中拯救出來的(創9：24–25)。
由此可見，列祖在因人墮落遭到咒詛的地上，所遭遇的苦難多而又多，他們盼望神所應許的救主來臨。他們明瞭：那真正永遠的福分，不屬於今世，是在來世；「他們卻羨慕更美的家鄉，就是在天上的」（來11：16）。
[2.10.11a] 亞伯拉罕的信心與經歷
若我們思想亞伯拉罕的信心，就應當尊他為萬人之上的榜樣，他的信心擺在我們眼前，作為信徒的最佳模範。我們是神的兒女，乃是被稱為「亞伯拉罕的後裔」(創12：3)。亞伯拉罕是所有信徒之父(創17：5)，但反對者卻說「信徒所得的永恆福分，他連一席之地也沒有」，豈非荒謬至極麼? 既然他在信徒中擁有最高尊榮，若將他從蒙永福的眾信徒中刪除，這等於是除滅整個教會。
亞伯拉罕的生平經歷如下: 當神最初以命令呼召他時(創12：1)，他被召離開自己的家鄉、父母、朋友，就是世人所看為最美好的，好像神故意要奪去他今生一切的快樂。當他到達奉命前往之地時，卻因飢荒被迫離開那地(創十二10)。為了求助，他逃到埃及，在那里為了保住己命，他使他的妻子落入被人玷污的危險中(創12：10-16)，這對他而言內心痛苦。在他返回迦南地之後，又因飢荒必須再次離開所居之處。住在時常飢荒之地，若不離開就會餓死，這有何快樂可言呢? 他在亞比米勒之地也遭遇同樣困境，為了活命而喪失他的妻子(創20：1-2)。
他多年來四處飄流，在僕人不斷爭吵的壓力下，被迫打發姪子羅得離去，而羅得是他所珍愛如子的(創13：5–9)。無疑的他忍受這分離之苦，如同斷臂之痛。不久之後，亞伯拉罕聽到他的侄子被仇敵擄去(創14：14–16)。無論他到何處，都遇到野蠻的鄰居，他們甚至不容他喝自己辛苦所挖之井里的水。若非他的水井已經被人霸佔，他就不需要從基拉耳王手中重新要回來(創21：25–31)。
[2.10.11b] 亞伯拉罕在世上一生受苦
亞伯拉罕到了晚年之時，年老力衰仍無兒女(創15：2)，這是年老最困苦的處境。最後在絕望中，他生了以實瑪利(創16：15)，然而這兒子的出生，卻使他付出很大代價。因撒拉不斷的埋怨使他煩惱，好像是他鼓勵那婢女狂傲無禮，好像他是家庭不合的原因(創16：5
)。最後，以撒出生了(創21：2)，然而在這處境之下，長子以實瑪利卻因戲笑以撒，而被逐出家門，像仇敵一樣被離棄(創21：9-16)。
這樣，亞伯拉罕的辛苦晚年，只能從以撒得安慰。不久之後，神又吩咐他將這兒子獻上為祭(創22：1-2)。父親要親手處決自己的兒子，就人心所能想像的，豈有比這更可怕的事情嗎? 假若以撒是因病而死，誰都會以為亞伯拉罕是最悲慘的人，因為他得了兒子，兒子卻死了，這是令人嘲弄的悲劇。而且又回覆到膝下無子的堪憐晚景，悲傷豈不加倍麼!
假若以撒被陌生人所殺，如此的羞辱就會增加許多痛苦。然而，兒子必須被自己父親親手所殺，再也沒有比這更悲慘的災難。簡言之，亞伯拉罕的一生滿佈憂患，坎坷不平、顛沛流離。若有人想描繪一幅圖畫，表達充滿悲劇的人生，則沒有比亞伯拉罕更合適的範本了! 人不可反對說: 亞伯拉罕並非全然不幸，因為他最終還是平安渡過如此眾多的暴風雨。一輩子在無數患難中長期艱苦掙扎的人，我們不會說他過幸福的生活。在今生幸福的人，是指享受清福、沒有感到痛苦的人。亞伯拉罕在今生是受苦的，他盼望來世更美的家鄉（來11：13-16）。
[2.10.12a] 以撒和雅各的受苦經歷
以撒的生平遭遇，不如亞伯拉罕的苦難災禍，卻也極少嘗到甘甜的滋味。他也經歷了許多困苦，使他無法在世上快樂度日。他因飢荒被迫離開所居之地(創26：1)。他面臨妻子從他懷中被奪去的危險(創26：7-11)，鄰居不斷攻擊他，在各方面欺壓他，迫使他也為尋找水井而奮鬥(創26：12-22)。在家里，他的媳婦（以掃的妻子們）使他心裡愁煩(創26：34–35)。他兩個兒子彼此爭鬥，這使他苦惱不已(創27：41-45)。為了解決此極大難題，他不得不放逐他自己所祝福的兒子(創28：1,5)。由此可見，以撒所盼望的並非在地上的事，乃是屬天的（來11：20）。
至至於雅各，他是極為不幸的顯著例子。在家中，他懼怕哥哥的威脅，渡過了極為煩惱的少年時期，至終被迫離家出走(創二七41–45)。當他為了逃難，離開父母和家鄉之後，除了被放逐之苦，還要忍受舅舅拉班的對待，一點也不仁慈溫和(創29：15-30)。雅各在冷酷無情的奴役下，熬過了七年的時光(創29：20)；這還不夠，在娶妻的事情上，拉班以奸計矇騙他(創29：23–26)！為了娶到他心愛的拉結，他不得不再作拉班的奴僕(創29：27)。白日受盡太陽焦烤，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，這是他親口所抱怨的(創31：40)。
在這二十年極為艱難的生活中，他岳父每日以不義的行為待他，十次改他工價，使他受苦不堪(創31：41)。他在自己的家中也不得安寧，他看見兩位妻子的彼此敵對、怨恨、爭吵，把家庭分裂，幾乎到崩潰的地步(創30：11-24)。他奉命返回故鄉時，他必須偷偷逃離，如同作了害羞之事(創31：17-21)。並且在逃離的途中，仍遭受岳父的惡心追趕，並受其責罵騷擾(創31：23-35)。雅各的前半生，真是苦難連連（創47：9）。
[2.10.12b] 雅各後半生的苦難經歷
雅各在返回迦南的旅程中，不久之後更可怕的苦難侵襲他。他即將與哥哥以掃見面時，他看到大難臨頭萬劫不復，如同殘暴仇敵千方百計想要報復他。所以在他等候以掃來臨時，心裡恐懼不安，遭受無比的煎熬（創32：7,11）。當他見到以掃時嚇得半死，撲倒在他腳前，直到他發覺哥哥對他的善意，是他原本不敢想像的(創33：1-16)。當他進入迦南後，就失去他最親愛的妻子拉結(創35：16–20)。
後來，他聽到拉結為他所生的兒子，就是他最疼愛的兒子約瑟，被野獸撕裂吞吃了(創37：31–32)。他因兒子的死悲痛欲絕；在長期哀哭後，他仍然拒絕一切的勸慰，他在絕望中宣告，他必悲哀下陰間，到他的兒子那裡。在此之前，他的女兒被強暴(創34：2,5)，他的眾子魯莽的報仇(創34：25)，不僅使那地的所有居民憎恨他，也使他處於隨時被謀殺的危險中(創34：30)。這些都使他憂慮、悲傷、痛恨不已! 後來，他的長子流便犯下極惡之罪，再也沒有比這更嚴重的(創35：22)。人的妻子遭到玷辱，被視為最大的不幸，何況這罪是他自己的兒子所犯的呢? 不久之後，他的家庭又被猶大的亂倫事件所污穢(創38：18)。
雅各原本是堅強、不向災難低頭的人，在經歷這許多羞辱之後，心靈必然是破碎了！到了人生將盡之年，為了使自己與全家人減輕飢荒的威脅，他又為另一壞消息所震驚: 他另一個兒子被囚入獄。為要使他得釋放，雅各被迫將便雅憫交給其他的兒子們看管，而便雅憫是他僅剩惟一的安慰(創42：34,38)。誰能想像他在如此連綿不斷的苦難中，會有片刻的安寧呢? 因此，作為自己一生最佳證人，他向法老王說: 「我平生的年日又少又苦」(創47：9)。他坦言自己一生是在連續苦難中度過的，並且完全否認他曾經歷過神所應許他的昌盛。所以，雅各若非忘恩負義、抱怨低估神的恩惠，就是他真實的承認他在地上過了悲慘的一生。他這樣說是真實的，這就證明他所盼望的不是地上之事（來11：21）。
[2.10.13] 列祖企盼尋求永生
毫無疑問的，這些聖潔的列祖盼望從神那裡得著有福的生命，他們認識並且清楚明白這福分不是地上的幸福。關於此點，聖經的見證極為佳美:「亞伯拉罕因着信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的......這些人都是存着信心死的，並沒有得着所應許的; 卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城」(來11：9–10, 13–16)。他們在世上是不可能得著所應許的，顯然他們所期盼的是在天上得著神所應許的。他們絕非在地上追求實現這些應許，因為那是緣木求魚愚不可及。
保希伯來書作者說的對：他們承認在今世是「寄居的客旅」；摩西的記載也是如此說(創47：9)。既然他們在迦南地作客旅和寄居的，那麼神的應許「使他們作亞伯拉罕後裔」有沒有落空呢? 顯然，神應許賜給他們的產業，所指的不是世上的，乃是天上的。所以，神在迦南之地「連立足之地也沒有給他們」(徒7：5)，除了墳地以外。他們以此作見證：他們盼望只有在死之後，才領受神所應許的結果。這就是為何雅各如此盼望要葬在那裡，所以吩咐約瑟按此應許向他起誓(創47：29–30)。這也是為何約瑟臨終時吩咐，要將他的骸骨搬到那裡，即使幾個世紀之後他的骸骨早已落入塵埃之中(創50：25 )。
使徒行傳 7-5 在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業，那時他還沒有兒子。
[2.10.14] 聖徒之死極為寶貴，是進入永生之門
總之，我們已經清楚證明: 列祖在今生一切的勞苦中，他們注目仰望來世的永生福分。假若雅各所期待的不是更高的福分，為何他如此渴望並且冒極大的危險，來切求長子的名分呢? 這迫使他離家出走，幾乎喪失產業，也沒有給他帶來任何益處(創27：41)。在他臨終一息尚存時，他呼求宣告:「耶和華啊，我向來等候你的救恩」(創49：18)，這是他心中的渴望。除非他在瀕死之時，已認清「死後就是新生命的開始」，否則他還能等候什麼救恩呢?
關於聖民與神的兒女的信念，我們何需辯論，因為甚至攻擊真理的人，都對此略知一二。巴蘭的這句話:「我願如義人之死而死;我願如義人之終而終」(民23：10 )，他是什麼意思？除非他也感受到大衛在後來所宣告的:「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」(詩116：15)，然而「惡必害死惡人(詩34：21)：惡人之死是極為邪惡」。假若一死百了，最終結局與目標都是死，則看不出義人和惡人有何分別。然而他們二者死後所遭遇的，二者是截然不同的。
（引用大衛、約伯、以西結，以及其他先知的話，繼續討論這主題15–22）
[2.10.15] 大衛宣告盼望
摩西記載的啟示，論到列祖注目仰望來世的永生福分。根據反對者的觀點，摩西所擔任的職分，只是藉著應許肥沃土地和物豐富物質享受，來引導屬血氣之人敬拜神。然而，除非我們故意拒絕聖經啟示的清楚亮光，否則必會清楚確認神與列祖所立的聖約是屬靈的，而不是今生的物質享受。若我們繼續查考眾先知，就會看見先知將「永遠生命與基督國度」以最榮美的方式啟示出來。
因大衛在眾先知之前，他表達敘述天上奧秘的事，按照神所安排救贖啟示的時代次序，是不如後來眾先知的清晰明顯。然而他一切的話，仍是清楚肯定的指向「在基督裡的永生盼望」！他說「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般」(詩39：12)
；「各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。世人行動實系幻影……主啊，如今我等什麼呢? 我的指望在乎你!」（詩39：5-7）這些話證明他如何看待屬世之事的價值。的確，人若承認世上並無可靠穩固之事，而堅定信靠神，則他必注目其在天上的福樂。當大衛安慰信徒時，他總是召喚他們默想此事實，使他們得到真正的安慰。
他在另一處經文提到人生苦短後，就說:「但耶和華的慈愛歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠」(詩103：17)。這與祂在詩篇102篇中所說的相似:「你起初立了地的根基; 天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存;天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了。惟有你永不改變; 你的年數沒有窮盡。你僕人的子孫要長存; 他們的後裔要堅立在你面前」(詩102：25–28)。天地滅絕後，敬虔之人卻仍在神前立定，這就證明神所賜給他們的救恩是永恆的。
然而，這盼望能站立得住，因為是建立在以賽亞所宣告的應許上，神說:「天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了; 其上的居民也要如此死亡。惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉」(賽51：6)。在此所說「義與救恩」是永遠的，不是強調神的內在屬性，乃是強調人所經歷到的。
[2.10.16] 詩篇關於來世的經文DAY 17
大衛在「詩篇」中多處歌頌信徒的幸福，這些經文若非指向天堂的榮耀，就失去意義。例如:「耶和華保護聖民的性命，搭救他們脫離惡人的手。散布亮光是為義人; 預備喜樂是為正直人」(詩97：10-11)；「他的仁義存到永遠。他的角必被高舉，大有榮耀……惡人的心願要歸滅絕」(詩112：9-10)；「義人必要稱讚你的名; 正直人必住在你面前」(詩140：13)；「義人被記念，直到永遠」(詩112：6)；「耶和華救贖祂僕人的靈魂」(詩34：22)。
神常常容讓祂的僕人受到惡人私慾的攪擾，甚至折磨殺害。他容讓義人在黑暗和污染中凋零，卻容讓惡人發達如眾星閃耀。神有時也向信徒掩面，不以面光照他們，不讓他們在今世享受長久的快樂。為此，甚至大衛也毫不隱瞞說: 假若信徒注目今生的事物，他們必被悲慘的試探所摧殘，以為神不喜悅或不賜福無辜之人。不敬虔之人在世昌盛發達，而義人們卻羞辱、窮困、藐視所壓抑，背負各種十字架!
亞薩說:「我的腳幾乎失閃; 我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平」(詩73：2–3)。然而他的結論是:「我思索怎能明白這事，眼看實系為難，等我進了神的聖所，思想他們的結局」(詩73：16–17)。他在聖所中，在神的同在裡，才看清楚惡人的真正結局；也認清了神「以後必接我到榮耀裡。除你以外，在天我有誰呢？……神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠」（詩73：24-26）。
[2.10.17a] 義人的盼望凌駕今世苦難之上，注目來世
我們應當從詩篇中的告白學習認識: 舊約聖徒知道神對祂僕人的應許，很少或從未在今世實現。所以他們舉起心仰望神的聖所，在那裡得著所隱藏的，在今世陰影中所看不見的。來世必有神最後的審判，雖然他們的肉眼不能看見，然而他們以信心明白就滿足了。他們根據此確據，無論在今世有何遭遇，他們都不懷疑：總有一天神的應許必定實現。
以下經文作為見證:「我必在義中見你的面;我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了」(詩17：15)；「我就像神殿中的青橄欖樹」(詩52：8)；「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青」(詩92：12–14)。前面幾節，他已經說了:「耶和華，你的心思極其深......惡人茂盛如草，一切作孽之人發旺的時候，正是他們要滅亡，直到永遠」(詩92：5,7)。
信徒的美麗和恩福在哪裡呢？豈不就是在神的國完全彰顯，除去今世假象之時嗎? 當他們注目仰望那永恆之福，就必輕看今世至暫至輕的苦楚，坦然無懼的說:「祂永不叫義人動搖。神啊，你必使惡人下入滅亡的坑」(詩55：22–23)。有一經文描述惡人之快樂:「他們度日諸事亨通」(伯21：13)
，在今世哪裡有吞滅惡人的滅亡之坑呢? 大衛多次哀傷的說，聖徒被暴力震撼，受至極的欺壓以致於被消滅，那麼在今世哪裡有聖徒的安穩呢? 可見大衛所注目仰望的，並非今世的瞬息萬變，比大海波浪更加翻覆不定；他所注目的，而是將來有一日神作在寶座上審判，來世有新天新地直到永遠。
[2.10.17b-18a] 信徒幸福的結局，對照惡人悲慘結局
詩篇恰當地描述惡人的悲慘結局:「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神......他必見智慧人死，又見愚頑人和畜類人一同滅亡，將他們的財貨留給別人。他們心裡思想: 他們的家室必永存，住宅必留到萬代;他們以自己的名稱自己的地。但人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。他們行的這道，本為自己的愚昧; 但他們以後的人還佩服他們的話語。他們如同羊群派定下陰間;死亡必作他們的牧者。到了早晨，正直人必管轄他們;他們的美容必被陰間所滅，以致無處可存」(詩49：6–14)。
愚昧人倚靠今世轉瞬即逝的所謂「福氣」，詩篇作者如此諷刺，首先顯示：智慧人應當尋求截然不同的福樂。大衛說到：在惡人被毀滅之後，神將興起義人的國，這就是清楚顯明復活的奧秘。請問「早晨便必歡呼」(詩30：5)是什麼意思？豈不就是啟示我們：在現今世代結束後，聖徒在新天新地裡的新生活！
因此，這是信徒的熱望，作為患難時的安慰與解救:「祂的怒氣不過是轉眼之間;祂的恩典乃是一生之久」(詩30：5)。既然他們一生多災多難，怎麼可能瞬間止息他們的困苦呢? 既然他們很少嘗到神的豐富，怎能看見這恩典是如此長久呢? 若他們所依附的是地上的事，則根本經驗不到這些。但是因為他們所仰望的是天上，所以他們就認知：聖徒從主的手中所受的十字架，只是「暫時」的; 而他們所領受的「憐恤」卻是「永遠的」(賽54：7–8)。
[2.10.18b-19a] 詩篇與約伯記見證永生
舊約信徒預見那些惡人，雖享受黃粱一夢的快樂，卻將遭受永遠的滅亡。因此，聖經說:「義人的記念被稱讚; 惡人的名字必朽爛」(箴10：7)。「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」(詩116：15);「惡人之死是可憎惡的」(詩34：21)。「耶和華必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動」(撒上2：9)。
這上述列舉的許多經文，都顯示：古時信徒清楚知道，聖徒雖然受盡苦難，但結局是永生和救恩，而惡人的路在今世是享樂，卻藉此漸漸滑入死亡的漩渦。所以惡人之死被稱為「未受割禮之人的毀滅」(結28：10;
31：18; 32：19-21等)，意指他們被剪除，與復活的盼望無分。因此，大衛想不出比這更可怕的咒詛:「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中」(詩69：28)。
1比這些經文所描述的更為顯著的，是約伯所說:「我知道我的救贖主活着，末了必站立在地上......我必在肉體之外得見神」(伯19：25–26)。那些想要炫耀自己聰明之人吹毛求疵，反對這是指最後的復活，而說這是約伯盼望神恩待他的第一日。我們相信約伯指望神恩待他，然而我們也要迫使反對者承認: 若約伯的指望只在這地上，則他不可能有此崇高的盼望。因此，我們必須承認：他注目仰望的是來世的永生，因他確知他的救贖主必與他同在，即使他躺臥在墳墓裡。的確，就那些只思念今生的人而論，死就是他們最終的絕望，然而死亡卻不能剪除約伯的盼望。他表明即使經歷死亡，也必信靠全能者的拯救(伯13：15-16)。
[2.10.19b-20] 眾先知對永生的見證
那些狡辯的人說: 上述對永生的確實盼望，只是大衛與約伯等少數人的看法，不足以證明猶太人相信此教義真理。我們立即回答: 約伯與大衛在這些敘述中，並非展示任何秘密的智慧，只有少數聰明的人私下明白。他們乃是受聖靈的差派，作公眾的教師，廣傳神所要眾人學習明白的奧秘，這些奧秘要作信徒敬虔生活的準則。所以，這是聖靈的公開聖言，清楚教導猶太會眾過屬靈生活。反對者將之貶低為屬肉體的約，只提及屬世屬地的福分，我們無法容受如此的頑固悖逆。
後來眾先知所說的，清楚證明我們的立場是正確的。我們已經引用大衛、約伯、撒母耳的話證明舊約信徒盼望永生，後來的眾先知所說的更清楚明晰。神按照他的秩序計畫，施行祂的恩典之約: 神的救贖啟示是漸進的，越臨近最終實現之日，啟示的彰顯就越發明亮。因此，當初在神賜救恩的第一個應許給亞當時(創3：15)，這啟示的光如星星之火。然後這光便越照越明，不斷的擴展其光芒。最後，一切疑雲被驅散，基督是那公義的日頭，明光照耀全地(瑪4章)。
以上所列舉的證據，足以使讀者明白舊約清楚教導「在基督裡的永生盼望」。只要記住「舊約與新約是同一的恩典之約」解經原則，就能避免被反對者誤導而迷失。基要原則是：當眾先知敘述信徒所領受的恩福時，極少是在今生所追求的。我們應當記住這點: 為了更佳傳講神的恩慈良善，先知以今世短暫的福分作為輪廓，表達來世屬天的福分。他們描繪出屬天的藍圖，為了提升子民的心眼，超越將要敗亡的今世及其世俗小學(參考加4：3)，這必然激勵他們注目默想來世的屬靈福分。
[2.10.21] 以西結書中平原的骸骨
我們從眾先知書中，只需舉一個例子。當以色列人被擄到巴比倫時，他們明瞭這擄掠四散如同死亡。因此，以西結預言他們的復興歸回，他們視為僅是寓言故事，不會成真。因為他們認為以西結的宣告，照字面理解就如腐爛的屍體復活一樣，所以是不可能的! 要消除他們的不信，是非常困難的。然而神為了顯明：此難題無法攔阻祂施展對子民的恩福，就向以西結顯示異象:「平原遍滿骸骨，神唯獨以祂話語的大能，瞬間賜生命氣息給這些枯骨，使他們長成極大的軍隊」(結37：1–14)。
的確，這異象是用來改正當時百姓的不信，同時也在猶太人心中留下深刻印象，神不僅能使他們歸回，更是超過他們所求所想的。因為神的大能在瞬間，使枯乾四散的骸骨復活過來。以賽亞書中的經文，與以西結的預言可作對照:「死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱!因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。因為耶和華從祂的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人」(賽26：19–21)。
[2.10.22] 先知書兩處經文，直接見證永生福分
先知書中有些經文，並非使用預表，乃是直接清楚論到：為信徒所預備的、在神的國裡的永生福分。我們已經引用過一些經文，現在特別舉出兩處。第一，是在以賽亞書：「耶和華說：我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存；你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的；他們的火是不滅的」(賽66：22-24)。
第二，是在但以理書：「那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，并且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」(但12：1-2)。
[2.10.23a] 總結：新舊約對永生的教導是一致的
總結兩個重點： (1)舊約列祖有基督作他們聖約的憑據，以及(2)他們全然信靠基督，在他裡面得著將來的福分。這兩點是清楚明顯，無可爭議。我們不需再討論證明。因此，讓我們要坦然無懼的確認此真理原則，這是撒但任何詭計也駁不倒的：「神與以色列人所立的舊約，不僅侷限於地上的事，也包含屬靈的與永生的應許」。舊約裡所有真誠相信這恩約的人，心中必定深深期待此應許。
然而，我們當除去那瘋狂且危險的論調，以為神應許猶太人的，或他們所期望的，只是肚腹飽足、肉體快樂、財富加增、權位顯赫、兒孫滿堂，以及一切屬血氣的人所看重的！ 主耶穌基督所應許給今日門徒的「天國」，就是他們將來要「與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」(太8：11)。彼得宣告：他當代的猶太人是福音恩典的後嗣，因為他們是「先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約」(徒3：25)。
主不僅在話語上證明這點，也以神蹟確證之。在祂復活之日，祂使許多聖徒與祂的復活有分，使他們從墳墓裡出來，進入耶路撒冷城，顯現給許多人看見(太27：52-53)。祂藉此賜下確實的憑據：祂在成就永遠救恩上，所行的所忍受的一切，是為舊約的信徒，正如是為我們一樣。