《基督教要義每日靈修版》卷二 十一章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 二在基督𥚃對救贖主上帝的認識，這認識首先顯明給律法之下的列祖，然后在福音中顯給我們
第十一章舊約與新約的層面區分
[2.11.1a]
舊約強調地上的福分，用來預表天上的福分
[2.11.1b]
從地上產業來看天上更美家鄉
[2.11.2a]
地上福分的應許，對應舊約中教會的童年時
[2.11.2b]
我們更美的家鄉是在天上
[2.11.3]
身體的享福和身體的刑罰，都是預表
[2.11.4a]
舊約與新約的第二個區別:影兒與實體
[2.11.4b]
基督是更美之約的中保
[2.11.4c-5a]
從舊約到新約；教會從幼年到成年
[2.11.5b-6]
神教導舊約子民的方法總則
[2.11.7]
舊約與新約的的第三個區別:石版與心版
[2.11.8]
根據林後三章，細論新舊約的對照
[2.11.9a]
舊約與新約的第四個區別:束縛與自由
[2.11.9b-10a]
律法與福音
[2.11.10b]
舊約敬虔子民仰望基督，他們屬於新約
[2.11.11]
基督拆毀了中間隔斷的牆
[2.11.12]
外邦人蒙召
[2.11.13]
總的來說，為何有這些區別？
[2.11.14]
神隨自己的主權旨意待眾人
———
[2.11.1a] 舊約強調地上的福分，用來預表天上的福分
新約與舊約是同一的恩典之約，在不同時期的彰顯。接著，你必然會問：舊約與新約之間區別在哪裡？聖經中有許多經文，新約與舊約作為對照，看來是極為不同，這如何解釋呢？
我們承認在聖經中看到新舊約之間有區別，但是我們對此區別的解釋，不可偏離聖經的合一性。當我們依次討論這些區別時，就會看明白舊約與新約在實質上是合一的。據我們所知，舊約與新約的區別，主要有四層面，還可以加上一次要層面。所以說，兩約之間的區別有五層面。這些層面區別，都是在於救贖啟示的時期不同，而不是在於啟示的本質。我們將在後面解明此真理。如此說來，既然基督是舊約和新約應許的同一根基，那麼就沒有理由說兩約的應許不是一致的。
第一個區別是：神自古以來就定意祂的百姓，心思要注目仰望在天上的基業；然而，為了更佳養育他們活在此盼望中，祂藉可見可嚐的地上福分，向他們顯示天上基業。但是現今在新約裡，福音已經明確清晰的彰顯來世永生，神就引領我們的心直接默想來生，而不再使用祂從前訓練以色列人的初級方法。
[2.11.1b] 從地上產業來看天上更美家鄉
那些忽視神的計畫「以地上福分教導舊約子民，注目天上基業」的人，認為古時百姓只在乎神所應許他們身體享受的福分。他們從聖經上讀到：迦南地是賜給遵守律法之人的至高和惟一的賞賜；神刑罰違背祂律法之人，最嚴厲的方式是將他們逐出迦南，流散在外邦(利26：33；申28：36)。他們認為這幾乎就是摩西所宣布的福分咒詛的總結。他們以此為證立刻下結論：猶太人從萬族中被分別出來，並非為了他們自己的福分，乃是為了其他的人；為要給基督教會一個外在例證，使教會藉此分辨自己所得的是屬靈福分。
但是那些人忽略了，舊約聖經有時表明：神賜給以色列人這一切地上的福分，特要親手引領他們盼望天上的事。所以，不注意舊約時期的啟示方式而妄加揣測，這是偏行己路，登上了無知頑固的高峰。
我這種人爭辯的論點是： 他們認為以色列人將「得著迦南地」視為最高和至終的福分；在新約基督的啟示來臨之後，迦南地對我們而言，是預表天上的基業。相反地，我們深信：以色列人藉著享受地上產業，如同透過鏡子觀看來世福分，就是他們所相信的「為他們存留在天上的基業」（彼前1：4）。
[2.11.2a] 地上福分的應許，對應舊約中教會的童年時
保羅在「加拉太書」中所作的比較，將這真理表明更為清楚。他將猶太民族比作承受產業的孩童，還不能照顧自己，受託在師傅和管家的監管之下(加4：1-2)。雖然保羅將這比方，主要是運用在禮儀條例的監管；然而我們將之運用在此也是恰當的。同樣的基業是預定給他們和我們，然而他們當時還未長大成熟，不能進入和管理這產業。他們是主的會眾，是主的教會，然而是處於童年時期。所以，他們被安排在此監管之下，神賜給他們的，並非直接公開的屬靈應許，乃是以地上福分作為影兒來表達之。
因此，當神收納亞伯拉罕、以撒、雅各及其後裔，賜給他們永生的盼望時，祂應許賜他們迦南地為業。這並非他們盼望的最終目標，乃是以此來鍛鍊他們默想那真正屬他們的基業，確證那尚未向他們顯明的基業。為了使他們不致誤解誤導，神就賞賜他們更寶貴的應許，顯明迦南地並非神最大的祝福。所以當亞伯拉罕得到迦南地的應許時，並未容讓他怠惰以此為足，乃是以更大的應許使他注目仰望神自己。因為神親自對他說：「我是你的盾牌，必大大的賞賜你」(創15：1
)。
[2.11.2b] 我們更美的家鄉是在天上
從創世記15：1，我們看到亞伯拉罕最終的賞賜，是唯獨在於神自己，免得他尋求今世稍縱即逝、捉摸不定的世俗事物(加4：3)，乃是尋求永不衰殘的基業。之後，神加上迦南地的應許，只是作為祂恩福的記號，和天上基業的預表。眾聖徒親口見證他們已預嚐到這基業。故而，大衛從現世的恩福提升，看到至高至終的恩福。他說：「我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分直到永遠」(詩73：26； 詩84：2)；「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守」(詩16：5)；「耶和華啊，我曾向你哀求。我說：你是我的避難所；在活人之地，你是我的福分」(詩142：5)。
可凡是勇於這樣說的人，確實是表白：他們的盼望超越世界和一切現今的福分。然而眾先知還是經常藉神賜給他們的預表，來表達來世的福分。我們應當就此意義來理解下列經文：「正直人必在世上居住(承受地土)」(箴2：21；詩37：29)，然而「惡人在地上必然滅亡」(伯18：17；箴2：22)。以賽亞書中許多經文，說到：耶路撒冷將充滿各樣的財富，錫安將滿溢各樣的寶物(賽35：10；52：1-2；60：4-14；62章)。這一切的福分不可能是指我們作客旅所居之地，或地上的耶路撒冷；乃是指信徒真正的家鄉，就是天上的城，「在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命」(詩133：3)。
[2.11.3] 身體的享福和身體的刑罰，都是預表
舊約的信徒是被看管在師傅和管家手下的孩童，所以他們看重必朽壞的生命和今生的福分，超過我們今日所當看的。雖然他們清楚知道這些並非他們當跑之路的標竿，然而因他們曉得今世福分是神賜恩典的記號，是按照他們的軟弱來訓練他們；孩童容易被眼見的恩福吸引，嚐到其甘甜滋味，這比他們自己直接默想神的恩典更為有效。神藉今生的美好事物，來見證他的恩福給信徒，然後以這些記號作為預表屬靈福分的影兒。
照樣，祂藉著身體的刑罰，作為他將要來審判惡人的證明。因此，就如神的福分在地上的事物更加顯而易見，同樣的，他的刑罰也是如此。愚昧無知的人不思想此「賞賜與刑罰」的類比與一致，就稀奇以為神是如此善變：神從前立刻以嚴厲恐怖的刑罰，對付人的罪；如今似乎已放下先前的烈怒，減低刑罰的強度與次數。他們在這方面，甚至如摩尼教徒一樣，幻想舊約的上帝和新約的上帝是不同的神！
然而，只要我們注意神在舊約時期的啟示方式，就能除去這一切的迷惑。祂定意在舊約，用隱藏方式與以色列百姓立下恩約，以「地上恩福」預表「將來恩典與永恆福樂」並且以「身體的刑罰」預表「屬靈之死的嚴重」。
(ii. 舊約中藉象徵和儀式所傳達的真理，都是預表基督，4-6)
[2.11.4a] 舊約與新約的第二個區別:影兒與實體
舊約與新約之間的第二個區別在於「象徵」：在實體未出現之前，是以形象與影兒來表達實體；舊約以「象徵和影兒」預表實體，新約顯明出這「真理的實體」是臨在的（西2：17）。聖經論到新舊約之間的對照時，幾乎每一次都提到此區別；而較完備的討論此區別，則希伯來書是比其他地方詳細。在希伯來書中，使徒反駁異端謬論，那些異端以為廢除摩西的律法條例，等於毀壞整個基督教信仰。使徒為了駁斥此錯謬，在書中引證大衛關於「基督祭司職分」的預言(詩110：4；來7：11)。
既然基督被賦予「永恆的祭司職分」，顯然肯定的，地上的祭司職份（日復一日，代代繼承）已經被廢去了(來7：23)。希伯來書作者證實此新的祭司職分，是永不更換的，因為這是神起誓立的(來7：21)。然後他接着說：祭司職任已經更換（從地上改成永遠），前約也改變了(8：6-13)。他宣告說這是必要的，因律法有所軟弱，一無所成(來7：19)。然後他解釋律法軟弱的所在：律法規定人外在的義行，無法使遵守律法之人的良心得以純全。因為獻上動物為祭，斷不能除去我們的罪，也不能使人真正成聖。因此他總結說：律法是「將來美事的影兒」，不是「本物的真相」(來10：1)。所以律法的惟一功用是引進更美的指望，就是福音中所彰顯的(來7：19；詩110：4；來7：11；9：9；10：1)。
[2.11.4b] 基督是更美之約的中保
我們當留意觀察「律法之約」是如何與「福音之約」相比，「基督的職事」如何與「摩西的職事」相比。假若這比較所指的是應許的本質不同，則新舊兩約就會有極大的差異。然而這比較不是在本質上，那我們必須依照聖經的論證，遵循正確的方向來認識真理。讓我們認定此「恩典之約」是神從前一次立定的，是永遠的約，永不衰殘。此恩約的最終確證與成就，是在基督裡實現。此恩約在舊約時期等候最終的實現，神藉摩西制定一些禮儀，作為此約最終實現的莊嚴記號。
律法中所設立的這些禮儀，在新約來臨時，是否應該停止而讓位給基督？這在第一世紀引起爭議。這些儀式只是此約的附屬性質與附帶部分。然而這些儀式是施行恩約的媒介，所以就有「約」的稱謂，正如聖禮中所慣用的稱呼。總之，希伯來書中「前約」是指確認恩約的莊嚴形式，由儀式和獻祭所組成。這禮儀形式並不具實質，除非指向所預表的，否則就毫無意義，所以，希伯來書作者爭辯這些禮儀形式應當終止和廢除，讓位給基督，他是「更美之約」的保證人和中保(來7：22)。祂以此「更美之約」一次永遠的作成救恩，使選民永遠成聖，塗抹他們在律法之下的過犯。
[2.11.4c-5a] 從舊約到新約；教會從幼年到成年
我們可從另一個角度來理解：主所賜下的「舊約」，是包裹在影兒且無實效儀式中的約，交付給了猶太人；這約是暫時的，因為它一直懸而未決，等候得著那堅固和實質的確認。此約唯有等到被基督的寶血所成全與建立，才成為「新」和「永恆」之約。因這緣故，基督在聖餐中遞給門徒的杯，他稱之為「這杯是用我血所立的新約」(路22：20)。祂藉此表明：當祂以血印記了「神的約」，此約才得以成就完成其真理，並且因而成為新的和永恆的約。
使徒保羅所說「基督在成肉身之前，律法是訓蒙的師傅，引領猶太人到基督那裡」(加3：24；4：1-2)，現在我們清楚了這是什麼意義。保羅也承認猶太人是神的兒女和後嗣，但因他們年幼，必須在師傅的監管之下。在公義的日頭升起之前，不應該有大而發光的啟示，這是理所當然的。所以，神賜給他們的聖道之光，使他們只能從遠處在暗中遙望。所以保羅以「孩童」來表達他們軟弱的領悟力。神定意以世俗小學和外在儀式，作為訓練這些孩童的準則，直到基督之光照耀；藉著他，新約信徒長大成熟，得著全備的認識(弗4：13)。
[2.11.5b-6] 神教導舊約子民的方法總則
從舊約到新約，教會從孩童期到成年期，基督的話暗示這區別：「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了」(路16：16；太11：13)。律法和先知如何教導他們當時的人呢？他們使人預嚐那真實的智慧，這智慧有一天要清楚彰顯出來，他們指向這在遠方閃爍放光的智慧。然而在基督降臨被人指明時，神國度的大門就敞開了。「所積蓄的一切智慧知識」(西2：3)在他裡面顯明出來，我們在他裡面得以進入天上的至聖所。
在基督教會中，幾乎找不到任何人在信心上能與亞伯拉罕相比；眾先知被聖靈大能充滿，所領受的啟示是如此優越，以致今日仍然光照全世界。然而這些事實與我們以上所說的並無沖突。因為我們所討論的重點，並非神曾經賞賜少數人何等大的恩典，乃是祂教導舊約子民的方法總則。這從眾先知的教導中也得以看明此點，雖然他們得領受了超乎他人的獨特亮光。因為他們所傳講的也是模糊不清（從遠處望見）並且以預表來象徵。此外，雖然他們領受了奇妙的知識，但必須屈就百姓一般的受教程度，所以也稱他們是在幼年期。最後，在舊約時期沒有任何人對啟示的領受，不受當時代朦朧的影響。
為此緣故，基督說：「從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見」(路10:24)；所以，「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了」(太13:16)。誠然，新約門徒領受了此特權，有基督的同在是最高峰的恩典，藉此天上的奧秘最清楚的向人啟示出來。這也是「彼得前書」中的教導，即先知領受並寫下啟示，主要是為了我們的時代(彼前1:12)。
〖iii. 舊約的啟示是字句的，而新約則是屬靈的7-8〗
[2.11.7] 舊約與新約的的第三個區別:石版與心版
舊約和新約之間的第三個區別，我們可從先知耶利米的話得知：耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉着他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約……那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上……他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說，你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽……
」(耶31:31-34)。
保羅引用這段經文將「律法」和「福音」作比較，稱前者為字句的教義，後者為屬靈的教義。他說:前者為刻在石版上的，後者為寫在人心上的；前者是叫人死，後者是叫人活；前者是定罪的職事，後者則是稱義的職事；前者要過去，後者則是長存的(林後3:6-11)。既然保羅的用意是要解釋先知的意思，所以為了明白兩者的含意，我們只要查考保羅的用詞就行了。然而，兩者也有所不同，因為看來使徒比先知更輕看以前律法的職事，這並非輕看律法本身，而是因某些惡人教導律法主義。他們以扭曲的狂熱追求守儀式條規，使福音模糊不清。他們的導向是錯謬和愚昧，促使保羅討論律法的本質。所以我們應當留意保羅在此的重點。
耶利米和保羅都是在對照舊約與新約，所以他們專注於律法本身的特別之處。舉例而言，律法中有些地方包含憐憫的應許，然而這些應許不是律法的本質，所以當討論律法的本質時，就不會將這些應許算為律法的一部份。他們說律法本質惟一的功用是：吩咐人行義，禁止人作惡；應許行義之人得賞賜，警告作惡之人必遭刑罰；律法無法改變人心，無法改正世人與生俱來的墮落。
[2.11.8] 根據林後三章，細論新舊約的對照
現在我們逐條解釋保羅在林後3章的對照。舊約是屬字句的，因為其頒布是外在的，沒有聖靈在人心中運行。新約則是屬靈的，因藉著聖靈將其銘刻在人心裡(林後3:6)。第二個對比是進一步解明第一個對比。律法叫人死，因它只能將全人類圈在咒詛之下。新約則是賜人生命的媒介，因它救人脫離律法的咒詛，並使人與神和好，重獲他的恩眷(林後3:6-8)。舊約是定罪的職事，因它定罪亞當一切後裔為不義。新約則是稱義的職事，因它顯明神的憐憫，使我們稱義(林後3:9)。
最後的對比是論到禮儀律。因為舊約禮儀律是影兒，預表所未見的實體，所以必隨時間消逝而被廢掉。福音啟示的是實體本身，所以必定存到永遠(林後3:10-11)。事實上，耶利米甚至稱道德律法為軟弱無力的約(耶31:32)。然而他之所以這樣說，是另有緣故，因為以色列百姓忘恩負義，突然背叛神，使得約立時遭到破壞。然而，應當責備的並非舊約本身，而是百姓的背約棄義。至于禮儀律，因其本身為影兒的軟弱，在基督來臨時便被廢止了。
以上論到「字句」和「屬靈」的區別，其目的並非據此而推論:神頒布律法給猶太人是徒勞無功，因為沒有一人歸向神。反而，保羅作此區別的目的，是藉著對比來稱頌神豐富的恩典。因為這位頒布律法的神，在福音中顯明他的恩慈，看重福音的傳揚。他從萬國萬族中聚集子民進入他的教會，這是聖靈藉著福音的傳揚，重生了選民。我們若認明新約中信主人數如此之多，則就比例而言，我們會說古時以色列人很少(幾乎沒有一人)全心全意領受神的恩約。然而，不談比例的話，歸向神的猶太人還是不少。
〖 iv. 舊約的束縛和新約的自由，9-10〗
[2.11.9a] 舊約與新約的第四個區別:束縛與自由
舊約與新約之間的第四個區別，來自於第三種區別。聖經稱舊約為「束縛」之約，因它在人心裡產生懼怕；並稱新約為「自由」之約，因它釋放人心，使人得著信心和確據。因此保羅在羅馬書第8章中說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」(羅8:15)。希伯來書也說到：信徒們「原不是來到那能摸的山；此山有火焰、密雲、黑暗、暴風」，在那裡他們所聽到和看到的一切，都使他們恐懼戰兢，以致他們再聽到那恐怖的聲音時，祈求不要再聽見；甚至連摩西也感到恐懼。如今新約裡的信徒，「他們來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」(來12:18-22)。
保羅在羅馬書8:15簡要的提到此點，在加拉太書中更詳細地解釋之。他在那裡以比喻方式解釋亞伯拉罕的兩個兒子：使女夏甲預表西乃山，以色列百姓在那裡領受神的律法；撒拉是自主之婦女，預表天上的耶路撒冷，福音由此湧流出來。夏甲的兒子在奴役中出生，永不能承受產業；撒拉的兒子則是自由的，可繼承產業。同樣，我們在律法之下被捆綁奴役，而惟有藉著福音才能使我們重獲自由(加4:22-31)。總之，舊約以恐懼戰兢擊打良心，然而新約釋放良心進入喜樂。舊約以奴役之軛束縛人的良心；新約以自由之靈釋放人得以自由。
如果反對我們的人拒絕以上所述，反駁說在以色列人中敬虔的列祖是例外：因為神賦予他們賜人信心的聖靈，與賦予我們一樣；所以他們與我們同享有自由和喜樂。我們回答：自由和喜樂並非來自律法。當列祖在律法之下感受到自己因受奴役而被壓抑、因良心不安而困倦時，他們就投靠所應許的福音作為避難所。因此，新約所帶來的特別恩福是：救人脫離律法的咒詛和良心的指責，這是舊約律法所不能提供的。
[2.11.9b-10a] 律法與福音
舊約少數敬虔的列祖，他們被賦予自由和確據之靈，並不能證明他們沒有經歷律法帶給人的恐懼和捆綁。無論他們享受到福音的應許有多深，他們所得的特別恩典有多少，他們仍與普通的信徒一樣，服在禮儀律的約束和重擔之下。他們必須小心翼翼遵行禮儀條例，這些儀式作為記號，表明他們是在監管之下受到束縛 (加4:2-3)；而且律例上所寫的字據(西2:14)使他們承認自已的罪，但這字據卻不能使他們免除遵守律例的義務。所以，當我們思想神在舊約對待以色列子民的方法總則，他們在「束縛與懼怕之約」之下，這與新約的我們作對照的，的確是不同的。
舊約與新約的區別，上述的第二到第四個的區別「影兒與實體，字句的與屬靈的，束縛與自由」，是關於律法和福音。在這些區別中，律法被稱為「舊約」，福音則被稱為「新約」。第一個區別「地上產業與天上基業」的範圍，則延伸廣泛，因為它也包含了律法頒布之前所宣告的應許。然而，這些應許不是在摩西律法之下頒佈的。上述耶利米和保羅在對照「新約」時所說的「舊約」，是指摩西律法。他們所說的「摩西律法」是指狹義的舊約；廣義的舊約則包括在摩西之前所宣告救恩應許，例如賜給亞伯拉罕的。
[2.11.10b] 舊約敬虔子民仰望基督，他們屬於新約
論到舊約與新約的第一個區別「地上產業與天上基業」，廣義的舊約所宣告的救恩應許，是賜給從創世以來所有的選民。古往今來「那應許的兒女」(羅9:8)都是神重生的，就是藉「生發仁愛的信心」來遵守神誡命的兒女(加5:6)，他們自從創立世界以來就屬於「新約」。他們遵守誡命，並非指望屬肉體、地上、暫時的福分，而是盼望屬靈、天上、永恆的福分。因為他們一心信靠所應許的中保；也不懷疑神藉這中保賜給他們聖靈，使他們能行善，並且當他們犯罪時必蒙神赦免。
聖經告訴我們，一切神在創立世界之前揀選的聖徒，與我們一同盼望天上更美家鄉，一同享有永生的福分。這是論到舊約子民（廣義）與新約信徒的第一個區別時，所不能忽略的。至於舊約與新約的第二到第四個區別，是將「福音」清楚啟示和「律法」預表啟示作一時代的對照，這是根據基督的話：「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了」(路16：16)。
一般區分舊約與新約，只是對照律法的軟弱與福音的大能。然而，我們必須注意舊約敬虔的列祖：他們雖然生活在舊約時期，卻一直仰望所應許給他們新約，他們確實與新約有分，他們是屬於新約的。使徒所指責為心盲與被咒詛的，是指滿足於現世的影兒享受，卻不仰望思念基督的人。至於那些以為藉著獻祭禮儀，宰殺祭牲就能除罪的人，豈不是更盲目愚昧嗎？外在灑水禮能潔淨靈魂嗎？冰冷儀式豈能蒙祂悅納呢？那些持守禮儀律卻不仰望基督的人，都落入荒謬愚昧中。
[2.11.11] 基督拆毀了中間隔斷的牆
舊約與新約的第五個區別在於：在基督降臨之前，耶和華的「恩典之約」只局限於一個民族。摩西說：「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各」(申32：8-9
)。他在另一處向百姓宣告：「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的神。耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣」(申10：14-15)。
所以，他將認識他的知識，唯獨賜給以色列民，在萬民中唯有他們才是屬他的。他將他的恩約放在他們懷中；他彰顯他的威嚴在他們當中；他將各樣的恩福賜給他們。現在先不提其他的恩福，我們只提其中一個。神將他的聖道賜給他們，使他們歸屬他自己，使他被稱為「以色列的神」。同時他任憑萬民在虛妄中行事(徒14：16)，與神無關無分。他也沒有將「聖道」（起死回生的唯一解藥）傳揚給其他民族。
以色列人那時是神親愛的兒子，其它民族則是局外人。耶和華認識以色列人、收納與保護他們，卻任憑其民族在黑暗中。神將以色列人分別為聖；卻任憑其他民族在污穢中。以色列人有神的同在而被尊榮；其他民族被排除在外。然而「及至時候滿足」(加4：4)，這是為了復興萬事所預定的，基督顯現叫人與神和好，「拆毀了中間隔斷的牆」（弗2：14），這「牆」長久將神的憐憫圈在以色列民之內。和平的福音如今「傳給遠處的人，也給那近處的人」(弗2：17)。使他們都與神和好，歸為一體(弗2：16)。
所以，如今猶太人和希利尼人並沒有分別(加3：28)，受割禮的和末受割禮的也無分別(加6：15)，「基督包括一切，又住在各人之內」(西3：11)。列國已成為他的基業，地極已成為田產(詩2：8)，他要「執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極」(詩72：8；亞9：10)。
[2.11.12] 外邦人蒙召
外邦人蒙召是「新約」比「舊約」更優美的證據。其實，舊約中眾先知許多預言都清楚證實此點，然而要等到彌賽亞國度降臨，這些預言才得實現。基督在開始傳道時，也沒有立即呼召外邦人。他將此事安排在他完成救贖、結束降卑狀態之後，那時他從父神手中領受那「超乎萬名之上的名…萬膝必向他跪拜」(腓2：9-10)。
因為時候未到，所以他對迦南婦人說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」(太15：24)。他不容許使徒在最初傳道時，越過以色列邊界。他說：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去」(太10：5)。雖然聖經多處宣告外邦人必蒙召，然而眾使徒奉差遣開始這事工時，仍然覺得新奇怪異而裹足不前。最後他們雖然開始向外邦人傳道，卻仍恐懼戰競而焦慮不安。
他們的反應不足為奇！因為對他們而言，神在過去世代中將以色列人從與萬族分別出來，卻突然改變他的計畫而放棄原先的揀選，看來是無法理解的。其實，舊約早已預言此事。然而即使他們留意這些預言，他們親眼目睹這新事，仍感到驚訝不已。
神從古時就已經賜下證據，顯示他將呼召外邦人，然而這仍不足以說服他們。因為在舊約中被召的外邦人極少，而且是被接在亞伯拉罕的家庭中（羅11：17），成為他的後裔。現今神公開地呼召外邦人，不僅使外邦人與猶太人平等，甚至外邦人取代了靈命已死的猶太人。此外，先前被神收納在舊約會眾中的外邦人，是寄居的，從來沒有與猶太人平等。所以，保羅宣告這是「歷世歷代所隱藏的奧秘」(西1：26；弗3：9)；這對天使而言，也是何等奇妙(彼前1：12)。
[2.11.13] 總的來說，為何有這些區別？
關於「舊約與新約的區別」上述五點，是將二者的所有區別，以簡明教導方式，作了準確與美好的說明。新舊約在治理會眾的組織、教導方式、禮儀形式上，有如此的差異，有些愚頑人譏笑反駁之。因此，我們必須駁斥他們的謬誤。因為他們的異議是毫無根據，我們只需簡單回答。他們說：神是始終一致的，不會容許如此大的改變，他從前所命令吩咐的事，後來叫人不必遵行，這是不合理的。
我們答覆：神按照他全知全智的旨意，在不同時代因地制宜，用不同方式行事，這不能說神是反復無常的。若農人在冬天吩咐他的家人作這工，夏天作那工，我們不應指控他是反復無常，也不應認為他違背了農耕的法則，因為這是配合自然界的四季循環。照樣，若家長教導、管理、引導兒女，依照嬰兒期、少年期、青年期，採用不同方式，則我們不可說他善變，放棄了他原先的目的。既然如此，我們怎能因他區分不同時代、以最合適方式來行事，而說他反復無常呢？
我們應當完全滿意上述的比喻，因為保羅將猶太人比作孩童，將基督徒比作長大成熟的青年(加4：1-7)。神按照猶太人當代情況，教導他們初步的知識，卻以更成熟的知識訓練我們，這有什麼奇怪呢？神在所有時代中教導同樣的教義，繼續吩咐人同樣敬拜他的聖名，就足以顯明他是始終一致的。他改變外在的敬拜形式和教導方法，而他自己是永不改變的。他乃是屈尊遷就人的狀態，而人的情況各有不同且是可變的。
[2.11.14] 神隨自己的主權旨意待眾人
反對者說：神在不同時期以不同方式行事，豈不是出於他自己的旨意嗎？難道神不能從起初就以清楚的話來啟示永生，如基督降臨後一樣？為何起初用預表的方式呢？難道神不能從一開始就以簡單清楚的聖禮來教導、差遣聖靈、普遍施恩給萬民嗎？
他們這樣說，等於與神爭吵為何他這麼晚才創造世界？為何他定意夏天冬天、白晝黑夜的交換更替？我們不要懷疑，要確信神按照他旨意行作萬事（弗1：11），都是智慧和公義的。敬虔之人都當如此相信，即使我們常不明白神行作萬事的原因。我們若不謙卑承認神有他隱密的旨意，是我們不明白的（申29：29），則未免太驕傲自大。
他們說：神如今憎惡動物獻祭和利未祭司制度的一切儀式，而他古時喜悅這些，是令人訝異的。如此荒謬說法，等於是說這些外在、臨時的儀式能討神喜悅，或對神有任何影響！我們已經說過，神所吩咐的這一切並非為了他自己的緣故，乃是為了人的救恩需要。若醫生在病人年輕時，用最合適他的治療方式，而在他年長時用另一治療方式，我們豈能說他拒絕了他先前喜歡的醫術嗎？當然不能！醫生持續其精湛的醫術，只是考慮到病人年紀不同。
照樣，在過去以舊約表徵，預表將臨的基督與宣告他的來臨，這是必要的；然而，在基督來臨之後，以新約表徵來傳達，這是完全合適的。自從基督降臨之後，神的呼召更廣傳給萬民，並且聖靈恩典的澆灌比以前更豐富。神隨自己旨意施恩給眾人，定意光照萬人，誰能說這是不當的？他定意向萬邦各地傳揚真道，定意真道散佈與興旺到如此程度，有何不可呢？他定意在以前的世代，不叫世人認識他的聖名（因他們忘恩負義），並且定意如今又恢復憐憫他們，這有何不可呢？因此，我們看清那些惡人的異議是無恥的毀謗，企圖攪擾頭腦簡單的人，叫人懷疑神的公義與聖經的可靠。