《基督教要義每日靈修版》卷三三章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 三 論領受基督恩典的方式及其恩福，和隨恩典而來的效果
第三章 論因信重生，兼論悔改
[3.3.1-2a]
悔改是信心的結果；悔改的根基是福音
[3.3.2b]
信心領受福音，結出悔改的果子
[3.3.3]
治死老我，新人復生
[3.3.4]
律法之下的懊悔，福音之下的悔改
[3.3.5]
「悔改」的真義
[3.3.6]
悔改是回轉歸向神
[3.3.7]
悔改是由畏懼神而引發
[3.3.8]
悔改包括「治死」和「復生」
[3.3.9]
在基督裏生命的改變
[3.3.10]
信徒仍是罪人
[3.3.11]
罪不再在我們身上作主，卻仍住在我們身上
[3.3.12]
在人墮落之後，一切欲望都被罪惡汙染
[3.3.13]
信徒肢體中仍有「罪的律」
[3.3.14]
信徒在今生不可能全然無罪
[3.3.15]
悔改有關的七件事
[3.3.15b-16a]
正確的省察，外在與內在的悔改
[3.3.16b-17a]
外在的悔罪禮儀，不是悔改的本質
[3.3.17b-18a]
外在的認罪與內在的悔改
[3.3.18b]
已經悔改信主的人，必須日日悔改認罪
[3.3.19]
悔改和赦罪是密切關聯的
[3.3.20]
悔改是得赦免的先決條件
[3.3.21a]
悔改是神白白的恩賜
[3.3.21b-22a]
不得赦免的罪
[3.3.22b]
明知真理而剛硬不信且執意詆譭，是不得赦免
[3.3.23]
如何解釋「離棄道理」與「故意犯罪」
[3.3.24]
離棄真道的人不得赦免，因為他們不可能悔改
[3.3.25]
虛假和真實的悔改
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[3.3.1-2a] 悔改是信心的結果；悔改的根基是福音
真實得救的信心，使我們與基督連結；我們也藉這信心享受基督的恩福。我們必須解釋「信心」帶來的果效，就是我們所經歷的結果，否則我們對此真理的認識，仍是模糊不清。因此，聖經教導說：福音的總綱在於「悔改」和「罪得赦免」（路24：47；徒5：31）。任何對「信心」的討論，若忽略這兩個題目，就是膚淺和殘缺不全，也就近乎無用。悔改和赦罪，就是「生命更新」和「與神和好」（白白恩典），都是基督賜給我們的；並且二者都是我們藉信心來領受的。因此，按照道理和教導次序，我們必須討論這二者。
首先，我們要立即從「信心」來論「悔改」。因為，若我們正確瞭解這兩者的關係，就能更清楚明白：人是如何唯獨因信稱義，白白恩典的赦免；而且「白白的稱義」與「實際的成聖生活」是分不開的。我們都當承認此事實，毫無異議：「悔改」不僅是隨著「信心」而來，也是「信心」所產生的。因為福音的傳講，提供了赦罪與饒恕，使得罪人脫離撒但的權勢、罪的轄制、惡的捆綁，得以被遷入神的國裏。所以，凡是領受福音恩典的人，必定是離棄從前犯罪的生活，進入義路，並全心過悔改的生活。然而，有些人以為悔改先於信心，而不是來自信心，他們不認為悔改是信心所結的果子。這些人從未經歷到悔改的力量，他們根據不當且膚淺的辯論，採取錯誤的看法。
他們說：基督和施洗約翰在講道中，先勸人悔改，然後才加上說天國近了（太3：2；4：17）；這是主吩付使徒所要傳講的信息，而且根據路加的記載，這也是保羅傳講的次序（徒20：21）。他們迷信地拘泥於字詞的出現次序，卻忽視這些字詞的連結意義。因為，主基督和施洗約翰是這樣傳講的：「你們應當悔改，因為天國近了」（太3：2原文直譯）。他們竟然不顧連接詞「因為」，豈不知主與約翰所說應當悔改的原因，是因天國恩典和救恩應許已經來了嗎？所以，這話的意思就是「既然神的國近了，你們應當悔改」（所以中文和合本譯作「天國近了，你們應當悔改」）。
[3.3.2b] 信心領受福音，結出悔改的果子
馬太敍述施洗約翰傳講「你們應當悔改，因為天國近了」之後，就說以賽亞的預言在他身上應驗了：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！」（太3：3；賽40：3）。先知以賽亞說那「人聲」是奉命以「安慰和喜信」作為開場白（賽40：1–2）。當我們說悔改來自信心時，我們並非假想說「信心」需要間隔一段時期才能生出「悔改」，因為二者是同時發生的。我們乃是要指明：除非人藉著相信福音而知道自己是屬神的，否則他不能認真向神悔改。然而，除非人先認識神的恩典，他就不會真正深信他屬於神。
有些人感到迷惑，因為看見：許多人先是良心恐怖不安而被迫順服，然後這些人才認識領會到恩典。如此良心不安現象是「起始的懼怕」，被天主教神學家視為美德之一，因他們認為這是真正順服的一部份 。然而，我們在此所討論的問題關鍵，並非基督如何用各種方式引導人歸向他，或如何預備我們追求敬虔。我們在此所說的是：「唯有基督將聖靈賜給他的子民，聖靈在人心中作主，否則人不可能有真實的正直。
其次，我們也根據詩篇所說的：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你」（詩130：4），除非人信靠神對他的赦免之恩，否則他決不會真正敬畏神。沒有人會甘心約束自己順服律法，除非他深信神喜悅他的順服。神對我們的寬容和赦罪的恩典，證明他父親般的愛。何西阿的勸勉也顯明此點：「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹」（何6：1）。赦罪的盼望賜給子民，激勵他們，免得他們怠惰陷於罪中。
有些人將良心恐怖不安，當作真實的順服，顯然是將現象當作本質，犯了大錯。他們還瘋狂教導說：罪人當從悔改開始，也吩咐初入教者，指定他們行幾天的苦修告解與悔罪禮，等到這些日子結束之後，才准許他們領受福音的恩典。這些人包括許多重洗派的人，尤其是那些自以為屬靈而高舉苦修的人；還有天主教的耶穌會，以及同樣追求以悔罪來積功德之人。顯然，他們昏庸的心態所帶出的結果是：將「悔改」侷限於幾天的禮儀之內。其實，基督徒一生都應當不斷悔改。
[3.3.3] 治死老我，新人復生
熟悉「悔罪」的人，遵照聖經以單純真誠之心來說明其意義，他們說「悔罪」包括兩部分：治死罪（向罪死），復生（向義活）。他們將「治死罪」解釋為：心靈的憂傷，意識到自己的罪和神的審判，而產生懼怕。因為任何人開始真正認識罪時，就在那時開始真正憎恨厭惡罪；那時他從心底對自己不滿，承認自己是可悲和失喪的，並渴望洗心革面，重新作人。
再者，認識自己的罪孽深重，必開始感受神的審判刑罰（因為這是認識自己罪況的立即結果），他受擊打以致於惶恐萬分。他因被降卑和沮喪而顫抖；心灰意冷，至終絕望。這是悔改的第一步，通常被稱為「痛悔」。
他們解釋「復生」為信心所產生的安慰。這乃是說，當一個人認識己罪、畏懼神，後來仰望神的良善恩慈，認識神在基督裏的憐憫、恩典和救恩，悔改懇求赦罪；於是他就在主基督裡經歷赦免之恩，心靈復甦，恢復勇氣，於是出生入死。
他們以上所說的這些，只要加以正確的解釋，就足以表達「悔改」的果效。但是有人將「復生」解釋為人心在擾亂和懼怕平息之後，所得到的快樂。這種解釋我們並不贊同，因為「復生」意思並非僅是快樂而不再懼怕而已，乃是渴慕過聖潔和敬虔服事神的生活，而且這心願來自於新生。真正的「悔改」是向罪死，向自己是死的，為要開始向神活著；真實的悔改是「像從死裡復活的人，將自己獻給神」（羅6：11）。
[3.3.4] 律法之下的懊悔，福音之下的悔改
另有人因為看到「悔改」此詞在聖經上有不同的含意，認為「悔改」有兩種形式。為了區分這二者，他們稱第一種為「律法之下的懊悔」。經由這懊悔，罪人因被罪深深烙印所創傷，並懼怕受神烈怒而遭擊打，陷溺在這攪亂困境中無法自拔。
他們稱第二種為「福音之下的悔改」。在此悔改之中，罪人雖然痛苦地遭受擊打，卻勝過它並投靠基督，作為醫治他的良藥，除去懼怕的安慰，和痛苦時的避難所。
有關「律法之下的懊悔」，他們提出三個例子：該隱（創4：13），掃羅（撒上15：30），和猶大（太27：4）。聖經記載這三人的懊悔，是要我們看見：他們承認自己的罪是嚴重的，並且懼怕神的忿怒。但是他們認為神只是報仇者和審判官，所以這種想法就籠罩了他們的心。因此，他們的懊悔，僅僅是引他們進入地獄的通道。他們在今生已進入此通道，並且已開始經歷刑罰，最後必須面對神的威嚴所發的烈怒。這就是所謂「世俗的憂愁叫人死」（林後7：10）。
我們看見「福音之下的悔改」，是那些被罪的毒鉤刺痛的人，真心信靠神的憐憫，因此被復興且被更新，而回轉歸向主。當希西家王聽到他即將死亡的消息時，他被恐懼所擊打。然而他流淚祈禱，並仰望神的良善恩慈，就重新恢復信心（王下20：2；賽38：2）。當尼尼微人聽到他們即將滅亡的警告時，便惶恐不安；然而他們披麻蒙灰，認罪禱告，期望神轉離他的烈怒，赦免他們（拿3：5，9）。
大衛承認他在數點百姓的事上犯了大罪，但他求告神說：「耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽」（撒下24：10）。當拿單斥責大衛時，他承認自己犯了姦淫罪，並俯伏在神面前，同時等候赦免（撒下12：13，16；詩51篇）。那在五旬節聽彼得講道而感到紮心的人，也是如此悔改；他們因信靠神的良善恩慈，接著說：「弟兄們，我們當怎樣行?」（徒2：37）。彼得自己也曾經這樣悔改；他是痛哭了（太26：75；路22：62），但他沒有停止仰望神。這就是所謂「依著神的意思憂愁，以致於得救」（林後7：10）。
[3.3.5] 「悔改」的真義
有人認為「悔改」包含「信」，將「信」放在「悔改」之下。然而根據聖經，「悔改」的定義並非如此。將「信」包括在「悔改」之下，與保羅在使徒行傳中所說的不合：「又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督」（徒20：21）。在此保羅說「向神悔改」和「信靠主」可區分為兩回事。難道真實的「悔改」能與「信」分開嗎？絕不可能。然而，雖然二者是不能分開的，我們仍應加以區分。就如「信心」與「盼望」密不可分，然而，信心和盼望卻是不同的；照樣，雖然「悔改」和「信」是永遠連結的，但不可將它們混為一談。
其實，「悔改」包括人回轉歸向神的整個過程，而且「信」是回轉歸正的主要部分。「悔改」在希伯來文是從「回轉」衍生來的；在希臘文原意是「改變心意」。所以「悔改」本身也包括這兩種字源意義；「悔改」就是我們離棄自己，歸向神，並且離棄舊的心思意念，穿上新的。據此，我們能如此定義「悔改」：我們的生命真正回轉歸向神，這回轉歸正是出於純潔誠懇的敬畏神；「悔改」包括：治死我們的肉體和舊人，以及在聖靈中的甦醒復生。
我們必須根據此定義，來瞭解舊約先知和新約使徒所傳講的信息，他們勸勉當時的人要悔改。他們竭力訴求的，就是這一件事：人們既然因己罪感到混亂，因懼怕神的刑罰而扎心，就當謙卑跪在他們所冒犯之神的面前，並以真悔改的心，回轉歸回正道。所以，「當回轉歸向神」，「當悔改」（太三 2）這些同義詞交替使用。聖經歷史記載：那些從前放縱私欲、不理會神的人，開始順服他的真道，而且聽從領袖所呼召的，回歸正道，就說他們是「一心歸順專心歸向耶和華」（撒上7：2-3）。
當約翰說「你們要結出果子來與悔改的心相稱」（路3：8），保羅說「行事與悔改的心相稱」（徒26：20；羅6：4），他們就是在勸人在一切生活行動，都彰顯與見證如此的「真悔改」。
[3.3.6] 悔改是回轉歸向神
我們當根據聖經，來仔細解釋「悔改」的三大要點：（1）悔改是生命回轉歸向神，（2）悔改來自真誠畏懼神，（3）悔改包括治死肉體，靈命復生。
第一，悔改是「生命回轉歸向神」，這並非只是外在行為的轉變，也包括心靈本身的轉變。只有當人的心靈脫去舊人的習性，他才能在行為上結出果子，與新生命相稱。先知以西結為要強調此改變，他呼召人悔改時，吩咐他們要「自作一個新心」（結18：31）。因此，摩西教導以色列人如何悔改、歸向耶和華時，常常吩咐他們當「盡心」和「盡性」（申6：5；10：12；30：2，6，10）。眾先知也經常如此重複（耶24：7）。當摩西將之稱為「除去心裡的污穢（心受割禮）」，省察內心的情感（申10：16；30：6）。
有關悔改的真正特性，沒有一處經文比耶利米書四章顯明的更清楚：「主耶和華說，以色列阿，你若回來歸向我……要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。猶太人和耶路撒冷的居民啊，你們當自行割禮，歸耶和華，將心裏的污穢除掉」（耶4： 1，3-4）。注意他如何宣告：除非以色列百姓先除掉內心的邪惡，否則追求行義也無濟於事。耶利米為了使他們全心回轉，他警告他們所要面對的是神自己，並且心持兩意對他們毫無益處，因神恨惡心懷二意的人（雅1：8）。
為此緣故，以賽亞諷刺假冒為善之人的愚昧努力，因他們在儀式上極積尋求外在的悔改，卻不願減輕他們壓迫窮人的重擔（賽58：6）。他在這經文中也巧妙描述何謂「真誠的悔改」，其本分應該包括「鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛」。這才是真正的悔改：「生命回轉歸向神」。
[3.3.7] 悔改是由畏懼神而引發
悔改的第二要點是「悔改來自真誠的畏懼神」。在罪人的心開始傾向悔改之前，他必須因思想神的審判而醒悟過來。他思想到「有一天，神必登上審判台，要求人為自己一切言行交帳」，當此意念深深印在其心裡時，這可憐之人就不再有片刻安寧或喘息機會；此思想不斷的刺激他反省：怎樣的生命才能在神審判台前站立得住。
為此緣故，聖經在勸人悔改時，時常提到神的審判，就如耶利米所說：「恐怕我的忿怒因你們的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅！」（耶4：4）。保羅對雅典人的講道：「世人蒙昧無知的時候神並不鑒察，如今卻吩咐各處的人要悔改。因為他已經定了日子，要藉他所設立的人按公義審判天下」（徒17：30-31）。許多其他的經文，也是如此強調。
聖經有時用人已經受到的刑罰，來宣告神是審判官，為要提醒罪人，若不趁早悔改，則必遭受更重的刑罰。申命記29：19-29就是明顯的例證。正因「回轉歸正」始於對罪的恐懼和恨惡，所以，保羅稱「依著神的意思憂愁」為悔改的起因（林後7：10）。當我們不僅畏懼受刑罰，也憎惡罪惡本身時，這是因為我們知道罪惡不討神喜悅，所以保羅稱此為「依著神的意思憂愁」。
這不足為奇！除非我們遭受尖銳的刺痛，否則我們必不會改正肉體的怠惰。事實上，這些刺痛並不足以抵擋我們的遲鈍和愚昧，除非神用他的杖更沉重的擊打我們，深深刺透我們的心。因人心頑梗是根深蒂固，必須用大錘擊打。由於我們與生俱來的敗壞罪性，使得神必須嚴厲威嚇我們。因為神若用溫和的吸引方法，則對沉睡之人是無用的。
聖經對此的教導是顯而易見的，我們無須重複列舉經文。另外還有一個原因可以證明為何「畏懼神是悔改的開端」。因為即使人的生命滿有外在義行，若此生命不是歸向神敬拜神，則是邪惡的；雖然此人能被世人稱讚，然而天上視之為可憎惡的，因為仁義的主要目的，是要將神所應得的權柄榮耀歸給他。我們若不樂意敬畏神的主權，順從治理，就是竊取他所應得的榮耀。
[3.3.8] 悔改包括「治死」和「復生」
悔改的第三要點是「悔改包括兩方面：治死肉體和靈命復生」。靠著聖靈治死老我肉體，使新人復甦。眾先知明確陳述此真理，是以簡單概略的說法，為了屈就世俗之人的理解力；他們說「當離惡行善（詩334：14；37：27）；「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的」（賽1：16-17）。當先知吩咐人「離棄罪惡」時，他們要求的是「棄絕整個肉體老我」，因為肉體老我充滿邪惡和敗壞。
脫去舊人，離棄自己與生俱來的罪性，是非常艱難的事。而且，我們不要以為在今生能完全棄絕肉體，除非我們離開世界，脫去自己原有的老我。然而，我們必須日日治死肉體，因為一切屬肉體的性情，都是與神為仇的（羅8：7）。所以，我們順服神律法的第一步，乃是要捨己，拒絕出自老我的本性。
然後，先知說到「洗濯，自潔」，這是指「更新」以及其所產生的果實：即行善（仁義）、尋求公平（屬靈的判斷）、解救受欺壓的（好憐憫）。然而，除非人的心思意念先改換一新，願意行義、判斷、憐憫，否則不能盡這些本分。唯有當聖靈使我們的心靈成為聖潔，賜給我們新的思想和情感之後，我們才能真正被「更新」成為「新造的人」。
我們既然生來就遠離神，所以除非「捨己離惡」，我們就永不可能向善行義。因此，聖經時常吩咐我們要「脫去舊人，棄絕世界和肉體，離棄我們一切的惡慾，將心志改換一新（弗4：22-23）。事實上，「治死」此詞本身就提醒我們：離棄老我的本性，是何等艱難的事。我們從「治死」此詞得知：我們原本不是敬畏神的人，連一點敬虔之心皆無；所以除非聖靈的寶劍徹底擊殺我們的老我，使我們脫去舊人，否則我們根本不會敬畏神和學習敬虔。神已經宣告：我們肉體的本性必須被治死，我們才能被稱為他的兒女！
[3.3.9] 在基督裏生命的改變
治死肉體和靈命復生，都是因我們在基督裡得拯救而臨到我們的。因我們若真是與主基督聯合，就與他的死有分，「我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕」（羅6：6），使我們與生俱來的敗壞罪性不再作王。並且我們也與基督的復活有分，使我們一舉一動有新生的樣式（羅6：4-5），顯明神已經稱我們為義。
簡言之，我們將「悔改」解釋為「生命的改變」，這是重生之人所經歷的。因重生的目的就是在我們裡面重建神的形像，這形像因亞當犯罪墮落而被扭曲，幾乎全然毀壞。所以，使徒保羅教導說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後3：18）。他在另一經文中說：「又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔」（弗4：23-24）；「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像」（西3：10）。
因此，我們經由基督的恩典，藉著「新生命」而被重建，得著神所賜的義；就是我們在亞當裏墮落所喪失的。神揀選收納我們來得永遠基業，他全然喜悅以此方式重建我們。並且這「生命的重建」不是一朝一夕，或一年所成就的，而是持續不斷甚至有時緩慢的過程。神藉此「更新」的過程，除掉他選民裡面肉體的敗壞，洗淨他們的罪，將他們分別為聖作他的聖殿，更新他們的意念成為真實潔淨，使他們一生一世過「悔改」的生活，並使他們知道這場「成聖」的爭戰是一生之久，到離開世界時才得以結束。
我們在重生得救時，開始恢復了神的形像，穿上了新人，有「真理的仁義和聖潔」（弗4：24），這是成聖的起始。我們在每日生活中，要不斷的脫去舊人，穿上新人，越來越恢復神的形像，這是漸漸更新（西3：10）。基督徒的新生命需要日日成長，越來越變成主基督的形狀；我們越是如此長進，神的形像就越在我們身上返照出來（林後3：18）。為了使我們達到這目標，神指定我們一生是「悔改」的賽程；所以，我們一生當跑的路，就是「生命改變，成為聖潔」。
[3.3.10] 信徒仍是罪人
神的兒女藉著重生，就從罪惡的捆綁中得釋放。然而，這並不表示他們得著完全的自由，不再受肉體的攪擾。他們裡面仍有繼續不斷的爭戰，來熬練他們；不只是熬練他們，也使他們更加知道自己的軟弱。在此點上，所有具正確分辨力的神學家都同意：重生之人仍有罪的餘燼在他們裏面點燃，鼓動私慾繼續不斷引誘信徒犯罪。他們也承認：聖徒仍然受情慾的毛病糾纏，以致於有時無法抵擋情慾、貪婪、野心或其他的惡所帶來的刺激。
有人認為：信徒只要仍有這必死的身體，就會被情慾糾纏，以致不能避免不正當的慾望，然而他們不敢稱此毛病為「罪」。他們滿意於稱之為「軟弱」，以此教導說：只有當人知道此邪情私慾在作祟，而贊同或照著去行時，才成為「罪」。也就是說，當人的意志屈從這強烈的情慾衝動時，才算是犯罪。
這種將「罪的念頭」當作是「軟弱」的看法，其實是妥協降低標準。聖經明說：人容許任何違背神律法的意念存在內心時，就是「罪」。那在人心裏的罪性，是產生邪情私慾的來源；所以，凡從敗壞罪性所產生的情慾，都是「罪」。因此，我們教導：直到聖徒脫去這必死的身體，他們仍舊會犯罪；因為在他們的肉體中，有那情慾的敗壞，與公義爭戰。使徒保羅稱那屬肉體的情慾，是來自「罪」。就聖徒而論，在世上時「罪」失去了對他們的統治，在天上時「罪」就完全消滅了。我們在今生雖然仍會犯罪，但是罪不再作我們的主，因我們在恩典之下。（羅6：12-14）
[3.3.11] 罪不再在我們身上作主，卻仍住在我們身上
神潔淨他的教會，為了使教會成為「聖潔沒有瑕疵」，所以他應許「用水藉著道」來洗淨選民（弗5:26-27）。這是指洗淨罪污罪咎，而並非指他們不再有罪。神成就了這事，是藉著重生他自己的子民，摧毀了罪在他們身上的權勢。這是藉著聖靈的運行，使他們在爭戰中得勝。然而，罪雖然不再作我們的主，卻仍然住在我們身上。因此，我們的舊人和基督同釘十字架（羅6: 6），而且神的兒女已經脫離罪的律了（羅8: 2），然而我們裡面仍有卻仍有殘存的罪。這「住在裏頭的罪」不再作王統治他們，然而使他們意識到自己的軟弱，因而無法驕傲自恃。
我們承認在我們裡面仍有罪性的存在，然而神已經赦免我們，不將罪歸算在我們身上，如同我們已被算為潔淨。這全然是出於他的憐憫，使聖徒罪得赦免，他們在神面前不再被視為罪人而被定罪。要證實此真理並不困難，因為這是聖經明確的教導。保羅在羅馬書七章中的教導，是最清楚的見證。保羅在此描述的，是重生之人的經驗（羅7: 14-25），這是自古以來的教會正統信仰。
在此段經文中「惡」和「罪」這兩個字。那些反對者吹毛求疵，想從這兩個字望文生義，然而他們無法否認事實: 「惡」是反對神的律法；「罪」是攔阻義。總之，誰不會承認: 靈命上的悲慘光景，必是從罪而來呢？總之，這些都是保羅在這段經文中對罪的具體描述。
律法也清楚向我們顯明整個問題的真相，因神的律法吩咐我們「盡心，盡性，盡意，盡力愛神」（申6: 5；太22: 37）。既然我們的心靈各方面都應當充滿對神的愛，所以只要人的心思有絲毫的情慾念頭，引領他偏離對神的愛、歸向虛妄，他就沒有遵行這誡命。如何解釋呢？我們受到突發的意念驅使、感官的接受刺激、心智的思想形成，這一切都是靈魂的機能。當這些機能容讓虛妄邪惡的念頭進入時，就證明人缺乏對神的愛。因此，人若不承認一切體貼肉體的是罪，若不承認情慾是罪的源頭而美其名為刺激，就必然否認「違背律法是罪」。
[3.3.12] 在人墮落之後，一切欲望都被罪惡汙染
罪人所有的慾望都是不潔的，所以都是有罪的。有人認為這是荒謬的說法，因為他們認為這些慾望是造物主所賦予人的本性。我們的答覆是: 我們所指責的並非神造人時賜給人的正當欲望，若是刪除這些人受造時的本性欲望，等於是摧毀人性。我們所指責的，乃是那些悖逆、無法無天、抵擋神治理次序的衝動。
人犯罪墮落所導致的結果，是人性一切功能都已被罪汙染敗壞，甚至我們一切的行為都是持續的脫序和放縱。既然人的欲望與這敗壞放縱無法分開，這些欲望都被汙染變成邪惡的慾望，因此我們說，在人犯罪墮落之後，人的一切慾望都是邪惡的。簡言之，我們說人的慾望是邪惡的，都是罪，並非因為是來自當初被造的本性，乃是因為它們悖逆放縱；它們之所以是悖逆放縱，因為沒有任何純潔正直能出於一敗壞污穢的本性。
重生得救的人，所犯的罪已經得到完全赦免；然而罪性仍然殘存在我們裡面。我們的肢體裡仍有「罪的律」存在。感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能得勝這罪的律(羅7: 21-25)。
[3.3.13] 信徒肢體中仍有「罪的律」
奧古斯丁論到「罪的律」有關的兩要點: 在信徒靈命重生時，罪的律不能在他生命中做主，其權勢已經被擊敗；另一方面，罪的律仍存在信徒必死的肉體之中。罪的律已經被免除權勢，乃是因神在重生信徒時免除了罪咎的刑罰。但是罪的律仍存留在人身上，它產生情慾，信徒必須爭戰得勝之。
罪的律也在偉大的使徒保羅身上，雖然這罪在受洗時得赦免，卻仍在他身上(羅7: 23)。罪的律所造成的罪孽，雖在受洗時被免除，而罪本身卻被存留下來，所以肉體情慾與聖靈相爭」（加5: 17）。罪就其在從前所捆綁我們的罪咎上，已經失效；然而在我們離開世界完全成聖時，裏頭的罪仍舊反抗我們。」
罪弄瞎了罪人心靈的眼睛，使人不信神。罪的刑罰是報應驕傲的惡心，這是公義的。瞎眼的心靈偏行己路行惡，這是犯罪的原因；所以肉體的私慾，是與聖靈相爭的。這肉體的私慾也是罪，因為悖逆的明知故犯。罪的刑罰，是因為悖逆所當得的報應；罪的起因，是因為受罪汙染而認同反叛之意念而發作。
以上是奧古斯丁的論述，他毫不含糊的說明罪的起因、權勢、刑罰，通稱為「罪」。他反駁了伯拉糾（Pelagius）的異端，並證實了純正的教義，不畏懼人的譭謗。他警告我們: 你若體貼肉體的私慾，事奉罪的律，你就當悔改聽從使徒的吩咐：「不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲」（羅6: 12）。他並非說「不要容它存在」，乃是說「不要容它作王」。只要你活著，你肢體中就仍有「罪的律」作祟。但是你至少可使其王權被摧毀，不聽從它的命令。
那些宣稱「私慾」不是罪的人，想引用雅各的話「私欲既懷了胎，就生出罪來」（雅1: 15）來支持他們的觀點。然而，我們能毫不費力的駁倒這點。因為，雅各在此所說的「罪」是指邪惡的罪行與過犯，而「私慾」是指因罪性而來的慾望，若不立刻制止，則必定產生罪惡的行動，正如胎兒出生成嬰兒，胎兒和嬰兒是同一個生命。雅各稱「私慾所懷的胎」必定生出「罪」來。所以「私慾」本生就是邪惡的，在神眼中是當受咒詛的。
[3.3.14] 信徒在今生不可能全然無罪
現今世代中，有些人以瘋狂的經歷當作是聖靈的重生。他們宣稱神的兒女已恢復到無罪的狀態，所以無須擔心防範肉體的私慾；認為自己有聖靈的引領，在他的帶領下就永不會犯罪。他們公開且狂傲的喧嚷他們的教義，然而竟然有人會跟從如此瘋狂的說法，真是不可思議。他們的教義確實是可怕的！因此，那些定意將神的真理變為虛謊的人，應當遭受公義的刑罰。他們將可敬的和敗壞的、義和不義、良善和邪惡，美德與惡行的區分抹殺了，因為他們將有罪的當作是無罪的。難道分別善惡的標準已經蕩然無存了麼？
他們說：「分別善惡的標準是來自老亞當的咒詛，而基督已救我們脫離了這咒詛」。如此一來，則貞潔和淫亂、誠實和狡詐、真實和虛假、公義和勒索，就毫無兩樣。這些經歷掛帥的人說：不要擔心害怕，跟從你的感覺，聖靈絕不致吩咐你作錯，只要你大膽放下自己，任憑他來帶領你。我們應當對這荒謬教導感到震驚。然而，對於那些被瘋狂情慾所蒙蔽、喪失理智常識的人而言，此說法是極受歡迎的。
請問他們主觀捏造的，是怎樣的基督呢？他們所妄論的，是怎樣的聖靈呢？然而，我們所相信只有一位基督，他的聖靈只有一位，就是眾先知所教導的，福音所宣告的，聖經所清楚啟示的。這位基督並非他們所說的那樣。聖靈所結的果子並非謀殺、淫亂、酗酒、驕傲、紛爭、貪婪、欺哄；反而是仁愛、謙卑、冷靜、溫和、平安、節制、真理的果子(加5: 19-23)。聖靈並非使人輕浮，不會叫人不分辨是非、衝動行事，反而是賜人智慧與悟性，使我們能辨別是非。聖靈必不會激發人放蕩淫亂；反而使我們分辨合乎或不合乎律法，教導我們忍耐與節制。
就基督徒而論，神的靈並非從混亂的幻覺來認識，不論是他們自己作夢幻想的，或是依照別人的經歷所編造的。他們乃是敬虔的根據聖經來認識聖靈。聖經教導兩件關於聖靈的事。第一，神為了使我們成聖而賜下聖靈，使我們得潔淨，脫離一切的污穢；使我們順服神的義。除非我們制服約束我們的情慾(就是那些人要我們放縱的)，否則我們無法順服神的義。第二，雖然聖靈使我們成聖，潔淨我們，因為我們仍在肉身之內，仍受許多罪惡攻擊，為軟弱所纏繞。所以我們距離「完全成聖」尚為遙遠，必須堅定不移的奮進，每日與糾纏我們的罪惡爭戰。
因此，我們必須脫去自己的惰怠與苟安，並要刻意警醒，免得不知不覺落入肉體情慾的網羅之中。連使徒保羅，都會被撒但的差役所攪擾（林後12: 7），除非我們自認比使徒還偉大，不然我們要更加儆醒。神的能力在使徒保羅的軟弱上顯得完全（林後12: 9），我們在保羅身上清楚看見聖靈與情慾的真實爭戰（羅7: 6；加5:16-17）。
[3.3.15] 悔改有關的七件事
保羅論述悔改有關的七件事，作為悔改的起因，或悔改的結果，或悔改的內容，這是很有道理的。這七件事是殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（林後7: 11）。這七件事，有人認為是悔改的起因，也有人認為是悔改的結果。這兩種看法都有道理，都可以接受。我們也可以說這七件事是與悔改有關的情感。總之，不論我們採取哪一種解釋，都能明白保羅所說「悔改」的意義。因此，我們只需簡要解釋這經文就夠了。
保羅說：「依著神的意思憂愁，就生出懊悔來」（林後7: 10），從此就生出何等的「殷勤」。若有人因得罪神而深感對自己不滿，也受激勵更加認真儆醒，免得自己落入魔鬼的陷阱。這樣的「殷勤」就不會偏離聖靈的引領，也不會自以為穩妥而自滿。其次是「自訴」，在此是指不再為自己辯護。不肯悔改的罪人為了逃脫神的審判，就否認他有罪或找藉口推諉。真心悔改的人承認自己的罪，求告神的赦免，而不再自以為義找理由。就如尚未全然自暴自棄的兒女，會向父母承認自己的罪，懇求父母的饒恕，盡全力表明他們對父母仍有敬愛之心。簡言之，他們「自訴」並非為了證明自己的正直和無辜，惟獨祈求得赦免。
再其次是「自恨」，就是罪人在內心歎息責怪自己，承認自己的邪惡和對神的忘恩負義，因而恨惡自己。「恐懼」是指內心驚恐，殷勤」是出於此「懼怕」，則這兩者關係之密切。我們認為「想念」是用來表明忠於職責和樂意服事，這是因知道己罪而帶來強烈的刺激，導致想念。這也與「熱心」有關，想念必定立即導致熱心，我們想到自己是罪有應得，又想到神對罪人的忿怒是何等可怕。因此，我們內心必定感到極為不安，使我們謙卑並且對未來更為儆醒。若我們前面所提到的「在我們心裡燃起熱誠，自問「我作了什麼？若神沒有發憐憫，我將會落到何等悲慘之中？」
最後是「責罰」。因我們對自己越嚴厲，就越嚴格責備自己的罪，就越盼望神恩待和憐憫我們。除此之外並無他法。人因懼怕神的審判而戰兢，就在心裏自責。真敬虔之人感受的責罰，即羞恥、迷惑、呻吟、自恨，以及其他出於認真省察己罪而產生的情感。
[3.3.15b-16a] 正確的省察，外在與內在的悔改
在悔改中，我們的省察也必須學習合乎中道，免得憂愁吞滅我們。因當人的良心感到懼怕時，常常容易落入絕望之中。撒但的詭計就是，叫人被恐懼疑雲籠罩，衝擊他使他越來越落入憂愁的深淵，使他無法重新再起。罪人若是真心降卑，繼續盼望得赦免，他的懼怕是不會過頭的。然而，根據使徒保羅的吩咐，我們應當時時謹慎，免得我們極度懼怕變為失望，成為重擔，至終灰心喪氣（來12: 3）。因為這樣會使我們遠離神，所以我們要記住: 他是呼召我們藉著悔改歸向他。
我們當留心: 對罪的憂傷是必要的，然而不可沒完沒了。有時要離開對罪的憂傷，放下對自己惡行的焦慮回憶，再思神的憐憫。我們應當將蜂蜜與茵蔯調和，以甜美的恩典來領受這有益的苦藥，就必得醫治康復。當你默想自己的卑微時，當同時默想神的良善。
現在我們清楚明白「悔改的果子」為何：向神盡敬虔的本分、向人以愛心關懷、過聖潔生活。簡言之，人越認真學習遵照神律法的標準，就會越確實結出悔改之果。所以，聖靈在勸戒我們悔改時，有時將律法一條一條的指示我們，有時將十誡第二版(第五到十誡)教導我們。另外，有時聖靈以一些經文，先指責人心的污穢，然後教導人結出悔改的果子與悔改的心相稱，顯出真誠悔改的標記。
聖經教導我們基督徒如何過悔改的生活。先知書中常常譏笑那些妄想以宗教儀式平息神忿怒的人，那些人只是假冒為善。有時先知書也直接教導: 外在正直的表現並非證明悔改的主要部分，因為神鑒察人心。任何對聖經有一般瞭解的人，不需要別人提醒他，他清楚知道: 來到神面前的人，必須從內心悔改起始。先知約珥說的話，能幫助我們進深明白：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服」（珥2: 13）。雅各書中也簡明表達出這兩點: 「有罪的人啊，要潔淨你們的手！心懷二意的人啊，要清潔你們的心！」（雅4: 8），雅各先提及外在的悔改，然後指出其內在的本源與準則，即隱藏的汙穢必須潔除盡淨，才能在內心建立敬拜神的祭壇。
[3.3.16b-17a] 外在的悔罪禮儀，不是悔改的本質
我們採用一些外在操練，在私下場合作為降卑自己的方法，來對付自己的肉體，然而在公開場合作為悔改的證據（林後7: 11）。這些操練來自於保羅所說的「責罰」（林後7: 11）。因為當人心憂傷難受之時，自然是披麻蒙灰、呻吟、流淚、摘掉裝飾、離棄一切假冒，並棄絕一切宴樂。人若深感肉體的悖逆是何等邪惡，必會想盡一切辦法治死肉體。而且，人若認真考慮冒犯神的公義是何等嚴重，必不能平靜，直到他降卑自己歸榮耀給神。
古時神學家在討論悔改所結的果子時，常常提到這些操練。雖然他們沒有說這些操練本身能產生悔改，但是看來他們的確是過於看重這些責罰的操練。任何人若公正的思考此事，必會同意我們的觀察，即他們在兩方面過了頭： 第一，他們極力勸導和誇大高舉體罰苦修的操練，的確達到目的，使得人們熱心接受這些方法；但他們也因此模糊了真實的悔改，這才是他們應該更加嚴肅強調的。第二，他們所加上的責罰操練過於嚴厲，然而這並非教會當用的管教方法，聖經說要以溫柔挽回重建犯罪的人（加６：１）。他們的責罰方法超出了聖經所說的。
有些人當他們看到聖經記載披麻蒙灰、流淚、禁食時（特別在約珥書２： 12），就認為這些就是悔改的主要部分。我們必須澄清他們的誤解，除去迷霧。約珥書此經文的上下文，清楚說明悔改的本質是：要一心歸向神、撕裂心腸而不撕裂衣服；這才是真誠的悔改。
約珥書所說的流淚、禁食、悲哀，並非作為悔改的永存方式或必要條件，乃是作為特殊場合使用的方式。約珥因預言猶太人即將面臨極大的災禍，大難臨頭，所以勸他們要平息神的忿怒；不但要悔改，也要全國舉行公開的悔罪，表達自己的悲慟。就如一犯人有罪在身，為了要博取法官的同情，留著長鬚、蓬頭垢面、穿麻衣，來求法官開恩施憐憫。照樣，那些在神的審判台前被定罪的人，披麻蒙灰來求神從輕發落，這是應當的。然而這些外在的禮儀方式，並非悔改的本質；撕裂衣服、披麻蒙灰或哭泣禁食的人，不一定真正撕裂心腸。所以，過分強調撕裂衣服等悔罪禮儀，會誤導人以現象代替本質。
[3.3.17b-18a] 外在的認罪與內在的悔改
撕裂衣服、披麻蒙灰作為悔改的表現，是符合當時的習俗；然而在今日我們以哭泣、禁食作為表明悔改的方式，是非常合適的，特別是當神警告要降災禍給我們時。當神使百姓大難臨頭時，他宣告他的報應即將臨到他們身上。所以，先知勸百姓哭泣禁食是應當的，因為先知稍前才說到他們的罪惡重大，審判即將來臨。先知吩咐他們哭泣禁食，以罪犯哀哭的方式，來表明他們的悔改。
照樣，今日教會的教牧領袖，當他們看到神即將降禍子民、迫在眉睫時，也應當大聲疾呼信徒趕快哭泣禁食。他們必須以更加小心且迫切的呼籲他們: 當「撕裂心腸，不撕裂衣服」（珥2：13）。毫無疑問的，悔改之時不一定要禁食，禁食是特別為災難時期所設立的。因此，我們的救主基督將禁食與哀慟連在一起，教導門徒平常不必禁食，然而當他離開他們之時，他們充滿哀慟，就要禁食（太9: 15）。
我們在此所指的是正式與團體的禁食，這是在特殊時期與公眾場合應當進行的，在天災人禍盛行或全體人民需要悔罪之特殊時期，應由政府與教會領袖一同招集全體禁食的聚會。至於個別私下的哀哭禁食，則視個人的需要來決定。因為基督徒生活應當是節制謹守的敬虔生活，所以他的一生有些時候應當操練禁食。
然而，我們在此特別說明：若將「悔改」此詞用在外在的告解認罪，則偏離了以上所教導的悔改的真義。因為如此的告解，與其說是歸向神，不如說是承認罪咎，加上為了逃避審判刑罰而祈求神。所以「披麻蒙灰的悔改」（太11: 21；路10: 13），只是當神因我們的大罪向我們發怒時，表示我們的自恨。公開認罪是這一種的告解，是我們在天使和世人面前定自己的罪，等候神的審判刑罰。
當保羅責備那些放縱己罪之人的怠惰時，說：「我們若是先分辨自己，就不致於受審」（林前11: 31）。我們不必總是在人面前告解，要別人知道並見證我們的悔改。因為自己私下向神認罪，才是真悔改所不可或缺的。我們若藉著向人告解在罪中縱容自己，假冒掩飾妄想不被神揭露，還期待神赦免我們這些罪惡，則真是自欺欺人，實在是無理取鬧。向人告解，卻不向神認罪，有何意義呢?
[3.3.18b] 已經悔改信主的人，必須日日悔改認罪
我們不僅應當天天承認我們所犯的罪，更是要注意更嚴重的罪，這些重罪應使我們想起以往所犯且早已遺忘的罪過。大衛以他自己作為例證，教導我們。當他對自己所犯的大罪感到羞愧時，他的省察追溯至他在母腹中時候，並承認在那時他就已有敗壞的罪性，被肉體情慾污穢（詩51:3-5）。他這樣做並非為自己辯護，就如許多人躲藏在群眾中，想將自己的罪推卸給他人，說別人也有責任，想以此作藉口逃脫刑罰。大衛卻非如此。他公開承認自己的大罪，不隱瞞罪咎；他承認自己從出生起就有了罪，就不斷的犯罪，罪上加罪。大衛在另一處經文也省察自己生平的過去，為了求神憐憫，不要記念他幼年的罪愆（詩25: 7）。若我們在罪的重擔下呻吟、為自己的惡行痛哭，尋求神的赦免，則這就證明神已使我們從迷惑中醒悟過來(詩23:3)。
此外，我們也應當分辨，神吩咐我們信徒在每日生活中所當行的「經常的悔改」，和當初信主之時「徹底的悔改」是不同的。那是叫人悔改得生命，喚醒那些原來在墮落中的罪人，他們是放蕩情慾陷溺罪、背叛神的悖逆之子。聖經常常吩咐罪人悔改，是指那出死入生的悔改。而且聖經提到已經「悔改了」的人時，意思是他們已從偶像崇拜或其他大罪中悔改歸向神。為此緣故，保羅說他為那些「從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改」之人憂愁（林後12: 21）。
我們應當小心留意「信主之時的悔改」與「信主之後的悔改」這兩者之間的區別，免得當我們聽到我們是蒙召得救的少數，就以為反正得救了，就可以苟且偷安怠惰，不再認真治死肉體情慾。因為那些敗壞的情慾不斷攪擾我們，罪性繼續孳生邪惡在我們裡面，所以我們不可容讓自己鬆懈而不治死肉體。因此，「信主前的悔改」是那些被惡者引誘離棄神、被死亡網羅纏繞的人，所當行的特別之悔改；「信主後的悔改」是信徒因自己裡面仍有敗壞罪性的存留，而使得我們一生都要儆醒，治死肉體情慾。「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了(約13:10)，我們不能說因為已經悔改信主受洗了，就廢去每日的認罪悔改。正是因為我們已經重生得潔淨(洗過澡)，所以我們一生都要繼續過潔淨的生活(不斷的洗腳)。
[3.3.19] 悔改和赦罪是密切關聯的
顯而易見的，整個福音都包含在「悔改」和「赦罪」裡，這是千真萬確的；這證明神白白稱他的選民為義，為了同時要重建他們真正成義，所以藉聖靈的成聖，使他們過聖潔的生活。施洗約翰，神所差遣在基督面前預備道路的使者（太11:10），宣告：「天國近了，你們應當悔改！」（太3:2；太4:17）。他呼召他們悔改，他勸戒他們必須承認自己是罪人、一切所行在神面前受了咒詛，好使他們全心渴慕聖靈所賜的重生，以及治死肉體情慾。他藉著宣告神的國來了，呼召他們悔改信主，因為他所教導即將降臨的神的國，這是指罪得赦免、救恩、生命，以及在基督裏我們所得的一切。
因此其他福音書作者也記載：「約翰來了……傳悔改的洗禮，使罪得赦」（可1:4；路3:3）。難道這不就是宣告: 那些擔負罪惡、勞苦擔重擔之人，應當悔改歸向主，並盼望自己的罪得赦免和蒙救恩嗎？基督在開始傳道時，也這樣說：「神的國近了，你們當悔改信福音！」（可1: 15）。首先，他宣告神已藉他打開恩典憐憫之寶庫；然後他吩咐人悔改；最後，勸人信靠神的應許。因此，當他說：「基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道」（路24: 26，46-47）時，就是說明整個福音的總綱。
在基督復活之後，使徒這樣傳講：「神……將基督高舉……將悔改的心和赦罪的恩，賜給以色列人」（徒5: 30-31）。藉著福音的教導，人們聽見: 他們一切的心思、情感慾望、行為努力都是敗壞和邪惡的，都必須悔改；這才是「奉基督的名傳悔改」。因此，他們必須先重生，才能進神的國。當人們被教導: 基督成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖（林前1: 30），並藉基督的名，我們在神面前被白白的稱義，這才是「傳赦罪的道」。
「悔改」和「赦罪」這兩種恩典，都是藉著「信」領受的，就如我們在以前所指明的。況且，「信」的正確目標是神的良善恩慈，我們的罪惡是藉此得以赦免。所以我們應當將「悔改」和「赦罪」小心區分，是很恰當的。因為若不悔改，罪不能得到赦免。
[3.3.20] 悔改是得赦免的先決條件
恨惡罪惡，就是悔改的開始，先使我們得以認識基督；因為基督來不是要召義人，他只將自己啟示給貧乏與困苦的罪人，他們呻吟、勞苦、擔重擔、饑渴、在憂傷痛苦中衰殘（賽61:1-3；太11:5，28；路4:18）。所以，我們必須努力追求悔改，一生都要專心悔改，直到末了，這樣才能住在主基督裡。因為基督來是要召罪人，是要召他們悔改（太9:13）。他奉差遣來賜福給不配的人，也是要人人離棄自己的惡行（徒3:26；5:31）。聖經充滿許多這樣的見證。
為此緣故，當神賜恩赦免罪惡時，他同時吩咐我們悔改，表明他的憐憫恩慈是要領我們悔改(羅2:4)。神說：「你們當守公平，行公義；因我的救恩臨近」（賽56:1）；「必有一位救贖主來到錫安，雅各族中轉離過犯的人那裏」（賽5:20）；「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他」（賽55:6-7）；「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹」（徒3:19）。
然而，我們必須注意，神設立「悔改」作先決條件，並非說我們的悔改是我們配得赦免的根據。反而言之，因為神定意憐憫人，為要使人悔改，就向人指明悔改是蒙恩的途徑。因此，只要我們仍被囚在肉身帳棚之中，我們就必須不斷的與自己敗壞本性的污穢爭戰，就是與我們的罪性情慾爭戰。
希臘哲學家說過，哲學家的一生是默想死亡；但是我們可以更真實的說，基督徒的一生是不斷努力，操練治死肉體，直到肉體被完全消滅為止，並且神的靈在我們一生中作王。所以，我們認為那已經學會對自己極為不滿的人，是在敬虔上大得益處；但這並非陷入泥沼而裹足不前，反要投靠神並渴慕他，專心致力於繼續不斷的悔改，因為知道自己已經在基督裡，與他的生和死聯合。的確，真正恨惡罪的人必定是如此行，一生都過悔改的生活，別無他路。因為，除非人先熱愛義，否則就不會真正恨惡罪。這樣的認識是最簡單明瞭的，也是最符合聖經真理的。
[3.3.21a] 悔改是神白白的恩賜
悔改全然是神的恩典，白白的賜給我們，這是聖經清楚的教導，所以無須長篇大論加以解釋。因此，教會讚美神的這恩典，甚至驚喜神「賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命」（徒11:18；林後7:10）。保羅吩咐提摩太應當對非信徒寬容和溫柔：「或者神給他們悔改的心……叫他們可以醒悟，脫離魔鬼的網羅」（提後2:25-26）。事實上，神宣告他喜悅眾人悔改歸正，也賜下福音規勸眾人。然而是否能產生悔改歸正的果效，完全在於使人重生的聖靈。
照我們來看，江山易改本性難移，假如我們想以自己力量來改變人性成為更完美的，這簡直比我們想創造新人還困難多了。所以，在重生的整個事工上，我們被稱為「神的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（弗2:10），真是很有理由，因為人毫無能力，無法自救。凡是神揀選拯救脫離死亡的人，他以聖靈重生他們。嚴格說來，悔改並非救恩的起因，然而因為悔改與信心密不可分，與神的憐憫更是密不可分的，就如以賽亞的見證：「必有一位救贖主來到錫安，雅各族中轉離過犯的人那裏」（賽59:20）。
這是確定的事實：凡是真誠敬畏神而悔改的人，就是聖靈已經動工拯救的人；真正悔改的人，都是已經被重生的人，原本剛硬之心已被除去，才能悔改。在以賽亞書中，信徒哀傷抱怨，害怕自己好像被神離棄了，好像神使他們的心剛硬；可見他們是以「心裡剛硬」作為被遺棄的跡象（賽63:17）。希伯來書作者說到背道之人沒有得救的盼望，理由是他們心裡剛硬，所以「不能叫他們重新懊悔了」（來6:4-6）。
顯然，當神重生那些他定意要拯救的人，除去他們剛硬之心，使他們不致滅亡，向他們彰顯父親般的愛，並以和藹笑臉的榮光吸引他們歸向自己。另一方面，那些不虔不義的人存心邪惡，神就叫他們的心繼續剛硬；他們是被神遺棄的人，其罪惡不蒙赦免，並遭到神的義怒。總而言之，被神重生之人，被神除去剛硬的惡心，使他們能悔改歸正。所以，悔改的確是白白的恩典，臨到我們這些不配的人。
[3.3.21b-22a] 不得赦免的罪
希伯來書作者警告故意背道的人，必遭神的義怒刑罰，因他們從福音的信仰中墮落了，取笑神、藐視他的恩典、褻瀆和踐踏了基督的血（來10:29），竭盡所能將基督重新釘在十字架上（來6:6）。作者的意思並非如那些吹毛求疵之人所說，斷絕了一切蓄意犯罪之人得救的盼望。反而他乃是說背道是無可推諉的，所以神如此嚴厲地報應褻瀆藐視他的人，並不足為奇。希伯來書作者教導說：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他」（來6:4-6）；並且說「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」（來10:26）。
古時與大公教會分離的異端，利用這些經文來支持他們瘋狂的教訓。歷史上另有人認為這些經文的警告過於嚴厲，而懷疑希伯來書是否是聖經正典的一部分，然而此書信在各方面都顯示具有使徒的權威。但是與我們爭辯的人，是接受希伯來書屬聖經正典，所以要證明上述經文一點也不支持他們的謬論，是輕而易舉的。
首先，希伯來書作者所教導的，必定是合乎主所教導的，主說：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免……今世來世總不得赦免」（太12:31-32；可3:28-29；路12:10）。除非我們將希伯來書作者當作是反對基督赦罪之恩，否則我們就得相信他接受基督的教導，只有一種不得赦免的罪。據此而論，除了這一罪不得赦免之外，其他任何罪都可得赦免。這罪不得赦免，原因是出於人的極度癲狂而非一時軟弱，就清楚顯明他是被鬼附的人。
為了解決此問題，我們應當考察這永不得赦免的可憎之罪，其性質為何。奥古斯丁將之定義為持續的頑梗不化直到死時，不信神的赦免；然而，這定義與基督所說的不完全一致（太12:31-32）。基督說這罪在今生不得赦免的罪，意思是人在今生中可能犯下的。而奥古斯丁的定義是，除非這罪是持續到死時，否則就不算是犯了此罪。也有人說褻瀆聖靈就是嫉妒弟兄所蒙的恩典，但我們不知此說有何根據。
所以，我們應當根據聖經的見證，對「不得赦免的罪」下正確的定義；聖經啟示的真理自明，勝過這些主觀而無根據的看法。
[3.3.22b] 明知真理而剛硬不信且執意詆譭，是不得赦免
那犯了不得赦免的罪之人，他們敵擋聖靈，以惡心拒絕神的真理；他們已經得到真理的光照，所以不能以無知作藉口。這敵擋本身就構成了這罪，即是褻瀆聖靈。因為基督在馬太福音12章說到此罪，立即解釋說：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，不得赦免」（太12:32；路12:10；可3:29）。馬太以「干犯聖靈」，代替「褻瀆聖靈」。
然而，人怎能褻瀆人子而不同時褻瀆聖靈呢？人有可能因無知而下意識地攻擊神的真理；人也可能因無知而咒駡基督。但若神向他們啟示真理，他們就不會故意抹煞這真理；他們若知道基督是神的受膏者，就不會說惡言攻擊他。這樣的人是冒犯聖父和聖子。照樣，今日仍有不少的人極惡毒地咒詛福音的教導，但是若他們真知道這是福音，就會全心敬畏之。
至於那些明知他們所抵擋和辱駡的就是神的真道，卻仍舊繼續攻擊的人，就是聖經所說褻瀆聖靈的人，因為他們竭力抵擋聖靈的光照。當時的一些猶太人就是如此，他們雖然無法反駁聖靈藉司提反所說的話，卻仍舊極力抵擋（徒6:10）。無疑的，群眾當中有許多人是因為熱心祖宗律法而起來攻擊司提反，然而也有其他人是因惡意的褻瀆，激烈與神作對；也就是攻擊他們明知是出於神的真理教義。
主所斥責的法利賽人就是這樣的人，他們想要詆譭聖靈的大能而以「別西卜」這稱呼譭謗基督（太9:34；12:24）。當人大膽故意辱駡神的名，就是褻瀆聖靈。保羅宣稱他蒙憐憫，是因他所做的是在不信不明白的時候，就顯示他不是故意的（提前1:13），否則他就不能蒙神的恩惠憐憫。保羅的不信是出於無知，使他得到赦免；所以據此而言，若是明知而不信，就是故意犯罪，就必不得赦免。總而言之，那不得赦免的罪，是明知是神的真道，卻執意不信且惡心竭力敵擋詆譭，顯示當事人剛硬到底，墮落到向惡者一樣，必不會求神憐憫赦免，所以當然得不到赦免。
[3.3.23] 如何解釋「離棄道理」與「故意犯罪」
你若留意就會明白，聖經所說的不得赦免的罪，並非人一、兩次的悖逆，而是指被遺棄之人的墮落本性，他們剛硬之心棄絕救恩。難怪約翰在他的書信中宣告，這些人不是選民，因為他們從選民團體當中出去，這樣的人是不得神赦免的（約壹2:19）！因為他所談論的對象，是那些自以為在離棄基督信仰後，還能再歸回的人。約翰為了呼召信徒遠離這虛假且有害的謬論，就說出真理: 那些明知卻故意拒絕真道的人，不可能重歸基督裡的團契。
然而，棄絕真道的人並非那些過放蕩不節制的生活、違背神話語的人，而是那些故意全然棄絕神的話之人。所以，古時異端的謬誤在於對「離棄道理」和「故意犯罪」這兩詞的解釋上（來6:6；10:26）。他們將「離棄道理」解釋為人受了神律法的教導，明知不可偷盜和淫亂，卻不禁戒偷盜或淫亂行為。相反的，我們肯定經文此處所說的現象，是來自其潛在的邪惡生命本質，這與良善勢不兩立。我們應當按照此人邪惡生命本質來看現象，這就與異端的看法截然不同。那人明知故犯繼續偷盜淫亂，是因為他的生命是背道敗壞的。所以，經文說到「離棄道理」，並非指那人某一次的犯罪跌倒，乃是指那人完全地離棄神，整個生命是徹底的背道。
因此當希伯來書作者論到那些在蒙光照、嘗過天恩的滋味、又與聖靈有份，並嘗過神善道的滋味和覺悟來世權能的人（來6:4-5），其意思必定是指那些故意不虔不義、阻擋聖靈光照，在嘗過天恩的滋味後又將之吐出，拒絕聖靈的成聖，踐踏神的道和來世權能的人。
為了進一步解釋何謂故意的不虔不義，希伯來書作者在另一處經文明確的加上「故意的」此詞來描述。當他說在人得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了（來10:26），他並非否認基督的獻祭果效，不斷地除掉眾聖徒的罪孽。因為，整個希伯來書都是大有能力宣告此真理，說明基督祭司的職分。他所說的是: 人若棄絕基督所獻的祭，就再也沒有別的贖罪祭了。而且，當人明目張膽的否認福音的真理時，就是棄絕基督所獻的祭。
[3.3.24] 離棄真道的人不得赦免，因為他們不可能悔改
有些人說，離棄真道故意犯罪的人，假若後來為了逃避苦難而求告神的憐憫，卻仍不再蒙赦罪，這似乎與神的憐憫有衝突。其實，這是容易答覆的。因為希伯來書作者並非說: 那些人若悔改歸向神，神拒絕赦免他們。他乃是斷然否定那些人會真正悔改，因為他們忘恩負義離棄真道，神以他公義的刑罰報應他們，他們落在永遠盲目中不可能悔改。
希伯來書作者後來用以掃的例子來解釋這點，所說的與上述毫無衝突：以掃雖然號哭切求，希望挽回所失去的長子名分，卻是徒然（來12:16-17）。先知的警告也是同樣真實：「他們呼求我，我也不聽！」（亞7:13）。因為他們的呼求表現，並非表示他們真正悔改歸正，或真心求告神；他們的焦慮不安只是表白: 不虔不義之人在急難中的擔憂，迫使他們關心從前因自大自滿所不理會的事實，即他們一切的益處都是來自神的恩助。然而，與其說他們求告此幫助，不如說他們在呻吟此幫助已離開了他們。先知所說的「呼求」（亞7:13），以及希伯來書作者所說的「號哭」（來12:17），只是表示惡人在絕望中所經歷的可怕折磨。
我們必須注意此事實：神不能背乎自己，因他藉先知的口宣告他必憐憫真心悔改的罪人（結18:21-22）。那些離棄真道的人是不會且不可能真正悔改的，所以他們不會得到赦免。就如我們以上談論過的，除非人先蒙神的恩典，否則他的心不會改變。而且，神賞賜一切求告他之人的應許必不落空。那些離棄真道之人，當他們看見必須尋求神才能得到解救脫離逆境，卻仍逃離神而不真正悔改。他們只想要神的恩典好處，卻不要神的同在。所以，當他們在苦難中看到自己的悲慘而號哭呼求，這樣盲目的呻吟後悔，只能算是「世俗的憂愁叫人死」(林後7:10)，不能稱為是「悔改歸正」或「真實禱告」。猶大後悔出賣主，良心責備而憂傷難過，就是明顯的例子。
[3.3.25] 虛假和真實的悔改
虛假的悔改不能平息神的公義忿怒。有人會問，為何亞哈王蒙赦免，避開了神對他的刑罰呢？從他後來的行為表現來看，顯示他只因被先知責備而遭恐懼擊打（王上21:28–29）。他的確披麻蒙灰，睡臥也穿著麻布（王上21:27），並且聖經也記載他在神面前自卑；但他的心卻仍舊頑梗充滿惡毒，即使撕裂衣服也毫無意義。然而，神卻的確轉意憐憫他。
我們的答覆是：假冒為善的人有時是暫時免受刑罰，然而神的忿怒仍在他們身上；暫免刑罰與其說是為他們的緣故，不如說是給眾人作例證。雖然亞哈的懲罰暫時免了，這對他有何益處呢？只不過使他還在世之時，沒有感受到神的忿怒刑罰而已。因此，神的咒詛雖然是尚未看見，卻已經預定在他的家中，至終他永遠滅亡了。
以掃的情形也是如此；雖然他的要求被拒，但他的哭泣卻獲得了暫時的福分（創27:40）。然而根據神的聖言啟示，將來大的服事小的，屬靈產業臨到兩兄弟其中之一。神揀選雅各，而以掃輕看長子名分，失去屬靈產業，沒有得到神的憐憫。以掃所獲得的安慰是成為英勇的獵人，在世強盛，是以東人的先祖（創27:40）。
以上所說的應當作為我們眾人的借鏡，使我們學習更加認真省察自己，努力尋求真誠的悔改。毫無疑問，當我們真正誠心悔改歸正時，神必定赦免我們，因為神施恩憐憫我們這些不配的人、厭惡己罪的人。以上的例子也教導我們，凡是硬著頸項、心裏剛硬、頑梗不化的人，現在不理會和藐視神的警告，恐怖的審判刑罰已經為他們存留，將來必臨到他們。舊約聖經記載，神常常向以色列人伸手，要救他們脫離災難，雖然他們的呼求是虛假的，他們的心是詭詐彎曲的（詩78:36-37），正如神在此詩篇中責備他們在蒙拯救之後，立刻又倒退行詭詐、重蹈覆轍（57 節）。所以，神以如此的寬容忍耐、溫柔恩慈，定意要使他們真誠的悔改歸正，或叫他們無可推諉。然而，神暫時不施行刑罰，並非表示神就永遠不施刑罰，反而有時在後來更嚴厲對待假冒為善者，加倍刑罰他們，為了顯明他何等厭惡他們的虛偽。然而就如以上所說，神立下例證，顯示他樂意施恩赦罪，為了鼓勵信徒過敬虔生活日日更新，並同時更加嚴厲定罪那些頑梗用腳踢刺之惡人。