《基督教要義每日靈修版》卷三二章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 三 論領受基督恩典的方式及其恩福，和隨恩典而來的效果
第二章
信心的定義及其特異性質
[3.2.1a] 信心的對象是基督
[3.2.1b-2a] 信心建立在真理知識上，並非假裝敬虔的無知
[3.2.1b-2a] 信心建立在真理知識上，並非假裝敬虔的無知
[3.2.2b-3] 天主教「盲從的信」，此教義是錯誤的
[3.2.4] 連真信心也總是被謬誤和疑惑所圍繞
[3.2.5] 「謙卑聽從」是真信心的前身
[3.2.6a] 信心建立在神的聖道
[3.2.6b-7a] 神在基督裏恩典的應許，在我們裡面產生信心
[3.2.7b] 信心的真義
[3.2.8] 所謂「成形」和「未成形」的信心
[3.2.9] 哥林多前書13章2節的正解
[3.2.10] 所謂「未形成」的信心，只是對信心的幻想
[3.2.11a] 非選民也有「信心」嗎？
[3.2.11b-12a] 真信心與假信心
[3.2.12b] 真實得救的信心
[3.2.13a] 「信」在聖經中不同的用法與含
[3.2.13b-14] 信心是真實的認識
[3.2.15] 信心是「實底和確據」
[3.2.16] 信的確據
[3.2.17a] 信心不斷面臨爭
[3.2.17b] 信心得勝試探
[3.2.18-19] 信徒心中的爭戰，真光照耀我們心中
[3.2.20-21a] 信心確信所知，以神的話作為盾
[3.2.21b] 神的道是信心的盾牌
[3.2.22] 應當有的恐懼
[3.2.23] 「恐懼戰兢」
[3.2.24a] 信心不朽的確據，建基在基督與我們的聯合
[3.2.24b-25a] 信心的兩層面
[3.2.25b-26] 信心尊敬並敬畏神
[3.2.27] 兒女的敬畏和奴僕的畏懼
[3.2.28] 信心的確據並非保證在世上成功，乃是神的恩眷
[3.2.29] 神的應許就是信心的支柱
[3.2.30-31a] 信心唯獨倚靠恩典的應
[3.2.31b] 神的話對信心的重要
[3.2.31c] 信心靠神的話得以堅固
[3.2.32a] 信心的應許在基督裡應驗了
[3.2.32b] 聖經中外邦人信主的特例
[23.2.33] 聖靈使聖道發揮功用，在我們裡面產生信心
[3.2.34] 惟有聖靈才能引領我們歸向基
[3.2.35] 沒有聖靈人不可能信神
[3.2.36] 信心是屬於內心的；疑惑無法除滅信心
[3.2.37] 在哪裡？
[3.2.38] 破除對「信心的確據」的謬說
[3.2.39a] 基督徒以聖靈的內住為
[3.2.39b-40a] 破除對「我們堅忍到底」的疑惑
[3.2.40b-41a]
根據希伯來書11：1看
[3.2.41b-42a]
信、望、愛
[3.2.42b]
信心和盼望是密不可分的
[3.2.43]
信心和盼望的共同根基：神的憐憫
———
[3.2.1a] 信心的對象是基督
我們對「信心」若有較清楚的定義，就容易明白所討論的這些內容，也使讀者明白信心的力量和性質。我們複習前面所說過的：第一，神藉著律法向我們宣告我們所當行的；我們若違犯律法的任何部份，則律法所宣告的恐怖永死刑罰，必臨到我們。第二，按照字句來遵守律法，不僅是困難，更是超乎我們的力量，絕非我們能力所能做到的；所以，我們若看看自己的本相，思想我們配得什麼，就毫無盼望可言；乃是被神棄絕，並伏在永死刑罰之下。第三，前面已經說過，只有一個救法能救我們脫離這悲慘災禍，就是：救贖主基督來拯救我們，因為天父出於他無限的良善慈悲，藉著基督的手來憐憫我們，定意施行拯救。只要我們以堅定的信心領受他的憐憫，並以堅固的盼望投靠他。
現在我們應當查考此信心的性質，我們這些蒙神收納為兒女的人，是以此信心領受天國的福分；因為如此偉大的救恩成就在我們身上，絕非人的意見或勸服所能辦到的。我們也必須更加細心熱誠考察信心的真實特徵，因為關於此點，現今有許多人受迷惑落入危險。事實上，當大多數人聽到「信心」此詞時，所理解的只是停留在同意福音的歷史事實。其實，當信心在各學派中被討論時，他們只說神是信心的對象，並藉虛幻臆測誤導可憐的人們陷入迷途，而沒有引領他們他們達到正確目標。
因為「神住在人不能靠近的光裏」（提前6：16），基督必須作我們的中保。因此，基督稱自己為「世界的光」（約8：12），也稱自己為「道路、真理、生命」；因為若不藉著基督沒有人能到父神那裏去，他是我們「生命的源頭」（約14：6；詩36：9）；因為惟有聖子和聖子所願意指示的人，才認識聖父（路10：22）。保羅據此而宣告「不知道別的，只知道基督並他釘十字架（林前2：2）。保羅在使徒行傳二十章中敍述他所傳講的是「信靠基督」（徒20：21）。在另一經文中他引述基督的話：「我差你到外邦人那裏去，要叫他們……得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」（徒26：17-18）。保羅也見證說：神的榮耀在基督身上向我們顯明，這即是「叫我們得知神榮耀的光，顯在基督的面上（林後4：6）。
[3.2.1b-2a] 信心建立在真理知識上，並非假裝敬虔的無知
的確，信心只仰望獨一真神。然而也必須加上「認識你所差來的耶穌基督」（約17：3）。因為若基督的榮光沒有照耀我們，則我們永遠無法認識父神。因這緣故，父神將他所要啟示的一切，交託他的獨生子，他在基督裡啟示我們；所以基督藉傳達父神的恩福，就彰顯了父神榮耀的本體真像（來一 3）。
前面說過，我們必須被聖靈吸引，才會被喚醒尋求基督；照樣，我們也強調：惟有藉著基督是神本體的真像，我們才能尋見那看不見的父神。在討論信心的目標時，我們必須曉得我們往哪裡去，以及走哪條路。那惟一正確並防範一切錯誤的途徑，就是那位既是神又是人的基督：因為他是神，他就是我們前進的目標；因為他是人，他就是引領我們達到目的的途徑。目標與途徑都在基督裏。在保羅講論勸人信靠神時，論到信心，他並無意推翻他所經常強調的：信心惟有全然在基督裏，才得堅穩。彼得最為清楚將「藉著基督」與「信靠父神」連結一起，說：我們藉著基督相信父神（彼前1：21）。
中世紀的經院哲學家，作了許多邪惡之事，其中之一就是用帕子蒙住基督，遮掩了他的真相。除非我們直接注目仰望基督，否則我們必在無盡的迷宮中徘徊流蕩。他們以模糊的定義磨損「信心」並且幾乎到完全消滅的地步，甚至捏造了「盲從的信」這虛構之詞。他們利用此詞語掩飾自己極大的無知，又迷惑可憐又悲慘的人們，害死他們。我們必須坦白指出事實的真相，此虛構之詞不僅埋葬了真信心，也完全毀壞了真信心。
[3.2.2b-3]
天主教「盲從的信」，此教義是錯誤的
天主教所說的「相信」，是指「不需要明白任何事情，只要情感上完全順從教會所說的」。這豈是「真實的信心」？信心不是建立在無知上，乃是建立在真知識上。並且這知識不僅是認識神，也是認識他的旨意。我們得救恩，並非因為聽從教會所定規的一切，無條件信以為真；也不是因為將查考和認識的責任都推卸給教會。我們得救恩，乃是因為認識惟神是我們慈悲的天父，藉著基督使我們與他和好（林後5：18-19），並認識父神使基督成為我們的公義、聖潔、生命。我們是藉此認識，不是藉著感覺，得以進天國。因為當保羅說：「人心裡相信就可以稱義，口裏承認就可以得救」（羅10：10）時，他表明：人不明白，也不去考察，就憑感覺去信，這是不夠的。反而，他要求我們清楚認識神的恩慈良善是我們稱義的根基。
我們不否認人人都有所不知，被無知環繞；我們承認對許多事情是模糊不清的，直到我們脫去肉體時，我們才能更親近神，更加清楚。對於這些我們不清楚的事，我們最好是保留判斷，不要作最後決定，勉勵自己持守教會的合一。然而，若以此為藉口，假謙卑的將「無知」稱為「信心」，則是極其荒謬的！
因為「信」在於認識神和基督（約17：3），並非在於敬畏教會。我們看見天主教利用他們自己「盲從的信心」，建造出此龐大迷宮！任何的事物，只要假冒在「教會」標籤之下（有時甚至是最可怕的謬誤），未受教育之人就毫不分辨的奉之為神諭。這種粗心大意且易於上當受騙，將他們帶到毀滅的邊緣，然而天主教卻為這種「盲從之信」辯護；只要說「這就是教會所信的」，人們就無條件的相信任何事。如此，他們幻想：他們在謬誤中擁有真理，在黑暗中擁有光明；在無知中擁有真知識。
我們無須多費時間駁斥他們；我們只是勸讀者將天主教這些教義，與我們所說的互相對照。真理本身就是自明的，足以駁倒他們一切的錯誤。他們從不問信心是否應該被重重的「盲從」包裹，反而將「信徒」定義為以無知麻痺自己的人，更稱讚這樣的人，只要他們在自己所不明白的事上，完全同意教會的權柄和裁判。這等於是假裝聖經沒有經常教導：「認識與信心是連結的」！
[3.2.4]
連真信心也總是被謬誤和疑惑所圍繞
當我們在世上寄居時，有時是以信心謙卑順從神的引導；不僅因許多事情仍向我們隱藏，也因為謬誤如密雲般籠罩我們，使我們無法知清萬事。對於最敬虔的信徒而言，智慧的道路就是以安靜、謙卑的心努力前行。所以，保羅勸勉信徒：若有人在任何的問題上彼此意見不同，就當等候神的指示（腓3：15）。經驗告訴我們，直到我們解除肉體的束縛，我們總是心有餘而力不足。我們每日研讀聖經，都會遇到許多不明白的經文，這都見證我們的有限與無知。神以這界限約束我們，按照他自己的美意分給各人「信心的大小」（羅12：
3），連最有智慧的教師也需要謙卑學習。
在基督的使徒獲得完全的光照之前，他們的信心就是「謙卑順從」的明顯例證。我們看見他們在最初受教的啟蒙階段極為吃力，在最小的事上也裹足不前；雖然聆聽主的教訓，卻仍長進緩慢。當他們聽到婦女的報告時，奔向墳墓查證，卻仍然不真相信主的復活，仍未醒悟（路24：11-12；約20：8）。既然基督先前見證他們是有信心的，所以若說他們毫無信心，則是錯誤的。事實上，除非他們相信基督將從死裏復活，否則必失去一切的盼望。婦女們以香料膏主的身體，並非迷信，顯然她們仍有盼望主會復活。
門徒相信主基督所說的話，因他們知道他是信實的，然而，無知仍盤據他們的心靈，使他們的信心陷溺在黑暗中，以致他們驚惶失措。聖經記載：最後到了基督復活向他們顯現，教導他們明白「為何主基督必須受害，又進入他的榮耀」（路24：26），他們才真正相信基督肉身復活。
這並非說他們從那時才開始相信，乃是說：從前埋在心中「信心的種子」（在他們心中好像已死），在那時以新生的活力破土而出！因為原先他們心中有的，是真實的（雖然是隱藏的）信心，因為他們敬畏且領受基督為他們惟一的教師。然後，他們聽了他的道，領了他的教，確信他是他們救恩的根源。最後，他們相信基督是從天上而來，他藉著天父的恩典，將他們聚集帶到天上。所以在所有信徒身上，真實的信總是有不信的惡心在旁攪擾（可9：24），我們無須再找其他證據，來證明此點。
[3.2.5]
「謙卑聽從」是真信心的前身
我們可以稱「謙卑聽從」是「信心的預備」而非信心本身。福音書敍述許多人相信基督，僅僅只是因看見基督所行的奇妙神蹟，而被吸引來信基督是那被應許的彌賽亞。然而他們一點也沒有被福音的教訓所影響。這種敬畏的態度，使他們願意順從基督，就美其名被稱為「信」；然而這不過是「信的起始」。
例如，那位大臣來求基督醫治他兒子，他「信」主所說的「你的兒子活了」（約4：50），約翰記載說當大臣回到家後，他自己和全家都「信了」，再次相信基督（約4：53）。因為他先接受基督親口所說的話為聖言，然後服從基督的權柄，接受他的教訓。然而，我們必須知道他是先有受教的心，願意學習聽從，所以在前段經文中說他如此相信，表示已有某種信心，而到了下一段經文，就被稱為基督的門徒。
約翰記載撒馬利亞人信主的經歷，可作為另一例證。他們因為如此相信一位婦人的見證，就急忙來到基督這裡；但在聽到基督的話之後，對那婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主」（約4：42）。這些例子使我們清楚看見：那些尚未領受基要真理卻願意聽從的人，一般而言被稱為「信的人」，然而這並非是真實的信。聖經稱他們為「信的人」，乃是出於神的恩慈，樂意恩待這些對主有尊敬之心的人。
然而，這有受教之心且願意學習，與無知盲從有天淵之別；那些滿足於天主教所發明的「盲從的信」而懶惰安逸的人，與上述的大臣與撒瑪利亞人是截然不同的。保羅嚴厲地斥責那些「常常學習，終久不能明白真道」（提後3：7）的人，何況那些故意高舉「無知盲從」的人，豈不是更加可恥麼！
[3.2.6a]
信心建立在神的聖道
我們接受父神所啟示的基督，就是福音所彰顯的，這才是對基督的真正認識。父神命定基督作為我們信心的對象，除非福音在前引領我們，否則我們無法走上引到基督的正路。福音向我們開啟了神豐盛恩典的寶藏；假若這寶藏是關閉的，則基督對我們就沒有益處。因此，保羅將「信心」與「教訓」連在一起，密不可分，他說「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教」，正是因為真理在基督裡（弗4：20-21）。
我們將「信心」關連於「福音」時，同時說明這「福音」是按照摩西和眾先知所應許的（羅1：3），舊約的啟示足以建立歷代聖徒的信心。然而，因為新約的福音更加完整的彰顯基督，保羅稱福音為「真道的話語」（提前4：6）。為此，保羅在另一經文中說：當「因信得救的道理」來到時，就總結了律法，我們就不在律法手下了（羅10：10；加3：25）。保羅所說的「福音」是指：基督是我們的教師，教導又新又活的生命之道，是比舊約更清楚的啟示天父的憐憫，也更明確的見證我們所得的救恩。
我們先從總論講起，再按次序談細節，就會更易於明白。首先，我們必須被提醒：信心和聖道之間，有永不可分的關係。我們不能分開這二者，正如我們不能將從太陽來的光線，和太陽本身分開。因這緣故，神在以賽亞書中宣告：「你們……側耳而聽，就必得活」（賽55：3）。約翰也指出聖道是信心的泉源：「但記這些事要叫你們信」（約20：31）。先知為了勸百姓相信，說：「惟願你們今天聽他的話」（詩95：7）。「聽」在聖經上一般是指「信」。
簡言之，神在以賽亞書中區分他的兒女與外邦人，是以此為標誌：「他必教訓他的兒女」（賽54：13），使他們聽他的教訓，向他學習（約6：45）。若恩福是毫無分別地賞賜給所有的人，那麼他為何只將他的話賜給少數人呢？同樣的，福音書作者通常將「信徒」和「門徒」當作同義詞來使用。路加在使徒行傳中，尤其喜愛這樣的用法（見徒6：1-2，7；9：1，10，19，25-26，38；11：26，29；13：52；14：20，28；15：10；以及16至21章），甚至在徒9：36中甚至用「「門徒」指婦女多加。
[3.2.6b-7a] 神在基督裏恩典的應許，在我們裡面產生信心
信心若稍微偏離它所當注目的目標「聖道」，就失去了自己的性質，反倒使心思成為盲從輕信和糊塗錯謬。神的聖道是支持和維持信心的根基；信心若偏離聖道，就必瓦解。所以，若挪去神的聖道，信心將蕩然無存。
神的聖道傳給我們，是啟示的明鏡，使信心藉著聖道來認識神。無論神使用人作為施恩的媒介，或唯獨以他自己的大能運行，他總是透過他的聖道，向他定意召來的人彰顯他自己。因這緣故，保羅將「信」定義為對福音的順服（羅1：5），並在腓立比書中稱讚信心的忠誠（腓1：3-5；帖前2：13）。信心不僅僅是知道神的存在，也特別包括知道神對我們的旨意如何。因為「信」不只是關心我們所認識的神是誰，也更是關心神對我們的旨意是什麼。
因此，「信心」的定義就是：我們從神的聖道中，認識神對我們的旨意。然而，這信心的根基乃是首先確信神的道是真理。只要人心裏仍懷疑神的道是否確實，則神的道對那人的權威是可疑與軟弱的，甚至毫無權威可言。事實上，神是信實的（羅3：3）、無謊言的（提1：2）；除非你毫無疑惑的確信，神口裏所出的一切話都是神聖不可侵犯的真理，否則單相信神可信靠，也是不夠的。
然而，神所說的話，並非每一句話都在人心裏產生信心，我們必須查考信心在神的話中所仰望的是什麼。神對亞當所說的是：「你必定死」（創2：17）。神對該隱所說的是：「你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告」（創4：10）。這些話不僅無法在人心裏產生信心，反而只能叫人心搖動。
我們並非否認信心的功能是承認領受神的話，無論神在何時，或說什麼，或如何說，信心都接受他的話是真理。然而，我們在此所討論的是，信心在神的話中所能找到的依靠，作為安息的所在是什麼。若我們的良心所看見的只有神的震怒和報應時，它怎能不恐懼鎮戰兢呢？怎能不逃避它所懼怕的神呢？然而，信心應當尋求神，而不是逃避他。惟有神在主基督裡向我們施恩的應許，才能在我們裡面產生信心。
[3.2.7b]
信心的真義
「信心」的完整定義是什麼？若只知道關於神旨意的一些事情，這並不能稱為「信心」。因為神的旨意的宣告，常使人感到憂傷和恐懼，所以不會產生信心。若我們開始以「神的恩慈和憐憫」為出發點，這就更接近信心的真諦；因為當我們認識到「救恩出於神」之後，我們才被吸引來尋求他。當神宣告他看顧我們時，我們就確實相信他要拯救我們。因此，我們需要恩典的應許，因這能見證父神是慈悲的；因為恩典是我們親近神的惟一方法，而且是人心得平安的惟一依靠。
據此，詩篇常將「憐憫」和「真理」連在一起，二者是密不可分的（詩89：14，24；92：2；98：3；100：5；108：4；115：1等）；因為除非我們認識神是「憐憫的」而吸引我們歸向他，否則知道神是「真實的」也是毫無幫助。並且若神的憐憫不是隨著他的話（就是真理）而來，我們也無從領受這憐憫：「我已陳明你的信實和你的救恩；我在大會中末曾隱瞞你的慈愛和誠實……願你的慈愛和誠實常常保佑我！」（詩40：10-11）；「你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼」（詩36：5）；「凡遵守他的約和他法度的人，耶和華都以慈愛和誠實待他」（詩25：10）；「因為他向我們大施慈愛；耶和華的誠實存到永遠」（詩117：2）；「我要為你的慈愛和誠實，稱讚你的名」（詩138：2）。
先知書中同樣的見證：神的應許表明他是仁慈和信實的。若非神先向我們曉諭他的慈愛，以恩典召喚，並且顯明他的旨意既是確定又清晰，否則我們怎能魯莽斷言神要施恩給我們呢？然而，我們已經看見：神愛我們的惟一憑據是基督，若無基督，則我們到處所看見的都是神對罪人的恨惡和震怒。「恩典和真理都是由耶穌基督而來的」（約1：17）。
除非我們對神良善的認識，使我們倚靠這良善，否則我們就不會看重此認識。因此，我們當除去參雜疑惑的認識，因疑惑和認識是互相矛盾，不能共存。然而人心既因如此盲目黑暗，就不能深入認識神的旨意！人心也因不斷搖擺猶豫，不會堅定信靠神的旨意！因此，我們的心必須被光照並剛強起來，神的話使我們得著完整的信心。「信心」正確的定義就是：確實認識神對我們的慈愛，此確知是建立在神的真理上，就是他在基督裏白白賜給我們之應許，而且這應許是聖靈向我們顯明並印記在我們心中。
[3.2.8]
所謂「成形」和「未成形」的信心
我們必須指出一些對「信心」的錯謬解釋，因為這些會絆倒人。首先，我們必須反駁天主教經院哲學「成形和未成形之信心」的區分，這是毫無意義的。他們幻想說：某些不敬畏神、不敬虔之人，相信得救所必須知道的道理；他們的信心是所謂「未成形的信」。這是荒謬的說法，彷彿聖靈藉著光照人心，使人相信，卻不見證那人得兒子名分，不使他敬畏神！他們任意妄為，將相信神卻不敬畏神的心稱為「信心」，這與整本聖經的教導背道而馳。我們無須再與他們爭論其錯謬定義；我們只要說明聖經所解釋的「信心」真義，就能清楚顯示他們的愚昧喧嚷。
他們教導信心是某種空洞的認同，任何藐視神的人都可以接受聖經所說的。然而，他們應當先看明：人是否靠自己的努力獲得信心，或是聖靈透過信心見證神收納此人為兒女。他們幼稚地嘮叨詢問：信心加上其他特質，是否仍是原先的信心；或是產生一種新而不同的信心。從他們喋喋不休的辯論，可明顯看出，他們從未想過信心是聖靈賜給我們的獨特恩賜。因為從一開始相信，信心就已包含使人與神和好，使我們親近神。假若他們深思保羅的這話：「人心裏相信就可以稱義」(羅10：10) ，就會停止捏造此種信心（空有冷漠的認同）。
我們只要以此理由，就足以結束爭端：「認同」本身是人心的認同，多過頭腦承認；是意志的導向，多過理智的知識。因此，信心被稱為「信服真道」（羅1：5），而這是最蒙神悅納的順服，這是理所當然的，因對神而言，沒有比他的真理更寶貴的了。根據施洗約翰的見證，信徒領受他的真理，就印上印，就如在上簽字一樣（約3：33）。既然這是毫無疑問的，我們用一句話總結：他們說信心只是「認同」，要等到加上「敬虔的心志」，才算是「成形的信心」，這是愚昧的說法。因為聖經中所啟示的「認同」，本身就是敬虔的心志！
還有比以上更清楚的論證。既然信心領受父神所賜給我們的基督（約6：29）。父神賜基督給我們，不僅使我們稱義、赦罪、得平安，也使我們成聖（林前1：30），並作生命活水的源頭（約7：38；4：14）。毫無疑問的，沒有人能真正認識他，卻沒有同時領受聖靈的成聖。若有人要求更淺明的解釋，那就是：信心倚靠對基督的認識；並且若沒有基督的聖靈使我們成聖，我們就不可能認識基督。由此得知，信心絕不能與敬虔的意向分開。
[3.2.9]
哥林多前書13章2節的正解
經院哲學家想用保羅的話「我若有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」（林前13：2）來支持其「未成形信心」的謬論。他們認為「信」可以沒有「愛」，如此從「信」中除去了「愛」而扭曲了「信」。他們沒有認清保羅在這經文中所說的是怎樣的「信」。保羅在前一章中討論聖靈不同的恩賜（包括各種恩賜，方言、異能、預言，林前12：4-10），也勸勉哥林多信徒「要切切的求那更大的恩賜」，為要造就教會，使整個身體獲益；然後他又說：他將「最妙的道指示我們」（林前十二 31）。
這一切的恩賜，不論他們本身有多奇妙，若非為了「愛」而事奉，就算不得什麼。因聖靈賜下這些恩賜，為要造就教會，若不達到此目的，就失去了恩賜的意義。為了證明此點，保羅詳細覆述他在前面所列舉的那些恩賜，只是以不同的稱呼。而且保羅使用「異能」和「信」（全備的信）描述同樣的恩賜，即行神蹟的能力。所以，這種異能或信心是神特殊的恩賜，而且連惡人也都可能自誇擁有和濫用，就如說方言、預言、其他恩賜一樣。難怪看來好像「恩賜」能與「愛」分開！這些人的整體錯謬在於：聖經所提到「信」有不同的含意，但是他們卻不留意同一字的多重意義，反而頑固堅稱「信」此詞在所有地方都是同樣含意。
我們承認為了教導的緣故，可說有不同形式的信心。雖然我們願意顯示惡人對神的知識是哪一種，然而根據聖經的教導，我們承認與宣告：在真信徒當中只有一種信心。當然大部份的人都相信神的存在，也認為福音書歷史以及聖經其他部分，所說的是事實。這種判斷，與我們聽到別人敍述已發生過的事，或與我們親眼目擊的事，所作的判斷並無兩樣。此外，也有些人更進一步，相信聖經是無可爭議的聖言；他們沒有全然忽略神的命令，並因神的警告和應許有所感動。這類人也被誤稱為是有信心的人，因為他們沒有以不敬之心公然敵擋神的道，也沒有否認、藐視神的道；他們乃是假裝外表的順服。然而，說這樣的人具有「未形成的信心」乃是大錯特錯。
[3.2.10]
所謂「未形成」的信心，只是對信心的幻想
所謂「未形成的信心」空有信心的外貌，根本不值一提，不配被稱為信心，這種假想的信與真實的信，是截然不同。我們現在簡要指出兩者之間的差別。聖經記載：連西門也信了（徒8：13），不久卻又顯露了他的不信（徒8：18）。聖經說「他信了」這句話，有些人解釋說：他口裡謊稱相信，心裏卻是不信。我們並非如此解釋，乃是認為：他當時被福音的大能所懾服，表示出某種暫時的信心，並外表認同基督為主，所以他願意受洗。另外，路加福音記載：有些人暫時相信福音（路8：13），然而他們心中聖道的種子在結果之前被擠住了，或在紮根之前就立即枯死了（路8：6-7）。
我們並不懷疑：這類人因嘗到聖道而受吸引，就熱切的接受聖道，也開始感受其屬神的大能；如此他們不僅在別人眼前，也在自己心中，製造假象以為自己有信心。因他們說服自己：尊敬神的話就是敬虔本身，因為他們以為：除非對「神的話」公開批評或藐視，不然就可算為敬虔。不論這是怎樣的「認同」，卻沒有深入心中，也沒有心裏固定紮根。雖然它有時看來似乎伸出根苗，但並非有生命的根。
人心有許多裂縫，隱藏虛妄詭詐；也有許多破洞，潛伏狡詐虛偽，甚至常常假冒為善，自己欺哄自己。然而，那些以此虛幻信心誇口的人當明白：他們在這方面並不比魔鬼強！如西門一類的人的確遠不如魔鬼，因他們愚昧的聽到並明白一些事，這些事連魔鬼知道了都戰兢（雅2：9），而他們卻不害怕。其他人在這方面也如魔鬼，即不論他們開始對神的話有什麼感受，至終都成為他們的恐懼和驚惶。
[3.2.11a]
非選民也有「信心」嗎？
若說未蒙揀選的人也有信心，對某些人來說似乎難以接受，因保羅宣稱信心是神揀選的結果（帖前1：4-5）。然而，這難題是易於解決的。雖然惟有神所預定得救的人，才領受到信心之真光，並真實感受到福音的大能；然而，經驗告訴我們，未蒙揀選的人有時像選民一樣，感受幾乎相同的感覺，甚至他們自己也覺得他們與選民（徒13：48）沒有什麼差別。
所以，希伯來書作者說他們嘗過天恩的滋味（來4：4-6），這一點也不荒謬，並且他們對主基督有暫時的信心（路8：13）；這並非因為他們確實得著屬靈恩典的能力，和確實經歷信心的真光；乃是因神為了定他們的罪，使他們無可推諉，使他們嘗到他的良善，卻沒有領受得兒子名分的聖靈。
假若有人反駁說：若是如此，就沒有什麼留給信徒，使他們能確認自己有兒子的名分。我們的回答是：雖然神的選民和擁有暫時信心的人，在感受上有極大的相似性，然而唯獨選民才有真實確據滿溢在心中（這是保羅所頌揚的）以致大聲呼叫「阿爸！父」（加4：6；羅8：15）。所以，惟有選民蒙神以不朽壞的種子重生他們（彼前1：23），使得撒在他們心中的生命種子永不枯萎，所以神在他們心中印記他已收納他們為兒女，表明這是堅定不移的保證。
以上所說並非表示聖靈不在非選民心中有一般性的工作。同時，聖經教導信徒當仔細和謙卑省察自己，免得肉體的自信潛入取代信心的確據。此外，被遺棄之人所領受的，只是模糊的意識到恩典，以致他們所抓住的是幻影，不是得著真正的救恩。因為聖靈惟獨在選民身上印記赦罪之恩，使他們藉著特定的信心，領受此赦罪之恩在自己身上。
若說被遺棄之人相信神憐憫他們，這是對的，因他們知道神的恩典要與世人和好，然而他們卻是糊塗不清。他們並非與神的兒女有同樣的信心或重生，他們乃是自欺，自以為開始相信了，與神的兒女相同。我們不否認他們蒙了神的普遍光照，知道他的恩典；然而，這樣的知道與神對他選民的特別光照截然不同；惟有選民才得到救恩的真實確據，非選民沒有得到全備的救恩果效。
[3.2.11b-12a] 真信心與假信心
神沒有拯救非選民，沒有救他們脫離死亡，沒有收納他們在他的保守看顧之下；只是暫時向他們施恩憐憫。唯獨他的選民才領受了信心的生命之根，使他們堅忍到底（太24：13）。對於反對者的異議，我們回答：如果神真正向人施行他的救恩，這救恩必是永遠確立的。因為什麼也不能攔阻神拯救他的選民到底，他們不可能蒙了光照，暫時意識他的恩典，後來消失無蹤。真信心是永不消逝的。
信心是認識神施恩福給我們，並對此恩福的確信；然而有些人感覺到神的愛，後來漸漸消逝，也不足為奇。因為此知覺與信心雖然近似，卻是大為不同。我們承認神的旨意是不改變的，並他的真理永遠始終一致。然而，未蒙揀選之人不能參透神奧秘的啟示，惟有聖經向蒙恩的選民顯明出來（羅16：25-26）。因此，非選民不能明白神那不改變的旨意，也不會持久信靠這旨意的真理，因為他們僅是滯留在稍縱即逝的知覺裡。他們就如栽植不深的樹，雖然幾年後可能長葉開花，甚至結果；然而，一段時間後就枯萎死亡。
總之，就如亞當因他的悖逆，失去神的形像，心靈意念墮落了；照樣，神以他恩典的餘輝光照惡人，之後又容讓此光輝被惡人消滅，也不足為奇。沒有任何事物能攔阻他的主權旨意，他賜給一些人有關福音表淺的知識，卻賜給其他人對福音深入的認識。
同時我們應當牢記：神選民的信心，無論有多麼不足或軟弱，他們都有聖靈所賜兒子名分的確據與印證（弗1：14；林後1：22），此印記是刻在他們心中，永不磨滅。但在惡人身上的光照，後來會漸漸消失。因為撒在他們心中的種子，並無神所賜的生命大能，使它們常存（太13：19-22）。然而撒在選民心中的是不能壞的種子，活潑常存永不朽壞（彼前1：23），所以聖靈的工作絕不失敗。
[3.2.12b]
真實得救的信心
根據聖經的教導和我們的日常經驗，我們看到惡人有時因意識到神的恩典而受感動，他們心中激發彼此相愛的欲望。例如掃羅的心中暫時興起愛神的敬虔衝動。他感受神是他的父親，神的良善在某方面吸引他（撒上9-11章）。但是因為對「神的父愛」的信念，並未深深栽植在非選民心中，所以他們就不會如神的兒女至誠之愛，來回應天父，而是像雇工一樣反應。父神唯獨將賜聖靈給基督，基督將聖靈充滿在他的肢體（子民）裡，使他們能真正的愛父神。顯然，保羅這話是單指選民：「所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏」（羅五5），這愛產生以上所提到的確信，使我們呼叫「阿爸父」（羅8：15；加4：6）。
另一方面來說，神雖然不會停止愛他的兒女，卻奇妙的向他們發怒；並不是因他定意恨惡他們，乃是要他們感到他的忿怒而懼怕，目的是挫折他們肉體的驕傲，除去他們的怠惰，喚醒他們悔改。如此，他們感受到神因他們的罪向他們發怒，同時也感受他的憐憫。他們誠懇的求神收回他的怒氣，同時也以寧靜與信靠之心投靠神，作為避難所。事實上，以上的證據顯示沒有真信心的人，無法偽裝有信心；他們出於熱情衝動的驅使，以錯誤看法自欺。無疑，怠惰充滿他們的心，使他們不能正確省察自己。
這一類人很可能就是約翰所說的那些人，雖然他們「相信」基督，基督「卻不將自己交託給他們，因為他知道萬人……因他知道人心裏所存的」（約2：24-25）。因為許多人從這「普通的相信」中墮落了（稱為「普通」，因為這是暫時的信心，與永活的信心頗為相似），所以基督對他的門徒說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約8：31-32）。因為他在對那些已經接受他教導的人說此話，勸他們在信上長進，免得他們因自己的懶惰，熄滅所賜給他們的亮光。因此，保羅說惟有神的選民才有真信心（多1：1），意即有許多人因沒有活的信心，沒有紮根。基督在馬太福音中也同樣的教導：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（太15：13）。
另有一些人是假冒為善，他們欺哄神和欺哄人，也不知羞恥。雅各嚴厲地斥責這種人，他們詭詐地宣稱自己有信心，卻是玷污的信心（雅2：14-26）。許多人大膽誇口他們有信心，其實沒有，這是虛偽仿冒自欺欺人。所以保羅要求神的兒女要有「無偽的信心」（提前1：5）。因此，保羅「無愧的良心」比作持守信心的寶庫。因為許多人丟棄無愧的良心，「就在真道上，如同船破壞了一般」（提前1：19，對照3：9）。
[3.2.13a]
「信」在聖經中不同的用法與含
我們必須明白「信」此詞的含意是多層面的。「信」的客觀層面是指「信仰」，健全的真道，敬虔的真理（提前1：19；3：9）；保羅在提摩太前書也勸勉執事：「要存清潔的良心，固守真道的奧秘」（提前3：9），此處「真道」原文作「信」。同樣，他也在提到有人離棄「信」（真道，提前4：1）。他也說提摩太向來「在信仰（真道）的話語上得了教育」（提前4：6）。
他也說有許多人因「世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問……偏離了信仰（真道）」（提前6：20–21；對照提後2：16）；他在另一處稱這些人為「在信仰（真道）上是可背棄的」（提後3：8）。再者，他也吩咐提多勸他們在信仰（真道）上純全無疵（多1：13；2：2），保羅使用「純全無疵」就是表示教義的純正，因為人心善變常常扭曲腐化聖經真理。因在基督裏「藏著所積蓄的一切智慧知識」（西2：3），而「信」是得著主基督，所以「信」的範圍延伸至一切屬天教義的總合，「信」與真道密不可分。
另一方面，「信」的主觀層面是指「信心」，信靠特定的對象，就如馬太記載，基督看見那些將癱子從屋頂縋下的人，有信心（太9：2）。並且，基督也稱讚那百夫長的信心，是他在以色列中沒有遇見的（太8：10）。然而，百夫長很可能只是全心關注他兒子得醫治（約4：47-51），並且滿心盼望如此。因為他滿足於基督簡單的首肯和答覆，並不要求基督親自到他家裏，所以他的信心大蒙讚揚。
有時，保羅用「信」指行神蹟的恩賜（林前12：9；13：2），而且有些未被聖靈重生或不熱心敬拜神的人，也可能擁有此恩賜（太7：21-23）。在另一處經文中，保羅用「信」來指建立我們的真道教訓，使我們的信心得造就。因為當他說「信」是有限的，必歸於無有時（林前13：10），他是指教會的教育事工，教導信仰教義，是在今世用來幫助我們的軟弱。
關於「信」此詞這些不同用法，顯然是相似類比。另外關於「信」的廣義用法，也有用來指外表的「信」在假冒或不信的人身上，如同「敬畏神」此詞用在不敬虔之人身上：聖經記載那些被亞述王遷徙到撒馬利亞和鄰近區域的外邦人，他們拜偶像假神，也「敬畏，懼怕」以色列的神（王下17：24–41）。這表示他們將天上真神與地上假神混為一談。
[3.2.13b-14]
信心是真實的認識
然而，我們現在要問什麼是「真實得救的信心」？什麼是分別神的兒女與非信徒的「真信心」？我們是以真信心求告神為我們的父，我們藉以出死入生的是真信心，真信心使基督永恆的救恩和生命住在我們心中。真信心的力量和性質，與假信心截然不同。
現在我們要詳細解釋「信心」的定義。在根據聖經詳細解釋之後，可將疑惑一掃而空。當我們將信心稱為「認識」時，我們並不非指通常所說人藉著感官所獲得的認知。因為「信心」遠超過感官，所以人必須在自身之外才能獲得信心，信心超越人的心智。即使人在獲得信心之後，也不能完全明白所感受到的。然而人心確信自己所不完全明白的，這就證明人憑著信心的認識，是超過人憑己力所能認知的。
因此，保羅巧妙描述「信心」使我們「能以……明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」（弗3：18-19）。他的意思是指：我們憑信心所領會的，在各方面是無限的，並且這種認識遠超過一切的知識。神「向他的聖徒顯明」他旨意的奧秘，「就是歷世歷代所隱藏的奧秘」（西1：26；2：2）。所以，信心常被稱為「知道，認識，知識，明白」是極有道理的（弗1：17；4：13；西1：9；3：10；提前2：4；多1：1；門6；彼後2：21），而使徒約翰也稱它為「知道」，因他宣稱信徒知道自己是神的兒女（約壹3：2），顯然他們是確實知道。並且此「知道」並非只是來自理智上的證據，更多是來自神真道的說服。
保羅也指明此點：「我們……曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後5：6-7）。保羅的這話表明：我們憑著信心所知道的，是現今尚未得到的，是眼所未能見的。我們以此結論：信心的認識在於真實的「確據」，而不在於屬世的理解。
[3.2.15]
信心是「實底和確據」
「信是所望之事的實底，未見之事的確據」（來11：1），「實底和確據」這些詞是用來表達「信心」是堅定不移的確信。信心不容許疑惑和易變的想法，也不容許模糊和混亂的觀念；反而是完全且堅定的確信，正如人所親自經歷證實的那樣。因不信在我們心裏根深蒂固，並且我們常被此不信的惡心所牽引（來3：12-13），各人都是靠恩典掙扎勝過不信的惡心，才能口裡承認眾信徒的告白：神是信實的。尤其當我們在受試探的實際場合時，人人動搖顯出心裏的軟弱（可9：23-24）。
因此，聖靈在聖經中顯著的敘述「神的道」是大有權能的，並非毫無理由。聖靈想藉此醫治人的疑惑小信，使我們滿心相信神的應許。大衛說：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」（詩12：6）；「耶和華的話是煉淨的；凡投靠他的，他便作他們的盾牌」（詩18：30）。而且，所羅門以同樣的話語確證此真理：「神的言語句句都是煉淨的」（箴30：5）。詩篇119篇整篇都證明這點，我們就無需再列舉其他經文。的確，神經常提醒我們要聽他的話，這就間接責備我們的不信。神惟一的目的，是要從我們心中根除疑惑的惡心（來3：1-15）。
也有不少人因誤解神的憐憫，而幾乎不能從其中得到任何安慰。他們的心被悲慘的焦慮所佔據，同時又懷疑神是否會憐憫他們，因為他們自以為深信神的恩慈，卻將之局限於極為狹窄的範圍內。他們自己揣測：神的憐憫的確是偉大豐盛，賜恩給多人，為每一位信徒所預備的；但是他們卻懷疑這憐憫是否會臨到自己，或者懷疑自己會不會來領受。他們這種半途而廢的推理，是半調子，不僅沒有使自己的心靈在平安中被堅固，反而使自己的心因疑惑而不安。
然而與上述截然不同，聖經所說的真信心，必感受到充足的確據。真信心將神的良善清楚顯明給我們，使我們毫無疑惑（西2：2；帖前1：5；來6：11；10：22）。除非我們真實感受到神的恩典，並親身經歷其甘甜，我們就不可能有「充足的信心」。因這緣故，保羅從「信心」中獲得「確認」，並從「確認」中獲得「勇氣」。因為他說「我們因信耶穌，就在他裏面放膽無懼，篤信不疑的來到神的面前」（弗3：12）。保羅這話顯然表明：除非我們勇敢坦然無懼的站在神面前，否則我們的信心就出了問題。這種勇氣唯獨來自對「神的慈愛和救恩」的確認。因為這是如此真實，所以「信心」此詞常被用來代表「確據」。
[3.2.16]
信的確據
神施憐憫的應許，我們不應該認為只在別人身上是真實的，而與自己無關；乃是應從內心領受這些應許，使之成為自己的。這就是「信心」的主要關鍵，由此「確信」就產生了，這就是保羅所稱為「與神和好」的平安（羅5：1），也可說「平安」是「確信」所帶來的結果。這樣的確據使人的良心在神的審判台前平靜安穩。若沒有此確據，人的良心必定驚慌失措並幾乎崩潰，除非暫時因忘記神和自己而沉睡。這沉睡的確是暫時的，因它不可能長期處於這可悲的健忘之中，因為神的審判重複浮現在他腦海中，並強烈震撼他。
簡言之，惟有確信神是他的慈悲良善之天父，按他的豐富恩典應許萬事，這才是真正的信徒。真信徒信靠神的應許，神必恩待他，毫不懷疑持守對救恩的盼望。此即希伯來書作者所指出的：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了」（來3：6）。因此，他指明：惟有以「確信」誇耀天國基業的人，才能在主裏有美好盼望。惟有那因倚靠救恩確據而勝過惡者和死亡的人，才是真信徒。
保羅在羅馬書8章精彩的總結，教導我們：「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是將來的事，是現在的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主耶穌基督裏的」（羅8：38-39）。同樣，保羅在以弗所書也說：除非我們清楚神恩召我們所得的永恆基業，有何等的指望，否則我們心中的眼睛沒有被照明（弗1：18）。保羅書信各處的教導都顯示：除非我們從神的良善中獲得「確據」的結果，否則我們就不會清楚認識他的良善。
[3.2.17a] 信心不斷面臨爭
有人會反對說：「信徒所經歷的並非是確據平安。他們雖然認知神對他們的恩典，然而心裏不斷地被恐懼不安所折磨，被重複來襲的恐懼所震撼。攪擾他們心靈的試探是如此強烈，看來與信心的確據不相稱」。我們相信聖經所教導的「信心是實底與確據」（來11：1），反對者誤以為：「實底」不被疑惑所縈繞，「確據」不被焦慮所攻擊。其實，實底與確據必會面臨考驗。
另一方面，信徒也一直不斷與自己裡面「不信的惡心」爭戰。信徒的良心並非完全平靜安穩，完全不受任何爭戰的攪擾。我們所強調的是：無論信徒遭受怎樣的患難，他們永不喪失「真信心的確據」，因為這是神的恩典所賜給他們的。
聖經中記載「信心」的例證，大衛是最顯著的一位；當我們查考他一生的經歷，就會印象深刻。雖然大衛是大有信心的人，然而他以歎息表明他心裏常常不安。我們只需列舉幾個例子。他內心受攪擾時，他責備自己的心，不就是在埋怨自己的不信嗎？他說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩燥？應當仰望神」（詩42：5，11；43：5）。的確，這深深的憂鬱是不信的明證，顯示大衛以為神已離棄了他。大衛在別處更清楚告白：「至於我，我曾急促的說：我從你眼前被隔絕」（詩31：22）。
另一處經文說到，他在焦慮痛苦的困惑中，與自己辯論；他甚至開始懷疑神的屬性：「難道神忘記開恩，難道主要永遠丟棄我嗎？」（詩77：9，7）。他接著所說的更為明顯：「我便說這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代」（詩77：10）。在絕望中，他責備自己是該死的，不但承認自己被疑惑所困擾，也覺得自己在爭戰中跌倒了，一切都完了。因為他以為神已離棄了他，並神的右手（大能膀臂）不再幫助他，使他遭難。所以，他對自己的心說：「我的心哪，你要仍歸向安樂，因為主耶和華用厚恩待你」（詩116：7），因為他已經歷了暴風巨浪中的飄盪。
[3.2.17b] 信心得勝試探
非常奇妙的，在一切的苦難震盪中，屬神之人的心因信得堅固，信心使他得勝如發旺的棕樹（詩92：12），因為信心爭戰得勝一切重擔，並且日日向上成長。所以，當大衛看來似乎為苦難所壓倒時，他責備自己，卻仍沒有停止仰望神。人與自己的軟弱爭戰，在焦慮不安時仍持續信心，就已經獲得相當的勝利。關於此真理，有經文為證：「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說要等候耶和華！」（詩27：14）。大衛顯示自己膽怯的心，他重複兩次的話，表明自己一再被許多不安情緒所騷擾。同時，他不僅因這些軟弱對自己不滿，也極力掙扎要克服它們。
我們若將大衛和亞哈斯作公平的比較，則就會發現他們之間極大的不同。神差派以賽亞去安慰在焦慮中的亞哈斯，他是邪惡偽善的王。以賽亞對他說：「你要謹慎安靜，不要害怕，也不要心裏膽怯」（賽7：4）。亞哈斯的反應如何呢？聖經先是說：王的心跳動，好像林中的樹被風吹動一樣（賽7：2）。他雖然聽見神的應許，卻仍然不斷戰兢。這是不信之心所得的報應與刑罰：當人不以信心敞開自己時，就會繼續懼怕，以致轉離神。
反之，信徒被試探擊打而幾乎被壓垮，雖然遭遇艱辛困苦，他們總是站立起來。因為他們深知自己的軟弱，就與先知一同禱告說：「求你叫真理的話總不離開我口」（詩119：43）。這經文教導我們：信徒有時啞口無言，好像信心低落，然而他們卻不致失敗或轉身逃跑，而是在爭戰中堅忍到底。他們藉禱告激勵自己不可怠惰，免得放縱自己而變得麻木。
[3.2.18-19]
信徒心中的爭戰，真光照耀我們心中
為了明白信心如何得勝試探，我們必須認清靈魂與肉體的區分，並且二者之間的對抗在此更加顯明。敬虔的心認識自己裡面有兩種不同的感受：一方面因體會到神的良善而喜樂，另一方面則因意識到自己的災難而愁苦；一方面依靠福音的應許，另一方面看見自己的罪孽而戰兢；一方面因盼望永生而歡喜，另一方面因面對死亡而顫抖。這些掙扎變化是因信心不完全而產生的，因為我們在今生不會完全成聖，不可能除去不信的惡心而完全被信心得著與充滿。因此，信徒心中必有這些爭戰：就是當我們肉體中殘存的「不信」興起時，就會攻擊心靈中的信心（羅7：18-23）。
既然信徒心中的確據，常有疑惑來攪擾，我們是否應當說：信心並不確定清楚認識神對我們的旨意，只有模糊不清的概念？當然不是！因為我們即使被各種思想擾亂，也不致於完全失去信心。即使我們四面受敵，不信的惡心多方攻擊，也不致於因此陷入不信的深淵。我們若受擊打，也不會被丟棄而死亡（林後4：7-10）。因為爭戰的結局總是：信心至終必勝過那一切圍攻它的仇敵（約16：33；約壹5：4-5）。
總之，真實的信心是踏不死的麥種，當它進入我們裡面，浸潤我們心中時，我們就開始注目神的面容，確信神以平安和恩典的笑臉恩待我們。雖然我們是從遠處望見神，卻已清楚到確信這是全然真實的。此後，我們越繼續前進，穩定的成長，越接近神，就越更確實看見神，藉此不斷的進步，我們就更加熟悉認識神。
如此可見，人心受光照認識神，在開始時是被不少無知包圍，後來無知的疑雲逐漸被驅散。然而，雖然信徒對某些事情無知，或是對所知道的仍有模糊之處，然而這些並不能攔阻他的心，清楚認識神對他的旨意。因他所確實知道的，是真道的首要與基本部分。這就如被關在監牢裏的人，陽光透過狹窄的窗戶照射入內，他無法看到整個太陽。然而，他的眼目注目在這明亮的光線，並從中受益。照樣，我們受地上身體的限制，無論四周圍繞我們的黑暗有多少陰影，然而真光照進我們心中，使我們得著所需要的確據；神的光照耀我們心中，即使我們所看見的甚小，也足以使我們確信神是憐憫拯救我們的（林後4：6；約壹1:8）。
[3.2.20-21a]
信心確信所知，以神的話作為盾
使徒保羅在不同的經文中清楚教導信心的兩方面：「所知有限」與「確信所知」。他論到信心的所知有限，因為他教導「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」以及「如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清」（林前13：9，12），他指出：我們在今生所領受到的，只是神真實智慧的微小部分。這些經文不僅說明：當我們在肉體的重擔下歎息時，我們的信心便不完全；並且也說明：正是因我們的不完全，我們必須經常不斷學習。然而，保羅也提醒我們：我們極其有限的才智能力，是無法理解那不能測透的。保羅宣告的也是指整個教會：每一位信徒的有限與無知都阻礙他親近神，使他無法達到所渴望的程度。
然而使徒保羅也在其他經文論到信心是「確信所知」，他顯示信心的點滴，都使我們親嚐真實的確據。他宣告：我們藉著福音，敞著臉沒有帕子遮蔽，得以看見主的榮光，帶來的結果就是變成主的形狀（林後3：18）。由於我們的罪性本能是傾向不信，我們心中的懷疑與恐懼，常被無知所包圍。此外，還有各種無數的試探，不斷地猛烈攻擊我們。尤其是我們的良心在許多罪惡的重壓之下，有時抱怨且歎息，有時自責，有時暗中訴苦，甚至有時公開爆發怒氣。不論是患難顯明神的忿怒，或是良心發現自己受到刑罰，不信的惡心以這些作為顛覆信心的利器。這些利器都導向同樣的目標：要我們以為神反對並敵視我們，叫我們不要指望從神那裏得幫助，要我們將神視為我們的死敵。
為了抵擋這一切的攻擊，「信心」會以「神的道」作盾牌來武裝自己和堅固自己。當任何試探攻擊我們時（要我們以為神對我們不好，是我們的仇敵），「信心」回答說：雖然神使我們遭難，卻也向我們發憐憫，因為他管教我們是出於愛而非忿怒。當「神報應一切的罪孽」的思想打擊我們時，「信心」以赦罪的福音提醒我們：只要罪人投靠神的憐憫，神必赦免一切的罪孽。如此，屬神之人無論遭受何種怪異方式的痛苦騷擾，至終都必勝過一切困難，絕對不容他蒙神憐憫的確據被剝奪。反之，一切想要試探擾亂他的爭鬧，反而使他更加確信此確據的真實。
[3.2.21b] 神的道是信心的盾牌
信徒遭遇苦難，反而加深了信心的確據。當聖徒似乎是遭受神的刑罰時，他們向神傾訴苦衷；當看來他們的禱告似乎不蒙垂聽時，他們仍然繼續求告神。他們若不盼望從神那裏獲得安慰，那麼求告他有何意義呢？事實上，他們若不相信神早已預備救助他們，他們根本不會想求告他。所以，那些被基督責備小信的門徒，他們埋怨自己快要喪命了，卻仍然呼求他的幫助（太8：25-26）。基督雖然責備他們的小信，卻沒有不認他們為他的門徒，也沒有視他們為非信徒，反而勸他們離棄所犯之錯。
所以，我們重複上述：信心之根永不會從敬虔之人的心中被剷除，反而在內心深處根深蒂固；不論信心看來被動搖或起伏不定，其光永不消逝，即使隱藏在餘燼中也不致完全熄滅。這比方顯明神的真道是永不朽壞的種子，總是結出信的果實，其生命永不枯萎消逝。使聖徒失望的最大原因，是在患難中以為神將毀滅他們。然而，約伯宣告：他要信靠神到底，即使神殺他，他也不會停止仰望神（伯13：15）。總之，「不信」絕不能在信徒心中作王統治，只能從外面攻擊。「不信」用其武器，必不致信徒於死命，只能騷擾他們，頂多傷害他們，其創傷也必得醫治。
保羅教導「信心」是我們的盾牌（弗6：16）。當我們舉起這盾牌，抵擋「不信」武器的攻擊時，它完全擋開它們，或至少削弱它們的力量，使它們無法擊中要害。所以當「信心」動搖時，就如勇士被長矛猛擊而退後幾步。當「信心」受傷時，就如戰士的盾牌被長矛劃裂，卻不會被刺透。因敬虔之人總必興起，與大衛一同說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在」（詩23：4）。在死蔭的幽谷中行走，的確是可怕的；而且無論是多麼強壯的信徒也必驚懼。但是因為他們想到神與他們同在，確信就立刻勝過恐懼。
不論魔鬼所用的武器有多強大，牠無法進入我們心中，因為「信」在心中居住，牠必被趕逐。我們從爭戰結果來看，信徒不僅是從每一次爭戰中安然歸回（因此從新得力，預備好立即再入戰場）；更是應驗了使徒約翰所說的「使你們勝了世界的，就是你們的信心」(約壹5：4)。他確認：我們的信心不只是得勝一場或幾場戰鬥，勝過某次的攻擊，乃是得勝千萬次的攻擊，至終將勝過全世界。
[3.2.22]
應當有的恐懼
有另一種「恐懼戰兢」（腓2：12），不僅沒有減低信心的確據，反而使之更加堅固。當信徒看到神向惡人所發的忿怒時，牢記在心作為鑑戒，免得以同樣的罪激怒神。當信徒反省自己所遭遇的不幸時，學習全然依靠神，並確信離了神，信心就搖擺不定，如風飄盪。當使徒保羅描述神對古時以色列人的管教懲罰時，就使哥林多信徒驚恐，免得他們被同樣的罪纏繞（林前10：12；羅11：20）。他這樣做並未削弱他們的信心，反而使他們脫去肉體的怠惰，因為那對信心有害無益。
他以猶太人的跌倒，作為例證勸勉信徒：「自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒」（林前10：12；羅11：20）。他不是要我們懷疑自己是否站穩，反而是要除去我們的驕傲自大和魯莽自信；也使在猶太人被棄之後而被接納的外邦信徒，不可高興得意忘形。然而，在他的勸勉中，不僅是針對信徒，也包括那些只誇口外表之假冒為善的人。他的勸勉不是針對少數人，乃是比較猶太人和外邦人；他表明猶太人被棄，是因他們不信和忘恩負義而遭到神公義的刑罰。然後，他勸勉外邦信徒，不可因自高自大而失去蒙收納的恩典，這是他們剛剛 從神得到的。
正如在猶太人被棄的事上，仍有餘民沒有從收納子民的恩約裡失落；照樣，在外邦人中也有一些人會興起，他們沒有真信心，因愚昧倚靠肉體而驕傲自大，濫用神的恩典而自取滅亡。然而，即使我們將這經文運用在選民信徒身上，這也不會使他們失去得救的確據。因為這是勸阻聖徒避免驕傲，有時他們的肉體殘存罪性會滲透；如此的勸誡，免得他們以虛空自信放縱妄為。這樣的勸誡，並非要使選民的良心恐懼戰兢，使他們不能確信神的憐憫；乃是使他們不再倚靠自己，全然委身投靠神的主權恩典，得享真正平安的確據。
[3.2.23]
「恐懼戰兢」
當保羅教導我們應當「恐懼戰兢作成我們得救的功夫」（腓2：12）時，他是吩咐我們要慣於高舉神的大能，並同時要降卑自己。不信靠自己，並擔心靠自己會得悲慘下場，就能使我們全然信靠神而心中得著平安的確據，再也沒有比這更有效的方法。這就是大衛所說的意思：「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜」（詩5：7）。他在此表明：信心投靠神的憐憫，帶來勇氣，這與我們敬畏之心連在一起，是非常恰當的；每當我們來到神的威嚴面前，必會經歷敬畏之心，因看見神的榮耀認識了我們自己是多麼的污穢。
所羅門也一樣真實地宣告：心中常存敬畏的人是有福的，因為若存心剛硬，則必陷入禍患（箴28：14）。然而，他所指的是使我們更加小心的敬畏，並非那折磨我們並叫我們跌倒的畏懼。「敬畏」使紛亂的心在神那裏得康復，降卑的心在神那裏得高舉，對自己絕望的心因信靠神而重新得力。
因此，信徒能敬畏神而又同時擁有最確實的安慰；只要他們注目省察自己的虛妄，然後心思意念信靠神的真理。有人會問：敬畏和信心如何能住在同一顆心裏呢？反過來說，其理相同，怠惰和煩惱是同時在人心裏。雖然惡人力求自己免於痛苦，希望對神的畏懼不會煩惱他們，然而神的審判重壓在他們身上，使他們不能得著自己所想的。所以，神常以謙卑磨練自己的子民，使他們在英勇爭戰時，仍能以謹守之心節制自己。
腓立比書2：12的「恐懼戰兢」上下文清楚顯示：使徒表明信徒「恐懼戰兢」的原因，是討神所喜悅，因為是神賜給他子民正確立志、勇敢行事的能力，來成就他的美意（腓2：12-13）。先知的話與此含意相同：「以色列人必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠」（何3：5）。因為「敬虔」不但使人「敬畏神」，也使因畏懼而降卑自己的人，被神甘美的恩典所充滿；同時也使他因渴慕而投靠神，並且謙卑自己伏在神的大能權柄之下。
[3.2.24a]
信心不朽的確據，建基在基督與我們的聯合
天主教為了維護經院哲學傳下來的有害哲學，他們說信徒沒有得救到底的確據，只有暫時的確據，此說法直到今日仍然迷惑人心。他們編造說：「確據」是與「不信」參雜混合在一起。他們承認：人何時仰望基督，就有充分的盼望；然而因為人總是不配得這一切的恩惠（神在基督裏所賜下的），他們說人看到自己的不配時，應該懷疑搖動和猶豫躊躇。簡言之，他們將信徒的良心放在「盼望」與「懼怕」之間，時而盼望，時而懼怕，輪流跳來跳去。他們將盼望和畏懼如此關連：盼望興起，懼怕被壓抑；懼怕興起，盼望就再次跌落。
當撒但發現牠從前慣用的詭計、摧毀信心的方法失效時，牠就嘗試採用更陰險的挖地道手段。牠從更改「信心」的定義下手。反反覆覆屈服於絕望的信心，能算是信心麼？他們說：若你仰望基督，就確定得救；若你倚靠自己，就必定滅亡；所以，不信和盼望必須輪流佔據你心。這等於是叫我們認為基督站在遙遠之處，而不是居住在我們心裏！
然而事實真相是：我們在基督裏盼望救恩，並非從遠處望見他，而是因他重生我們，連結我們在他身體內，不僅在他一切的恩惠上有分，也使我們在他自己裡面。因此，我們要用他們的論點「你若想到自己的不配，必然是滅亡」起始來反駁他們的錯謬。既然神已經將基督賜給你了，也將他一切的恩惠賜給了你，所以基督的一切都成為你的了，使你成為基督的肢體了，與他合而為一；有他的義遮蓋你一切的罪；他的救恩使你徹底脫離滅亡；他以他配得的替你代求，使得你的不配被遮蓋，所以在神眼中你已經被潔淨。
的確如此，我們不應當將基督與自己分開，或將自己與基督分開。反而，我們應當勇敢的抓住在基督裡的團契，他將自己與我們聯合。所以，保羅教導我們：「基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活」（羅8：10）。若按照這些人的無稽之談，保羅應當這樣說：「基督的確在自己裏面有生命；但是你們是罪人，仍然伏在死亡和咒詛之下」。然而，保羅所說的正好相反，因他所教導的是：我們自己應得的定罪滅亡，已經被基督裏的救恩吞滅了。而且為了證明此真理，他所採用以上所說的相同理由：「基督並非在我們外面，乃是居住在我們裡面」。
[3.2.24b-25a]
信心的兩層面
主基督與我們的連合，不僅是永不分離的團契，也是他藉著奇妙的交通，日日使我們與他更親密的合為一體，直到我們完全與他合而為一。我們並非否認「信心」有時會受干擾，因為信心軟弱時會處處受猛烈攻擊；所以在試探的密雲幽暗中，信心之光幾乎熄滅。但是無論如何，信心絕不停止迫切尋求神。
當我們靠神恩典省察自己的靈魂時，發現我們的靈魂似乎有兩個相反的層面。我們若考慮罪人靈魂的本身，我所能說關於這靈魂最真實的話是：它是愚昧無知，毫無價值的（詩73：22）。我們無需列舉靈魂的各項罪惡；因為它是被罪壓制、被黑暗籠罩、作宴樂的奴僕、各樣私欲蠢蠢欲動、臣服於情慾引誘、充滿迷惑、總是傾向罪惡。總之，滿了羞辱和混亂。誠然，我們所有的義，若在真理之光的審察下，「都像污穢的衣服」（賽64：6），何況我們的不義，將要如何比擬呢？「你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6：23）。那麼，無疑的「人好像一口氣……如同影兒」（詩144：4），「如同畜類一般」（詩73：22）。人一無所有。然而，神所顯為大的人怎麼可能是全然虛空呢？神所心繫的人怎麼可能是虛空呢？
弟兄姊妹們，我們不要灰心。即使我們自己心裡是一無所有，也許在神的心中我們仍是寶貴的。「發慈悲的父」阿（林後1：3）！悲慘之人的父阿！你怎麼會這樣專心顧念我們呢？因為「你的財寶在哪裏，你的心也在那裏」（太六 21）。既然我們是虛無的，我們又怎會是你的財寶呢？「萬民在你面前好像虛無，被你看為不及虛無，乃為虛空」（賽40：17）。在你面前的確如此，在你心裏卻非如此；在你真理的審判裡的確如此，在你信實的心意裡卻非如此。你確實是「使（召）無變為有的神」（羅4：17）。我們的確是「無」，因為你所召的本是「無」；同時我們也是「有」，因為你召我們變為「有」。雖然我們本身是「無」，然而你卻將我們變為「有」。
「信心」承認自己本身是一無所有，然而在神裡面成為樣樣都有。
[3.2.25b-26] 信心尊敬並敬畏神
使徒所說「不在乎人的行為，乃在乎召人的主」（羅9：11）顯示：信心不在於自己，乃是在於神；我們本身是「無」，召我們的主使我們從「無」變為「有」。「我們毫無所有」與「主使我們變為有」之間的連結是奇妙的。的確，如此連結的這兩方面，是不會互相抵銷的！我們若從這兩方面殷勤省察自己，即從一方面看，我們是毫無所有；從另一方面看，我們被顯為大。這樣我們所誇的，就會顯得合乎中道，也許比以前更加有根有基，因我們所誇的不是自己，而是指著主誇口」（林後10：17）。我們若思想「他若定意拯救我們，我們必要得救」（參考耶17：14），我們就能安心。
攀上更高的瞭望台，讓我們尋求神的城、神的殿、神的居所，以及他的新婦。我們以敬畏的心說：『我們在神的心中，才算為「有」。唯獨因為神尊榮我們，我們才算為「有」，並非因為我們自己有尊榮。所以，真實得救的信心，必定敬畏主。
眾聖徒都見證以信心「敬畏耶和華」，聖經稱之為「智慧的開端」（詩111：10；箴1：7），有時則稱之為「智慧的訓誨」或「智慧」本身（箴15：33；伯28：28）。「敬畏神」有雙重涵義，因為神是我們的父親，是我們的主。所以，凡是真誠敬拜他的人，都會竭力作他順服的兒子和盡忠的僕人。主藉先知稱兒子對父親的順服為「尊敬」，而稱僕人對主人的盡忠為「敬畏」。他說：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」（瑪1：6）。他雖然區別「尊敬」與「敬畏」，卻將此二用詞融合在一起。
所以，我們「敬畏耶和華」的心，是由「兒子的尊敬」與「僕人的敬畏」所組成的。同一心靈擁有這兩種情感，是天經地義的！只要思想神對我們是怎樣慈愛的父親，即使沒有地獄，我們也有足夠的理由不敢得罪他，因為這遠比死亡可怕。再者，我們的肉體情慾傾向於肆無忌憚的犯罪，為了採取一切手段治死這肉體，我們也必須隨時牢記：神是我們的主，我們在他的大能之下生活，他憎惡一切罪孽；而且凡是偏邪行惡的人，惹動神向他們發怒，必不能逃脫神的報應刑罰。
[3.2.27]
兒女的敬畏和奴僕的畏懼
使徒約翰說：「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰，」（約壹4：18）。這與我們所說的「兒女的敬畏」沒有衝突。約翰所說的「懼怕」是出於不信的恐懼，與信徒的敬畏截然不同。因為惡人懼怕神並非怕招惹神的不喜悅，他們要的只是避免受懲罰；他們怕神是因他們知道神有報應他們的大能，當他們聽到神的怒氣時，就會恐懼顫抖。他們之所以如此懼怕神的烈怒，是因為他們知道神的烈怒必會臨到他們，害怕隨時會來。
然而，信徒們害怕得罪神勝過怕受懲罰，不像非信徒懼怕神的刑罰迫在眉睫。這使得信徒更小心謹慎，免得得罪神。所以保羅教導信徒說：「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」（弗5：6；西3：6）。他並非威脅說神的忿怒會降在信徒身上，乃是勸誡信徒思想神的忿怒，是為惡人預備的，根據他們惡行的罪案，免得信徒仿效行惡而招致神的忿怒。
然而，若單單是威脅警告，惡人很少理會。當神從天上以如雷貫耳的話語警告他們時，他們遲鈍剛硬的心仍然頑梗不化。當神的手一旦伸出擊打他們，他們就不得不恐懼害怕。此種恐懼是一般稱之為「奴僕的懼怕」，與神兒女「真誠自願的敬畏」作為強烈對比。
有些人提出取巧的說法：介於上述兩者之間，有另一種畏懼，是奴僕的且不敢過份作惡，有時此畏懼會征服惡人的心，使他們願意悔改，開始對神有正確的敬畏。其實，這不過是神改變罪人的「奴僕的畏懼」，來拯救他成為神的兒女，開始有「真誠的敬畏」。這只是罪人悔改過程中的經歷而已，並非另一種畏懼。
[3.2.28]
信心的確據並非保證在世上成功，乃是神的恩眷
信心仰望神的恩典，我們在他的恩典中明白自己獲得了救恩和永生。因為神恩待我們，我們就什麼好處都不缺；當他向我們保證他愛我們，我們就對他的救恩有豐滿充足的確信。先知說：「神阿，使你的臉發光，我們便要得救！」（詩80：3）。聖經以此為我們得救的總結，即基督廢去了神對我們所有的冤仇，接納我們進入恩典中（弗2：14）。這就表示當神與我們和好時，就沒有什麼能攔阻萬事互相效力使我們得益處。
所以，信心既然領受了神的愛，就擁有今世和來生的應許（提前4：8）與一切恩福的確證，就是從聖經所得知的。信心並非應許自己在今生長壽、榮華富貴，因為神預定給我們的救恩，並非這些屬世的事。信心反而滿足於此確據：不論我們在今生過日子有多少事物讓我們失望，神總不讓我們失望。信心主要的確據，在於來世的盼望，這是神的話所應許的，毫無疑問。
然而，神所愛的人在地上遭受的困苦患難，不論如何，都無法攔阻他們以神的恩典為他們全然的喜樂。所以，福氣的總結就是神的恩典；因為神的恩典是源頭，一切美善從此湧流至我們身上（雅1：17）。眾所周知，每當聖經論到永遠的救恩或我們所領受的任何好處，都提醒我們神的愛。為這緣故，大衛歌頌神說「因你的慈愛比生命更好」（詩63：3），敬虔的心必感受「他的愛」比「生命本身」更甘甜和更可羨慕。
簡言之，即使臨到我們的一切都是萬事如意，但若我們不知神是愛我們或是恨我們，則我們的快樂也將變為悲慘和咒詛。但若神以父親般的愛向我們仰臉，則即使我們的苦難也將變為祝福。因為苦難將轉化成使我們得救的幫助。因此保羅列舉各式各樣的苦難，卻誇耀這一切都不能使我們與神的愛隔絕（羅8：35，39）；並且保羅總是以神的恩典作為他禱告的起頭，因為一切的興旺從神的恩典而來。同樣，大衛單單高舉「神的恩典」來得勝一切攪擾我們的恐懼：「我雖然行過死蔭的幽谷也不怕遭害，因為你與我同在」（詩23：4）。除非我們的心在神的恩典中得到滿足，從中尋求平安，並深信詩篇的話：「以耶和華為神的，那國是有福的！他所揀選為自己產業的，那民是有福的！」（詩33：12）；不然，我們的心總是動搖不安。
[3.2.29]
神的應許就是信心的支柱
神賜給我們的應許，是白白的恩典，這救恩應許是信心的根基，因為信心安穩立在其上。信心確信神在萬事上都是真實可靠的，無論是他所吩咐或禁止的，他所應許或警告的；信心也以順服領受神的誡命、不行他所禁止的、留意他的警告。無論如何，信心始於應許，並倚靠應許，以及在應許上成終。因為信心在神裏面尋求生命：生命不是在誡命或刑罰的宣告中找到，乃是在憐憫的應許中；生命只能在白白賜下的應許中找到。
因為有條件的應許，要我們再回去倚靠自己的行為來履行條件，這樣的應許不能使我們得生命。因為我們裏面沒有能力履行條件，所以得不著所應許的生命。所以，我們若不想使信心搖動戰慄，就必須以救恩應許來支撐信心。神顧念我們的慘況，甘心樂意白白將救恩應許賜給我們，絕對不是我們配得的。
所以使徒保羅如此見證：福音是我們所傳信主的道（羅十 8）。他將「福音」與「律法的誡命」和「應許」作區分。神用來叫世人與自己和好的「福音」是宏恩的媒介，惟有福音才能堅固信心（林後5：19-20）。這就是為何保羅經常教導「信心」與「福音」之間的密切關連。他說所交託他的福音事工，是使人「信服真道」（羅1：5），也教導「這福音本是神的大能，要救一切相信的……因神的義在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信」（羅1：16-17）。的確如此！福音是那使人與神和好的事奉（林後5：18），所以福音充分確證神對我們的恩慈，再也沒有其他證據可比擬；信心就是得著這樣的認識。
因此，當我們說信心必須建立在神白白的恩典應許上時，我們並非否認信徒當領受神話語的每一方面。我們乃是指出：信心正確的目標是神憐憫的應許。信徒應當承認神是審判的主，報應惡行；另一方面也恰當默想神的慈愛，因為聖經描述神「本為良善」（詩86：5），「有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛」（詩103：8），「善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的」（詩145：9）。
[3.2.30-31a]
信心唯獨倚靠恩典的應
神的真理就是信心的對象，無論是警告的話或是賜恩的盼望。因此，使徒說挪亞出於信心，面對即將來臨的洪水災難（來11：7）。挪亞因著信，蒙神指示未見之事，就是世界將被毀滅，他動了敬畏的心。這就證明：信心帶來了敬畏，包括畏懼即將來臨的刑罰；所以信心的定義並未排除對刑罰的畏懼，這是正確的。信心相信神的話所說的每一部分。
我們特別強調這兩點：第一，除非人獲得神所賜白白的應許，否則他的信心不能站立得住；第二，除非信心將我們與基督聯合，否則這信心無法使我們與神和好。這兩點都值得我們注意。我們所區分神兒女的信心與惡人的信心、信徒的信與非信徒的信是截然不同。若有人相信神所吩咐的命令都是公義的，他的警告刑罰都是真實的，是否就能證明那人為信徒呢？斷乎不是！惟有依靠神憐憫的信心才是真實得救的信心。
我們討論信心的目的是什麼呢？豈不是為使我們明白何為「救恩之路」嗎？然而，除非信心使我們連結在基督身上，我們怎能稱它為「得救的信心」呢？因此，我們對「信心」的定義，強調信心必帶來得救的果效，以區分「信徒的信」和「非信徒的信」，這是合理且必須的。這就顯示為何保羅稱「福音」為「信主的道」（羅10：8），因為真實得救的信心，必定是信靠主基督，不是只知道神的誡命與刑罰。
真實的信心需要神的話，就如果子需要樹的活根。根據大衛的見證，惟有認識主名的人，才能仰望倚靠他（詩9：10）。然而，這認識並非出於任何人的幻想，乃按照神親自彰顯他慈愛的見證。詩篇確認此真理：「耶和華啊，願你照你的話，使你的救恩臨到我的身上」（詩119：41）；「求你救我，因我尋求了你的訓詞」（詩119：42，40，94）。我們在此必須先注意信心與「神的話」的關係，然後再注意信心所產生的結果，即「救恩」（詩篇119：146-147）。
[3.2.31b] 神的話對信心的重要
信心必須倚靠神的話，也必須倚靠神的大能，因為信心依靠神的大能才能持續，也惟有藉此才能將神所應得的榮耀歸給他。保羅說亞伯拉罕的信是單純的信心：他信神（羅4：3），相信神應許他必有蒙福的後裔，且滿心相信神的大能必能作成（羅4：21）。同樣，保羅說到他自己：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日」（提後1：12）。
信心相信神的大能，然而人若反省自己的光景，許多小信懷疑常常滲入心中；並且充分承認那些稱頌神的大能、將他所應得的榮耀歸給他之人，他們的信心必大得長進。我們都承認：神能成就他旨意所定的一切事；然而，當微小的試探以恐嚇擊打我們，使我們恐懼不知所措時，這就表明我們偏離神的大能，寧可相信撒但的恐嚇，也不相信神的應許。這就是為何當以賽亞想要將救恩的確據深印在神的子民時，壯觀的描述神的無窮大能（賽40：25-31），這常見於以賽亞書40-45章中。
當以賽亞開始論到「罪得赦免」和「與神和好」的盼望時，他常常轉論到一些似乎與主題無關的長篇大論：談到神何等奇妙的掌管天地萬物和整個自然界秩序。其實，他所談的正是與主題密切相關的。因為除非我們的眼睛看見神的大能成就萬事萬物，否則我們的耳朵就聽不進神的話，或認識其真正的價值。
聖經在此宣告神的大能是何等有效，因為敬虔之心總是支取神的大能來滿足需要；也特別注目神的大能作為，這些大工見證他是我們的天父。這也是聖經常常提到「救贖」的原因，要教導以色列人得知：神是救恩的創始者，也是救恩的永遠保護者。大衛以自己的經歷提醒我們：神賞賜各人的救恩福氣，必會堅固我們在未來繼續信靠他。事實上，在看來似乎神離棄我們時，我們必須伸展思想，回想神從前如何恩待我們，這必使我們的靈魂甦醒，正如詩篇所說：「我追想古時之日，思想你的一切作為」（詩143：5）；「我要提說耶和華所行的……記念你古時的奇事」（詩77：11）。
[3.2.31c]
信心靠神的話得以堅固
我們無論是如何思想神的大能作為，若是沒有神的話引導，則必將稍縱即逝。所以，我們有充足理由宣告：除非神以他恩典的話語光照人心，否則人必不能有信心。
然而，也許有人會提出：我們當如何看待撒拉和利百加？這兩位婦人似乎有火熱的信心，卻違背了神的話。撒拉，因熱切地期盼神所應許的兒子，就將她的婢女交給她丈夫（創16：2，5 ）。不可否認，她在多方面犯了罪；但我們現在所說的是她因熱忱的誤導，沒有聽從神的話而出此下策。然而，我們確定她的渴望是出於信心。利百加確信神的聖言啟示，她兒子雅各蒙揀選，她卻以詭計為雅各獲得這福分（創27：9）。她欺哄了她的丈夫，以撒原是見證與傳承神恩典的。她強迫她的兒子說謊。她以各種手段和詭計敗壞了神的真理。總之，她因輕視神的應許，就盡全力用人的手段毀壞之（創27章）。
她的行為雖然是犯罪，應受譴責，卻並非是完全沒有信心。因為她必須克服許多困難，勇敢的追求這些並非世俗的利益，並且她這樣作必須面對許多的艱辛危險。同樣的理由，雖然族長以撒犯罪，我們也不會視他為全無信心的人。他雖然領受了同樣的聖言啟示（論到他小兒子蒙福得尊榮），卻仍然偏袒他的長子以掃。
這些例子確實教導我們：人的信心常有錯誤混雜，然而真信心總能勝過這些罪惡。利百加的錯誤並沒有使所應許福分的果效落空，所以這罪也沒使她的信心無效，因這信心在她心中作王，也是她行為的起始和原因。然而，利百加所犯的罪顯示：人心是多麼不可靠，只要稍微放縱情慾，就立刻轉向偏離神。然而，即使人的缺陷和軟弱阻撓信心，卻無法消滅信心。同時，人的缺陷和軟弱警告我們：應當如何儆醒等候神的帶領。並且也教導我們：信心若非被神的話堅固支持，否則必將消逝。若非神以慈繩愛索在暗中保守撒拉、以撒、利百加，使他們順服他的話，他們的信心早就被自己的詭詐伎倆所消滅 。
[3.2.32a]
信心的應許在基督裡應驗了
神一切的應許都包含在基督裏，因為保羅說整個福音包含在「認識基督」裡（羅1：17）。他也教導說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的」（林後1：20）。其理由非常明顯：當神應許任何事時，他藉此見證他的恩慈，所以神一切的應許都見證他的愛。即使是惡人，他們也領受了神豐富不斷的恩福（太5：45），他們給自己帶來更重的審判刑罰。因他們既不思想也不承認，這一切的恩福臨到他們，是出於神的手；即使他們承認了，也不在內心思念神的良善。
因此他們不能領會神的憐憫，如同野獸一般，因他們與禽獸一樣得著神豐盛的恩典，卻不領悟。他們慣於拒絕神向他們宣告的應許，因此為自己招致更嚴厲的報應。當神的應許在我們心裏喚起信心時，應許的果效才表現出來，然而我們的失信和忘恩負義永不能抹煞這些應許的力量和特性。所以，既然主藉他的應許呼召人，不僅領受他恩慈的果效，也勸人思考這些果效，他同時向人宣告他的愛。因此我們必須重申此要點：任何應許都是神見證他對我們的愛。
然而，若不藉著基督，沒有人能得著神的愛，這是千真萬確的。「這是神的愛子」（太3：17；17：5），表示聖父的愛住在他裡面。並且，愛從他那裏澆灌到我們身上，正如保羅所說：「恩典是他在愛子裏所賜給我們的」（弗1：6）。因此，在基督親自為我們代求時，神的愛必定臨到我們身上（羅8：34；來7：25）。所以，使徒在稱他是「我們的和睦（平安）」（弗2：14）；保羅又說基督使我們與神聯合，使神以父親信實的愛待我們（羅8：3-17）。因此，神賜給我們的每一應許，我們都應當注目仰望基督來領受。保羅教導：神一切的應許都是在基督裏，得以確立和實現（羅15：8）。
[3.2.32b] 聖經中外邦人信主的特例
神一切的應許，都是在主基督裡賜下的，也是在他裡面實現應驗。他是我們回到父神面前的唯一道路（約14：6）；除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒4：12）。
聖經中有些特例，他們看來似乎對彌賽亞沒有基本的認識，然而有信心。例如敘利亞人乃縵，他求問先知以利沙關於「敬拜神」的正確方法時，不知他有沒有被教導有關中保彌賽亞的預言。然而，聖經稱讚他的敬虔（王下5：1-14；路4：27）。哥尼流是羅馬的百夫長，敬畏真神的外邦人，知道一些猶太人的信仰（連猶太人對彌賽亞的認識也是蒙著帕子的），並不明白猶太人信仰的全部。然而，聖經記載他的施捨和禱告蒙神悅納（徒10：31）。而且先知的反應也表明乃縵的獻祭蒙神悅納（王下5：17-19）。顯然這兩位是蒙神賜信心給他們，惟有藉信心才能被神悅納。
腓力所遇見的埃提阿伯太監，也是同樣的例子：除非他先有神所賜的信心，否則他不可能長途跋涉遠道前來，為要到耶路撒冷敬拜神（徒八8：27）。然而，當他被腓力問及時，他表示他對中保彌賽亞的無知（徒8：31）。我們承認這些人的信心，從某方面來說是無知的，因為他們不知道基督的位格，也不知道聖父所交託基督的權柄和職分。另一方面，我們可以確定的是：他們蒙了教訓，至少對彌賽亞有一些基本認識。
這是有道理的，因為太監從遙遠的地方，趕路去耶路撒冷敬拜神，顯然不是敬拜未識之神。哥尼流在接受猶太人信仰後，經過一段時間，必是知曉真道信仰的基本教義。就乃縵而論，既然以利沙對於小事都加以指導，對於主要信仰要點，豈能緘默呢？若說乃縵對真神的信仰是完全陌生，則是說不通的。因此，雖然他們對基督的認識在開始是模糊的，但若說他們完全不認識基督，是難以置信的；因他們獻上律法所吩咐的祭，而且這些獻祭指向基督。因此，他們的獻祭，與外邦人的虛妄獻祭截然不同。
[23.2.33]
聖靈使聖道發揮功用，在我們裡面產生信心
假如沒有受到我們本性的盲目與悖逆之攔阻，聖道外在的直接傳講，就足以產生信心。然而，我們的心是如此傾向虛妄，以致無法領受神的真道；而且，我們的心遲鈍，總是無法看見神真理的光。因此，若無聖靈的光照，聖道就無能為力。由此可見，信心遠遠超越人的理解。聖靈光照人的悟性，並且同時以大能堅固和扶持人心，才能解決我們的問題。
關於此點，經院哲學家全然走入歧途。他們認為信心只是知識上的同意接受，而排除了心中的信靠與確據。從這兩方面來看，信心都是神獨特的恩賜：神潔淨人的思想，使他能領悟神的真理，也使他的心在這真理上得以堅固。因聖靈不但在我們裡面創始信心，也逐漸加添信心，直到至終藉著信心引領我們進天國。保羅說：「從前所交付你的善道，你要靠著那住在我們裏面的聖靈牢牢的守著」（提後1：14）。
保羅教導說：我們受了聖靈，是因聽信福音（以信來聽從，加3：2）。假如聖靈的恩典恩賜只有一個，則稱領受聖靈為「信心的果效」就是令人費解的，因他是信心的創始者和起因。然而因保羅宣告神所賜給教會並引領教會得以完全的恩典恩賜，有許多種類；我們是藉著聖靈所賜的「信心」領受了聖靈的諸般恩典恩賜，所以他說信心預備我們的心接受這些恩典恩賜。簡言之，我們藉著信心來聽從，領受了聖靈的諸般恩典。
聖經告訴我們，除非神賜給人信心，人就無法來信基督（約6：65）；這實在是是敬虔的奧秘，表面看來有矛盾，其實是真理。一般人認為有矛盾，原因是：他們不思想天上的智慧是何等隱秘深奧，也不認清自己有多遲鈍，不領會神奧秘的事。另一方面，因為他們不注意：堅定不移恆定之心，乃是信心的主要成分。
[3.2.34]
惟有聖靈才能引領我們歸向基
保羅教導：「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事」（林前2：11）。人如何能確知神的旨意呢？如果我們在現今眼見的事上，尚且不信靠神的真理，那麼如何能堅信神所應許的那些「眼睛未曾看見，人心也未曾想到的」事（林前2：9）呢？既然屬血氣的人在分辨屬靈的事上，是完全無能為力，所以在神的學校裡，要長進的第一步就是摒棄屬血氣的智慧。因為，世俗的智慧就如籠罩我們的幔子，攔阻我們認識神的奧秘，這奧秘惟獨「向嬰孩顯出來」（太11：25；路10：21）。「因為這不是屬血肉的指示你的」（太16：17）；「然而，屬血氣的不領會神聖靈的事」，反倒以為「愚拙……因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（林前2：14）。
所以，聖靈的扶持是必須的，惟有他的大能才能成就這事。因為「誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？」（羅11：34）。然而，聖靈「參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（林前2：10）。惟有藉著聖靈，我們才有「基督的心」（林前2：16）。基督說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」（約6：44 ）。「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來」（約6：45）。「從來沒有人看見神，除了父所差來的子」（約1：18；5：37）。
除非被聖靈吸引，我們無法來到基督這裏；當我們被聖靈吸引時，我們的心思意念被提升，超越我們的悟性之上。因我們的心靈在聖靈的光照下，就被啟迪有新的看見，能思考天上的奧秘，就是那從前瞎眼如今得以看見其屬天榮光。人的悟性因受聖靈的光照，終於能開始真正領悟屬神國的事；這是人從前的愚昧遲鈍所無法領悟的。因這緣故，基督清楚向兩位門徒解釋天國的奧秘（路24：27），他們卻仍不明白，直到「他開他們的心竅，使他們能明白聖經」（路24：45）。雖然使徒們蒙基督親自教導過，他仍需要差派真理的靈，將他們以耳聽過的教義，澆灌注入在他們心裏（約14：26；16：13）。的確，神的道就如太陽，普照一切聽見的人，但對於心盲之人毫無果效。我們所有的人在這方面都是生來瞎眼的。因此，神的道無法進入我們的心，除非聖靈作內心的教師以光照來開路，使神的道能進入我們的心。
[3.2.35]
沒有聖靈人不可能信神
人與生俱來的墮落敗壞，顯明罪人不可能靠自己相信神。保羅說「我們既有信心」（原文作「既有信的心靈」，林後4：13），這是聖靈所賜給我們的，並非我們本性所原有的。保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求：「願我們的神……用大能成就你們一切所羡慕的良善，和一切因信心所作的工夫（帖後1：11）。保羅稱信心為「神用大能所成就的」，此處「信心所作的工夫」沒有用形容詞描述，乃是恰當地與「所羨慕的良善並列」。如此，他否認人能憑自己生發信心，也進一步說信心是神大能的彰顯。
保羅在哥林多書信中說明：信心並不倚靠人的智慧，而是建立在聖靈的大能之上（林前2：4-5）。他所說的是外在眼見的神跡；但是惡人因為心盲，無法看明這些神跡，所以他所說的「聖靈的大能」包含了內在的印記（弗1：13；4：30）。而且神賜聖靈給我們，這是何等榮耀的恩賜，目的是更加全備的彰顯他豐富的恩典。神並未將聖靈賞賜給所有的人，乃是將此特別恩典賜給他所預定的人。
聖經許多經文證明此點。我們若忠於聖經按照正意解釋，必然贊同奧古斯丁所說：我們的救主為了教導我們信心是神的恩賜，而非出於人的功勞，說「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」（約6：44），而且這是「蒙我父的恩賜」（約6：65）。然而，奇怪的是，兩個人都聽到真理：一個藐視拒絕，另一個人醒悟起來！藐視拒絕的，要擔當自己的罪；醒悟起來的人，不可驕傲歸功自己」。
奥古斯丁在另一處說：「為何神將這恩典賜給這人，而不賜給那人呢？我不以為恥地說「這是十字架的奧秘」。深哉！神的判斷何其難測，我們無法明白……我們所能作的，都是出於神……我知道我能行的是什麼，我不知道我為何能如此行，除了我只知道一切都出於神。但為何這人如此，那人卻沒有呢？這對我而言非常有意義，這是深淵，是十字架的奧秘。我只能讚歎這奧秘；我不能以辯論來陳明」。綜上所述：當基督藉著聖靈的大能光照我們，賜給我們信心時，同時也將我們連結在他身體之內，使我們得享各樣的美善。
[3.2.36]
信心是屬於內心的；疑惑無法除滅信心
人的頭腦所吸收的真理，必須灌注入心裏。神的道若只漂浮在人的腦海裏，就不是以信心領受；唯有當神的道在內心深處紮根，才能成為牢不可破的堡壘，抵擋試探的一切詭計。若聖靈的光照使人的悟性真正明白，則人心裏的確信就更加彰顯聖靈的大能，因為人心裏的不信比悟性的盲目更嚴重。而且使人心有確據的保證，比使悟性得知識更困難。因此，聖靈作為印記，將他先前刻畫在我們悟性上的應許，印記在我們心中，作為堅固這些應許的憑據。
使徒保羅說：「你們信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記」（弗1：13-14）。可見保羅教導：信徒的心已經受了聖靈為印記；因這緣故，保羅稱他為「所應許的聖靈」，因他使我們確信福音。同樣，他也在哥林多書信中說：「那……膏我們的就是神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據」（林後1：21-22）。並且，當保羅在另一處談到確信和坦然無懼的盼望時，說這些都是建立在聖靈的憑據之根基上（林後5：5）。
經驗常常提醒我們：信心受到各種疑惑的攪擾，所以敬虔之人的心很少有平靜的時候，至少不是一直得享安寧。然而，不論仇敵如何圍攻他們，他們必然興起脫離試探的漩渦，或是在儆醒守望中站立得穩。事實上，這確據本身就足以養育和保護信心，只要我們堅信詩篇所說「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助」（詩46：2-3）。另一詩篇也頌讚此甘甜的信心：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我」（詩3：5）。
誠然，大衛並非總是處於安寧和喜樂的狀態中。然而，他所嚐過主恩的滋味，照著信心的程度，就坦然無懼，輕看那一切能攪擾他心中平安的事情。因這緣故，聖經為了勸我們信靠，就吩咐我們要安靜。以賽亞說：「你們得力在乎平靜安穩」（賽30：15）；詩篇說：「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他」（詩37：7）。與這些經文相對應的，是希伯來書所說：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的」（來10：36）。
[3.2.37]
在哪裡？
[3.2.38]
破除對「信心的確據」的謬說
天主教經院哲學家的教導是何等的危險。他們說：人只能從自己的德行，來推測自己從神所得的恩典有多少；因為每一個人應該認為自己所行的配得恩典。其實，假如我們要憑自己的行為，來判斷神如何看待我們（論功行賞），則我們的任何推測都無法得著確據，因為這是靠行為得救。然而，真實的信心是單單倚靠神白白的恩典應許，就沒有疑惑的餘地。假若我們以為神施恩給我們，是因為我們過聖潔生活而配得的，則我們的確信是從何而來？這種倚靠自己行為的信，根本不是聖經所說真實得救的確信。所以，我們清楚看見天主教所說的，是自我猜測與懷疑的信，與真實得救的信截然相反。
這些經院哲學家邪惡地扭曲經文，強解傳道書中的經文：「或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道」（傳9：1）。他們引用錯誤的翻譯，所以錯解。連孩童都能明白所羅門在此的教導，即人們若想根據現今的外在光景判斷神所恨的是誰，神所愛的是誰，則他們必徒勞無功，自尋煩惱，沒有任何益處。因為「凡臨到眾人的事都是一樣，義人和惡人都遭遇一樣的事……獻祭的與不獻祭的，也是一樣」（傳9：2）。
此經文顯示：證明神並非總是以凡事興盛，來證明誰是他所愛的人；他也不總是立刻以苦難災禍，來刑罰他所恨惡的人。原因要證明人心本屬虛妄，因人心只看現世外表，對於最需要明白的事，卻是如此愚頑。就如所羅門在傳道書前面所說的：世人無法辨別人的靈魂與動物的氣息之間有何不同，因為二者的死看來似乎一樣（傳3：19）。若有人以此推論說：我們持守「人靈魂不滅」，完全是倚靠猜測，我們豈不應當視他為瘋狂的人嗎？我們無法單憑現今眼見的光景來明白神的旨意，然而那些人因此宣稱不能確知神有無恩典給我們，他們豈不也是癲狂嗎？
總之，我們行事為人不是憑著眼見，乃是憑著信心（林後5：7），信靠神的話，唯獨因信基督稱義，不是依靠自己的行為加上猜測。我們信被稱為義的人，是因信得生，因信而活（羅1：16-17）。
[3.2.39a]
基督徒以聖靈的內住為
反對者辯稱：我們若宣稱確知神的旨意，這是魯莽的驕傲自大。我們的回答：如果有人將神測不透的旨意計畫，擺在自己的有限悟性之下，宣稱自己確知神的旨意，則我們同意這樣的人是驕傲自大。然而，我們所說「信心確知神的旨意」並非如此，乃是按照保羅所說的：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」（林前2：12）。反對者向我們吼叫，豈不是褻瀆聖靈嗎？他們若指控聖靈的啟示是虛假或不確定或模糊不清，是極嚴重的褻瀆。我們宣揚這啟示的確實性，有何錯誤呢？
他們卻大聲指責說：我們竟敢如此魯莽以基督的靈為榮。這些經院哲學家希望被人視為世上的學術大師，竟在基督教最基要的真理上絆跌，真是可恥。事實上，若非他們的著作顯示他們的愚昧，我們簡直難以置信。保羅宣告:「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」（羅8：14）。但這些人卻主張：神的兒女被自己的靈所引領，神的靈並沒有住在他們裏面。保羅教導聖靈使我們能稱神為「父」，惟有神的靈才能「與我們的心同證我們是神的兒女」（羅8：16）。
即使這些人沒有攔阻我們求告神，然而他們的教導卻奪去感動我們求告父神的聖靈。那些不受聖靈引領的人，保羅否認他們是基督的僕人（羅8：9）。這些人捏造了一種基督教，是不需要基督之靈的。然而保羅說，除非我們感受聖靈居住在心中，我們就沒有復活的盼望（羅8：11）。但這些人卻發明了一種沒有聖靈感動的盼望。
或許他們會辯說：他們不否認我們心裡應該領受聖靈，但是不確知自己有沒有聖靈內住，是謙遜有禮的表現。假若如此，保羅為何吩咐哥林多信徒「總要自己省察有信心沒有」，為要確知自己「有基督在你們心裡」？他表明：除非人知道基督居住在他心裏，否則他就是被棄絕的（林後13：5）。使徒約翰說：「我們所以知道神住在我們裏面，是因他所賜給我們的聖靈」（約壹3：24；4：13）。
[3.2.39b-40a]
破除對「我們堅忍到底」的疑惑
基督已經宣告要將他的聖靈澆灌在他一切子民的身上（賽44：3；珥2：28）；假若我們希望被算為神的僕人，卻說不知有無聖靈的內住，這豈不就是懷疑基督的應許嗎？若我們將信心與聖靈分開，難道這不就是得罪聖靈嗎？因信心是聖靈的特別工作。確知自己有聖靈內住，確知他賜給我們信心，這是敬虔的起始；所以他們指控「以聖靈的同在為榮」的基督徒是驕傲自大，真是極為可悲的盲目。因為若不以聖靈的同在為榮且感恩，則基督教信仰就不能存在！其實，他們所說所行的，正是例證，顯明基督的話是何等真實：「真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面」（約14：17）。
天主教經院哲學家不單從一方面攻擊「信心的確據」，也從另一方面下手。他們說：即使人能因現在被稱義而判斷自己已蒙神恩，也無法確知自己是否能得救到底。他們說沒有任何信徒能確知自己必蒙神拯救，最終得榮耀。按照天主教這樣的說法，我們所得的是怎樣的救恩？若我們按我們的德行，判斷自己現在是蒙恩的人，但卻不知道我們明日將變成如何！對於未來，是完全茫然，要看自己的努力，這豈是聖經所說的救恩？
使徒保羅所說的與天主教截然相反：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的」 （羅8：38-39）。他們企圖以膚淺的藉口回避此事實，狡辯說保羅的確據是來自神對他個人的特殊啟示，不是所有重生的人的真相。然而，此經文決不容許他們逃避。因為保羅在此所說的，是所有信徒同得一樣寶貴信心，所共享的救恩福分，不是他個人獨有的經歷。
保羅也在另一經文中，教導我們要知道自己的軟弱無常，使我們戒慎恐懼 ：「自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒」（林前10：12）。這提醒是真實的；然而此懼怕並非要叫我們迷惑，反而使我們學習謙卑服在神大能的膀臂下倚靠他，正如彼得所解釋的（彼前5：6）。真實得救的信心必有永生的確據（約5：24），若將信心的確據局限於今世某一時候，這是何等荒謬的！
[3.2.40b-41a]
根據希伯來書11：1看
信徒經由聖靈的光照並藉著信心，以默想屬天生命的永福為樂，並且將這一切歸於神的恩典。我們信靠神保守我們得救到底，誇口神的永遠救恩，決不是驕傲自大。反而言之，若任何人以承認此恩典為恥，則是何等忘恩負義，因為這顯示他以惡心貶低神的良善，而非見證他的謙卑拘謹。
神的應許是「信」的穩當根基，以應許的本質來解釋「信」的性質，是最佳與最明確的描述。所以，若挪去應許，則信心將全然倒塌或消失。我們對信心的定義是根據此事實，這與使徒的定義（對信心的描述）豪無分別，他教導說「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來11：1）。他所用的「實底」這詞，是指屬神之人所依靠的基礎支柱。他等於是說：「信」就是確實穩固的得著神所應許我們的事。雖然有人喜歡將「實底」解釋為「確信」，我們也不反對如此理解。然而「基礎支柱」是更為普遍接受的定義。
另一方面，保羅也有意指出：即使到末日當案卷展開時（但7： 10），我們的感官仍無法測透我們所得的救恩之事，這是超越我們眼睛所能看明，我們的手所能觸摸的。同時，我們得著這些事的唯一方式，是藉著「信」超越我們感官的一切限制，引導我們心靈的眼睛越過今世的萬事萬物，並超越自己。所以，他接著說，得著救恩之事的確據，是在於盼望，因此是「未見之事」。就如保羅所說：「只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」（羅8：24）。
希伯來書作者稱「信」為未見之事的「確據」，奥古斯丁翻譯為「確信現今尚未成就的事」。希伯來書作者等於是說：信心是尚未出現之事的證據，是看見未見之事，看清模糊之事，擁有所缺之事，顯明隱藏之事。神的奧秘，特別是關於我們救恩的奧秘，這些事情的本身是人無法測透的，換言之，人無法理解它們的本質。我們只能從神的話來領悟這些事，神的話就是真理（約17：17），我們應當如此確信神的話，將神所說的一切視為必然成就，已經應驗。
[3.2.41b-42a] 信、望、愛
當人心甦醒嘗到神恩美善的滋味時，怎能不立刻全心熱切愛神，以回報他的愛呢？的確，神為敬畏他之人所積存的恩福，是何等豐盛與甘甜，當我們明白之後，就必立刻大受感動。任何人一旦受神的愛感動，這愛抓住他的心，吸引他歸向之。因此，難怪邪惡悖逆的人從未經歷過此愛的情感。我們藉此愛的感動被提到天上，引領我們進入神最隱藏的寶庫，到神國度至聖的所在。此至聖的所在，絕不容讓不潔之人進來而受其玷污。
論到「信」與「愛」的關係，經院哲學家教導說「愛」先於「信心」和「盼望」，此說法不過是癡人說夢。因為是唯有「信心」先在我們裡面產生愛，我們才會有愛。我們相信良心的見證，即保羅所說敬虔之人所誇耀的（林後1：12），包含三件事。第一，你必須相信，你不能得赦免，除非神憐憫你。第二，你不能行善，除非神賜恩給你。第三，你不能靠行為來換取得永生，因為永生是神的白白賞賜。知道這些仍不夠，因為這些只是信心的起始。當我們相信只有神才能赦罪時，我們確信聖靈的見證，救恩已為我們預備了，我們藉著信靠基督領受救恩。因為是神自己赦罪、賞賜恩典、賞賜永生，我們從「信」開始，因信得生，因信而活，信心帶來行為，信心生發仁愛（加5：6），所以「信」是先於「愛」。
論到「信」與「望」的關係，我們知道：只要信心是活的，就必有永恆救恩的盼望，因它們是密不可分的。更清楚地說，這信心產生盼望。若此盼望被奪去，無論我們如何高談闊論自己的信心，這信心根本就不存在。因為信心如以上所說，是確信神的真理，此真理不會說謊，不會欺哄我們，也不會落空。那些確信此事實且牢牢守著的人，在等待神實現他應許的時刻，因他們深信神的應許全然真實。總之，「盼望」就是等候「信心」所相信的，是神已經真實應許的。因此，「信」是相信神是信實的，「望」是等候神真理顯明的時刻；「信」是相信神是我們的父，「望」是期待神必親自顯明他是我們的父，直到永遠；「信」是相信神已將永生賜給我們，「望」是期望這永生至終必顯明出來；「信」是盼望所依靠的根基，「望」是培養和扶持信心。因為惟有已經相信神應許的人，才能盼望從神得到賞賜；照樣，我們「信心」的軟弱，必須被忍耐的「盼望」所扶持和培育，免得我們的信心跌倒與發昏。
[3.2.42b] 信心和盼望是密不可分的
使徒保羅說：我們的得救在乎「盼望」（羅8：24）。因為「盼望」安靜等候神時，引導約束「信心」，免得「信心」因過於急躁而栽了跟斗。盼望增強信心，使它在神的應許中不至於動搖，也不至於開始懷疑這些應許的真實性。盼望更新信心，使之不至於疲乏困倦。盼望支持信心達到最終目標，使之不至於半途而廢，或甚至在開始時就跌倒。簡言之，因為盼望不斷地更新與重建信心，就持續強化信心，使之能堅忍到底。
若我們思想那領受神真道之人，所遭受的試探擊打是如此的多，就更能明白要使信心得堅固，必須有「盼望」在許多方面的支持。首先，神的應許有時在我們看來是遲延，他要我們學習等候的功課，常常比我們所想像的時間更長。先知吩咐我們：「雖然遲延，還要等候」（哈2：3），這就是「盼望」所要執行的功能。有時候，神不但容許我們軟弱無力，甚至向我們明明彰顯他的怒氣。在這樣情況下，何等需要「盼望」成為我們的幫助，如同另一先知所說：我們要「等候那掩面不顧雅各家的耶和華」（賽8：17）。
正如彼得所說：好譏誚的人也要起來質問：「主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣」（彼後3：3-4）。的確，肉體和世界也同樣在我們耳邊私語，試探我們要我們懷疑神的應許。在此，我們必須以恆久忍耐的「盼望」作為支持，來保守我們的信心；並且注目默想永恆，好叫「信心」能「看千年如一日」（詩90：4；彼後3： 8）。
保羅在羅馬書5：1-5仔細說到「信心」與「盼望」的關係：我們因信基督稱義，得與神相和，也就因「信」歡歡喜喜的「盼望」神的榮耀。所以「信心」帶來「盼望」，而且「盼望」使「信心」不至於落空。信心是盼望的根基（來11：1；羅4：18）），盼望是信心的目標（加5：5；多2：13）。總之，信心與盼望是一體的兩面，都是在基督裡的人所蒙的恩典。
[3.2.43]
信心和盼望的共同根基：神的憐憫
因為「信心」和「盼望」有如此密切的連結，聖經有時交替使用此二詞。當彼得說我們是「因信蒙神的能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩」（彼前1：5），他的意思是說：神保守我們，是藉著「信」來等候末時要顯現的救恩。此「信」是對應「盼望」，等同於「盼望」。這是很有道理的，因為我們以上教導過，盼望就是信心的養分和力量。
所以，「信心」與「盼望」在彼得前書中緊密聯繫在一起：「你們的信心和盼望都在於神」（彼前1：21）。而在腓立比書中，保羅教導「切慕」是由「盼望」而生，因藉著忍耐的盼望，我們擱置自己的願望，直到神所預定的時間顯明（腓1：20）。希伯來書第十一章的教導，能幫助我們更清楚明白「信是所望之事的實底，未見之事的確據」（來11：1）。保羅在另一經文中雖然用詞略有不同，但含意相同：「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義」（加5：5）。這是因為我們領受了福音對「神白白恩典的愛」的見證，就必等候我們盼望那日子，到那時神必公開彰顯如今隱藏在「盼望」中的。
中世紀經院哲學家說「盼望」有兩個根基：「神的恩典和人的功勞」。此說法是何等的愚昧，明明是「神人合作論」。根據聖經，「盼望」與「信心」的目標是同一的。我們已清楚解釋過：「信心」的惟一標竿的是神的憐憫，我們的信心，應是專心注目神的憐憫。然而，且看經院哲學家如何辯護其愚昧說法：「你若沒有功勞，還盼望得什麼，這不應當稱為「盼望」而當稱為「僭越」。親愛的讀者，難道我們厭惡這些經院哲學家，豈不是正當的嗎？他們竟然宣稱：如果人信靠神是真實的，唯獨倚靠他的恩典，則是輕率和僭越。聖經明說：神定意我們在一切的事上，都唯獨倚靠他的仁慈恩典，他們卻說唯獨依靠這恩典，是任意妄為。經院哲學家是以人本思想的功德觀，妄發謬論，真是誤人子弟！
至於我們，當神的話語吩咐我們罪人不可自以為義，要唯獨仰望救恩時，就應當樂意信靠「唯獨恩典」救恩真理，唯獨倚靠神的憐憫，而摒除倚靠自己的行為功勞，坦然無懼有這美好盼望。那位說：「照著你們的信給你們成全了」的主，必不會欺騙我們（太9：29）。