迦克墩信經（下）
講員：曾劭愷|《基督論課程》第十課，10/20
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第十課 迦克墩信經（下）
弟兄姊妹平安，我是中華福音神學院曾劭愷，歡迎大家收看我們這一系列的基督論的課程。我們今天繼續上一堂課的內容，逐句來解釋迦克墩信經。迦克墩信經宣告：「基督神性完整，人性亦完整；是真神也是真人，有理性的靈魂，也具有身體。」我們上一次解釋完「理性的靈魂」，這句話駁斥了當時的亞坡里拿流主義（Apollinarianism），以及後來的「一志論」（Monothelitism）也是在這句話的宣告上面被定為異端。
信經宣告:「基督的人性是完整的人性」。這就意味著祂不但有理性的靈魂，祂也有物質的身體。迦克墩信經因此宣告:「基督也具有身體。」這句宣告就駁斥了從第二世紀出現的一個異端，叫做「幻影說」（Docetism），以及其他一切類似的異端。「幻影說」它背後有一種非常強烈的柏拉圖式的二元論，我們在這𥚃不會仔細地解釋柏拉圖的哲學。但相信各位都聽過柏拉圖式的戀愛，也就是不牽手，不接吻，沒有任何身體上的親密，追求的純粹是精神上面的交通。柏拉圖式的思維會貶低任何身體的、物質的、可見的、今世的、會改變的事物，形而下的事物；會高舉形而上的，精神理性層面的，永恆不朽的東西。這種柏拉圖式的思維在初代教會影響很大，非常普遍，在今天仍舊非常有影響。
幻影論者相信基督是永恆的上帝。而他們如此追求永恆的、不變的、精神上的這些東西，而又看低物質的、身體的，因此他們認為身體、物質一定是敗壞的。他們就拒絕承認聖子取了會朽壞的身體，取了物質的身體，他們認為這對聖子是一種褻瀆。因此他們主張，耶穌在地上的身體是一種屬靈的實體，而不是一個物質的身體，或是一個幻影，這個幻影並沒有實體。當這個幻影在地上行走的時候，不會沾染地上一點的灰塵。這是非常典型的藉由妥協基督人性，來強調基督神性的一種異端。
我們會發現，較早期的異端通常傾向於承認基督完整真實的人性。很清楚地，拿撒勒人耶穌是個人，所以早期的異端都是在對祂神性的認知上面出了錯誤。「亞流主義」是典型的例子。亞流主義認為聖子雖然是神，但並不是自有永有的，而是聖父所造出來的，因此比聖父次等，需要聽聖父的命令。然而，一旦大公教會確立了基督的神性以後，絕大多數的異端就是藉由妥協基督的人性來確保基督的神性。當然這種傾向，非常柏拉圖式的傾向，在早期已經出現了，我們稍早提到的「幻影說」是出自第二世紀的。還有「諾斯底主義」都是早期的異端。
但是，一旦大公敎會確認了：基督真的是神，是永生上帝的兒子，與聖父同尊同榮，同一位永恒者，是與聖父，與神同在的上帝的第二個位格，太初就與神同在。確定了這個正確的三一神論𥚃面對聖子的認識之後，絕大多數的異端就變成要確定基督是神，完全是神，是真神，因此對祂的人性打折扣。
其實彼得在馬太福音十六章就是用這種思維，來否認耶穌會死在十字架上。另外聶斯多留（Nestorius)，聶斯多留自己並沒有教導聶斯多留派(Nestorianism)的異端。但是，聶斯多留派的異端為了避免永恆的聖子成為一個女人的兒子，于是就把基督分割成兩個位格，聲稱聖子不是馬利亞的兒子，馬利亞不是聖子的母親。歐迪奇主義（Eutychianism) 也是我們提到的一個異端，它強調神性的強大，人性的卑微。於是就聲稱基督的人性聯於聖子的位格的時候，就被神性給吞噬掉了。甚至有比較極端的歐迪奇主義 。我們也提到過，基督人性變質說（Actistetae)提出基督的位格裡不能有任何受造的成分 。因此聯於基督的人性，就從本來應該在本質上是受造的，卻因為聯於基督就變成永恆自存的。
另外，亞波里拿流的異端為了避免使聖子沾染人類理性上的罪，就主張基督沒有理性的靈魂。後期中世紀早期的基督一志論為不使聖子有分於人意志上的軟弱，就聲稱基督只有神的意志，沒有人的意志。這些都是我們過去幾堂課討論過的一些異端。而出自更早期第二世紀的幻影說，也是為了避免使聖子有分於物質身體的朽壞，就聲稱基督沒有物質的身體。
那些不承認基督神性的異端都會在今天很清楚地被拒於教會的門外。但在歷史上一直到今天，從教會內部一再出現的異端理論，其實主要是那些不承認基督真實完整人性的異端，而這是今天教會更加需要去提防的一種異端，或者是異端思維的傾向。這類異端背後的思維傾向是非常嚴重的一種柏拉圖式的二元論。他們為了強調基督真的是神，就不願意在實質的意義上承認: 聖子成為與我們本質相同的人，凡事與我們一樣，在精神上有軟弱，在身體上會朽壞，是女人的兒子。智慧以及身量都有限，需要成長學習。他們不願意承認這一些。
我們會發現整部迦克墩信經其實在駁斥的主要是這類的異端，是這一種柏拉圖式的二元論。因為要肯定基督的神性在尼西亞信經的時候已經奠定下來了。迦克墩信經駁斥柏拉圖這種貶低物質世界，貶低身體的二元論。 因為聖經很明確地教導我們：「起初，神創造天地」（創一1）。受造的萬物雖然會改變，但是這是天父世界。
其實東方人也經常帶著這種類似西方柏拉圖主義的思維傾向。易經有云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」中國的文人在他們的話論中最瞧不起的就是「形似」的藝術。他們認為那是畫匠畫出來的東西，而他們追求的是神似，追求形而上的道。但聖經卻告訴我們「道成了肉身」（約一14a）。柏拉圖所輕看的肉身，佛教所輕看的臭皮囊，卻永遠成為聖子在人性上不可或缺的本質。
有一位當代華人教會非常有名望的牧師，不接受迦克墩信經一些很重要的教導，包括這一點：迦克墩信經說人之為人的本質乃是擁有「靈魂以及身體」。這位牧師用了一種非常柏拉圖式的思維辯稱，人之為人的本質不包括身體，只有精神上的靈魂。他說，因為人沒了身體還是人，人的身體死了以後，靈魂離開身體還是人嗎？還是人、仍舊是人！這位牧師其實忽略了，上帝在造人的時候，是先造了物質的身體，然後在他鼻孔裡吹了一口氣，他才成了有靈的活人。而且人的身體會朽壞、會死亡，是亞當墮落以後的事情，不是上帝原初設計的人性。佛教還有柏拉圖主義認為死亡能夠讓人性更加圓滿，因為死亡使人解脫臭皮囊的束縛。但是聖經告訴我們，身體上的死亡不能讓人性更加圓滿。
身體的死亡是非人性化的（Physical death is
dehumanizing. Physical death dehumanizes human individuals）。因此聖經從來沒有教導說，我們信耶穌的人死了以後，靈魂就上天堂。這是柏拉圖的思想，這是佛教的思想。沒有。主耶穌對身旁的強盜說，他們會在「樂園」裡面相會，但是靈魂在樂園裡面只是暫時的，是在等候，等候什麼？哥林多前書十五章非常清楚地教導，啟示錄也有非常清楚地教導。這些教導都反駁「靈魂上天堂」的這種希臘柏拉圖式的世界觀。這些經文都教導我們身體復活的真理，我們靈魂在樂園裡面等候主耶穌再來，然後「號筒末次吹響……死人要復活成為不朽壞的」（林前十五52）。只有當身體復活，必朽壞的成為不朽壞的，變成榮耀的身體以後，人性才得以圓滿。身體死亡的時候，人性是不圓滿的，人是被非人性化的。因此迦克墩信經教導基督擁有完整的人性的時候，強調按人性說，基督不但有靈魂，也有物質的身體。
迦克墩信經一反柏拉圖的二元論世界觀，非常強調人受造身體的尊貴，這個是上帝所造的，是上帝賜予的。基督教從來不看輕身體，或者說正統的基督教從來不看輕身體。因為聖經告訴我們「道成了肉身」，就讓我們不敢輕看肉身。其實就連孔子都告訴我們：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」孔子不認識造物主，尚且能夠明白，假如我的身體是父母給的，我就不能隨意毀傷，它有一種基於孝道的身體的神聖性。那麼，假如我們知道身體不但是父母給的，是造物主所賜的，我們怎麼可以隨意貶損，隨意毀傷，隨意褻瀆說這只是個臭皮囊呢？
我們看見就連基督都不願意經歷死亡的痛苦，祂都不願意自己的肉身被掛在十字架上面。所以祂才會在客西馬尼的禱告中，求父神撤去那十字架的苦杯。聖子祂定意要成為人，經歷人的死亡，不是為了死掉，而後靈魂從臭皮囊𥚃面得釋放，而是死了為了要身體復活，身體復活才使祂所造的人性得以圓滿。道成肉身，並不是以經歷肉身之死為目的，道成肉身是以死與復活為目的。基督的死乃是以身體的復活為目的。
迦克墩信經宣告：「基督神性完整，人性亦完整，是真神，是真人。有理性的靈魂也有身體。」所以我們看見，這個宣告背後其實有一整套整全的聖經世界觀。它不只是在講耶穌基督的位格，（而是在講）有一整套的上帝造物的這個世界觀。這種世界觀跟柏拉圖式的二元論世界觀背道而馳。如果有人聲稱，基督在世上不必然具有身體，或者是基督作為人不必然具有身體，他不但違背了大公教會正統的信仰宣告，更違背了聖經清楚啟示的創造論、世界觀。他們隨從世俗的小學，離棄了愛我們，為我們道成肉身的聖子基督。
我們接下來研讀迦克墩信經。在宣告完基督擁有完整的人性，擁有理性的靈魂與身體之後，信經接著教導：「按神性說，他與父本質相同；按人性說，與我們本質相同。」「本質相同」原文homoousios是迦克墩信經之前的尼西亞信經當中的用語。尼西亞信經與亞他拿修信經並列為歷代教會文獻當中「三一神論」的最高權威。迦克墩信經則是「基督論」的最高權威。
尼西亞信經用 homoousios 「本質相同」一詞來描述聖父、聖子的關係。聖父、聖子是兩個位格，卻有相同的本質，並且是一個存有，不是兩個存有。我們在這裡不解釋比較複雜的三一神論的細節。總而言之，尼西亞信經要強調的是：「聖父與聖子本質相同；聖父永恒，聖子也永恒；聖父榮耀，聖子也榮耀；聖父是神，聖子也是神，不是兩個神，是一個神，卻是三位。」
迦克墩信經就跟隨尼西亞信經宣告：「基督按神性說，與父本質相同。」但是迦克墩信經的側重點在於基督的神人二性。按人性說，基督又如何呢？尼西亞會議之後的異端大多數承認了，基督按神性說與父神本質相同。但他們卻在各種意義上否認了，基督在人性上與我們本質相同。有的認為基督沒有理性的靈魂；有的主張基督的人性被神性吞噬；有的聲稱基督按人性說是永恆而非受造的。針對這些異端，迦克墩信經簡明扼要地宣告：「基督按人性說，與我們本質相同。」
人之為人必然的屬性，也就是人的本質基督都有。我們是按上帝形像所造的，有靈魂，有身體，祂與我們一樣。我們有理性、有情感、有生理的本能，祂與我們一樣。我們受造的時候按上帝的形象所造。上帝是聖父、聖子、聖靈永恒地存在在這個愛的關係中。聖經說神就是愛。因為神是聖父、聖子、聖靈。而我們按著這個愛的形象受造的時候，我們能夠在愛中與神溝通，在愛中與鄰舍溝通。主耶穌基督把上帝的形象圓滿地活了出來。祂也是按上帝的形象所造的人。祂作為人跟我們一樣，有開始存在的一天。約翰福音一章3節說萬物是藉著祂從無變有的（egeneto），13節又用了egento告訴我們，「道」是從沒有肉身變成了有肉身，從本來不具人性變成了一個真真實實與我們本質相同的的人。祂是有限的人，本於神，依靠神，歸於神。總而言之，基督擁有人之為人完整的本質。
「按神性說，祂與父本質—相同。」緊接著信經宣告：「基督在凡事上與我們一樣，只是沒有罪。」（like unto us in all
things, without sin) 有人會問：「那說基督沒有罪，祂不會犯罪，那還算是人嗎？」人都是罪人，人都會犯罪，人無完人。人非聖賢，孰能無過？就算聖經沒有啓示，人多多少少在某種程度上都會明白的道理，人不可能不犯罪。基督不會犯罪，祂還有人的本質嗎？各位，我們需要明白一個道理：墮落的罪性並不是人之為人的本質。上帝原初所造的人並沒有原罪。亞當在伊甸園裡面是沒有罪的。他是不是人？他是人！所以這讓我們看見罪的這個特性是墮落以後才有的，它不是人之為人的本質，不是必然的，而罪其實是將人非人性化。
人之為人我們稍早提到有上帝形像，應該在愛中與神、與人有最親密的交通。但是罪卻妨礙我們活出這樣子的形像。罪並不是人性的本質，罪是非人性化的，人性是被捆綁在罪裡面的。罪是一個外來者，是一個入侵者，不是上帝造的，不是上帝放在人性當中的東西。所以信經宣告「基督與我們本質相同」。我們擁有人之為人的本質，卻因著罪而沒有辦法完美地活出這個本質。但是耶穌卻沒有受罪的攔阻。耶穌與父神有最親密的交通，祂對人有最深刻的愛，祂沒有罪，祂的人性在這一方面是圓滿的。但是我們還要講到另外一個方面。
當信經宣告「基督與我們本質相同」，又加上一句 「凡事與我們一樣」的時候，就是在告訴我們，除了本質之外，還有一些非本質的特性與我們一樣。基督不只擁有人類在原初受造的時候上帝所賦予的本質。基督雖然沒有罪，連原罪都沒有，但是基督卻承擔了亞當犯罪的工價！「祂凡事與我們一樣」這意思是祂有軟弱，正如我們有軟弱；我們會飢餓，祂也會飢餓；我們會流血，祂也會流血；我們會死，祂也會死，而且祂真的死了！祂與罪沒有任何的瓜葛，祂不認識罪，卻為了我們及我們的救恩，承擔了罪的工價。而我們稍早提到，罪以及罪的工價其實是非人性化的。基督復活以前不斷受到這種非人性化的力量的阻擾。
祂的人性是完整的，但是在這個意義上來說卻是不圓滿的。人生疾苦，老死朽壞，並不是上帝原初設計的人性，也不是上帝救恩計畫當中那終極圓滿的人性。基督取了完整的人性，有人性所有的本質，目的是要使在祂裡面的人得著圓滿的人性。所以神使祂從死裡復活，得著榮耀的身體，不再有死亡、朽壞！
哥林多前書十五章說：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」（20節） 使得在祂裡面屬於祂的人能夠一同得著圓滿的人性。
信經宣告：「基督凡事與我們一樣，只是沒有罪。」引用了希伯來書四章15節「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」這𥚃特別要強調的就是基督的軟弱，以及在軟弱中所受的試探。我們會想說，基督既然不會犯罪，祂受的試探其實是佯裝出來的，是虛假的。不！基督受的試探是真實的試探，祂在曠野受魔鬼試探。四十晝夜的飢餓是真實的，祂想吃東西是真實的，但是祂不會考慮把石頭變成餅。祂不但不把石頭變成餅，連考慮都不會考慮。不是因為有律法禁止把石頭變餅，而是因為父神的旨意乃是要差祂來擔當我們的軟弱。
在福音書裡，我們看見祂沒有一次行神蹟是為了自己。祂用五餅二魚餵飽五千人，卻沒有把石頭變餅來餵飽自己。祂可以差十二營的天使搭救祂免於十字架的苦難，正如祂可以把石頭變餅。但這就違反了父神在祂身上的旨意。祂不會考慮違抗父神的旨意。從曠野到客西馬尼，祂一貫的禱告就是：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」
所以祂受的試探是真實的，但祂不可能有任何犯罪的念頭，不可能有任何違背父神旨意的念頭。哥林多後書五章21節說基督「不認識罪」，「不認識」原文的意思不是不明白，不了解，而是沒有任何瓜葛。正如基督對惡人說我不認識你們。耶穌深知他們邪惡的心思意念，比這些惡人自己了解自己更深，因此基督不認識他們。基督也不認識罪，祂與罪沒有任何瓜葛。祂從來不會犯罪，祂也沒有犯罪的念頭，祂也沒有原罪。祂的確凡事與我們一樣，但祂沒有罪。
迦克墩會議制定信經的年代，教會對於基督救贖的工作還沒有非常透澈深刻的理解。那個時候教會神學的發展主要是在確定三一神論，還有基督論的正統，還沒有時間仔細思考「救贖論」的問題。迦克墩信經宣告基督沒有罪，主要是因為這是聖經明確的教導。然而，到了宗教改革以後，教會就會發現原來聖經教導基督沒有原罪。而信經宣告基督沒有罪，對於「救贖論」有多麼重大的意義。 因為基督沒有原罪，才能夠擔當我們的罪，替我們受刑罰。假如基督帶有原罪，而勝過了原罪，自己不犯罪勝過原罪的話，這種叫做「凱旋基督論」（Christus Victor）的救贖論，只能讓基督勝過原罪，可是卻沒有辦法解釋那麼多的經文告訴我們基督是替我們受刑罰的。關於這一點，我們會用兩堂課的時間仔細解釋。我們現在繼續來講解迦克墩信經。
信經宣告「基督在凡事上與我們一樣，只是沒有罪」，接著教導我們「按神性說，祂在萬世以先受生於父。」「受生」這個概念在尼西亞信經當中已經提到了。詩篇二章7節：「受膏者說：『我要傳聖旨。耶和華曾對我說：[你是我的兒子，我今日生你。]』」希伯來書一章5節告訴我們，這句話是指著基督講的，按祂的神性所說的，聖子在永恆裡面受生於父。這裡所指的並不是祂本來不存在，然後被生下來。「受生」是一個恆常的行動。而這個言語上的表達是上帝俯就我們的卑微，用我們能夠懂的語言與概念，用擬人法的文學手法，來向我們表明聖父與聖子相愛的關係。在這裡聖經用父母將孩子生下來的那種愛，拿來比擬父與子之間相愛的關係。這是一種擬人法，不是說基督真的像嬰孩一樣被生下來，所以「受生」或生出所指的是一種愛的行動。這個行動是永恆的。所以不是說聖子本來不存在，一次受生，被生下來就不繼續受生了。「受生」是指著一種不間歇的，永恆的愛的行動。迦克墩信經遵照尼西亞信經的三一論正統宣告：「基督按神性說，祂在萬世以前受生於父；」緊接著宣告: 「按人性說，在這末世或者在這晚近時日，為了我們與我們的救恩，由上帝之母，童貞女馬利亞所生。」
由於時間的原故，我們今天先講到這裡。我們下一次會継續回來逐句講解迦克墩信經的教導，我們下次再見。