得救的真信心|馬太福音15:21-28
爾灣聖徒改⾰宗⾧⽼會主⽇信息|馬太福音15章|1/5/2020 |唐興牧師
經文： 21 耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。 1-得救信心的對象 22有一個迦南婦人從那地方出來，喊著說：“主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附 得甚苦。 2-得救信心的堅持 ”23 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：“這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧！ 3-得救信心的試驗 ”24 耶穌說：“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。”25 那婦人來拜他，說： “主啊，幫助我！”26 他回答說：“不好拿兒女的餅丟給狗吃。”27 婦人說：“主啊，不錯！ 但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。”28 耶穌說：“婦人，你的信心是大的，照你 所要的，給你成全了吧！”從那時候，她女兒就好了。
前言： 1969年，美國官⽅倡導寬容風氣的活動：「全國皆兄弟友愛週」（National
Brotherhood Week）。美國⾺⾥蘭州蒙哥⾺利郡波多⾺克市（Potomac）的卡賓約翰初中（Cabin John Junior High）校長華倫（Tom Warren）試圖在他的學校展開⼀場實驗。當年 2 ⽉ 17 ⽇ 星期⼀，即全國皆兄弟友愛周的第⼀天，「該校透過公共廣播系統和發⾏的單 ⾴報紙傳布訊息說，⾦髮的⼈都是低等，且不受歡迎。」在實驗開始前幾天， 華倫便通知學⽣家長說，⾦髮學⽣將遭遇許多美國⼈每天都⾯對的諸多不便與 褫奪權利。當時就讀該校八年級的⾦髮女⽣珍‧西波‧布朗(Jan Shipe Brown) 對於這場實驗至今仍印象深刻︔當天她身穿青綠⾊⽑衣與裙⼦，剛下校⾞就看 ⾒校⾨⼜張貼布告稱：「⾦髮者限⾛側⾨」，並由深⾊頭髮的學⽣守衛，不讓 ⾦髮的⼈進入，⾛進校園後，學校⼤樓的樓梯間，也掛上巨⼤橫幅布條稱： 「⾦髮⽌步」。 多位糾察隊員嘲笑她，還叫她去⾛⾦髮專⽤樓梯間︔上課時，⽼師都刻意忽略 她︔吃午餐或在圖書館時，她也被迫與深⾊頭髮的朋友分別坐在不同桌，還只 能使⽤特定的入⼜、飲⽔機、與廁所。許多校友說，當時有幾名糾察隊員多次 以執⾏新規之名、進⾏霸凌之實︔當時就讀九年級的沃森(Mark Walston)回憶道：「糾察隊員幾乎變成新納粹分⼦，履⾏職務過當，與學⽣發⽣肢體衝 突」︔他說，實驗進⾏兩天，就有許多⾦髮女⽣哭著提早回家。 到了第⼆天，⾦髮學⽣也開始反擊︔有的⾦髮學⽣也穿戴上⽂字標⽰寫到： 「⾦髮⼒量」或「⾦髮的也是⼈」︔⼀名深⾊頭髮女⽣甚至將⾃⼰的頭髮染成 鮮豔的⾦⿈⾊，藉此聲援。該實驗引發巨⼤爭議，全國各地媒體都在報導，隨 後連哥倫比亞廣播公司(CBS)電視臺晚間新聞主播克朗凱(Walter Cronkite)都 特別報導此事︔許多⾦髮學⽣也紛紛離校。
當時也在該校就讀九年級的蘇利⽂(Chuck Sullivan)說，直到多年後他才終於 明⽩校長華倫的⽤意：要讓學⽣意識到歧視會傷害所有⼈，包括加害者與受害 者。到了星期三，華倫決定終⽌該實驗，宣稱⼤家已經學到重要教訓。 華郵指出，1969 年，該校 800 名學⽣中，只有 15 名非裔學⽣︔該校所在的蒙 哥⾺利郡法院⼤樓前還豎⽴著南⽅邦聯(Confederate)雕像。透過複製種族偏 ⾒，該實驗試圖探討當代最具爭議性的問題，包括偏⾒問題是否為南⽅特有、 以及能否教導孩⼦接受或拒絕偏⾒等︔不過，50 年後的今天，這些種族議題仍 在美國各地廣泛討論。
我們都知道種族歧視是⼈類最存在最久的⼀種意識形態，是⼈類本性中罪惡的⼀種形式。 「維基百科」的定義是：種族歧視或種族主義者認為⾃⼰種族某⽅⾯，如智慧、道德、體 能，都相比其他⼈優勝，有或者認為某種種族比多數⼈差劣。種族歧視的動機是出⾃於⼀ 種要⽀撐⾃我優越感的慾望，⼀種⾃我不安(self-insecurity)的動機。⼈的本性需要感受到 「我是對的，他們是錯的，這種⾃我的優越感，和⾃我存在價值。」
耶穌時代的猶太⼈也有這種情形，他們視外邦⼈是不潔淨的。沒有任何事比接觸外邦⼈還 不潔淨。因此猶太⼈的種族歧視是非常強烈的。然⽽，今天的經⽂不但講到耶穌進入外邦 ⼈的領域，並且還幫助了外邦婦女醫治她的女兒。這位婦女不但是外邦婦女，她還是「迦 南⼈」，是舊約時期以⾊列⼈長久以來的仇敵。迦南⼈拜偶像的宗教，⼀直對以⾊列⼈百 姓純淨的敬拜形成⼀種威脅。
耶穌在前⾯教導律法的潔淨出於神所賜的「新⼼」。按照這個標準，⽂⼠法利賽⼈是不潔 淨的⼈。但是，這位迦南婦女「謙卑」和對耶穌的「信⼼」彰顯出她「潔淨的身分」。 耶穌在這裡不但更進⼀步地啟⽰了「潔淨」的問題，同時也解決了⼈類種族歧視的罪惡問 題。
中心信息：得救的真信心：對象、堅持、試驗。耶穌在這⼀段經⽂中教導我們，潔淨彰顯 在得救的真信⼼上。雖然如此，耶穌卻在這段經⽂中稱這位迦南婦⼈為狗。這是令⼈難以 理解的種族歧視語⾔。耶穌為什麼這樣說呢︖這是我們在思想得救的真信⼼的同時，需要 解決的問題。
經文背景：「21 耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去」。前⾯的經⽂，5:1-20，講到 耶穌與從耶路撒冷來的⽂⼠法利賽⼈產⽣正⾯的衝突。到了16：21，耶穌就刻意的往耶路 撒冷去⾯對敵意、侮辱和死亡。但是現在還不是時候，耶穌再度退到猶太區域之外的外邦 領域。這是耶穌執事離開猶太⼈區域到外邦⼟地的唯⼀⼀次。⽬前這不是耶穌執事的⽬ 的，要把福⾳傳給外邦⼈，⽽是要暫時避開猶太⼈的敵對勢⼒。推羅（25哩以北）和西頓 是在加利利海的西北靠地中海區域的兩個城市，也是被舊約先知責備定罪的外邦城市居 民。耶穌沒有主動的去接觸那裡的⼈，但⼈們卻出來跟隨祂。
經文解釋：
1-得救信心的對象。「22 有一個迦南婦人從那地方出來，喊著說：“主啊，大衛的子孫， 可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」⾺太⽤「看哪」[καὶ ἰδού]作為開頭，強調了這個特殊 的事件。他的⽤字凸顯了種族的背景：迦南婦⼈從那地⽅出來。不但描述婦⼈住在外邦地 區，更是「迦南⼈」。「迦南⼈」是舊約中神百姓的仇敵，他們是拜偶像的，與神為敵 的。與神為敵的外邦婦⼈，為了女兒被鬼附來求拯救。
「主啊，大衛的子孫」。但是她卻呼求耶穌為「主啊，⼤衛的⼦孫」。⾸先，這具有重⼤ 的意義，告訴我們福⾳要傳到猶太⼈以外的全地。這是福⾳破除和結束⼈類種族歧視障礙 的開始（約翰福⾳四章的撒⾺利亞婦⼈）。在接下來餵飽四千⼈的神蹟，同樣傳達了這個 福⾳突破種族界線的意義。這是耶穌的執事第三次接觸外邦⼈（8章的百夫長）
其次，「主啊，⼤衛的⼦孫，」告訴我們得救的信⼼的對象，是那⼀位國度的君王，耶穌 基督。⼤衛的⼦孫就是彌賽亞的意思。顯然她不是對耶穌⼀無所知的。加爾⽂指出：「雖 然這位婦⼈沒有經過任何⽼師正式的教導，然⽽，她對基督信⼼不是出於偶然的，⽽是從 律法和先知中得到的。」RT France: 「很明顯，她具有某些猶太教的知識」。
我們在耶穌在海⾯⾏⾛的信息中講過：信⼼是什麼︖改⾰宗神學認識到聖經中所講的信⼼ 包括三個重要的元素：第⼀，「知識」（Notitia）。知識是客觀的，是我們需要被教導的 聖經知識。第⼆，「確信」（Assensus）。確信是指我們對聖經所教導的知識的真實的確 認。婦⼈說，「可憐我（憐憫我）！」她把所有的⾃義都放在⼀旁，她確信「基督的憐 憫」是她蒙拯救的唯⼀基礎。第三，「信靠」（Fiducia）。「信靠」是指個⼈真實的信 靠耶穌。婦⼈把她對耶穌的認識和確信，應⽤在她真實的⽣活中。
2-得救信心的堅持。「”23 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：“這婦人在我們後頭 喊叫，請打發她走吧！」不但這位迦南外邦婦女的信⼼是真的，並且她的信⼼是持續的， 她⼀直跟著耶穌後⾯喊叫。雖然耶穌的⼀⾔不答，是⼀種沈默的拒絕。我們相信婦⼈的 ⼼，遭受耶穌沈默的拒絕，是下沉的、黯淡的，但她持續的禱告彰顯了得救信⼼的另⼀ ⾯：信⼼中的堅忍。她不斷地求告主。我們要回答兩個問題：為什麼耶穌⼀⾔不答︖婦⼈ 信⼼的堅忍是從那裡來的︖
信心與基督的話。羅⾺書10:14，「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信 祂呢？」加爾⽂指出：「誰會說這位婦⼈有信⼼，雖然基督⼀⾔不答，所以她的勇氣是出 於⾃⼰的感情呢︖事實上，基督有兩種⽅法：說話或⼀⾔不答。我們必須認識到，雖然耶 穌那時候⼜中沒有說話，然⽽，祂可以向婦⼈的⼼說話。這樣，奧秘的歧視就代替了外在 的信息傳講。再者，她的禱告是因為她聽到了基督。」這樣，雖然基督沒有⽴刻到回答， 她繼續地聽到，她已經學習到的教義繼續在她⼼裡產⽣迴響：基督是為了拯救⼈⽽來的。
基督的沈默與信心的堅忍。耶穌⼀⾔不答的⾏為，是猶太教師的傳統。但是婦⼈作為母親 要拯救她女兒的先，所表現出來的堅持，已經開始表現出⼀張強烈的意志，要挑戰種族歧 視的傳統。這裡講到⼀種耶穌與信祂的⼈之間常有的關係。
很多多時候，這是耶穌常常向信祂的⼈所做的︔祂向他們說話，使他們明⽩神的話，然⽽ 祂是沈默的…祂沒有⽴刻⾏動回應他們的禱告，好像祂沒有聽到祂的禱告⼀樣。因此，我 們看到，耶穌的⼀⾔不發，並不是要消滅婦⼈的信⼼，⽽是要進⼀步點燃她的熱⼼、刺激 她的熱忱。如果迦南婦女所領受的關於基督的知識是如此微⼩，但卻彰顯了她的信⼼︔我 們今天領受了如此豐盛的聖經知識，在基督沒有回應我們的禱告的時候，難道我們不會彰 顯更豐盛的⽣命嗎︖這裡告訴我們真信⼼，往往在基督似乎沒有作為中，才表現出堅忍。 ⽽這種信⼼的堅忍，正是基督透過聖靈，藉著神的話，在我們⼼中的⼯作果效。
3-得救信心的試驗。「24 耶穌說：“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡 去。”25 那婦人來拜他，說：“主啊，幫助我！”26 他回答說：“不好拿兒女的餅丟給狗 吃。」耶蘇不但負⾯的拒絕了迦南婦女的請求，告訴她祂執事的範圍不包括外邦⼈，⽽是 「以⾊列家迷失的⽺」。但是，耶穌為什麼要⽤狗來比喻這位外邦婦⼈︖
有許多⼈（F.W. Beare）將耶穌的回答形容爲「冷酷的話」，「難以置信的蠻橫無理」， 出⾃「最惡劣的⼤民族主義」。狗是當時猶太⼈罵外邦⼈⽤的︔有⼈說希臘語的kynaria 是個暱稱，就像現代西⽅⽂明中⼈們視狗爲愛畜、寵物，故⽤這種暱稱來表⽰對狗的感 情。要知道，猶太⽂化中全然無此槪念，亞蘭⽂裡也沒有所謂的暱稱形式，故⽽這種看法 實在站不住腳。
並且，我們知道在耶穌醫治外邦⼈百夫長的事件中（太8:5-13），並且耶穌明⽩講到福⾳ 會傳到外邦。事實上，耶穌在⼗字架上的死和復活，就是為了要除去猶太⼈與外邦⼈之間 的隔牆（弗2:14），⽬的是要藉著⾃⼰造成「⼀個新⼈」（弗2:14）。換⾔之，種族主義 是福⾳的敵⼈。基督不可能是⼀個種族主義的提倡者。然⽽，當時耶穌還沒有上⼗字架， 隔牆還沒有被拆毀，因此耶穌不要⾨徒宣教的時候進入外邦地區（太10:5）。John Peter Lange: 「因此，這裡所紀錄的時間不是祂⼀般執事的例外，⽽是⼀種象徵性的指導，在之 後作為使徒們事奉的⾏為指引︔例如：徒10:11-彼得的異象，已經保羅到耶路撒冷之 旅…。」神把福⾳傳給萬國本來就是亞伯拉罕之約的實施內容，從舊約到新約都是如此， 從來沒有改變。但是後來被猶太⼈錯誤的解經和帶罪性的應⽤給扭曲濫⽤了。
因此，耶穌耶穌從這裡開始是，不但延續了祂負⾯的不發⼀⾔，⽽且加碼⽤祂執事的範 圍，拒絕了婦⼈。「24 耶穌說：“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」耶穌 說話了是⼀種負⾯性的拒絕。婦⼈仍然不死⼼，她來到主⾯前跪拜，求主幫助。主耶穌 說，「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」表⾯看這是更厲害的負⾯種族歧視的語⾔。其實，⼀ ⽅⾯，耶穌是⽤當時猶太⼈歧視外邦⼈的⾔語來凸顯⽂⼠法利賽⼈的罪（彼得的例⼦，參 考：創3:22）。另⼀⽅⾯，耶穌是要⽤這種語⾔來試驗這位婦女的信⼼。
加爾⽂指出：「兒女的餅」，這個名詞是指：基督裡才有的祝福，就是那些在亞伯拉罕的 家庭裡才有的祝福。19 世紀德國神學家 John Peter Lange 說，「我們的觀點是，婦女的信 ⼼被試驗為了要彰顯她是真是亞伯拉罕屬靈的女兒︔事實上她在真理上，正是以⾊列家迷 失的⽺。」
被試驗過的信心。”27 婦人說：“主啊，不錯！但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣 兒。”28 耶穌說：“婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧！”從那時候，她 女兒就好了。」婦⼈承認她的外邦身分是不配神的祝福，但是她仍然持守她的信⼼，相信 神是憐憫的。她在這裡彰顯了真信⼼被試驗過之後的特質：第⼀，謙卑humility。她認識 到⾃⼰不配神的恩典，她⼼中沒有⾃義。第⼆，堅忍perseverance。她在負⾯的環境中堅 忍地持守主的憐憫和信實。第三，屬靈spirituality。她認識基督的恩典。
結論： 得救的真信⼼建⽴在我們對耶穌的認識上。 得救的真信⼼彰顯在負⾯環境中的堅忍上。 得救的真信⼼必須在實際⽣活中經過試驗。 得救真信⼼使我們認識到我們得救完全是靠著神的恩典，這會使我們謙卑。會改變對⼈的 態度。得救的真信⼼會消除我們⼼中對⼈的歧視和⾃義。
禱告：