2020-06-11


救的真信心|馬太福音15:21-28

爾灣聖徒改⾧⽼會主信息|馬太福音15|1/5/2020 |唐興牧師

經文: 21      耶穌離開那裡,退到推羅、西頓的境內去。      1-得救信心的對象 22有一個迦南婦人從那地方出來,喊著說:“主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附 得甚苦。    2-得救信心的堅持 23           耶穌卻一言不答。門徒進前來,求他說:“這婦人在我們後頭喊叫,請打發她走吧!            3-得救信心的試驗 24       耶穌說:“我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去。”25            那婦人來拜他,說: “主啊,幫助我!”26     他回答說:“不好拿兒女的餅丟給狗吃。”27            婦人說:“主啊,不錯! 但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。”28 耶穌說:“婦人,你的信心是大的,照你 所要的,給你成全了吧!”從那時候,她女兒就好了。
             
 前言: 1969年,美國官倡導寬容風氣的活動:「全國皆兄弟友愛週」(National Brotherhood Week)。美國⾺⾥蘭州蒙哥利郡波多克市(Potomac)的卡賓約翰初中(Cabin John Junior High)校長華倫(Tom Warren)試圖在他的學校展開場實驗。當年 2 17 星期,即全國皆兄弟友愛周的第天,「該校透過公共廣播系統和發的單 報紙傳布訊息說,髮的都是低等,且不受歡迎。」在實驗開始前幾天, 華倫便通知學家長說,髮學將遭遇許多美國每天都對的諸多不便與 褫奪權利。當時就讀該校八年級的髮女西波布朗(Jan Shipe Brown) 對於這場實驗至今仍印象深刻當天她身穿青綠⾊⽑衣與裙,剛下校就看 ⾨⼜張貼布告稱:「髮者限」,並由深頭髮的學衛,不讓 髮的進入,進校園後,學校樓的樓梯間,也掛上巨橫幅布條稱: 步」。 多位糾察隊員嘲笑她,還叫她去⾛⾦髮專樓梯間上課時,師都刻意忽略 吃午餐或在圖書館時,她也被迫與深頭髮的朋友分別坐在不同桌,還只 能使特定的入、飲機、與廁所。許多校友說,當時有幾名糾察隊員多次 以執新規之名、進霸凌之實當時就讀九年級的沃森(Mark Walston)回憶道:「糾察隊員幾乎變成新納粹分,履職務過當,與學肢體衝 突」他說,實驗進兩天,就有許多髮女哭著提早回家。 到了第天,髮學也開始反擊有的髮學也穿戴上字標寫到: 量」或「髮的也是名深頭髮女甚至將⾃⼰的頭髮染成 鮮豔的⾦⿈⾊,藉此聲援。該實驗引發巨爭議,全國各地媒體都在報導,隨 後連哥倫比亞廣播公司(CBS)電視臺晚間新聞主播克朗凱(Walter Cronkite) 特別報導此事許多髮學也紛紛離校。

當時也在該校就讀九年級的蘇利(Chuck Sullivan)說,直到多年後他才終於 校長華倫的意:要讓學意識到歧視會傷害所有,包括加害者與受害 者。到了星期三,華倫決定終該實驗,宣稱家已經學到重要教訓。 華郵指出,1969 年,該校 800 名學中,只有 15 名非裔學該校所在的蒙 利郡法院樓前還豎著南邦聯(Confederate)雕像。透過複製種族偏 ,該實驗試圖探討當代最具爭議性的問題,包括偏問題是否為南特有、 以及能否教導孩接受或拒絕偏不過,50 年後的今天,這些種族議題仍 在美國各地廣泛討論。

我們都知道種族歧視是類最存在最久的種意識形態,是類本性中罪惡的種形式。 「維基百科」的定義是:種族歧視或種族主義者認為⾃⼰種族某⽅⾯,如智慧、道德、體 能,都相比其他優勝,有或者認為某種種族比多數差劣。種族歧視的動機是出 種要我優越感的慾望,我不安(self-insecurity)的動機。的本性需要感受到 「我是對的,他們是錯的,這種我的優越感,和我存在價值。」

耶穌時代的猶太也有這種情形,他們視外邦是不潔淨的。沒有任何事比接觸外邦 不潔淨。因此猶太的種族歧視是非常強烈的。然,今天的經不但講到耶穌進入外邦 的領域,並且還幫助了外邦婦女醫治她的女兒。這位婦女不但是外邦婦女,她還是「迦 」,是舊約時期以長久以來的仇敵。迦南拜偶像的宗教,直對以 姓純淨的敬拜形成種威脅。

耶穌在前教導律法的潔淨出於神所賜的「新」。按照這個標準,⽂⼠法利賽是不潔 淨的。但是,這位迦南婦女「謙卑」和對耶穌的「信」彰顯出她「潔淨的身分」。 耶穌在這裡不但更進步地啟了「潔淨」的問題,同時也解決了類種族歧視的罪惡問 題。

中心信息:得救的真信心:對象、堅持、試驗。耶穌在這段經中教導我們,潔淨彰顯 在得救的真信上。雖然如此,耶穌卻在這段經中稱這位迦南婦為狗。這是令難以 理解的種族歧視語。耶穌為什麼這樣說呢這是我們在思想得救的真信的同時,需要 解決的問題。

經文背景:「21 耶穌離開那裡,退到推羅、西頓的境內去」。前的經5:1-20,講到 耶穌與從耶路撒冷來的⽂⼠法利賽的衝突。到了1621,耶穌就刻意的往耶路 撒冷去對敵意、侮辱和死亡。但是現在還不是時候,耶穌再度退到猶太區域之外的外邦 領域。這是耶穌執事離開猶太區域到外邦地的唯⼀⼀次。前這不是耶穌執事的 的,要把福傳給外邦是要暫時避開猶太的敵對勢。推羅(25哩以北)和西頓 是在加利利海的西北靠地中海區域的兩個城市,也是被舊約先知責備定罪的外邦城市居 民。耶穌沒有主動的去接觸那裡的,但們卻出來跟隨祂。      

 經文解釋:

1-得救信心的對象。22 有一個迦南婦人從那地方出來,喊著說:“主啊,大衛的子孫, 可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」「看哪」[καὶ ἰδού]作為開頭,強調了這個特殊 的事件。他的字凸顯了種族的背景:迦南婦從那地出來。不但描述婦住在外邦地 區,更是「迦南」。「迦南」是舊約中神百姓的仇敵,他們是拜偶像的,與神為敵 的。與神為敵的外邦婦,為了女兒被鬼附來求拯救。

「主啊,大衛的子孫」。但是她卻呼求耶穌為「主啊,衛的孫」。先,這具有重 的意義,告訴我們福要傳到猶太以外的全地。這是福破除和結束類種族歧視障礙 的開始(約翰福四章的撒利亞婦)。在接下來餵飽四千的神蹟,同樣傳達了這個 突破種族界線的意義。這是耶穌的執事第三次接觸外邦8章的百夫長)

其次,「主啊,衛的孫,」告訴我們得救的信的對象,是那位國度的君王,耶穌 基督。衛的孫就是彌賽亞的意思。顯然她不是對耶穌無所知的。加爾指出:「雖 然這位婦沒有經過任何師正式的教導,然,她對基督信不是出於偶然的,是從 律法和先知中得到的。」RT France: 「很明顯,她具有某些猶太教的知識」。

我們在耶穌在海⾯⾏⾛的信息中講過:信是什麼宗神學認識到聖經中所講的信 包括三個重要的元素:第,「知識」(Notitia)。知識是客觀的,是我們需要被教導的 聖經知識。第「確信」(Assensus)。確信是指我們對聖經所教導的知識的真實的確 認。婦說,「可憐我(憐憫我)!」她把所有的義都放在旁,她確信「基督的憐 憫」是她蒙拯救的唯基礎。第三,「信靠」(Fiducia)。「信靠」是指個真實的信 靠耶穌。婦把她對耶穌的認識和確信,應在她真實的活中。

2-得救信心的堅持。「”23 耶穌卻一言不答。門徒進前來,求他說:“這婦人在我們後頭 喊叫,請打發她走吧!」不但這位迦南外邦婦女的信是真的,並且她的信是持續的, 直跟著耶穌後喊叫。雖然耶穌的⼀⾔不答,種沈默的拒絕。我們相信婦 ,遭受耶穌沈默的拒絕,是下沉的、黯淡的,但她持續的禱告彰顯了得救信的另 :信中的堅忍。她不斷地求告主。我們要回答兩個問題:為什麼耶穌⼀⾔不答 的堅忍是從那裡來的

信心與基督的話。羅10:14,「然而人未曾信祂,怎能求祂呢?未曾聽見祂,怎能信 祂呢?」加爾指出:「誰會說這位婦有信,雖然基督⼀⾔不答,所以她的勇氣是出 ⾃⼰的感情呢事實上,基督有兩種法:說話或⼀⾔不答。我們必須認識到,雖然耶 穌那時候中沒有說話,然,祂可以向婦說話。這樣,奧秘的歧視就代替了外在 的信息傳講。再者,她的禱告是因為她聽到了基督。」這樣,雖然基督沒有刻到回答, 她繼續地聽到,她已經學習到的教義繼續在她裡產迴響:基督是為了拯救⼈⽽來的。

基督的沈默與信心的堅忍。耶穌⼀⾔不答的為,是猶太教師的傳統。但是婦作為母親 要拯救她女兒的先,所表現出來的堅持,已經開始表現出張強烈的意志,要挑戰種族歧 視的傳統。這裡講到種耶穌與信祂的之間常有的關係。

很多多時候,這是耶穌常常向信祂的所做的祂向他們說話,使他們明神的話,然 祂是沈默的…祂沒有動回應他們的禱告,好像祂沒有聽到祂的禱告樣。因此,我 們看到,耶穌的⼀⾔不發,並不是要消滅婦的信是要進步點燃她的熱、刺激 她的熱忱。如果迦南婦女所領受的關於基督的知識是如此微,但卻彰顯了她的信 們今天領受了如此豐盛的聖經知識,在基督沒有回應我們的禱告的時候,難道我們不會彰 顯更豐盛的命嗎這裡告訴我們真信,往往在基督似乎沒有作為中,才表現出堅忍。 這種信的堅忍,正是基督透過聖靈,藉著神的話,在我們中的作果效。

3-得救信心的試驗。24 耶穌說:“我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡 去。”25 那婦人來拜他,說:“主啊,幫助我!”26 他回答說:“不好拿兒女的餅丟給狗 吃。」耶蘇不但負的拒絕了迦南婦女的請求,告訴她祂執事的範圍不包括外邦 「以列家迷失的」。但是,耶穌為什麼要狗來比喻這位外邦婦

有許多F.W. Beare)將耶穌的回答形容爲「冷酷的話」,「難以置信的蠻橫無理」, 「最惡劣的民族主義」。狗是當時猶太罵外邦⼈⽤說希臘語的kynaria 是個暱稱,就像現代西⽅⽂明中們視狗爲愛畜、寵物,故這種暱稱來表對狗的感 情。要知道,猶太化中全然無此槪念,亞蘭裡也沒有所謂的暱稱形式,故這種看法 實在站不住腳。

並且,我們知道在耶穌醫治外邦百夫長的事件中(太8:5-13),並且耶穌明講到福 會傳到外邦。事實上,耶穌在字架上的死和復活,就是為了要除去猶太與外邦之間 的隔牆(弗2:14),的是要藉著⾃⼰造成「個新」(弗2:14)。換之,種族主義 是福的敵。基督不可能是個種族主義的提倡者。然,當時耶穌還沒有上字架, 隔牆還沒有被拆毀,因此耶穌不要徒宣教的時候進入外邦地區(太10:5)。John Peter Lange: 「因此,這裡所紀錄的時間不是祂般執事的例外,種象徵性的指導,在之 後作為使徒們事奉的為指引例如:徒10:11-彼得的異象,已經保羅到耶路撒冷之 旅…。」神把福傳給萬國本來就是亞伯拉罕之約的實施內容,從舊約到新約都是如此, 從來沒有改變。但是後來被猶太錯誤的解經和帶罪性的應給扭曲濫了。

因此,耶穌耶穌從這裡開始是,不但延續了祂負的不發⼀⾔且加碼祂執事的範 圍,拒絕了婦。「24 耶穌說:“我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」耶穌 說話了是種負性的拒絕。婦仍然不死,她來到主前跪拜,求主幫助。主耶穌 說,「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」表看這是更厲害的負種族歧視的語。其實, ⽅⾯,耶穌是當時猶太歧視外邦語來凸顯⽂⼠法利賽的罪(彼得的例,參 考:創3:22)。另⼀⽅⾯,耶穌是要這種語來試驗這位婦女的信

加爾指出:「兒女的餅」,這個名詞是指:基督裡才有的祝福,就是那些在亞伯拉罕的 家庭裡才有的祝福。19 世紀德國神學家 John Peter Lange 說,「我們的觀點是,婦女的信 被試驗為了要彰顯她是真是亞伯拉罕屬靈的女兒事實上她在真理上,正是以列家迷 失的。」

被試驗過的信心。”27 婦人說:“主啊,不錯!但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣 兒。”28 耶穌說:“婦人,你的信心是大的,照你所要的,給你成全了吧!”從那時候,她 女兒就好了。」婦承認她的外邦身分是不配神的祝福,但是她仍然持守她的信,相信 神是憐憫的。她在這裡彰顯了真信被試驗過之後的特質:第,謙卑humility。她認識 ⾃⼰不配神的恩典,她中沒有義。第,堅忍perseverance。她在負的環境中堅 忍地持守主的憐憫和信實。第三,屬靈spirituality。她認識基督的恩典。

結論: 得救的真信在我們對耶穌的認識上。 得救的真信彰顯在負環境中的堅忍上。 得救的真信必須在實際活中經過試驗。 得救真信使我們認識到我們得救完全是靠著神的恩典,這會使我們謙卑。會改變對 態度。得救的真信會消除我們中對的歧視和義。

禱告: