《基督教要義每日靈修版》卷三廿五章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 三 論領受基督恩典的方式及其恩福，和隨恩典而來的效果
第廿五章最后的復活
[3.25.1]
復活盼望的重要
[3.25.2]
渴慕與神聯合是盼望復活的動機
[3.25.3a]
信徒的復活盼望是身體復活 ：基督的復活是初熟之果
[3.25.3b]
基督復活是我們將來復活的根基與確據
[3.25.3c]
彼拉多與兵丁見證了主基督復活
[3.25.3d-4]
神的無所不能是我們身體復活的根基
[3.25.4b]
神的大能必使我們信徒復活
[3.25.5a]
異教徒否定復活，卻舉行葬禮，互相矛盾
[3.25.5b-6]
身體復活成不朽壞的，福祉無盡
[3.25.7a]
我們現今的身體必要復活
[3.25.7b]
身體要復活變成不朽壞的
[3.25.7c-8a]
我們當尊重身體
[3.25.8b]
喪禮儀式是身體復活的證據
[3.25.8c]
復活的方式
[3.25.9]
惡人復活定罪，義人復活得生
[3.25.10a]
永遠的幸福
[3.25.10b-11a]
信徒在天堂所得的賞賜各有不同
[3.25.11b]
人們常想知道天堂如何，卻不關心通往天堂之路
[3.25.12]
論惡人的結局，對義人的勸勉
———
[3.25.1] 復活盼望的重要
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基督是公義的日頭（瑪4：2），藉著福音照耀出來，已經勝過死亡，就如保羅所見證的，帶給我們生命的光（提後1：10）。因此我們藉著相信福音就已經「出死入生」（約5：24），我們「不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了」（弗2：19），並且神叫我們與他的獨生子「一同坐在天上」（弗2：6），使我們一無所缺，得著滿足的喜樂。但是，為了避免我們在艱苦爭戰中喪膽，以為基督的得勝對我們沒有任何幫助，我們必須緊緊抓住聖經對盼望的教導。既然我們所盼望的是那所不見的事（羅8：25），並且「信是未見之事的確據」（來11：1），只要我們仍住在肉體的帳棚裡，「我們便與主相離」（林後5：6）。因這緣故，保羅說：「我們已經死了，我們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們的生命，他顯現的時候，我們也要與他一同顯現在榮耀裏」（西3：3-4）。這就是我們現今的情況：「在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」（多2：12-13）。由此可見，我們需要有非常的耐心，免得疲倦而退縮或離棄崗位。
以上一切關於救恩的教導，都召喚我們的心靈仰望天家，以致於我們「雖然沒有見過基督，卻愛他……卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」，直到「得著我們信心的果效」（彼前1：8-9）。因這緣故，保羅說我們的信心和愛心，都在於那存在天上的盼望（西1：4-5）。我們如此注目仰望天上的基督，沒有任何地上事物能攔阻我們注視那所應許的福分，這就應驗聖經所說「你的財寶在哪里，你的心也在那裏」（太6：21）。這顯示在世上信心是稀有的：我們遲鈍的心必須跨越無數的障礙，「向著標竿直跑，要得……從上面召我來得的賞賜」（腓3：14）。苦難如排山倒海而來，加上惡人的嘲笑，都打擊我們的心；我們願棄絕今世享樂的誘惑，尋求永生福分(目前是隱藏未現)，憑著眼見看似捕風捉影。雖然我們遭遇如此猛烈的試探，但是我們的心靈已經得釋放，脫離地上的事，思念天上的事，必能抵擋這一切試探。所以，惟有那不斷默想將來榮耀復活的人，才從福音中獲得豐滿的恩福。
[3.25.2]
渴慕與神聯合是盼望復活的動機
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古時的哲學家急於討論何為「至善」，甚至彼此爭論。然而除了柏拉圖之外，沒有人認識到至善在於與神聯合，而且連柏拉圖對其性質也是茫然無知。這並不足為怪，因他對此聯合的神聖關鍵是全然陌生。雖然信徒在今世旅程已經歷這獨一無二完美的喜樂，然而這喜樂一天比一天更加點亮我們的心來渴慕，直到最終我們飽嚐其完全實現的豐滿。因此，我們說過只有那些默想將來榮耀復活的人，才能得著基督恩福的果實 。所以保羅把這目標擺在眾信徒面前（腓3：8），並且他自己更是忘記背後，努力勇往直前，為了達成這目標（腓3：13）。我們也應當更熱切的的向此標竿直跑，免得這世界牢籠我們，我們因懈怠遭悲慘的責罰。因此，保羅以此特徵分別信徒與非信徒，他說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主從天上降臨」（腓3：20）。
此外，為了避免信徒在這路程中灰心喪膽，保羅接著說一切的受造物也都與他們一同作伴。因為混亂敗壞到處可見，所以保羅說天上地下的受造物都渴望被更新復興（羅8：19）。自從亞當墮落使自然界原本完美的秩序陷入混亂，一切受造之物都伏在敗壞的轄制之下，都是因為受到人的罪惡牽連，遭到悲慘咒詛。這並非表示一切受造之物都有自我意識，乃是說它們本性傾向是要恢復那在墮落之前的原先光景。所以保羅用「歎息」、「勞苦」（羅8：22）描述它們，使我們「這有聖靈初結果子的人」（羅8：23），若是流連於懶惰中，則應感到羞恥；至少應效法這些無生命的受造物（它們是因人所犯的罪而受苦）。為了更進一步激勵我們，保羅稱基督最後的降臨為「我們得贖」（羅8：23）。的確，基督已經完成了「救贖」的每一部分；他不但一次獻了永遠的贖罪祭（來10：12），「他將來要第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救我們」（來9：28），使我們身體復活。不論我們所遭受的患難有多大，這「救贖」必保守支持我們，直到其完全實現，那時我們身體復活。
[3.25.3a]
信徒的復活盼望是身體復活 ：基督的復活是初熟之果
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我們應當注意身體復活的重要，保羅說到這是基要真理：「若沒有死人復活的事……我們所傳的便是枉然」（林前15:13-14），並且我們的光景就算比眾人更可憐（林前15:19），因我們被許多人恨惡和侮辱，時刻冒險（林前15:30），事實上我們「如將宰的羊」（羅8:36；詩44:22）。因此，假若沒有復活，則福音的權柄不僅是部分落空，乃是全然失效，因為領受福音與我們得兒子名分和救恩的成就(身體得贖)，是密不可分。我們當注意這最重要的事，以致於不論花多長時間來討論，都不致於疲倦。我們等到現在才開始簡明講解這教義真理，目的是要使讀者們領受了基督(他是完美救恩創始成終的主)之後，能更上一層樓，學習認識我們的元首已經披戴那天上永不朽壞的榮耀，使整個身體都能效法元首的模樣(羅8:29)。聖靈再三地以基督為例證，擺在我們眼前，教導我們復活的真理。
已經腐爛的身體最後要按時復活，是令世人難以置信的。因此，雖然許多哲學家們都宣稱靈魂不滅，然而相信身體復活的卻非常少。雖然不信復活的人是無可推諉的，但這仍提醒我們:復活是人的思想很難理解的。聖經教導兩要點，幫助我們以信心克服這極大的障礙：(1) 我們身體復活與基督復活相似；(2) 神的全能，在他沒有難成的事。
每當我們默想復活，就當思想基督的生平。基督取了人性與我們認同，經歷了凡人必死的一生，並且復活永不朽壞，所以成為我們將來復活的憑據。因為在我們一切所遭受的痛苦中（林後4:8-9），「我們身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」（林後4:10）。想將基督與我們自己分開是不可以的，更是不可能的，因這等於分裂基督。保羅據此說：「死人若不復活，基督也就沒有復活了」（林前15:16）。保羅理所當然的說明: 基督受死，並且藉復活勝過死亡，這都不是單單為了他自己。反而，元首所開始的必定在全身各肢體中完成，這復活是按照各肢體的次序(林前15:20-23)。
[3.25.3b]
基督復活是我們將來復活的根基與確據
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基督是元首，信徒是他身體內的肢體。
信徒不可能在每一方面都與基督同等。例如詩篇告訴我們：「你必不叫你的聖者見朽壞」（詩16:10；徒2:27），如此的信心是神按照分給我們各人信心的大小，我們只是得著一部分；然而其全部的果效是唯獨在基督身上，完全應驗了，因為基督的身體全然不見朽壞，他復活得著完美的身體。雖然我們的身體可能會見朽壞，但是我們在主基督裡有分於那榮耀的復活，保羅為了使我們滿足於此確據，就清楚宣告基督坐在天上寶座（弗1:20；2:6），並將在末日再來作審判的主，使我們卑賤的身體改變形狀，和基督榮耀的身體相似（腓3:20-21）。
保羅也在歌羅西書3:4教導：神叫他的兒子從死裏復活，並非是以某一獨特方式彰顯他的大能，乃是要向我們顯明聖靈同樣運行在信徒生命中。保羅說賜給我們、居住在我們裏面的聖靈就是「賜生命的聖靈」(羅8:1-2)，因神差派聖靈的目的，就是要使我們必死的身體又活過來（羅8:11）。
這些教義真理可更完整的講解，更深入的解釋。然而，我們相信以上簡明的教導就足以造就讀者們的信心，因此，基督從死裏復活是要叫我們在來世與他有親密的同在。父神叫基督復活，因基督是教會的頭，所以天父不可能使他與他的肢體分離。基督是藉聖靈的大能復活，聖靈也將叫我們與基督一同活過來。最後，聖靈叫基督復活是顯明他就是「復活和生命」（約11:25）。
我們以上已說過，信徒能從這面明鏡中看見活生生的復活形像，這就成為我們心中的堅固根基，只要我們沒有因長久等候而感到疲乏或厭倦；因為我們不是根據自己喜好來衡量基督再來的日子，乃是忍耐等候，直到神按照他自己的時間復興他的國度。保羅就是如此勸勉我們：「各人是按著自己的次序復活；初熟的果子是基督；以後在他來的時候，是那些屬基督的」（林前15:23）。
[3.25.3c]
彼拉多與兵丁見證了主基督復活
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基督的復活是毫無疑問的，並且基督的復活就是我們眾人復活的根基。神在聖經中多次多方的向我們啟示證實此絕對真理。福音書作者所記錄的史實，好譏笑的人視為兒戲神話。他們說：既然這復活的信息是一些可憐、膽怯的婦女所傳揚，以及一些嚇得半死的門徒所認可的，那麼它有何價值呢？基督為何不在聖殿和公共場所中顯現他得勝死亡的見證？他為何沒有以威風可懼的樣式向彼拉多顯現呢？他為何不在眾祭司和全耶路撒冷老百姓面前，證明他已經從死裏復活呢？世俗的人不可能承認他所挑選的見證人是可信的。
我們的答復是：雖然乍聽之下，主復活的見證似乎是軟弱不足，但這一切都在神奇妙的護理之下。那些本來被恐懼所壓倒的門徒，他們被驅使到墳墓去的原因，部分是因他們愛基督的誠心，部分是因自己的不信，因為神不但要他們作目擊證人，也要他們親耳聽見天使訴說他們親眼目睹的證據。我們怎能懷疑這些人見證的真實性呢？因為當他們聽到婦女們的見證時並不相信，直到他們親眼目睹事實證據。至於全耶路撒冷的百姓和彼拉多，他們已經得到如此充足的證據，還是不信。難怪基督不向他們顯現，不在他們面前行神跡，這一點也不稀奇。
兵丁被差看守墳墓，並封了石頭（太27：66），然而第三天身體不見了（路24:3；太28:6，11；27：24）。受賄賂的兵丁散播謠言，說基督的身體被他的門徒偷走（太28:12-13，15），這等於說是基督門徒能打敗看守的軍隊，門徒有優越的武器，或甚至他們有足夠經驗到敢大膽的行這樣事！然而，即使兵丁沒有勇氣把他們趕走，為何沒有繼續追捕他們，藉著民眾幫助而抓住一些門徒呢？彼拉多的緘默就印證了基督的復活；並且看守的兵丁因其沉默和謊言，等於是作先鋒宣告了基督的復活。同時，天使宣告「他不在這裏……已經復活了」（太28:6；路24:6）。天使所披戴的榮光證明他們不是人而是天使。
[3.25.3d-4]
神的無所不能是我們身體復活的根基
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基督復活之後的顯現，除去了門徒可能還存留的任何疑惑（路24:38）。門徒多次看見他，也觸摸到他的腳和他的手（路24:40；約20:27），他們從不肯信到後來相信，大大堅固我們的信心。基督與他們談論關於神國的奧秘（徒1:3），最後，他們親眼看著基督升入高天（徒1:9）。不止十一位使徒看見復活的主，他甚至「一時顯給五百多弟兄看」（林前15:6）。當基督差遣聖靈時，他不但確實證明他是生命的主，也證明他的無上主權，就如先前所預言的：「我去是於你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來」（約16:7）。的確，保羅在路上被摔下撲倒於地，不是出於已死之人的力量，反而他明白了他所逼迫的那位，是至高的主宰（徒9:4）。主基督向司提反顯現的目的，是為了另一原因，要顯明他是復活的主，使司提反以此為永生的確據，勝過死亡的恐懼（徒7：55）。若有人輕看如此眾多真實的證據，這不但是不信，更是暴露自己邪惡甚至瘋狂的悖逆。
我們以上說過，在證明基督的復活時，我們的心思應當注目於神無限的大能。保羅簡潔的說明這點：「他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」（腓3:21）。復活是人無法測透的神蹟，擺在我們眼前，奇妙高深超越我們的理解。這是超自然的事，必是神的大能作為；假若有人不信，是極不合理的，如同不相信自然界發生的事。保羅用自然界的例子來證明，駁斥那些否定復活之人的愚昧。他說：「無知的人啊，你所種的，若不死就不能生」（林前15:36）。他說我們從撒種看出復活的圖畫，因為種子落在地裡死了結出許多籽粒來，穀物是從腐爛中發出芽來。
只要我們注意觀察世界各地每日所發生的奇蹟現象，復活就不會是難以置信的。然而我們也當記住，除非我們對基督的復活感到奇妙震撼，並將復活的一切歸榮耀給神的大能，否則我們決不會真正相信將來的復活。以賽亞因此確信而興起宣告：「死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歡唱」（賽26:19）。
[3.25.4b] 神的大能必使我們信徒復活
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大衛在患難困境中抬頭仰望神，我們生命的主宰，因為就如詩篇所說「人能脫離死亡是在乎主耶和華」（詩68：20）。而且約伯在奄奄一息時，因依靠神的大能，就深信末日他必復活為整全之人：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上（即在地上彰顯他的大能）……我這皮肉滅絕之後，我必……得見神。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人」（伯19：25-27）。雖然反對者狡猾扭曲這些經文，將它們說成與復活無關，但他們的強解反而證明他們想反駁的；因為當聖徒遭受患難時，將來的復活是他們尋求安慰的惟一來源。
以西結書中的經文更清楚表明這點：當猶太人拒絕相信神將帶領他們回歸的應許時，他們說這就如死人從墳墓裏出來一樣是不可能的。在這情況下，神向以西結顯現平原遍滿骸骨的異象。這些骸骨在神的吩咐之下生筋長肉，又有皮遮蔽其上（結37：1-10）。雖然這異象主要是要激勵以色列人盼望從被擄之地歸回，然而這盼望的根基是在「復活」，正如復活對我們而言，是所蒙拯救的主要模式，是信徒從今世所經歷一切患難得釋放的典範。所以，基督教導福音的大能話語賜人生命之後，因為猶太人不領受，他立刻接著說：「你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見他的聲音，就出來」（約5：28-29）。
因此，我們應當效法保羅的榜樣，在一切爭戰中奮發得勝，因為神應許我們將來復活的生命，必能保全我們所交托他的（提後1：12）；所以，讓我們歡喜快樂，因公義的冠冕為我們存留，是那按公義審判的主將要賜給我們的（提後4：8）。如此，我們所受的一切患難，是預告我們來世的復活。因為神是公義的，就必將患難報應那加患難給我們的惡人；卻將平安賜給我們這些被不義逼迫的人；那時主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現（帖後1：6-8）。然而，我們也要記住接下來所說的：「這正是主降臨要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇」（帖後1：10），都是因為他們相信福音。
[3.25.5a]
異教徒否定復活，卻舉行葬禮，互相矛盾
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雖然眾人應當常常思想復活的真理，他們卻蓄意想從記憶中除去復活，稱死亡為萬事的結束以及人的終結。所羅門顯然表達一般人對死亡的看法，他說「活著的狗比死了的獅子更強」（傳9：4），「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」（傳3：21）。因為每個時代都充滿這畜類般的愚昧，甚至教會也有此異教之風滲入。撒都該人甚至敢公開否認身體的復活（可12：18；路20：27；徒23：8），即認為靈魂是必死的。
其實，人是無法以這共同愚昧為藉口，因為人與生俱來就有復活的觀念，常常活畫在他們眼前，真是令人不可思議。人們以神聖不可侵犯的禮儀作為葬禮習俗，難道不就是他們相信來生的證據嗎？沒有人能說這是由於迷信而開始的，因為早期敬虔的先祖都舉行葬禮；神也定意葬禮習俗存留在外邦人中，將這復活的圖畫擺在他們眼前，使他們醒悟過來。雖然這樣的儀式對他們無益，但我們若智慧地思考其目的，則對我們是有用的。因為世人都以喪禮表白他們所不信的復活真理時，這對他們的不信悖逆是極大的斥責！
然而撒但不只是迷惑他們，使他們將復活的記憶與屍首一同埋藏，牠也企圖以各種不同的謊言混淆復活的教義，想要徹底摧毀之。撒但在保羅的時代已開始想推翻這教義（林前15：12）。後來，千禧年主義者興起，將基督的統治局限於一千年。他們虛妄的觀點膚淺，無須也不值得反駁。雖然他們引用啟示錄作藉口來支持其謬論，其實啟示錄一點也不支持這教導。因為「一千年」（啟20：4）這數字並不是指教會永恆的福祉，而是指教會仍在地上爭戰的時期，遭遇各種苦難。反而言之，整本聖經都宣告選民的福祉，以及惡人的刑罰，都是無止境的（太25：41， 46）。千禧年主義者說選民的福祉只有一千年，這是我們所不能理解的。既然這並非是神的聖言啟示所教導的，乃是他們的妄想謬論，我們應該完全棄絕之。
[3.25.5b-6]
身體復活成不朽壞的，福祉無盡
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千禧年主義者說，神的兒女在來世所享有的基業，局限於一千年。他們根本不明白這有多羞辱基督和他的國度，因為按照其說法，在基督降臨時信徒身體沒有復活變成不朽壞的；這表示基督自己都沒有進入永遠的榮耀中，因為信徒是進入他的榮耀（林前15：13-23）。信徒的福祉若有盡頭，則基督的國也是暫時的，因這福祉完全倚靠基督的國度。簡言之，這些人將信徒福祉侷限在暫時的一千年裡，若非對一切屬靈的事徹底無知，就是詭詐邪惡，企圖使神一切的恩典和基督的大能落空；因為唯有當罪被塗抹、死亡被吞滅、永生完全建立時，神的恩典和基督的大能才完全實現！
千禧年派人士也將惡人的刑罰侷限在一千年哩，擔心說惡人被判永遠的刑罰，會指控神過於殘忍！惡人的忘恩負義使得他們不配得神的國，他們竟然說這是不公平的，他們辯說惡人所犯的罪是在時空裡的，所以刑罰不應是永遠的。我們不否認惡人是在時空裡犯罪，然而他們犯罪所冒犯之神的威嚴和公義，則是永恆的。所以他們的罪孽被記念到永遠，是公正的。然而他們仍敢宣稱惡人所受的刑罰超過他們的罪所應得的。這是無法忍受的褻瀆。因為這藐視神的威嚴，認為神的威嚴不值得一個人靈魂的遭受刑罰。我們應當不理會這些吹毛求疵之人的謬論。
一些邪惡好奇的人又提出兩種謬論。有人認為靈魂要與身體一同復活，就如整個人都死了。又有人雖然承認靈魂的不滅，卻主張靈魂將披戴不同的身體，這樣否定身體的復活。我們先警告讀者，前者是極可怕的謬論，將照著神形像受造的高貴靈魂，當作稍縱即逝的氣息，只在短暫的今生中使身體有生氣。此謬論也毀壞聖靈的殿；也貶低了靈魂，這是我們裡面特別彰顯神的榮耀之所在，也是清楚見證人是存到永遠的指標。他們的謬論等於是教導人的靈魂不如身體。
聖經的教導絕非如此，聖經稱人的身體為住所，當我們死時，就離開這住所。我們與禽獸的區別，就是在此，動物只有身體，沒有靈魂。如此，彼得在即將離世時說「脫離這帳蓬的時候快到了」（彼後1：14）。然而保羅在指著信徒說「我們這地上的帳蓬拆毀了，必得在天上永存的房屋」（林後5：1），之後接著說「我們住在身內便與主相離…所以是更願意離開身體與主同住」（林後5：6，8）。若人的靈魂是與身體一同死去，則離開身體與主同住的是什麼呢？希伯來書作者排除了一切疑惑，教導說我們乃是來到天上的錫安，那裏有「被成全之義的人的靈魂」（來12：23）。這話的意思是表示我們與聖先祖交通團契，他們雖然死了，卻與我們一樣同享敬虔，所以除非我們與他們合為一體，否則我們不可能是基督的肢體。
假如靈魂離開身體，卻沒有保持其本質、不能享受有福的榮耀，則基督就不會對強盜說：「今日你要同我在樂園裏了」（路23：43）。倚靠如此清楚的見證，讓我們在離世時效法基督的榜樣，毫不猶豫地將自己的靈魂交托給神（路23：46）；也效法司提反的榜樣，將靈魂交托基督的看守下（徒7：59），因基督被稱為信徒的「牧人與監督」，他是信實的（彼前2：25）。
關於我們靈魂在今生與來世之間的處境，若是出於過度好奇的探究，既不合理也無益處。許多人自我折磨地爭論靈魂所在的地點，以及是否已經享受天上的榮耀。然而若想探究神所沒有啟示、不允許我們知道的事，則是愚昧和輕率的。聖經只告訴我們，基督與選民的靈魂同在，並接他們到樂園裏（約12：32），使他們得安慰；而被遺棄之人的靈魂，在陰間受他們所應得的刑罰。難道有任何教師能向我們啟示神所向我們隱藏的事嗎？想知道靈魂死後的所在細節，既愚昧又無益，因我們至少知道靈魂的層面與身體的截然不同。聖經將聖徒靈魂的聚集處稱為「亞伯拉罕的懷裏」（路16：22），就足以保證我們在今世旅程結束後，會有信眾之父亞伯拉罕接納我們，與我們分享他信心的果實。同時，既然聖經多處勸我們期盼基督的降臨，並宣告我們到了那時才得榮耀的冠冕，我們就當滿足於神所指定給我們的範圍：即虔誠人的靈魂在世上爭戰之後，就進入那有福的安息，並在那裏歡喜等候享受神所應許的榮耀。所以萬物都在等候我們的救贖主基督的降臨。被遺棄之人的結局，無疑與猶大所描述鬼魔的結局一樣：用鎖鏈把他們拘留在黑暗裏，等候主再來時，被拋到神所預定他們的刑罰裏去（猶6）。
[3.25.7a]
我們現今的身體必要復活
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另有些人幻想，在復活之後靈魂不會再與原來今生的身體聯合，而要穿上新的、截然不同的身體。這是邪惡有害的謬論，摩尼教徒為此謬論找了無用的藉口，他們說人的肉體既因不潔，若再復活就極為不當。這等於是說人的靈魂沒有不潔的，所以主張靈魂可以享有天上的生活！其實，靈魂和身體一樣被罪污染成為不潔。他們的說法也否定了「受罪惡玷污的任何事物，都能被神潔淨」的聖經真理。我們知道身體靈魂都是神所創造的，都是主基督所救贖的。我們身體靈魂因犯罪墮落，原來都不配天堂的生活，然而這無法攔阻我們蒙恩得救與復活。
保羅吩咐信徒：「潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」（林後7：1），因此他教導說末日審判就是根據我們是否已得到潔淨：「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」（林後5：10）。所以他寫給哥林多信徒，說「使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來」 （林後4：11）。因這緣故，保羅求神保守他們的靈魂與身子「直到基督降臨的時候」（帖前5：23）。這顯示身體與靈魂一樣都被潔淨，因為我們的身體被神稱為他的聖殿（林前3：16）。所以若說身體受玷污後，就沒有復活的盼望，則是再荒謬也沒有了！我們的身體不也是基督的肢體嗎？（林前6：15）。而且神吩咐我們的各肢體要為他分別為聖。他定意要我們以舌頭稱頌他，並舉起聖潔的手向他禱告（提前2：8），吩咐我們將身體獻給他為活祭（羅12：1）。
天上的審判主看重身我們的身體，配得如此偉大光榮，卻被必死的世人貶低為塵土，沒有復活重建的盼望，這豈不是荒唐？與此相似的是，保羅勸勉我們身體和靈魂都要順服主，因兩者都屬神（林前6：20），他教導分別為聖歸主的身體，絕不可能落在永遠的腐朽中！聖經啟示我們的肉身將要復活，再也沒有比這更清楚的了。保羅說「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」（林前15：53）。
[3.25.7b]
身體要復活變成不朽壞的
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林前15：53說我們的身體要復活「變成」不朽壞的。那些人幻想說復活後的身體是嶄新的，與現今的身體無關，是背離聖經所說的。假若神將創造新的身體，那麼林前15章所說的性質改變是什麼意思呢？聖經所說並非我們身體將要「更新」，因為這是較模糊的說法，可能被人誤以為是汰舊換新。保羅直接指明我們現在的身體將來變成不朽壞時，等於是公開否認我們會有新造的身體，與原來身體無關。保羅說「這必朽壞的，這必死的」時候，即使以自己的手中的皮肉來表達，也不可能比這更清楚的了。
反對者用任何狡猾的方法，也無法逃避事實：保羅明說，基督是審判的主，要來審判世界（羅14：11）：「我指著我的永生起誓（賽49：18），萬膝必向我跪拜（賽45：23）」，這裏十分清楚教導他的讀者將要在神面前為自己的一生向神交帳。如果他們將來復活有嶄新的身體(與原有身體無關)，則這句話就毫無意義了。此外，但以理的預言一點都不含糊：「睡在塵埃中的，必有多人復起，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」（但12：2），他在此所指的不是新造的身體，而是死人從他們的墳墓裏復活。
保羅的邏輯十分清楚易明。因為人因亞當的墮落都必定死，那麼基督所給人的拯救重建，也必定發生在同一必死的身體上。而且保羅向雅典人宣告死人復活（徒17：32）而他們嘲笑他，我們由此能推論他說的是原來身體的復活，因此他們的嘲笑等於是證據，堅固了我們的信心。基督所說的，我們必須注意「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他」（太10：28）。除非我們現在的身體會受到將來懲罰，那麼沒有什麼可怕的原因。基督也同樣清楚說：「時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」（約5：28-29）。我們豈能說，靈魂躺臥在墳墓裏，從那裏聽從基督的聲音嗎？真相必是：在基督吩咐我們出來時，我們的身體將重新獲得所喪失的生命力。
[3.25.7c-8a]
我們當尊重身體
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反對者說，我們復活時將得到嶄新的身體(與原來身體無關)，這是大錯特錯。因為基督是我們的元首，他的復活是預表我們(是他的肢體)將來復活。基督復活了：難道這是神給他重新創造一個新的身體嗎？不是的，因為根據他親口所說的預言：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（約2：19）。他是取回他所捨去的同一身體。假若基督所獻上為祭的身體被毀壞，而有新的身體取代它，則這對我們無益處。我們必須堅守保羅所宣講的「信徒與基督合一的團契」：我們將復活是因基督已復活了（林前15：12-28）。因我們的身體帶著基督的死，若我們的身體與基督的復活無分，則沒有比這更不合理的。聖經有一明確的例證：「到基督復活以後，許多聖徒從墳墓裏出來」（太27：52）。無法否認的，這事實預表我們所盼望的復活，這更可說是將來身體復活的憑據。這也是以諾和以利亞的經歷相似，他們可稱為「復活的表象」，因為神在潔淨他們的身體和靈魂後，接他們到他那裏去。
如此簡單的教義真理，用了這麼多的篇幅來解釋，目的是為了避免單純的人被狂妄邪惡之徒欺哄。這些詭辯家以自己所捏造的幻想，說復活是神為人造新的身體。他們如此不擇手段大發謬論，難道不就是因他們無法相信已經腐爛的屍體能恢復原先狀態嗎？可見不信的惡心是這幻想之母。相反地，聖靈在聖經中不斷地勸我們盼望身體的復活。因此，根據保羅的教導，洗禮是我們將復活的印證（西2：12）；聖餐也引領我們確信身體的復活，因為我們以口領受餅和杯是復活恩典的記號。而且保羅勸我們將肢體獻給義作奴僕（羅6：13，19），他後來說明原因何在：「那叫基督耶穌從死裏復活的，也必……使你們必死的身體又活過來」（羅8：11）。因為若我們用腳、手、眼睛、舌頭作義的奴僕，服事神，但到最後這些肢體沒有享有這服事所結的果子和賞賜，則這對我們有何益處呢？保羅親口直接確認說：「身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活」（林前6：13-14）。更為清楚的是他接下來所說的，即我們的身體是聖靈的殿，也是基督的肢體（林前6：15，19）。
[3.25.8b]
喪禮儀式是身體復活的證據
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保羅教導聖潔與復活密不可分，他說我們的身體是基督所買贖的（林前6：20）。既然保羅身上有基督的印記（加6：17），並且將身體獻上為活祭大大地榮耀基督，若說到最後神不給他的身體加冕得榮耀，這是說不通的。所以保羅因身體復活的盼望如此頌讚：「他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」（腓3：20-21）。既然「我們進入神的國必須經歷許多艱難」（徒14：22），就毫無根據說神會拒絕信徒身體進入他的國；既然神以十字架的標準鍛鍊我們的身體，最後也必叫我們的身體得誇勝的榮耀。
因此，眾聖徒毫不疑惑相信，將來必與基督一同復活，他將我們所遭受的苦難都承擔在他身上，教導我們藉著苦難得生命。所以這是我們確實的盼望，必與基督一同復活。事實上，神在律法時代也藉外在禮儀，教導聖族長此復活的信仰。為何有葬禮的儀式？是要教導他們明白在身體埋葬之後，將來要復活有來生。在舊約時代，香料和其他預表永生的象徵，就和獻祭一樣，在律法時代用來幫助教導百姓明白復活的真理。香料膏抹身體並非出於迷信，因為聖靈詳細指示埋葬的儀式，就如詳細啟示信仰的主要奧秘一樣。而且連基督自己都看重這儀式（太26：10），這無疑是要我們眼睛從那代表腐化銷毀一切的墳墓，轉移到注目將來的復活。
族長很謹慎的遵守葬禮儀式，就足以證明他們認為此儀式是助長信心的寶貴幫助。亞伯拉罕的眼睛注目那超越今世的信仰與更美家鄉，所以他如此注意安排他妻子的墓地（創23：4，19）；也就是說，他膏抹安放他妻子的屍體，作為復活的記號，以剛強自己和全家人的信心。雅各的例子更清楚證明列祖對復活的信心，為了向他的後裔見證對應許之地的盼望，在他即將離世時仍銘刻心中，他吩咐要將他的駭骨帶回應許之地（創47：30）。請問，若神將給他造一個新的身體，那他的吩咐(論這歸於塵土化為烏有的屍骨)又有何意義呢？因此，我們若真的相信聖經，就會知道沒有其他教義比「身體復活」具有更清楚確實的證據。
[3.25.8c]
復活的方式
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小孩子都理解「復活」與「醒起」的意義。因我們絕不會用「復活」這一詞形容新造的事物。假如說身體復活是新造，則這與基督所說完全不符：「他所賜給我的，叫我一個也不失落，在未日卻叫他復活」（約6：39）。「睡」(太9：24；約11：11；帖前4：13-15)此詞也有同樣的含意，因它能形容人的身體睡了必定會醒。所以拉丁文與英文「墳地」此名稱字源是「安睡之處」。
我們現在要略為討論復活的方式。我說略為是因為保羅將之稱為「奧秘」（林前15：51），因此勸勉我們當謹慎，免得我們妄自猜測。首先，根據以上的教導，我們必須堅持將來復活的是同一個身體，然而性質不同。所以，當基督獻為祭的身體復活之後，其性質比以前優越得多，甚至變成徹底不同。保羅舉一些我們熟悉的例子來說明這一點（林前15：39-41），就如人與動物的肉體一樣，但性質卻截然不同（39節），又如星星雖然受造的材質相同，卻在榮光上有所分別（41節），照樣保羅教導：雖然身體復活前後的是同一的，但在復活後這材質將被改變（51-52節），遠超過先前的狀況。因此，為了身體復活的緣故，我們原來必朽壞的身體不會毀滅或消失，而是脫去朽壞，而變成不朽壞的（53-54節）。既然一切的物質都在神的管理掌控之下，那麼神就能吩咐眾身體復活，不論是在地裏、水裏或火裏腐化的，都沒有難成的事。以賽亞也宣告這真理，是以比喻說的：「因為耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人」（賽26：21）。
然而在復活之日，那些死了很長時間的人和活著還存留的人，有所差別。保羅說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」（林前15：51）。意即死亡和來生不一定有時間的間隔，因為「就在一霎時，眨眼之間……號筒要響，死人要復活成為不朽壞的」，活著的人也要改變成同樣榮耀的身體（林前15：52-53）。這樣，保羅安慰將要經歷死亡的信徒說，在基督裏死了的人必先復活，仍活著的人斷不能在那已死之人之先；反而，那在基督裡已經睡了的人必首先復活（帖前4：15-16）。
若有人引用希伯來書作者所說「按著定命，人人都有一死」（來9：27）來反對，要解釋並不困難：仍活著之人的身體被改變，性質狀態改變了，就是死亡的現象，可以恰當的稱為死。所以這兩件事並非有衝突，所有的人都將脫去必死的身體，藉死亡進入新的狀態。就仍活著的人而論，因他們立刻被改變，所以他們的身體和靈魂不必分開。
[3.25.9]
惡人復活定罪，義人復活得生
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還有一更難回答的問題：既然復活是因基督而來的獨特恩典，那些不敬虔、被神咒詛的人憑什麼也要一同復活？我們知道在亞當裏眾人都死了（羅5：12；林前15：22），但基督降世帶給人「復活和生命」（約11：25）。基督降世是為了毫無分別地賜生命給全人類嗎？不是的，那些頑梗盲目之人是不可能獲得拯救，只有悔改歸正敬拜神之人得到救恩，唯獨藉著信心才能得救。
聖經清楚教導：惡人是復活定罪，義人則是復活得生（約5：29），而且基督再來會將綿羊和山羊分別開來（太25：32）。惡人和義人都要復活，我們不要以為稀奇，因為我們在日常經歷中看到惡人得恩典的類似經歷。我們曉得，我們在亞當裏喪失了繼承全世界產業的權利，我們罪人不配吃生命樹上的果子，同樣也不配吃一般食物。然而，要如何解釋神不但「叫日頭照好人，也照歹人」（太5：45），也叫世人在今生不斷的享受這豐富的普遍恩典？答案是：這些原屬於基督和他眾肢體的恩福益處，也豐盛流露到惡人，並非他們所配得享受的，而這使他們的忘恩負義更無可推諉。惡人竟然經常經歷到神的善待，甚至有時比義人所得的加倍，但這一切至終使他們更加遭受定罪(詩73：1-20)。
若有人反對說，地上轉眼即逝的福分比不上復活這大福分，我們的答復是：當亞當夏娃剛開始與神(那生命的源頭)隔絕時，他們應得的是永遠的滅亡和魔鬼一樣。然而出於神的奇妙計畫，為他們安排居間之狀態：與生命隔絕，卻仍存活在死亡中。所以，惡人將來要復活，仍是活在與生命的主隔絕的狀態；他們現在拒絕接受主基督為他們的主，不聽從他的教訓，則他們將來復活，被迫拉到基督的審判台前受審，這一點也不怪。因為他們若只是完全被死亡吞滅而停止存在，這樣的刑罰是太輕了。他們必須因自己的不斷悖逆頑梗，招惹神的義怒，得著無限無量的刑罰，這才是他們所應得的報應。所以我們必須堅持以上的教導，以保羅在腓力斯面前的見證「死人無論善惡，都要復活」（徒24：15）作為結論。然而聖經論到「復活」常常是指：惟有神的兒女復活，享受天上的榮耀，因基督降世主要不是為了毀滅世人，而是要拯救世人。因此使徒信經提到復活，只是指蒙福的永生。
[3.25.10a]
永遠的幸福
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「死將被得勝吞滅」這預言（賽25：8；何13：14；林前15：54-55）到了復活之日才得以應驗，因此我們當時時記住復活的目標是永恆的喜樂，而且即使萬人的舌頭竭盡所能述說，也不能描述這榮耀的喜樂之最微小部分。因為雖然聖經記載神的國將充滿光榮、喜樂、榮耀，但這一切幾乎是我們無法體會的，頂多只有模糊的瞭解，直到那日基督向我們啟示他自己的榮耀，使我們面對面的看見（林前13：12）。使徒約翰說，我們知道「我們現在是神的兒女，將來如何還未顯明；但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體」（約壹3：2）。
因此，舊約先知只能用今世的事物來描述，那無法言喻之屬靈福分的本質。然而，因預嘗這福分應能激勵我們裡面的熱烈渴望，讓我們特別默想：一切良善的豐盛都存在神裏面，如同從那湧流不止的泉源流出一切美善，所以凡是切求至善以及全部喜樂的人，就不應當在神之外尋求(雅1：17；詩篇16：2)。就如聖經多處所教導的：「亞伯拉罕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你」（創15：1）；大衛說「耶和華是我的產業……我的產業實在美好」（詩16：5-6）；「我得見你的形像就心滿意足了」（詩17：15；見本書2.10.17）。的確，彼得宣告信徒蒙召得與神的性情有分（彼後1：4）。如何如此呢？因神「要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為稀奇」（帖後1：10）。既然神將分享自己的榮耀、全能、公義給選民，甚至將自己賜給他們，使他們以他為樂；更奇妙的是，使他們與他自己合而為一。
因此，我們當牢記這福分包括每一方面的喜樂。雖然我們如此默想此福分必有很大的長進，然而我們仍要承認：我們的理解能力，與這深哉的奧秘比較起來，我們的理解仍是在起始階段而已。因此我們應當謙卑謹守，免得忘記自己的有限，而妄自高飛探究，以致被天上榮耀之光所打下來。這不受節制的私慾驅使我們想要知道不應知道的，無益且有害的問題不斷從此而來。「無益」因為這些問題無法使我們得益；「有害」因為放縱自己私慾的人使自己陷入危險的臆測中，這是更糟的，所以說這些問題是有害的。
[3.25.10b-11a] 信徒在天堂所得的賞賜各有不同
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我們應當相信聖經的教導，除去一切爭論疑惑。就如神在今世照自己的意思分配他的恩賜給聖徒，他們領受的光照各有不同；在天堂裡，神最後賞賜給每一聖徒，他們各人所得的榮耀也是不同。保羅說「我們主耶穌來的時候，你們就是我的榮耀，我的喜樂」（帖前2：19-20），這並非毫無分別的應用在每一信徒身上。基督對使徒所說的「你們要審判以色列十二個支派」（太19：28）也不是指所有的信徒說的。保羅知道：神在今世將屬靈恩賜豐盛的賜給聖徒，神會使他們在天堂裡得榮耀，他確信有一特別冠冕特別為他存留，因他的勞苦事奉（提後4：8）。並且基督為了叫使徒確信他託付他們的職分是尊貴的，就告訴他們在天上的賞賜是大的，有財寶在天上（太5：12；19：21）。但以理也同樣說「智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」（但12：3）。任何仔細研究聖經的人都會知道：神不但應許信徒得永生，他也將個別賞賜各人(林前3：10-14)。因此，保羅說「願主使他(阿尼色弗)在那日得主的憐憫」（提後1：18）。基督應許使徒「你們必要得著百倍，並且承受永生」（太19：29），也是確認各人必得不同的賞賜。簡言之，既然基督在今世起始榮耀他的身體，就以百般且各樣不同的恩賜給屬他的各肢體，並且繼續增加這榮耀，榮上加榮，直到他們到了天堂，他就完成了在各肢體生命中的這工。
一切敬虔的人都接受以上的教導，因它有聖經充分的根據，反過來說，他們也排除那些吹毛求疵的問題，因知道這些問題是絆倒人的，逾越了聖經啟示的界限。我們節制自己不去虛浮探究任何無益的問題，也深信應當拒絕回答這些問題，免得支持他人輕率的行為。追求虛空學問的人，喜歡詢問將來所得的賞賜，使徒和先知有多大的差別、使徒和殉道者有多大的差別、童貞女與已婚婦女有多大的差別。總之，天堂每一個角落，他們都想打破砂鍋問到底，其實是徒勞無益。
[3.25.11b]
人們常想知道天堂如何，卻不關心通往天堂之路
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他們也喜歡問神將天地更新、萬物復興的目的為何，既然神的兒女們不再需要今世廣大豐富的物質，像天使一樣（太22：30），不需要吃喝乃是永恆福分的記號。我們的答復是：只要看到那新天新地，就會成為我們極大的喜樂，單單經歷天堂本身(不須使用之)，就遠超過我們現今享受的一切愉快。讓我們想像自己住在地上最富裕的地方，並享受各樣的快樂，難道我們不會時時因生病而無法享受神的恩福？常常因自己不受節制的情慾，破壞了我們所享受的高度快樂？這就證明：任何清潔純潔的享受，不受罪惡的污染干擾，雖然沒有使用今生的腐敗事物，仍然是至高的喜樂。
又有人問難道連渣滓與金屬雜質，是否也要與天地萬物一同更新，它們與新天新地是不相容的。雖然在某種程度上此說似乎有理，但我們跟隨保羅所說，盼望新天新地，脫離了從罪惡而來的敗壞轄制，就是使一切受造之物「歎息勞苦」的錯謬（羅8：22）。更有人追問：既然在那時人不再有生育後裔的福分，還會有比現在更好的狀態麼？回答這問題也並不困難。聖經奇妙強調生育後裔的福分，這是神要人生養眾多，遍滿全地，治理開發自然界，直到達成神所預定的目標；然而在這目標達成後，在那完美的境界，情況就完全不同了。
不謹慎的人常被誘惑所俘虜，更加好奇追問到底，至終陷入無法自拔的漩渦。結果是每一個人喜愛發表自己的意見，沒完沒了的爭論。讓我們快刀斬亂麻：「我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了」（林前13：12）。群眾中很少人關心自己當怎樣行才能上天堂，然而所有人都想早早知道天堂會是怎樣。幾乎所有的人都懶惰且厭戰，卻已經編織好自己所幻想的得勝。
[3.25.12]
論惡人的結局，對義人的勸勉
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神將來對惡人的公義刑罰，其嚴厲程度是無法恰當描述的，所以聖經用人們所能體會的方式，來形容他們將受的痛苦和刑罰，即黑暗、流淚、切齒（太8：12；22：13）、不滅的火焰（太3：12；可9：44；賽66：24）、不死的蟲咬著人心（賽66：24）。聖靈的如此描述方式，無疑是要我們所有感官都體會到刑罰的恐怖，就如經上說：「陀斐特又深又寬……其中堆的是火與許多木柴。耶和華的氣如一股硫磺火使它著起來」（賽30：33）。藉著如此細節的說明，使我們能在某種程度上意識到惡人將來的結局，因此我們應當特別注意思考：離開神，與神隔絕的人，是何等悲慘。不僅如此，更是深深地感受到神用自己的主權大能懲罰惡人，使他無法逃脫。
第一，神的不悅就如烈焰吞滅它一切所接觸到的。第二，在神施行審判時，一切受造物都是他執行的工具 ，所以神所公開彰顯他怒氣的人，將感受到天、地、海、活物、以及存在的一切萬物，都向他們大發烈怒，以武器毀滅他們。這也是保羅所宣告說「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他全能的榮光」（帖後1：9），這是非同小可。每當先知藉著物體的比喻，使我們感到恐懼時，他們並非用誇大言詞刺激我們的遲鈍，乃是在其信息中以太陽、月亮、以及全宇宙的變化作為前景，預告這將要來的審判（太24：29）。
因此，不安的良心在這煩擾與搖晃他們的風暴之下恐懼戰兢，甚至感受到發怒的神正在撕裂他們，致命的火箭穿透他們，在神雷電交加的烈怒下他們發抖，被他沉重的手砸碎。寧可掉到任何無底深淵，也比片刻忍受這樣恐怖還好。永遠承受神的不斷刑罰，是多麼可怕啊？我們應當留意詩篇九十篇對此的論述：屬血氣的人因神的怒氣而驚惶，因他的忿怒而消滅，然而他要敬拜他的子民(因為我們在今世常膽怯)剛強壯膽，激勵我們背負十字架，勇往直前（詩90：7-17），直到「神在萬物之上，為萬物之主」（林前15：28）。