2019-01-26


《基督教要義每日靈修版》卷三廿五章,呂沛淵牧師編著


目錄
卷一 卷三
卷四1~卷

論領受基督恩典的方式及其恩福,和隨恩典而來的效果
廿五章最后的復活 

[3.25.1] 復活盼望的重要
[3.25.2] 渴慕與神聯合是盼望復活的動機
[3.25.3a] 信徒的復活盼望是身體復活 基督的復活是初熟之果
[3.25.3b] 基督復活是我們將來復活的根基與確據
[3.25.3c] 彼拉多與兵丁見證了主基督復活
[3.25.3d-4] 神的無所不能是我們身體復活的根基
[3.25.4b] 神的大能必使我們信徒復活
[3.25.5a] 異教徒否定復活卻舉行葬禮互相矛盾
[3.25.5b-6] 身體復活成不朽壞的福祉無盡
[3.25.7a] 我們現今的身體必要復活
[3.25.7b] 身體要復活變成不朽壞的
[3.25.7c-8a] 我們當尊重身體
[3.25.8b] 喪禮儀式是身體復活的證據
[3.25.8c] 復活的方式
[3.25.9] 惡人復活定罪義人復活得生
[3.25.10a] 永遠的幸福
[3.25.10b-11a] 信徒在天堂所得的賞賜各有不同
[3.25.11b] 人們常想知道天堂如何卻不關心通往天堂之路
[3.25.12] 論惡人的結局對義人的勸勉

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[3.25.1] 復活盼望的重要
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基督是公義的日頭42),藉著福音照耀出來已經勝過死亡就如保羅所見證的帶給我們生命的光提後110。因此我們藉著相信福音就已經「出死入生」(約524),我們「不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是神家裏的人了」(弗219),並且神叫我們與他的獨生子「一同坐在天上」(弗26),使我們一無所缺,得著滿足的喜樂。但是,為了避免我們在艱苦爭戰中喪膽,以為基督的得勝對我們沒有任何幫助,我們必須緊緊抓住聖經對盼望的教導。既然我們所盼望的是那所不見的事(羅825),並且「信是未見之事的確據」(來111),只要我們仍住在肉體的帳棚裡,「我們便與主相離」(林後56)。因這緣故,保羅說:「我們已經死了,我們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們的生命,他顯現的時候,我們也要與他一同顯現在榮耀裏」(西33-4)。這就是我們現今的情況:「在今世自守、公義、敬虔度日,等候所盼望的福,並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」(多212-13)。由此可見,我們需要有非常的耐心,免得疲倦而退縮或離棄崗位。

以上一切關於救恩的教導,都召喚我們的心靈仰望天家,以致於我們「雖然沒有見過基督,卻愛他……卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」,直到「得著我們信心的果效」(彼前18-9)。因這緣故,保羅說我們的信心和愛心,都在於那存在天上的盼望(西14-5)。我們如此注目仰望天上的基督,沒有任何地上事物能攔阻我們注視那所應許的福分,這就應驗聖經所說「你的財寶在哪里,你的心也在那裏」(太621)。這顯示在世上信心是稀有的:我們遲鈍的心必須跨越無數的障礙,「向著標竿直跑,要得……從上面召我來得的賞賜」(腓314)。苦難如排山倒海而來,加上惡人的嘲笑,都打擊我們的心;我們願棄絕今世享樂的誘惑,尋求永生福分(目前是隱藏未現),憑著眼見看似捕風捉影。雖然我們遭遇如此猛烈的試探,但是我們的心靈已經得釋放,脫離地上的事,思念天上的事,必能抵擋這一切試探。所以,惟有那不斷默想將來榮耀復活的人,才從福音中獲得豐滿的恩福。


[3.25.2] 渴慕與神聯合是盼望復活的動機
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古時的哲學家急於討論何為「至善」,甚至彼此爭論。然而除了柏拉圖之外,沒有人認識到至善在於與神聯合,而且連柏拉圖對其性質也是茫然無知。這並不足為怪,因他對此聯合的神聖關鍵是全然陌生。雖然信徒在今世旅程已經歷這獨一無二完美的喜樂,然而這喜樂一天比一天更加點亮我們的心來渴慕,直到最終我們飽嚐其完全實現的豐滿。因此,我們說過只有那些默想將來榮耀復活的人,才能得著基督恩福的果實 。所以保羅把這目標擺在眾信徒面前(腓38),並且他自己更是忘記背後,努力勇往直前,為了達成這目標(腓313)。我們也應當更熱切的的向此標竿直跑,免得這世界牢籠我們,我們因懈怠遭悲慘的責罰。因此,保羅以此特徵分別信徒與非信徒,他說:「我們卻是天上的國民,並且等候救主從天上降臨」(腓320)。

此外,為了避免信徒在這路程中灰心喪膽,保羅接著說一切的受造物也都與他們一同作伴。因為混亂敗壞到處可見,所以保羅說天上地下的受造物都渴望被更新復興(羅819)。自從亞當墮落使自然界原本完美的秩序陷入混亂,一切受造之物都伏在敗壞的轄制之下,都是因為受到人的罪惡牽連,遭到悲慘咒詛。這並非表示一切受造之物都有自我意識,乃是說它們本性傾向是要恢復那在墮落之前的原先光景。所以保羅用「歎息」、「勞苦」(羅822)描述它們,使我們「這有聖靈初結果子的人」(羅823),若是流連於懶惰中,則應感到羞恥;至少應效法這些無生命的受造物(它們是因人所犯的罪而受苦)。為了更進一步激勵我們,保羅稱基督最後的降臨為「我們得贖」(羅823)。的確,基督已經完成了「救贖」的每一部分;他不但一次獻了永遠的贖罪祭(來1012),「他將來要第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救我們」(來928),使我們身體復活。不論我們所遭受的患難有多大,這「救贖」必保守支持我們,直到其完全實現,那時我們身體復活。


[3.25.3a] 信徒的復活盼望是身體復活 :基督的復活是初熟之果
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我們應當注意身體復活的重要,保羅說到這是基要真理:「若沒有死人復活的事……我們所傳的便是枉然」(林前15:13-14),並且我們的光景就算比眾人更可憐(林前15:19),因我們被許多人恨惡和侮辱,時刻冒險(林前15:30),事實上我們「如將宰的羊」(羅8:36;詩44:22)。因此,假若沒有復活,則福音的權柄不僅是部分落空,乃是全然失效,因為領受福音與我們得兒子名分和救恩的成就(身體得贖),是密不可分。我們當注意這最重要的事,以致於不論花多長時間來討論,都不致於疲倦。我們等到現在才開始簡明講解這教義真理,目的是要使讀者們領受了基督(他是完美救恩創始成終的主)之後,能更上一層樓,學習認識我們的元首已經披戴那天上永不朽壞的榮耀,使整個身體都能效法元首的模樣(8:29)。聖靈再三地以基督為例證,擺在我們眼前,教導我們復活的真理。

已經腐爛的身體最後要按時復活,是令世人難以置信的。因此,雖然許多哲學家們都宣稱靈魂不滅,然而相信身體復活的卻非常少。雖然不信復活的人是無可推諉的,但這仍提醒我們:復活是人的思想很難理解的。聖經教導兩要點,幫助我們以信心克服這極大的障礙:(1) 我們身體復活與基督復活相似;(2) 神的全能,在他沒有難成的事。

每當我們默想復活,就當思想基督的生平。基督取了人性與我們認同,經歷了凡人必死的一生,並且復活永不朽壞,所以成為我們將來復活的憑據。因為在我們一切所遭受的痛苦中(林後4:8-9),「我們身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上」(林後4:10)。想將基督與我們自己分開是不可以的,更是不可能的,因這等於分裂基督。保羅據此說:「死人若不復活,基督也就沒有復活了」(林前15:16)。保羅理所當然的說明: 基督受死,並且藉復活勝過死亡,這都不是單單為了他自己。反而,元首所開始的必定在全身各肢體中完成,這復活是按照各肢體的次序(林前15:20-23)


[3.25.3b] 基督復活是我們將來復活的根基與確據
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基督是元首,信徒是他身體內的肢體。 信徒不可能在每一方面都與基督同等。例如詩篇告訴我們:「你必不叫你的聖者見朽壞」(詩16:10;徒2:27),如此的信心是神按照分給我們各人信心的大小,我們只是得著一部分;然而其全部的果效是唯獨在基督身上,完全應驗了,因為基督的身體全然不見朽壞,他復活得著完美的身體。雖然我們的身體可能會見朽壞,但是我們在主基督裡有分於那榮耀的復活,保羅為了使我們滿足於此確據,就清楚宣告基督坐在天上寶座(弗1:202:6),並將在末日再來作審判的主,使我們卑賤的身體改變形狀,和基督榮耀的身體相似(腓3:20-21)。

保羅也在歌羅西書3:4教導:神叫他的兒子從死裏復活,並非是以某一獨特方式彰顯他的大能,乃是要向我們顯明聖靈同樣運行在信徒生命中。保羅說賜給我們、居住在我們裏面的聖靈就是「賜生命的聖靈」(8:1-2),因神差派聖靈的目的,就是要使我們必死的身體又活過來(羅8:11)。

這些教義真理可更完整的講解,更深入的解釋。然而,我們相信以上簡明的教導就足以造就讀者們的信心,因此,基督從死裏復活是要叫我們在來世與他有親密的同在。父神叫基督復活,因基督是教會的頭,所以天父不可能使他與他的肢體分離。基督是藉聖靈的大能復活,聖靈也將叫我們與基督一同活過來。最後,聖靈叫基督復活是顯明他就是「復活和生命」(約11:25)。

我們以上已說過,信徒能從這面明鏡中看見活生生的復活形像,這就成為我們心中的堅固根基,只要我們沒有因長久等候而感到疲乏或厭倦;因為我們不是根據自己喜好來衡量基督再來的日子,乃是忍耐等候,直到神按照他自己的時間復興他的國度。保羅就是如此勸勉我們:「各人是按著自己的次序復活;初熟的果子是基督;以後在他來的時候,是那些屬基督的」(林前15:23)。


[3.25.3c] 彼拉多與兵丁見證了主基督復活
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基督的復活是毫無疑問的,並且基督的復活就是我們眾人復活的根基。神在聖經中多次多方的向我們啟示證實此絕對真理。福音書作者所記錄的史實,好譏笑的人視為兒戲神話。他們說:既然這復活的信息是一些可憐、膽怯的婦女所傳揚,以及一些嚇得半死的門徒所認可的,那麼它有何價值呢?基督為何不在聖殿和公共場所中顯現他得勝死亡的見證?他為何沒有以威風可懼的樣式向彼拉多顯現呢?他為何不在眾祭司和全耶路撒冷老百姓面前,證明他已經從死裏復活呢?世俗的人不可能承認他所挑選的見證人是可信的。

我們的答復是:雖然乍聽之下,主復活的見證似乎是軟弱不足,但這一切都在神奇妙的護理之下。那些本來被恐懼所壓倒的門徒,他們被驅使到墳墓去的原因,部分是因他們愛基督的誠心,部分是因自己的不信,因為神不但要他們作目擊證人,也要他們親耳聽見天使訴說他們親眼目睹的證據。我們怎能懷疑這些人見證的真實性呢?因為當他們聽到婦女們的見證時並不相信,直到他們親眼目睹事實證據。至於全耶路撒冷的百姓和彼拉多,他們已經得到如此充足的證據,還是不信。難怪基督不向他們顯現,不在他們面前行神跡,這一點也不稀奇。

兵丁被差看守墳墓,並封了石頭(太2766),然而第三天身體不見了(路24:3;太28:6112724)。受賄賂的兵丁散播謠言,說基督的身體被他的門徒偷走(太28:12-1315),這等於說是基督門徒能打敗看守的軍隊,門徒有優越的武器,或甚至他們有足夠經驗到敢大膽的行這樣事!然而,即使兵丁沒有勇氣把他們趕走,為何沒有繼續追捕他們,藉著民眾幫助而抓住一些門徒呢?彼拉多的緘默就印證了基督的復活;並且看守的兵丁因其沉默和謊言,等於是作先鋒宣告了基督的復活。同時,天使宣告「他不在這裏……已經復活了」(太28:6;路24:6)。天使所披戴的榮光證明他們不是人而是天使。


[3.25.3d-4] 神的無所不能是我們身體復活的根基
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基督復活之後的顯現,除去了門徒可能還存留的任何疑惑(路24:38)。門徒多次看見他,也觸摸到他的腳和他的手(路24:40;約20:27),他們從不肯信到後來相信,大大堅固我們的信心。基督與他們談論關於神國的奧秘(徒1:3),最後,他們親眼看著基督升入高天(徒1:9)。不止十一位使徒看見復活的主,他甚至「一時顯給五百多弟兄看」(林前15:6)。當基督差遣聖靈時,他不但確實證明他是生命的主,也證明他的無上主權,就如先前所預言的:「我去是於你們有益的;我若不去,保惠師就不到你們這裏來」(約16:7)。的確,保羅在路上被摔下撲倒於地,不是出於已死之人的力量,反而他明白了他所逼迫的那位,是至高的主宰(徒9:4)。主基督向司提反顯現的目的,是為了另一原因,要顯明他是復活的主,使司提反以此為永生的確據,勝過死亡的恐懼(徒755)。若有人輕看如此眾多真實的證據,這不但是不信,更是暴露自己邪惡甚至瘋狂的悖逆。

我們以上說過,在證明基督的復活時,我們的心思應當注目於神無限的大能。保羅簡潔的說明這點:「他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似」(腓3:21)。復活是人無法測透的神蹟,擺在我們眼前,奇妙高深超越我們的理解。這是超自然的事,必是神的大能作為;假若有人不信,是極不合理的,如同不相信自然界發生的事。保羅用自然界的例子來證明,駁斥那些否定復活之人的愚昧。他說:「無知的人啊,你所種的,若不死就不能生」(林前15:36)。他說我們從撒種看出復活的圖畫,因為種子落在地裡死了結出許多籽粒來,穀物是從腐爛中發出芽來。

只要我們注意觀察世界各地每日所發生的奇蹟現象,復活就不會是難以置信的。然而我們也當記住,除非我們對基督的復活感到奇妙震撼,並將復活的一切歸榮耀給神的大能,否則我們決不會真正相信將來的復活。以賽亞因此確信而興起宣告:「死人要復活,屍首要興起。睡在塵埃的啊,要醒起歡唱」(賽26:19)。


[3.25.4b] 神的大能必使我們信徒復活
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大衛在患難困境中抬頭仰望神我們生命的主宰因為就如詩篇所說「人能脫離死亡是在乎主耶和華」6820。而且約伯在奄奄一息時,因依靠神的大能,就深信末日他必復活為整全之人:「我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上(即在地上彰顯他的大能)……我這皮肉滅絕之後,我必……得見神。我自己要見他,親眼要看他,並不像外人」(伯1925-27)。雖然反對者狡猾扭曲這些經文,將它們說成與復活無關,但他們的強解反而證明他們想反駁的;因為當聖徒遭受患難時,將來的復活是他們尋求安慰的惟一來源。

以西結書中的經文更清楚表明這點:當猶太人拒絕相信神將帶領他們回歸的應許時,他們說這就如死人從墳墓裏出來一樣是不可能的。在這情況下,神向以西結顯現平原遍滿骸骨的異象。這些骸骨在神的吩咐之下生筋長肉,又有皮遮蔽其上(結371-10)。雖然這異象主要是要激勵以色列人盼望從被擄之地歸回,然而這盼望的根基是在「復活」,正如復活對我們而言,是所蒙拯救的主要模式,是信徒從今世所經歷一切患難得釋放的典範。所以,基督教導福音的大能話語賜人生命之後,因為猶太人不領受,他立刻接著說:「你們不要把這事看作希奇,時候要到,凡在墳墓裏的都要聽見他的聲音,就出來」(約528-29)。

因此,我們應當效法保羅的榜樣,在一切爭戰中奮發得勝,因為神應許我們將來復活的生命,必能保全我們所交托他的(提後112);所以,讓我們歡喜快樂,因公義的冠冕為我們存留,是那按公義審判的主將要賜給我們的(提後48)。如此,我們所受的一切患難,是預告我們來世的復活。因為神是公義的,就必將患難報應那加患難給我們的惡人;卻將平安賜給我們這些被不義逼迫的人;那時主耶穌同他有能力的天使,從天上在火焰中顯現(帖後16-8)。然而,我們也要記住接下來所說的:「這正是主降臨要在他聖徒的身上得榮耀,又在一切信的人身上顯為希奇」(帖後110),都是因為他們相信福音。


[3.25.5a] 異教徒否定復活,卻舉行葬禮,互相矛盾
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雖然眾人應當常常思想復活的真理,他們卻蓄意想從記憶中除去復活,稱死亡為萬事的結束以及人的終結。所羅門顯然表達一般人對死亡的看法,他說「活著的狗比死了的獅子更強」(傳94),「誰知道人的靈是往上升,獸的魂是下入地呢?」(傳321)。因為每個時代都充滿這畜類般的愚昧,甚至教會也有此異教之風滲入。撒都該人甚至敢公開否認身體的復活(可1218;路2027;徒238),即認為靈魂是必死的。

其實,人是無法以這共同愚昧為藉口,因為人與生俱來就有復活的觀念,常常活畫在他們眼前,真是令人不可思議。人們以神聖不可侵犯的禮儀作為葬禮習俗,難道不就是他們相信來生的證據嗎?沒有人能說這是由於迷信而開始的,因為早期敬虔的先祖都舉行葬禮;神也定意葬禮習俗存留在外邦人中,將這復活的圖畫擺在他們眼前,使他們醒悟過來。雖然這樣的儀式對他們無益,但我們若智慧地思考其目的,則對我們是有用的。因為世人都以喪禮表白他們所不信的復活真理時,這對他們的不信悖逆是極大的斥責!

然而撒但不只是迷惑他們,使他們將復活的記憶與屍首一同埋藏,牠也企圖以各種不同的謊言混淆復活的教義,想要徹底摧毀之。撒但在保羅的時代已開始想推翻這教義(林前1512)。後來,千禧年主義者興起,將基督的統治局限於一千年。他們虛妄的觀點膚淺,無須也不值得反駁。雖然他們引用啟示錄作藉口來支持其謬論,其實啟示錄一點也不支持這教導。因為「一千年」(啟204)這數字並不是指教會永恆的福祉,而是指教會仍在地上爭戰的時期,遭遇各種苦難。反而言之,整本聖經都宣告選民的福祉,以及惡人的刑罰,都是無止境的(太2541 46)。千禧年主義者說選民的福祉只有一千年,這是我們所不能理解的。既然這並非是神的聖言啟示所教導的,乃是他們的妄想謬論,我們應該完全棄絕之。


[3.25.5b-6] 身體復活成不朽壞的,福祉無盡
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千禧年主義者說,神的兒女在來世所享有的基業,局限於一千年。他們根本不明白這有多羞辱基督和他的國度,因為按照其說法,在基督降臨時信徒身體沒有復活變成不朽壞的;這表示基督自己都沒有進入永遠的榮耀中,因為信徒是進入他的榮耀(林前1513-23)。信徒的福祉若有盡頭,則基督的國也是暫時的,因這福祉完全倚靠基督的國度。簡言之,這些人將信徒福祉侷限在暫時的一千年裡,若非對一切屬靈的事徹底無知,就是詭詐邪惡,企圖使神一切的恩典和基督的大能落空;因為唯有當罪被塗抹、死亡被吞滅、永生完全建立時,神的恩典和基督的大能才完全實現!

千禧年派人士也將惡人的刑罰侷限在一千年哩,擔心說惡人被判永遠的刑罰,會指控神過於殘忍!惡人的忘恩負義使得他們不配得神的國,他們竟然說這是不公平的,他們辯說惡人所犯的罪是在時空裡的,所以刑罰不應是永遠的。我們不否認惡人是在時空裡犯罪,然而他們犯罪所冒犯之神的威嚴和公義,則是永恆的。所以他們的罪孽被記念到永遠,是公正的。然而他們仍敢宣稱惡人所受的刑罰超過他們的罪所應得的。這是無法忍受的褻瀆。因為這藐視神的威嚴,認為神的威嚴不值得一個人靈魂的遭受刑罰。我們應當不理會這些吹毛求疵之人的謬論。

一些邪惡好奇的人又提出兩種謬論。有人認為靈魂要與身體一同復活,就如整個人都死了。又有人雖然承認靈魂的不滅,卻主張靈魂將披戴不同的身體,這樣否定身體的復活。我們先警告讀者,前者是極可怕的謬論,將照著神形像受造的高貴靈魂,當作稍縱即逝的氣息,只在短暫的今生中使身體有生氣。此謬論也毀壞聖靈的殿;也貶低了靈魂,這是我們裡面特別彰顯神的榮耀之所在,也是清楚見證人是存到永遠的指標。他們的謬論等於是教導人的靈魂不如身體。

聖經的教導絕非如此,聖經稱人的身體為住所,當我們死時,就離開這住所。我們與禽獸的區別,就是在此,動物只有身體,沒有靈魂。如此,彼得在即將離世時說「脫離這帳蓬的時候快到了」(彼後114)。然而保羅在指著信徒說「我們這地上的帳蓬拆毀了,必得在天上永存的房屋」(林後51),之後接著說「我們住在身內便與主相離…所以是更願意離開身體與主同住」(林後568)。若人的靈魂是與身體一同死去,則離開身體與主同住的是什麼呢?希伯來書作者排除了一切疑惑,教導說我們乃是來到天上的錫安,那裏有「被成全之義的人的靈魂」(來1223)。這話的意思是表示我們與聖先祖交通團契,他們雖然死了,卻與我們一樣同享敬虔,所以除非我們與他們合為一體,否則我們不可能是基督的肢體。

假如靈魂離開身體,卻沒有保持其本質、不能享受有福的榮耀,則基督就不會對強盜說:「今日你要同我在樂園裏了」(路2343)。倚靠如此清楚的見證,讓我們在離世時效法基督的榜樣,毫不猶豫地將自己的靈魂交托給神(路2346);也效法司提反的榜樣,將靈魂交托基督的看守下(徒759),因基督被稱為信徒的「牧人與監督」,他是信實的(彼前225)。

關於我們靈魂在今生與來世之間的處境,若是出於過度好奇的探究,既不合理也無益處。許多人自我折磨地爭論靈魂所在的地點,以及是否已經享受天上的榮耀。然而若想探究神所沒有啟示、不允許我們知道的事,則是愚昧和輕率的。聖經只告訴我們,基督與選民的靈魂同在,並接他們到樂園裏(約1232),使他們得安慰;而被遺棄之人的靈魂,在陰間受他們所應得的刑罰。難道有任何教師能向我們啟示神所向我們隱藏的事嗎?想知道靈魂死後的所在細節,既愚昧又無益,因我們至少知道靈魂的層面與身體的截然不同。聖經將聖徒靈魂的聚集處稱為「亞伯拉罕的懷裏」(路1622),就足以保證我們在今世旅程結束後,會有信眾之父亞伯拉罕接納我們,與我們分享他信心的果實。同時,既然聖經多處勸我們期盼基督的降臨,並宣告我們到了那時才得榮耀的冠冕,我們就當滿足於神所指定給我們的範圍:即虔誠人的靈魂在世上爭戰之後,就進入那有福的安息,並在那裏歡喜等候享受神所應許的榮耀。所以萬物都在等候我們的救贖主基督的降臨。被遺棄之人的結局,無疑與猶大所描述鬼魔的結局一樣:用鎖鏈把他們拘留在黑暗裏,等候主再來時,被拋到神所預定他們的刑罰裏去(猶6)。


[3.25.7a] 我們現今的身體必要復活
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另有些人幻想,在復活之後靈魂不會再與原來今生的身體聯合,而要穿上新的、截然不同的身體。這是邪惡有害的謬論,摩尼教徒為此謬論找了無用的藉口,他們說人的肉體既因不潔,若再復活就極為不當。這等於是說人的靈魂沒有不潔的,所以主張靈魂可以享有天上的生活!其實,靈魂和身體一樣被罪污染成為不潔。他們的說法也否定了「受罪惡玷污的任何事物,都能被神潔淨」的聖經真理。我們知道身體靈魂都是神所創造的,都是主基督所救贖的。我們身體靈魂因犯罪墮落,原來都不配天堂的生活,然而這無法攔阻我們蒙恩得救與復活。

保羅吩咐信徒:「潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢」(林後71),因此他教導說末日審判就是根據我們是否已得到潔淨:「叫各人按著本身所行的,或善或惡受報」(林後510)。所以他寫給哥林多信徒,說「使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來」 (林後411)。因這緣故,保羅求神保守他們的靈魂與身子「直到基督降臨的時候」(帖前523)。這顯示身體與靈魂一樣都被潔淨,因為我們的身體被神稱為他的聖殿(林前316)。所以若說身體受玷污後,就沒有復活的盼望,則是再荒謬也沒有了!我們的身體不也是基督的肢體嗎?(林前615)。而且神吩咐我們的各肢體要為他分別為聖。他定意要我們以舌頭稱頌他,並舉起聖潔的手向他禱告(提前28),吩咐我們將身體獻給他為活祭(羅121)。

天上的審判主看重身我們的身體,配得如此偉大光榮,卻被必死的世人貶低為塵土,沒有復活重建的盼望,這豈不是荒唐?與此相似的是,保羅勸勉我們身體和靈魂都要順服主,因兩者都屬神(林前620),他教導分別為聖歸主的身體,絕不可能落在永遠的腐朽中!聖經啟示我們的肉身將要復活,再也沒有比這更清楚的了。保羅說「這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的」(林前1553)。


[3.25.7b] 身體要復活變成不朽壞的
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林前1553說我們的身體要復活「變成」不朽壞的。那些人幻想說復活後的身體是嶄新的,與現今的身體無關,是背離聖經所說的。假若神將創造新的身體,那麼林前15章所說的性質改變是什麼意思呢?聖經所說並非我們身體將要「更新」,因為這是較模糊的說法,可能被人誤以為是汰舊換新。保羅直接指明我們現在的身體將來變成不朽壞時,等於是公開否認我們會有新造的身體,與原來身體無關。保羅說「這必朽壞的,這必死的」時候,即使以自己的手中的皮肉來表達,也不可能比這更清楚的了。

反對者用任何狡猾的方法,也無法逃避事實:保羅明說,基督是審判的主,要來審判世界(羅1411):「我指著我的永生起誓(賽4918),萬膝必向我跪拜(賽4523)」,這裏十分清楚教導他的讀者將要在神面前為自己的一生向神交帳。如果他們將來復活有嶄新的身體(與原有身體無關),則這句話就毫無意義了。此外,但以理的預言一點都不含糊:「睡在塵埃中的,必有多人復起,其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的」(但122),他在此所指的不是新造的身體,而是死人從他們的墳墓裏復活。

保羅的邏輯十分清楚易明。因為人因亞當的墮落都必定死,那麼基督所給人的拯救重建,也必定發生在同一必死的身體上。而且保羅向雅典人宣告死人復活(徒1732)而他們嘲笑他,我們由此能推論他說的是原來身體的復活,因此他們的嘲笑等於是證據,堅固了我們的信心。基督所說的,我們必須注意「那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的,正要怕他」(太1028)。除非我們現在的身體會受到將來懲罰,那麼沒有什麼可怕的原因。基督也同樣清楚說:「時候要到,凡在墳墓裏的,都要聽見他的聲音,就出來:行善的,復活得生;作惡的,復活定罪」(約528-29)。我們豈能說,靈魂躺臥在墳墓裏,從那裏聽從基督的聲音嗎?真相必是:在基督吩咐我們出來時,我們的身體將重新獲得所喪失的生命力。


[3.25.7c-8a] 我們當尊重身體
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反對者說,我們復活時將得到嶄新的身體(與原來身體無關),這是大錯特錯。因為基督是我們的元首,他的復活是預表我們(是他的肢體)將來復活。基督復活了:難道這是神給他重新創造一個新的身體嗎?不是的,因為根據他親口所說的預言:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來」(約219)。他是取回他所捨去的同一身體。假若基督所獻上為祭的身體被毀壞,而有新的身體取代它,則這對我們無益處。我們必須堅守保羅所宣講的「信徒與基督合一的團契」:我們將復活是因基督已復活了(林前1512-28)。因我們的身體帶著基督的死,若我們的身體與基督的復活無分,則沒有比這更不合理的。聖經有一明確的例證:「到基督復活以後,許多聖徒從墳墓裏出來」(太2752)。無法否認的,這事實預表我們所盼望的復活,這更可說是將來身體復活的憑據。這也是以諾和以利亞的經歷相似,他們可稱為「復活的表象」,因為神在潔淨他們的身體和靈魂後,接他們到他那裏去。

如此簡單的教義真理,用了這麼多的篇幅來解釋,目的是為了避免單純的人被狂妄邪惡之徒欺哄。這些詭辯家以自己所捏造的幻想,說復活是神為人造新的身體。他們如此不擇手段大發謬論,難道不就是因他們無法相信已經腐爛的屍體能恢復原先狀態嗎?可見不信的惡心是這幻想之母。相反地,聖靈在聖經中不斷地勸我們盼望身體的復活。因此,根據保羅的教導,洗禮是我們將復活的印證(西212);聖餐也引領我們確信身體的復活,因為我們以口領受餅和杯是復活恩典的記號。而且保羅勸我們將肢體獻給義作奴僕(羅61319),他後來說明原因何在:「那叫基督耶穌從死裏復活的,也必……使你們必死的身體又活過來」(羅811)。因為若我們用腳、手、眼睛、舌頭作義的奴僕,服事神,但到最後這些肢體沒有享有這服事所結的果子和賞賜,則這對我們有何益處呢?保羅親口直接確認說:「身子不是為淫亂,乃是為主;主也是為身子。並且神已經叫主復活,也要用自己的能力叫我們復活」(林前613-14)。更為清楚的是他接下來所說的,即我們的身體是聖靈的殿,也是基督的肢體(林前61519)。


 [3.25.8b] 喪禮儀式是身體復活的證據
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保羅教導聖潔與復活密不可分他說我們的身體是基督所買贖的林前620。既然保羅身上有基督的印記(加617),並且將身體獻上為活祭大大地榮耀基督,若說到最後神不給他的身體加冕得榮耀,這是說不通的。所以保羅因身體復活的盼望如此頌讚:「他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似」(腓320-21)。既然「我們進入神的國必須經歷許多艱難」(徒1422),就毫無根據說神會拒絕信徒身體進入他的國;既然神以十字架的標準鍛鍊我們的身體,最後也必叫我們的身體得誇勝的榮耀。

因此,眾聖徒毫不疑惑相信,將來必與基督一同復活,他將我們所遭受的苦難都承擔在他身上,教導我們藉著苦難得生命。所以這是我們確實的盼望,必與基督一同復活。事實上,神在律法時代也藉外在禮儀,教導聖族長此復活的信仰。為何有葬禮的儀式?是要教導他們明白在身體埋葬之後,將來要復活有來生。在舊約時代,香料和其他預表永生的象徵,就和獻祭一樣,在律法時代用來幫助教導百姓明白復活的真理。香料膏抹身體並非出於迷信,因為聖靈詳細指示埋葬的儀式,就如詳細啟示信仰的主要奧秘一樣。而且連基督自己都看重這儀式(太2610),這無疑是要我們眼睛從那代表腐化銷毀一切的墳墓,轉移到注目將來的復活。

族長很謹慎的遵守葬禮儀式,就足以證明他們認為此儀式是助長信心的寶貴幫助。亞伯拉罕的眼睛注目那超越今世的信仰與更美家鄉,所以他如此注意安排他妻子的墓地(創23419);也就是說,他膏抹安放他妻子的屍體,作為復活的記號,以剛強自己和全家人的信心。雅各的例子更清楚證明列祖對復活的信心,為了向他的後裔見證對應許之地的盼望,在他即將離世時仍銘刻心中,他吩咐要將他的駭骨帶回應許之地(創4730)。請問,若神將給他造一個新的身體,那他的吩咐(論這歸於塵土化為烏有的屍骨)又有何意義呢?因此,我們若真的相信聖經,就會知道沒有其他教義比「身體復活」具有更清楚確實的證據。


[3.25.8c] 復活的方式
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小孩子都理解「復活」與「醒起」的意義。因我們絕不會用「復活」這一詞形容新造的事物。假如說身體復活是新造,則這與基督所說完全不符:「他所賜給我的,叫我一個也不失落,在未日卻叫他復活」(約639)。「睡」(924;約1111;帖前413-15)此詞也有同樣的含意,因它能形容人的身體睡了必定會醒。所以拉丁文與英文「墳地」此名稱字源是「安睡之處」。

我們現在要略為討論復活的方式。我說略為是因為保羅將之稱為「奧秘」(林前1551),因此勸勉我們當謹慎,免得我們妄自猜測。首先,根據以上的教導,我們必須堅持將來復活的是同一個身體,然而性質不同。所以,當基督獻為祭的身體復活之後,其性質比以前優越得多,甚至變成徹底不同。保羅舉一些我們熟悉的例子來說明這一點(林前1539-41),就如人與動物的肉體一樣,但性質卻截然不同(39節),又如星星雖然受造的材質相同,卻在榮光上有所分別(41節),照樣保羅教導:雖然身體復活前後的是同一的,但在復活後這材質將被改變(51-52節),遠超過先前的狀況。因此,為了身體復活的緣故,我們原來必朽壞的身體不會毀滅或消失,而是脫去朽壞,而變成不朽壞的(53-54節)。既然一切的物質都在神的管理掌控之下,那麼神就能吩咐眾身體復活,不論是在地裏、水裏或火裏腐化的,都沒有難成的事。以賽亞也宣告這真理,是以比喻說的:「因為耶和華從他的居所出來,要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血,不再掩蓋被殺的人」(賽2621)。

然而在復活之日,那些死了很長時間的人和活著還存留的人,有所差別。保羅說:「我們不是都要睡覺,乃是都要改變」(林前1551)。意即死亡和來生不一定有時間的間隔,因為「就在一霎時,眨眼之間……號筒要響,死人要復活成為不朽壞的」,活著的人也要改變成同樣榮耀的身體(林前1552-53)。這樣,保羅安慰將要經歷死亡的信徒說,在基督裏死了的人必先復活,仍活著的人斷不能在那已死之人之先;反而,那在基督裡已經睡了的人必首先復活(帖前415-16)。

若有人引用希伯來書作者所說「按著定命,人人都有一死」(來927)來反對,要解釋並不困難:仍活著之人的身體被改變,性質狀態改變了,就是死亡的現象,可以恰當的稱為死。所以這兩件事並非有衝突,所有的人都將脫去必死的身體,藉死亡進入新的狀態。就仍活著的人而論,因他們立刻被改變,所以他們的身體和靈魂不必分開。


[3.25.9] 惡人復活定罪,義人復活得生
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還有一更難回答的問題:既然復活是因基督而來的獨特恩典,那些不敬虔、被神咒詛的人憑什麼也要一同復活?我們知道在亞當裏眾人都死了(羅512;林前1522),但基督降世帶給人「復活和生命」(約1125)。基督降世是為了毫無分別地賜生命給全人類嗎?不是的,那些頑梗盲目之人是不可能獲得拯救,只有悔改歸正敬拜神之人得到救恩,唯獨藉著信心才能得救。

聖經清楚教導:惡人是復活定罪,義人則是復活得生(約529),而且基督再來會將綿羊和山羊分別開來(太2532)。惡人和義人都要復活,我們不要以為稀奇,因為我們在日常經歷中看到惡人得恩典的類似經歷。我們曉得,我們在亞當裏喪失了繼承全世界產業的權利,我們罪人不配吃生命樹上的果子,同樣也不配吃一般食物。然而,要如何解釋神不但「叫日頭照好人,也照歹人」(太545),也叫世人在今生不斷的享受這豐富的普遍恩典?答案是:這些原屬於基督和他眾肢體的恩福益處,也豐盛流露到惡人,並非他們所配得享受的,而這使他們的忘恩負義更無可推諉。惡人竟然經常經歷到神的善待,甚至有時比義人所得的加倍,但這一切至終使他們更加遭受定罪(731-20)

若有人反對說,地上轉眼即逝的福分比不上復活這大福分,我們的答復是:當亞當夏娃剛開始與神(那生命的源頭)隔絕時,他們應得的是永遠的滅亡和魔鬼一樣。然而出於神的奇妙計畫,為他們安排居間之狀態:與生命隔絕,卻仍存活在死亡中。所以,惡人將來要復活,仍是活在與生命的主隔絕的狀態;他們現在拒絕接受主基督為他們的主,不聽從他的教訓,則他們將來復活,被迫拉到基督的審判台前受審,這一點也不怪。因為他們若只是完全被死亡吞滅而停止存在,這樣的刑罰是太輕了。他們必須因自己的不斷悖逆頑梗,招惹神的義怒,得著無限無量的刑罰,這才是他們所應得的報應。所以我們必須堅持以上的教導,以保羅在腓力斯面前的見證「死人無論善惡,都要復活」(徒2415)作為結論。然而聖經論到「復活」常常是指:惟有神的兒女復活,享受天上的榮耀,因基督降世主要不是為了毀滅世人,而是要拯救世人。因此使徒信經提到復活,只是指蒙福的永生。


[3.25.10a] 永遠的幸福
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「死將被得勝吞滅」這預言(賽258;何1314;林前1554-55)到了復活之日才得以應驗,因此我們當時時記住復活的目標是永恆的喜樂,而且即使萬人的舌頭竭盡所能述說,也不能描述這榮耀的喜樂之最微小部分。因為雖然聖經記載神的國將充滿光榮、喜樂、榮耀,但這一切幾乎是我們無法體會的,頂多只有模糊的瞭解,直到那日基督向我們啟示他自己的榮耀,使我們面對面的看見(林前1312)。使徒約翰說,我們知道「我們現在是神的兒女,將來如何還未顯明;但我們知道主若顯現,我們必要像他,因為必得見他的真體」(約壹32)。

因此,舊約先知只能用今世的事物來描述,那無法言喻之屬靈福分的本質。然而,因預嘗這福分應能激勵我們裡面的熱烈渴望,讓我們特別默想:一切良善的豐盛都存在神裏面,如同從那湧流不止的泉源流出一切美善,所以凡是切求至善以及全部喜樂的人,就不應當在神之外尋求(117;詩篇162)。就如聖經多處所教導的:「亞伯拉罕,我是你的盾牌,必大大的賞賜你」(創151);大衛說「耶和華是我的產業……我的產業實在美好」(詩165-6);「我得見你的形像就心滿意足了」(詩1715;見本書2.10.17)。的確,彼得宣告信徒蒙召得與神的性情有分(彼後14)。如何如此呢?因神「要在他聖徒的身上得榮耀,又在一切信的人身上顯為稀奇」(帖後110)。既然神將分享自己的榮耀、全能、公義給選民,甚至將自己賜給他們,使他們以他為樂;更奇妙的是,使他們與他自己合而為一。

因此,我們當牢記這福分包括每一方面的喜樂。雖然我們如此默想此福分必有很大的長進,然而我們仍要承認:我們的理解能力,與這深哉的奧秘比較起來,我們的理解仍是在起始階段而已。因此我們應當謙卑謹守,免得忘記自己的有限,而妄自高飛探究,以致被天上榮耀之光所打下來。這不受節制的私慾驅使我們想要知道不應知道的,無益且有害的問題不斷從此而來。「無益」因為這些問題無法使我們得益;「有害」因為放縱自己私慾的人使自己陷入危險的臆測中,這是更糟的,所以說這些問題是有害的。


[3.25.10b-11a] 信徒在天堂所得的賞賜各有不同
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我們應當相信聖經的教導除去一切爭論疑惑。就如神在今世照自己的意思分配他的恩賜給聖徒他們領受的光照各有不同在天堂裡神最後賞賜給每一聖徒他們各人所得的榮耀也是不同。保羅說「我們主耶穌來的時候,你們就是我的榮耀,我的喜樂」(帖前219-20),這並非毫無分別的應用在每一信徒身上。基督對使徒所說的「你們要審判以色列十二個支派」(太1928)也不是指所有的信徒說的。保羅知道:神在今世將屬靈恩賜豐盛的賜給聖徒,神會使他們在天堂裡得榮耀,他確信有一特別冠冕特別為他存留,因他的勞苦事奉(提後48)。並且基督為了叫使徒確信他託付他們的職分是尊貴的,就告訴他們在天上的賞賜是大的,有財寶在天上(太5121921)。但以理也同樣說「智慧人必發光如同天上的光;那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠」(但123)。任何仔細研究聖經的人都會知道:神不但應許信徒得永生,他也將個別賞賜各人(林前310-14)。因此,保羅說「願主使他(阿尼色弗)在那日得主的憐憫」(提後118)。基督應許使徒「你們必要得著百倍,並且承受永生」(太1929),也是確認各人必得不同的賞賜。簡言之,既然基督在今世起始榮耀他的身體,就以百般且各樣不同的恩賜給屬他的各肢體,並且繼續增加這榮耀,榮上加榮,直到他們到了天堂,他就完成了在各肢體生命中的這工。

一切敬虔的人都接受以上的教導,因它有聖經充分的根據,反過來說,他們也排除那些吹毛求疵的問題,因知道這些問題是絆倒人的,逾越了聖經啟示的界限。我們節制自己不去虛浮探究任何無益的問題,也深信應當拒絕回答這些問題,免得支持他人輕率的行為。追求虛空學問的人,喜歡詢問將來所得的賞賜,使徒和先知有多大的差別、使徒和殉道者有多大的差別、童貞女與已婚婦女有多大的差別。總之,天堂每一個角落,他們都想打破砂鍋問到底,其實是徒勞無益。


[3.25.11b] 人們常想知道天堂如何,卻不關心通往天堂之路
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他們也喜歡問神將天地更新、萬物復興的目的為何,既然神的兒女們不再需要今世廣大豐富的物質,像天使一樣(太2230),不需要吃喝乃是永恆福分的記號。我們的答復是:只要看到那新天新地,就會成為我們極大的喜樂,單單經歷天堂本身(不須使用之),就遠超過我們現今享受的一切愉快。讓我們想像自己住在地上最富裕的地方,並享受各樣的快樂,難道我們不會時時因生病而無法享受神的恩福?常常因自己不受節制的情慾,破壞了我們所享受的高度快樂?這就證明:任何清潔純潔的享受,不受罪惡的污染干擾,雖然沒有使用今生的腐敗事物,仍然是至高的喜樂。

又有人問難道連渣滓與金屬雜質,是否也要與天地萬物一同更新,它們與新天新地是不相容的。雖然在某種程度上此說似乎有理,但我們跟隨保羅所說,盼望新天新地,脫離了從罪惡而來的敗壞轄制,就是使一切受造之物「歎息勞苦」的錯謬(羅822)。更有人追問:既然在那時人不再有生育後裔的福分,還會有比現在更好的狀態麼?回答這問題也並不困難。聖經奇妙強調生育後裔的福分,這是神要人生養眾多,遍滿全地,治理開發自然界,直到達成神所預定的目標;然而在這目標達成後,在那完美的境界,情況就完全不同了。

不謹慎的人常被誘惑所俘虜,更加好奇追問到底,至終陷入無法自拔的漩渦。結果是每一個人喜愛發表自己的意見,沒完沒了的爭論。讓我們快刀斬亂麻:「我們如今彷佛對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就要面對面了」(林前1312)。群眾中很少人關心自己當怎樣行才能上天堂,然而所有人都想早早知道天堂會是怎樣。幾乎所有的人都懶惰且厭戰,卻已經編織好自己所幻想的得勝。


[3.25.12] 論惡人的結局,對義人的勸勉
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神將來對惡人的公義刑罰,其嚴厲程度是無法恰當描述的,所以聖經用人們所能體會的方式,來形容他們將受的痛苦和刑罰,即黑暗、流淚、切齒(太8122213)、不滅的火焰(太312;可944;賽6624)、不死的蟲咬著人心(賽6624)。聖靈的如此描述方式,無疑是要我們所有感官都體會到刑罰的恐怖,就如經上說:「陀斐特又深又寬……其中堆的是火與許多木柴。耶和華的氣如一股硫磺火使它著起來」(賽3033)。藉著如此細節的說明,使我們能在某種程度上意識到惡人將來的結局,因此我們應當特別注意思考:離開神,與神隔絕的人,是何等悲慘。不僅如此,更是深深地感受到神用自己的主權大能懲罰惡人,使他無法逃脫。

第一,神的不悅就如烈焰吞滅它一切所接觸到的。第二,在神施行審判時,一切受造物都是他執行的工具 ,所以神所公開彰顯他怒氣的人,將感受到天、地、海、活物、以及存在的一切萬物,都向他們大發烈怒,以武器毀滅他們。這也是保羅所宣告說「他們要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面和他全能的榮光」(帖後19),這是非同小可。每當先知藉著物體的比喻,使我們感到恐懼時,他們並非用誇大言詞刺激我們的遲鈍,乃是在其信息中以太陽、月亮、以及全宇宙的變化作為前景,預告這將要來的審判(太2429)。

因此,不安的良心在這煩擾與搖晃他們的風暴之下恐懼戰兢,甚至感受到發怒的神正在撕裂他們,致命的火箭穿透他們,在神雷電交加的烈怒下他們發抖,被他沉重的手砸碎。寧可掉到任何無底深淵,也比片刻忍受這樣恐怖還好。永遠承受神的不斷刑罰,是多麼可怕啊?我們應當留意詩篇九十篇對此的論述:屬血氣的人因神的怒氣而驚惶,因他的忿怒而消滅,然而他要敬拜他的子民(因為我們在今世常膽怯)剛強壯膽,激勵我們背負十字架,勇往直前(詩907-17),直到「神在萬物之上,為萬物之主」(林前1528)。