聖靈的經歷與當代教會
林慈信博士課程筆記版目錄, 駱鴻銘紀錄整理
07/23/05 聖靈的經歷與當代教會
Q：一、平信徒有必要去認識“預定論”這個題目嗎？二、有些人認為預定論只是一派人的意見，並不是聖經的真理﹔所謂的預定，是屬於“隱秘”的事，因為聖經並沒有明說，所以我們不需要去爭論。我們怎麼回答這個問題？
A：很好的兩個問題。第一個問題是基督徒有必要去認識預定論嗎？首先，預定論不是“論”，是預定，基督徒有必要去認識聖經所有的教導。第二、你們在傳福音、在問題解答，就是你們都會接觸到這個問題﹔第三、你們本身可能都在掙扎。
基督徒有必要認識預定嗎？首先，預定是聖經的教導﹔第二、慕道朋友會問的﹔第三、你們自己會想到這個問題。
第二個問題是，預定論只是一派人的意見嗎？是屬於“隱秘的事”這個範圍裡面嗎？
“預定”這兩個字，聖經裡面有的，自由意志這四個字，聖經裡面沒有的。“預定”這個觀念，是聖經清清楚楚教導的，“自由意志” ，就是人有絕對的主權可以選擇任何他所要作什麼都可以作的，不是聖經的教導，和聖經的教導是相反的。
不過，人有沒有自由選擇呢？我們昨天已經講過，有的。“自由意志”這四個字，是非常地危險的。我寧願用“有真的選擇”。那，你說，這個名詞有什麼關係呢？我們已經說過，自由意志在第五世紀的時候的定義是：人有沒有能力，也就是墮落的罪人，有沒有能力做出神所喜悅的事？就是有沒有能力悔改、順服祂的話。那，自由意志派就說，有的！那，聖經所教導的是相反的。另外，自由意志這四個字…，我推薦一本參考的書： Why
am I not a Calvinist，為什麼我不是加爾文主義者，這是解釋自由意志的一本書，最近才由IVP出版，這一派的，就是Asbury神學院的教師，就很清楚地說出他們的基本哲學信念。我說“哲學”，不是神學，是因為這個字的確是來自哲學，就是Libertarianism，我把這個字翻譯成“隨意自由意志”。意思就是說，剛才說過的人有絕對的自由。比方說，我舉起這個杯的這個行動，不受任何因素影響，神不過問，連我這個人在撿起這個杯，我也不影響我拿起這個杯的行動；這個行動本身是沒有其他任何影響它的因素的，這叫Libertarianism。這恰恰就是當代的阿米念神學家所堅持的。你沒有這個觀念，下面就講不通的。而這個觀念，我的教授（John Frame）用了18點來批評，最重要的一點就是聖經沒有的。還有，神，甚至世界上所有的法庭，都不用這個原則來判斷一個被告是有罪還是無罪，就是人有沒有責任，不是按照他的隨意自由意志的。
好，那預定是不是一個派別呢？在宗教改革的時期，馬丁路德和加爾文都相信人是完全墮落的，得救都是完全憑着神的恩典。問題是阿米念主義的派別，反對宗教改革的教導，因此，阿米念主義，也就是反對預定，人不是完全墮落的，神的預定不是出自祂的主權的，是因為神看見人會相信才預定他們，聖靈有效的恩召是可以抗拒的，我們是可以失去救恩的，等等。這一派在1610的荷蘭的多特（Dort）這個地方開的會議，荷蘭的教會加上各國的代表定了阿米念主義是異端。所以，反對預定是一個派別，預定從主耶穌基督的四福音、保羅的教導，舊約的出埃及記等等，是清楚的聖經的教導。
那你說，假如聖經講得這麼清楚，為什麼有那麼多的爭辯呢？首先，人對神的主權這個真理是很自然會抗拒的，除非神開恩，叫我們真的降服在祂的恩典、祂的主權之下。問題在哪裡？預定在聖經裡面是講得很清楚的。問題是神的預定、神的揀選跟傳福音之間的關係是什麼呢？預定跟人的悔改、信耶穌，這兩者之間的關係是什麼？預定跟我們每天選擇任何一個行動之間的關係是什麼？這就很考驗哲學家和神學家的功夫了。
我再說一次，預定是聖經清清楚楚教導的。問題是既然聖經說神預定、神揀選得救的人，那我還需要傳福音嗎？答案是需要的。為什麼需要？聖經說，耶穌吩咐我們作，為了祂的榮耀，就夠了！但是我們人偏偏用一些不合聖經的邏輯觀念，我們認為，唉，神預定了，我們就不用傳了；神預定了，我就不用信了，反正我沒有被預定，信也沒有用。這些邏輯的推論，是不符合聖經，也就是說不符合神的邏輯的，是我們墮落的人類裡面邏輯的一種。聖經教導我們，信主之後要改變我們的思想，好叫我們的思想是按照神所設計我們的思想來思想，按照神所吩咐我們的思想而思想，按照神定我們的位置而思想。
我再說一次。按照神設計我們，應該怎麼去想，就是要歸榮耀給神，順服祂﹔祂吩咐我們怎麼想？尊祂為主﹔祂定我們的位置是什麼？是有限的、墮落的，按照這個位置來想。因此，很多時候，我們對預定與選擇、預定與悔改、預定與傳福音，預定與禱告、預定與選擇一個對象等等，我們在這兩者之間的關係、我們所持的觀念，不是符合聖經的，也就是說，不是徹底地尊重神的主權的。意思就是說，很多時候我們對這些問題的觀念，裡面有了我們自己還是堅持“我是主”這種的因素──人的自主。
我記得我有一次介紹完這一段的解釋之後，就有一位同學跟他的同學說，我還是相信自由意志的。意思就是說，在這個基督徒的思想裡面，不願意放棄人是有完全、絕對無限的自由選擇的。問題是這個觀念哪裡來的？我說過，自由意志這四個字，聖經沒有的。有沒有選擇？有的，是有限的，而且是在神的面光之中，有的。但是，當我們說我還是不願意放棄自由意志的意思是說，人有絕對的選擇，也就是說，人就是神。這種觀念，首先是沒有聖經根據的，二、也沒有理性基礎的﹔因為我們喜歡，所以我們抓住，是沒有理由的。所以，我們再次問一個問題，你我是不是真的相信聖經的主角是神、不是我，你我是不是真的相信宇宙的主角是神、不是我﹔你我是不是真的相信，你我生命的主角是神，而不是我﹔假如是的話，任何把人放在寶座上的思想、觀念都要被檢討、被改變、被除掉。
第二個問題的第二部份是，預定是不是屬於隱秘的事？神預定了誰絕對是屬於隱秘的事。神是如何預定人的，絕對是屬於隱秘的事。但是凡是聖經清楚講過的，就不是隱秘的嘍！聖經說什麼？比方說，我們來看一段聖經：申命記第七章。你知道神預定從摩西五經就有的嗎？不需要等到羅馬書第八章。神為什麼預定、揀選以色列人？
Deu 7:6-10 因為你歸耶和華你神為聖潔的民；耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。 (7) 「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。 (8) 只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。 (9) 所以，你要知道耶和華你的神，他是神，是信實的神；向愛他、守他誡命的人守約，施慈愛，直到千代； (10) 向恨他的人當面報應他們，將他們滅絕。凡恨他的人必報應他們，決不遲延。
聖經說，神說，我專愛你們，特別揀選你們（v.
6, 7）。
耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。（v. 7）
v. 8 說神揀選的原因，
a) 只因耶和華愛你們：
神專愛以色列，專門揀選以色列，神愛他們，因為神愛他們。就是說，因為神的願意，因為神的主權，因為神的選擇﹔
b)又因要守他向你們列祖所起的誓
神專門揀選以色列，因為祂四百三十年前已經向亞伯拉罕起了誓。
所以，神的揀選，至少在歷史上，在神啟示的歷史裡，也就是聖經的歷史裡，神給了兩個原因，一個是祂的愛，就是祂主權的愛（sovereign love），祂是王、祂是主，祂的愛。第二、祂說過的話，祂守住。
這部份的話，就不是隱秘的事了。聖經有講的，都不是隱秘的事。
我們來看以弗所書第一章。
Eph 1:4-6 就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵； (5) 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， (6) 使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。
神預定、神揀選，為了祂的榮耀，為了人和天使稱讚祂的榮耀，祂的恩典。
Eph 1:7-10 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。 (8) 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的； (9) 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘， (10) 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。
從v. 7到v. 10告訴我們，耶穌基督救贖我們，耶穌基督啟示，就是叫我們知道祂的旨意的奧秘。為什麼？以什麼耶穌基督要救贖我們，要啟示神的旨意給我們呢？叫祂的榮耀可以得到稱讚，為了神的榮耀。
Eph 1:12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。
Eph 1:13-14 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。 (14) 這聖靈是我們得基業的憑據（原文作質），直等到神之民（民：原文作產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。
我們聽見福音之後，聖靈就作我們的印記、憑據，為什麼？使祂的榮耀得着稱讚。
所以不論神的預定也好，耶穌基督的救贖和耶穌基督的教導，或者聖靈在我們心中給我們的憑據，都是為了神的榮耀得着稱讚。意思就是說，從永恆一直到今天，一直到將來，神所作的每一件事情，都是為了祂的榮耀得着稱讚。那你說，我們呢？是的。在祂的榮耀得着稱讚的過程裡面，祂揀選了相信祂的人，祂救贖了那些相信祂的人，或者說，那些相信祂的人就是那些祂所救的、祂所揀選的人。是的，神救贖人最終的目標，是祂的榮耀、恩典得着稱讚。
所以，讀了以弗所書1：6，12，14，你再重頭開始讀整本聖經，就是說，我們每日靈修也好，查經也好，讀聖經，我就給各位一個挑戰，你願不願意從神是主角、神作王，這樣的角度來讀聖經？神是怎麼樣的一位神？神說了什麼？神作了什麼？神說了祂的吩咐、祂的應許，和祂的作為，從這個角度來看。這樣子，你的信仰的根基就會更加的鞏固。
三四十年前，福音派的基督徒很多堅持自由意志，因此，很難讀清楚這些很清楚的神所教導的祂是主的真理﹔四十年後的今天，這種“自由意志”的思想，就變得更加的複雜了。首先，有心理學的理論摻進到福音派的圈子裡面。各位除了我們推薦的《聖靈的勸戒》、《信徒之家》等等，我們桌上所有的輔導的書都是由聖經輔導為出發點。這些書在書店裡很難找得到，不是沒有，但是大概兩百本裡面有一本。我自己常常去華人福音派的書局去看，很難找的。所以我一看到有一本書，知道在倉庫裡面有，就整批買過來。為什麼呢？因為心理學說什麼呢？Freud的心理學說：
(1) 人是沒有靈魂的，人只不過是一大堆的“慾望”，那就是人﹔
(2) Carl Rogers，也就是福音派受他的影響最深的，也就是羅傑斯（人本主義心理輔導），他相信人是自主的，剛好就是我們剛才所講的，人是有絕對自由、絕對自主的，人沒有靈魂的。人是誰？人就是他的一切的經驗的總和（The self is the sum total of experience）。人沒有靈魂，人只不過是一大堆的經歷加起來，就是self，自己。而人有自己的智慧找出問題在哪裡，答案在哪裡，只不過需要一個輔導，拿起一面鏡子給他看一看說，你就是這樣子的。然後，哦，我懂了，我不需要你了！這叫羅傑斯的心理學﹔
(3) 人是什麼呢？ Behaviornism.人是一個動物，好像一條狗，你每次給牠吃東西，就搖搖鈴。下一次呢，你不給牠吃東西，搖搖鈴，牠也會流口水。那，人就是這樣。你要戒煙戒酒嗎？可以！就給你一個醫藥的，或者行為的改變方法。
(4)人是什麼呢？新紀元所影響的心理學說，人就是上帝。最恐怖的，比羅傑斯更恐怖，不過比羅傑斯更加誠實就是了。羅傑斯這些人，就秘密地隱藏在後面。所以，各位讀了很多世俗的心理學，雖然你買的是基督教出版社所出版的書。
有了這些心理學的影響，加上以前的自由意志的神學觀念，或哲學觀念，我們今天──我不只是說華人──全世界的福音派所相信的，就是大部份福音派牧師和信徒所宣講、相信的，已經不是正統的基督教。是什麼呢？我最近讀到一篇文章，報導非基督徒社會科學家所寫的，他們調查了當代大學生的信仰：上帝就是要我過得舒舒服服的。耶穌來就是要我過得快樂、舒服，完全以人為中心。對不起，我一時記不住那些所有的要點。
(1) "A god exists who created and ordered the world and watches
over human life on earth."
(2) "God wants people to be good, nice, and fair to each other, as
taught in the Bible and by most world religions."
(3) "The central goal of life is to be happy and to feel good
about oneself."
(4) "God does not need to be particularly involved in one's life
except when God is needed to resolve a problem."
(5) "Good people go to heaven when they die."
反正，今天的福音派，我是說我們去基督教書店可以買得到的書的大部份，特別是輔導的，他們所講的，就是神要你快樂，神要你舒服。這個跟耶穌基督來到世界上所傳的是完全相反的。你知道嗎？四十年前當我在唸中學時，這種的論調是在新派的教會才聽得到的。也就是在那些教堂裡面空空的新派教會，不傳福音的。今天我們福音派在傳了。我們自認是福音派的，正在傳那些四十年前不信聖經的教會所傳的，就是耶穌來是要你舒舒服服的。因此，輔導就是幫助你建立一個很溫暖的窩，不論是一父一妻，一個一個小孩，或者是兩個都是男的，兩個都是女的﹔當然，這一派不敢認同同性戀的婚姻，但是我們在真理上已經讓步了這麼這麼多，因此，報章報導有同性戀的主教或監督被按立，我完全不驚奇，因為我們從主流的宗派離開聖經的標準，今天已經有八十年了。
而福音派離開相信聖經沒有錯的，已經四十年了，自從1965年David Hubbard 擔任Fuller 神學院的院長到今天。特別是自從1976-78，福音派的神學家勸Fuller的神學家，放棄這種不相信聖經無誤的立場，到現在已經三十年了。所以，各位，我們已經喝了很多沖淡了、裡面有世俗因素的水，不過，是在福音派的出版社所出版的。Zondervan已經不是基督徒所擁有的出版社，十多年前由ABC所買去。不過ABC不想管，只想賺錢，所以ABC又賣了給HarperCollins，成為裡面一個部門。所以Zondervan的老闆是 HarperCollins，是學術界很有名的出版社。
今天很多的趨勢告訴我們，出版界和基督教音樂界，出版輔導、音樂的，正在推銷以人為中心的“真理”。所以我們今天在講的，我們課程所講的，只不過是四十年前你在福音派的教會，不論是改革宗、阿米念、衛斯理、浸信會、時代論、福音堂、宣道會、播道會等等，都同意、都在講的真理。今天，已經顯得成為少數民族。
我很感謝神，我在一個非常保守，不是改革宗的一個很保守的神學院裡面長大，所以我的父母親的朋友們，就是眾宗派的牧師，曾到我們客廳拜訪的，包括騰近輝牧師，鮑會園牧師，桑安柱牧師、趙世光牧師，等等。所以，我們當時所信的，我從小就吸收了。今天，我接受了嚴謹的改革宗神學之後，我會建立一個比較嚴謹的聖經神學架構。但是，我知道什麼叫愛耶穌、愛聖經。不論是時代論的、改革宗的、浸信會的、阿米念的，現在我們不談這個，只談聖經是神的話。
今天相信聖經是神的話，是無誤的，是少數民族。所以，你看到Evangelical這個字，你不可以下面畫一個等號，因此這些人是相信聖經無誤的。因為他們已經把Evangelical這個名字拿去用了，但是裡面的內容是空的。就是說，聖經有核心是真的，救恩、過屬靈的聖潔的生活，那些標準是真的。但是外圍的，科學、考古、歷史的事情，你不需要相信它是真的。這是三四十年來以Fuller 神學院領導的，不只是Fuller，現在有很多神學院都有這種傾向。你問我，我介紹那一間神學院？我不介紹任何一間神學院，我要你自己從聖靈的膏抹、教導，來分辨什麼是對的。不是那位教師講的是對的。你絕對不要去外面說，林慈信這樣說。沒有用的，我不是上帝，我講的不是聖經，你自己好好去問，聖經教什麼。
好，我們剛才講的是，預定是很清楚的聖經的教導。問題是預定跟選擇的關係是什麼？這些我們好好好去思考。昨天晚上，我用神的約，神守約這個角度，來幫助大家從預定，然後走到神在我們的世界裡面是怎麼與我們建立關係的。
預定是清楚的。預定的神跟我們立約，守約。人的自由意志？沒有的！人有沒有自由選擇？有的！但是，已經墮落了。耶穌基督、聖靈，使我們真的自由、真的尊嚴、真的選擇恢復過來，好叫今天我們可以按照神的旨意，藉着聖靈的能力，每天選擇去治死罪、向義活，就是遵行神的話。而這個呢，是要靠聖靈的能力，因為我們還是活在上帝的面光之中，每天作選擇。
所以，我們要徹底剷除人有絕對的自由選擇這個觀念。亞當被造，那個時候就沒有絕對自由的。亞當墮落、人墮落之後，更加沒有！因為這個有限的自由選擇已經污染了。基督徒重生之後，我們有限的自由選擇恢復了，但是在神的面光之中，我們要靠聖靈的力量，來遵行神的話。將來到了天上，第四種的情況，我們才會有一種情況，就是只會選擇愛神、遵行祂，只會讚美祂、榮耀祂，而不會再犯罪。你要不犯罪嗎？你我的一生在地上結束的那一秒鐘，我們就不會再犯罪了。然後到天上，永恆的就沒有罪，我們只會選擇那些榮耀神的事情。
好，預定是簡單的，複雜的是我們。我們有這個以人為中心、以人為主的觀念，再加上從哲學進到心理學，還要一點，再加上新紀元運動。我剛才提了一提，我說心理學有弗洛伊德的、羅傑斯的、行為主義的、新紀元的。而新紀元就是印度教、佛教、邪教，無論是埃及的或歐洲的，這些西方邪教，這些的不同的哲學的混合品。而世俗的心理學，今天，特別是世俗的心理治療（psychotherapy）是新紀元哲學最忠實的推銷員。Secular psychology, secular psychotherapy is
the most loyal salesman/saleswomen of New Age philosophy. 什麼叫New Age philosophy？上帝就是我，我就是宇宙，宇宙就是上帝。神、人、宇宙都是一樣，同一件事。你就是我，我就是你，或者你有一部份的我在我裡面，我有一部份的你在你裡面。很好聽哦，其實是抹殺了每一個人的尊嚴，跟每一個人的身份，我裡面有神。比方說，”Conversation
with God”（by Neale Donald Walsch），有三本的。第一頁就開始講，我們不能用言語來形容神，他寫了三本書，每一本平均300頁，就是說，不能用語言來形容神。講到最後，還是用他的語言來形容神。形容什麼？翻到最後幾頁，你就發現，“人裡面就是神”。不是神住在我們裡面，不是聖靈住在我們心中啊﹗我就是神啊！這是新紀元的哲學。
假如各位想要看一些研究報告，或者聽這種的分析，看心理學怎麼樣被新紀元哲學滲透，各位可以請北加州的張逸萍女士（Dr. Lois
Chan），來分享她的博士論文的研究報告。她分析了幾十本新紀元的書，就是靈媒寫的書。各位知道靈媒嗎？spiritist,
medium, channel, 他們所講的宗教觀念，然後她分析市面上的心理學的書；然後她分析基督教心理學家所寫的書，也就是你們在市面上買得到的，除了聖經輔導以外。你會很吃驚地發覺，福音派的心理學輔導的書，已經在推介大部份的新紀元運動的觀念。50% or more
of new age concept have been promoted by Christian psychology and counseling
books.
舉一個例子，“我們應該愛我們自己”（love
yourself），這完全不是聖經的教導。聖經說“愛人如己”，所以心理學家就說，所以我們要愛自己嘍！不是！愛人如己是要教導你愛人要愛得多麼地多，不是愛自己。愛自己這件事，我們不需要被教導的。每個人都知道怎麼愛惜自己的。以弗所書第五章對丈夫講的話裡面，保羅就說了，我們男人都會懂得愛惜自己，我們不會作的，是不懂愛我們的妻子。
Eph 5:28-29 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。 (29) 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，
所以，愛人如己，是告訴我們，愛人要愛得多深，而不是教導我們，我們要愛自己，然後去愛別人。你一般讀聖經、查考聖經，不會用這個方法去讀愛人如己，這樣去解釋聖經的，都是有了這些世俗的觀念說，對啊對啊，我們要愛自己啊，不然怎麼會愛人如己呢？這是一個從聖經以外進來的觀念，完全不合乎聖經的，跟聖經的真理是相反的。
我講得比較刺激一點，為了刺激你們，因為市面上你買不到很多的書這樣講的。也不是沒有。我舉個例子，Gary Almy ，他是一位在天主教大學醫院裡面作精神科醫師的。不過他是一個福音派信徒，他是聖經輔導運動裡面的成員，一個醫生。他寫了一本書叫：How
Christian Is Christian Counseling?: The Dangerous Secular Influences That Keep
Us from Caring for Souls﹔另外有一本書，（Can ChristiansTrust Psychology）Why
Christians Can't Trust Psychology by Ed
Bulkley.
這是福音派寫的，世俗的學者寫的書更多了。你知道非基督徒，猶太人，無神論者，批判心理學的書有多少嗎？至少有這麼多（平舉雙手，與肩同寬），至少，包括Time Magazine, Newsweek magazine, 假如各位有興趣，可以自己去買。好，我講了這麼多，就是要給各位一個挑戰，就是我們的思想要真的相信神是宇宙的主角，神是聖經的主角，神是我們生命的主角。好，我們休息。
07/23/05 #2
唱詩：
唱詩篇是基督徒應該培養的習慣，因為神已經給了我們一本詩歌本，就是聖詩。
再唱一首：
這首詩歌是Isaac Watts根據詩篇104篇編的。
禱告（秦牧師）：神啊，我們感謝你，我們讚嘆你創造的奇妙。我們謝謝你，因為你的名是奇妙、榮耀。神啊，我們今天來到你的殿中，當我們從你的寶座下瞻仰你自己的榮美的時候，主啊，我們知道我們是何等的微小。但是主，感謝你，在詩篇第八篇裡頭，我們看到，你把我們放在一個極尊貴的位置上。神啊，但是我們的確是不配。今天早晨，當我們再度思想聖靈你自己的位格的時候，主啊，讓我們在你的主權之下屈膝。主啊，我們多少時候看到我們的觀念是不合神你自己的心意，但是卻成了我們生命的一部分。主啊，求你今天早上從我們的腦海裡頭，從我們生命的深處，從我們的心裡當中，全部的丟掉。主啊，我們要思想你所思想的，愛慕你所愛慕的，聖靈啊，求你更新我們。主啊，在今天早上，求你再一次讓我們看到你自己的尊貴、榮耀，讓我們屈服在你的名下。神啊，我們願意把我們的哲學、把所有我們自己對聖經的了解，都降服在你的跟前。神啊，求你大大地使用你自己的僕人，再次清晰地對我們說話，主啊，讓我們真的是從心底改變，不是我們改變自己，乃是你的靈更新我們的思想、我們的心靈。主，我們恭敬把以下的時間，仰望、等候，我們願意傾聽。我們這樣禱告，是奉你愛子耶穌基督得勝的名求。阿們。
感謝神，我們有六天的學習。我們從第一天開始，簡單地讀了信條中的聖靈論，然後我們就開始講當代的基督徒對聖靈的看法，有各種不同的限制和偏差。比方說，談到聖靈，只是談到祂的能力，或者只是談到恩賜，甚至乎只談到聖潔的生活。然後，我們從第二、三天看到，聖靈主要的工作在體現基督（to present
Christ），讓基督的同在更真實。然後，我們就進入到“在基督裡”與基督聯合，聖靈究竟給我們什麼恩典呢﹖我們看到從呼召到重生，聖靈乃是潔淨我們的那位；然後，聖靈給我們悔改、信心的能力，聖靈又賜給我們重生、悔改之後，基督徒的經歷。這個經歷（experience）是好的，但是我們不要作律法主義者，也不要作神秘主義者。然後，在聖靈裡面，聖靈所成就的聖靈的工作，是建立在稱義的基礎，與基督同死同埋葬同復活，按照祂的話語過公義的生活，與罪打仗，但是又出于一個愛神的心。總的來說，整個人被神分別為聖，被神改變，我們也因為神改變我們，而獻上自己。
除了這些大的題目之外，我們在這六天的課程裡面，沒有時間處理很多很重要的題目。比方說，我們沒有時間講聖靈怎麼樣給我們得救的確據？這方面我們放在另外一個課程來講。我們講了一些聖靈在舊約的工作，但是我們沒有詳細地去讀﹔聖靈在五旬節和使徒行傳的工作，也就是五旬節的意義，今天我們只會提一提。
我們沒有時間好好去講聖靈的恩賜。所以，有很多的題目，都可以歸在聖靈論這個題目，我們只交代了一些很重要的題目，先清理我們一些觀念。今天我們會很快地進入靈恩的問題。因為如果不講靈恩，好像你們沒有來過聖靈論講座，是嗎？我知道我是活在2005年，不是活在1965年。廿一世紀是已經經過三次的靈恩運動席捲福音派的一個時代。所以，今天我們雖然還要很多題目沒有交代，但是我們還是要進入到靈恩的問題的。
我所屬的教會的總會（PCA）是1973年成立的。成立後不久，我們所有的牧師、長老，就發表了關於聖靈的文章，或者說是立場書，在我們的讀本裡面， p. 100開始。我們就借用這立場書，來幫助我們的思想。這封教牧公函並沒有處理所有關於靈恩的問題，有一些問題我會補充上去。這封信是1974年在總會大會通過的。所謂總會就是所有的教會和所有的牧師所組成的。
聖靈的經歷與當代教會：
美國改革宗長老會 （PCA） 教牧公函
第二次總會 （1974） 通過
THE
EXPERIENCE OF THE HOLY SPIRIT
IN
THE CHURCH TODAY:
A
Pastoral Letter to the Churches and Members of the PCA
Adopted
by
The
Second General Assembly of the Presbyterian Church in America, 1974
好，我們從p. 101開始看，第一大段是講到聖靈的洗﹔第二大段是p. 107開始的，講到在聖靈裡的生命﹔第三大段是p. 114開始的聖靈的恩賜。從那裡開始，第四段，又分A. 說方言（p. 115）； B. 神蹟（p. 116）。
好，我們從p. 101開始看。
I. Concerning the Baptism of the Holy Spirit 論聖靈的洗
舊約《聖經》裡約珥和其他先知們（1），和新約《聖經》裡施洗約翰與主耶穌基督（2），都應許聖靈要施洗。
所以不論舊約或新約的福音書，都預言聖靈要來施洗。
此應許在五旬節應驗了（3）。而在使徒時代，有時有些外在、公開的事蹟陪伴著聖靈的洗（4）。
舊約的預言、新約福音書的預言，在五旬節應驗了。意思就是說，聖經所記載的事情，我們從人類犯罪後開始講，創世記第三章，從舊約到新約，是有神自己的計劃的。意思就是說，聖經所記載的是神啟示的計劃，是神救贖的計劃。那，我們要問一個問題，神把祂的救贖的計劃成就了，從舊約到新約；神把祂的啟示的計劃成就了，從舊約到新約（God has
accomplished the salvation, God has revealed Himself）。這一段的歷史，就是神在成就祂救恩的歷史，在人類歷史中是否是特殊的一套、一連串的事情呢？肯定是的。
我再說一次。從創世記第三章，暫時不講創造，創造當然是很特別的事情，因為沒有創造，根本沒有宇宙。從創世記第三章神對蛇講的話、對女人講的話、對男人講的話，一直到主耶穌死、復活，使徒時代，這是一連串的事件，在人類歷史中是絕對獨特的（distinct and
unique set of events in history）。是不是呢？假如沒有神的救贖的故事，這不只是神話故事，是真實的故事，假如沒有神在歷史上救贖的作為、這些事實，我們沒有救恩、我們不得救。所以，神從舊約到新約，在祂的救贖計劃裡面所作的事，是與在人類歷史、你我的生活裡面，所有發生的事，是不一樣的。我要問，你相信這一點嗎？神的救贖計劃裡面所發生的事，跟我們每天所發生的事是不同的。你說，林牧師，你是不是就是說，現在沒有神蹟？我沒有這麼說。在神的救贖計劃裡面的神蹟，有它特別的目的的。神不隨便在祂的救贖計劃裡面行神蹟，神的神蹟都是要見證祂自己所講的話，或祂自己所膏立的僕人，無論是先知、使徒，或主耶穌祂自己。神從來不會為了炫耀（show off）祂自己而行神蹟的。主耶穌怎麼抵擋、對抗魔鬼三次的試探，說明了主耶穌不會為了炫耀自己而行神蹟。
好，所以，在救贖計劃裡面的事情，是一套、一連串，完全是獨特、特別的事件。今天，或者這樣說，在聖經時代，除了神的救贖計劃以外，還有別的事情發生，有中國、非洲，有其他地方，很多事情發生，神有沒有在那些地方行神蹟呢？答案是非常可能有，不過我們不知道就是了。假如有的話，加上今天，聖經已經寫完了，耶穌已經升天了，今天我們可能經歷到的神蹟。
我再說，聖經記載的，和聖經記載以外的，是兩種不同的神蹟。聖經裡面救贖計劃所記載的神蹟，是神的救贖計劃和神的啟示計劃有關的，是神的啟示計劃、救贖計劃的一部分。今天，假如你生cancer，神醫好你了，這和神的啟示計劃沒有關，跟耶穌基督來到世界上，或者祂的使徒藉着祂的身份沒有關。這是神掌管宇宙，神的護理、神的眷顧（providence）的一部分。我絕對相信神會在今天行神蹟。但是，那跟使徒行傳的方言、神蹟是兩碼事。
我再問，你相信聖經所記載的事情本身，是完全獨特（unique category）的一類事件嗎？還是你相信聖經裡面所記載的事，和我們今天的事，是一樣的。聖經裡面說有方言，今天我們也說方言；聖經裡面說有醫治，現在也有人被醫治。聖經裡面有死人復活，今天有沒有死人復活呢？這是另外一個問題了。聖經裡面使徒一吩咐死人復活就復活的。那，很顯然的，今天所發生的事，和使徒行傳，或者以利亞、以利沙時期，任何一個時期所發生的神蹟，是不一樣的。
所以，我們要問，在使徒行傳時候的“聖靈的洗”，是發生在什麼時候呢？是什麼意思呢？簡單的答案是：耶穌基督復活了，升天了，聖靈在五旬節降臨，就是要應驗耶穌所應許的，保惠師要來，施洗約翰和耶穌所預言的，聖靈要來施洗。五旬節所發生的事，不是是約翰和耶穌的預言應驗了。五旬節所發生的事情，乃是聖靈降臨在使徒和當時的信徒身上。從那天開始，聖靈時代開始了。
就是說，我不是說，聖靈在以前沒有作工，我們花了整整一堂講聖靈在舊約裡面作了很多很多不同的事情，對不對﹖創造、裝備、膏抹等等，但是的確從五旬節開始，神的啟示的歷史進入到新的一個時代，由聖靈來執行所有耶穌基督在地上要執行的事（The Holy
Spirit executes everything that Jesus does on earth）。耶穌基督在天上、在地上所作的，都由聖靈來作。五旬節說明了，聖靈時代開始了。五旬節說明了，聖靈充滿着耶穌親自差遣的使徒們。
使徒只有耶穌基督所差遣的那幾個，加上保羅。所以今天，2005年假如你聽到，使徒時代恢復了，你不要相信，正在我們的週圍，有這種的信息：這是恢復的時代。今天已經有一些牧師，互相的封立、按立作使徒的。在新加坡、台灣、美國，有華人、美國人。
所以我要問你了，你相信不相信聖經所記載的都是獨特的？也就是說，耶穌基督親自差遣使徒，路加福音第六章，沒有別的。所以保羅要為他使徒的職份作出這麼多的解釋和辯護，因為保羅是在耶穌基督復活之後差遣他的，不是在耶穌復活之前差遣他的，是一個例外。
好，五旬節說明聖靈時代開始了，聖靈親自充滿使徒們，特別地托住使徒們，聖靈使使徒的工作有特別的能力。使徒的工作是什麼？使徒的工作就是見證耶穌基督和祂復活。好，所以，聖經裡面所有的事件都是獨特的，使徒時代的事件，就是耶穌基督透過聖靈，在使徒身上所作的工作，而聖靈在使徒身上所作的工作，就是要給使徒能力，見證耶穌基督的復活，說出神的話，使徒是神話語的出口，正如先知在舊約是神話語的出口。聖靈帶領、默示、感動使徒們，講出、寫下神的話，這些是神的啟示。
今天牧師們講的話，我們籠統地稱為神的話，但是跟使徒所講的，跟使徒所寫下的新約聖經是完全不一樣的。當我們說，神啊，你給某某牧師說出你的話，我們的意思乃是說，我們求神，某某牧師所講的道，是很忠心地傳講神啊，你在聖經所記載、所寫下來的話。所以，今天不論是牧師、長老，任何查經的小組組長，我們分享神的話，是從聖經，神已經寫完的話，來作出解釋，來重述（retell）、解釋，而不是說新的神的話。
神沒有新的話，直到祂有一天再來，我們面對面聽祂講話。
還有，聖靈充滿使徒們，使徒除了傳講神的啟示，神的話之外，使徒很重要的一個工作，就是建立新約時期教會的根基。“新約時期”這四個字很重要。聖靈使使徒們建立新約時期的教會的根基。意思是說，舊約時期也有教會，不過舊約時期的教會不像新約的教會，有長老、有牧師等等，那是另外一個問題。在新約時期，使徒是奠定、建造（built）根基的。而根基建造好了，也就是說，使徒們的工作完成了，要講的話講完了，要打的仗打完了，要走的路走完了，要寫下來的新約聖經寫完了，使徒約翰最後寫完啟示錄了，使徒約翰和所有的使徒都去世了。從那個時候開始，人類的歷史就進入到另外一個狀況。就是說，從最後一位使徒去世之後，人類的歷史就再沒有神直接地成就救恩、神直接的啟示，再沒有這個事件。直到歷史結束、耶穌再來，又有了。那時候，三位一體的父、子、靈都來，都講話，都成就救恩，不過那個時候的救恩是透過審判和新天新地，進入到那個階段。
聖靈的洗，在使徒時期是有雙重意義的：
一、
聖靈的洗，很明顯地，潔淨（purify）那些使徒和信徒們。
二、
但是聖靈的洗，在當時也帶着建立新約教會的根基這個意義。
好，我們讀了教牧書信的前三行，現在繼續。剛才我們說，在使徒行傳有一些外在、公開的事跡陪伴着聖靈的洗，比方說方言、火在每一個信徒的頭上，今天沒有的，或者是其他的神蹟，趕鬼、醫病等等。
可是《聖經》教導我們，聖靈洗的經歷，一般是與重生同時發生（5）。
注腳5 Tit 3:5 他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。
重生裡面的洗，絕對是聖靈的洗；不是洗禮，是聖靈的洗。
Rom 8:9 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。
沒有聖靈，沒有聖靈的澆灌，沒有聖靈的洗，不是屬基督的。
聖靈的洗，不當視為只有某些信徒才有，其他信徒得不到的經歷。聖靈的洗不是所謂“第二次得福”，或神一種特別的恩典（6）。首次藉信心接受基督，與聖靈完全的賜予，兩者是屬同一件事，不可分開（7）。
為什麼這裡講到第二次得福呢？廿世紀的靈恩運動分三波。第一波從1920年代從洛杉磯的Azusa street教會，當時不是靈恩教會，從那裡開始有說方言的現象。結果是神召會這個宗派成立了。所以，第一波的靈恩運動比較強調說方言是第二次得福（second
blessing），與重生是不一樣的，與悔改、信主是分開來的，是後來的、第二次蒙福的經歷。在這裡要解釋一下，神召會今天在一百年之後，也不是所有神召會的牧師都堅持你假如不說方言，你就沒有第二次的得福，今天也不是所有的神召會牧師這樣的相信。
不過，這的確是廿世紀上半，差不多1900-1960年這段時期，第一波的靈恩運動所堅持的。所以我們相信從新約時期的使徒開始，每一位聖靈重生過的信徒，都已經被聖靈洗了。不過不同的是，新約時期，就是使徒時代的使徒們，他們領受聖靈的洗和他們建立教會根基的工作是連在一起的。也就是說，彼得、約翰、雅各他們什麼時候真的重生得救，我們不知道，有可能是比五旬節早，反正重生是一個奧秘。但是在我們今天，使徒們把真理寫下了來，告訴我們，沒有聖靈的就是不屬基督的，就是說，每一位重生的都有聖靈。
在新約時期，有些事情發生的先後次序不一樣，因為那個時候耶穌還在，耶穌的使徒們還在，所以在他們的經歷裡面，有些事情的先後次序是和我們今天不一樣的，我們也不需要覺得奇怪，因為這些都是在這種特殊、獨特的一連串的事件裡面，有神親自的行事（God is
personally active）。今天，神、聖靈還是親自的行事，但是聖靈是按照祂已經默示下來的話語的規則來行事。所以，聖靈的洗是每一個基督徒都有的。
Q：
A：第二次蒙福是神召會所代表的第一波靈恩運動所堅持的（insisted by the first wave that is
Pentecostalism, the first wave of Charismatism）。他們認為只是接受了主耶穌作個人救主是不完全的（not complete），需要有第二次的得到福氣（second blessing）。所以，他們認為你有了第二次得福之後，你才有整套的福音、全備的福音（full gospel），全備的福音是包括你第二次得福的。而第二次得福的經歷，就是聖靈的洗的經歷，一定包括說方言。所以，沒有說方言的基督徒是還沒有經歷到完備福音的基督徒。
請翻到p. 107.
下面是一些我們已經講過的一些主題的溫習。
II. Concerning Life in the Spirit 論聖靈裡之生命
在聖靈裡的生命，乃是從重生開始（8）。這新生命的第一個外在表示，就是信徒呼求主的名，以致得救（9）。得救的確據，不是建立在經驗的基礎上，乃是建在神的話上；神的話應許所有信的人必得永生（10）。
這裡說的是，得救的確據不在乎我們有什麼經歷，不論是說方言的經歷，或是衛斯理那種得救的經歷。我們每個人的經歷都不一樣，我們前天晚上說的就是這個。但是我們都可以直接經歷到，特別是得救的經歷。我們有得救的確據是因為神的話保證、應許，所有信祂的人必得永生。
人透過善用恩具（譯者注：即神的話，聖禮與禱告）可培養此確據（11）。
什麼是恩具（means of grace）呢？就是神的話、禱告和聖禮，特別是聖餐。
我們不需要神的話、禱告和聖禮以外的東西來建立得救的確據。我們沒有說其他的經歷不好，前天晚上我們整個晚上就在講神也會給我們直接的經歷的，但是這些經歷不能給我們一種絕對的把握說，你得救了。神給我們完全沒有疑問的、完全清楚的把握，說神愛我們、救我們的是什麼？是祂的話語，而聖靈與祂的話一同作工。其他的都是其次的。
好，這兩點，聖靈的洗和聖靈裡的生命，基本上都是溫習。
好，我們來看第三大段（p. 111）。
III. Concerning the Filling of the Spirit 論聖靈的充滿
聖靈充滿的意思，就是基督在我們的生命中掌權﹔當信徒甘心願意讓聖靈，透過神的話，帶領他時，就是被聖靈充滿了（12）。
聖靈充滿 = dominion of Christ.
當我們願意讓聖靈來帶領，讓我們甘心情願地讓聖靈用神的話來帶領我們、掌管我們的時候，我們就是被聖靈充滿了。被聖靈充滿就是被耶穌充滿，被耶穌充滿就是被耶穌完全掌管和帶領。
信徒透過順服《聖經》神的話在恩典中長進，也越多得到在基督裡救贖所白白帶來的好處（13）。
恩典就是所有信心的果子，信心、愛心等等。
在基督裡，在基督的約裡，在耶穌和我的關係裡面，有各種各樣的好處，包括過聖潔生活的能力，包括事奉的能力，事奉的喜樂等等。在耶穌基督裡各種各樣的好處我怎麼經歷得到呢？就是當我順服在神的權柄下，結出果子來，也就是在恩典中長進。簡單地說，你要經歷耶穌嗎？要順服他。在基督裡各樣的好處是有條件的。你說，救恩不是白白的嗎？是的，是白白的。白白的意思是我所作的一切都沒有功勞的。我們昨天唱的聖詩，Not What My
Hands Have Done，我們所作的一切都沒有功勞的。你要進入到在基督裡，不可能靠我們的行為、信心和悔改。可是你要經歷到神所應許給你的在基督裡各種的恩典嗎？有條件的。你說，那是不是我要經歷到永生是有條件的？是啊！什麼樣的條件？信耶穌！你說，神不是無條件愛我嗎？“無條件”在四十年前的意思乃是說：我沒有條件拿出來給神，因為我裡面沒有善。但是，經過了新紀元和心理學的洗禮，就是在福音派的教會裡面，大大地影響了福音派以後，“神無條件愛我”這幾個字的意義已經改了，跟四十年前不一樣了，特別是Scott Peck 這種“The Road Less Travelled”這類的書，影響了很多很多基督徒，以為凡是所有的暢銷書都可以買來看，反正是講恩典嘛！
“無條件的恩典”經過了心理學和新紀元哲學的影響之後的意思乃是說：神完全接納我，完全愛我，just as I am，以我現在的本態，我是罪人，我不悔改神也愛我，我不必改變自己，神也愛我﹔我喜歡很depress，不作工、什麼都不做，神還是愛我。那，這不是聖經的教導。我們一方面不要作律法主義者，靠我們的好行為得救。但是，另外一方面我們不要跟着新紀元、人文主義跑，說：神愛你的，你不悔改神也愛你的。不是！那一位揀選人、預定人得救的上帝，祂進入到時間、空間，與人立約，這個約中所有的條件都是祂定的。祂要求什麼？要求我們悔改、信靠，然後結出果子來，在恩典中長進。這是祂要求的條件。
我們做了這些，悔改、信心、在恩典中長進，我們做了這些之後，我們只能說，我們只是無用的僕人（路17：10），一點功勞都沒有，沒有功勞的！但是的確是神所吩咐的。這才叫“約”嘛！約一定是兩方面的，不同的是我們這方面是沒有功勞的。但是我們這邊所做的，應該是要按照神所吩咐的，從這個角度來說，是有條件的。但是這個條件不是功勞。我們基督教和天主教不同的是，我們完全不承認我們有功勞。
好，所以這裡怎麼說？
信徒透過順服《聖經》神的話在恩典中長進，也越多得到在基督裡救贖所白白帶來的好處（13）。
我想，我們傳統的福音派、基要派都是這樣講的。你要經歷神嗎？信靠順服。因為，在基督裡要快樂，沒有別的路，對啊，就是這樣子而已。這就是條件嘛！你要享受在基督裡一切的好處嗎？條件是信靠順服，結出果子來。不過這不是律法主義，因為我們的順服、結出果子來，都沒有功勞的。義，都在神那裡，都在耶穌那裡。
這種靈命的長進，可從聖靈的果子看出﹔這果子是信徒們常住在基督裡，和基督的話常住在他們裡的明證（14）。
耶穌住在我們裡面，耶穌的話住在我們裡面，我們住在祂裡面，結出果子來。
他們因被聖靈充滿而得到能力，大大放膽地傳講基督的真理（15）。
《聖經》吩咐每一位基督徒要不斷地被聖靈充滿，並透過順服神的成文話語 ──《聖經》──和善用恩具在靈裡長進（16）。當我們忽略神的話，或不遵守神的話時，我們就犯了消滅聖靈的感動，使聖靈擔憂的罪了（17） 。
意思就是，說，每一位基督徒每天都要被聖靈完全的掌管。
這些都是復習。我們要順服神，聖靈就在基督裡給我們各樣的好處，被聖靈充滿。
下面我們看聖靈的恩賜（p. 114）。
IV.
Concerning the Gifts of the Spirit 論聖靈的恩賜
聖靈的恩賜乃是聖靈賜予每一位信徒的﹔聖靈個別地，按照祂的意旨分配恩賜給每一位基督徒（18）。基督徒理當善用這些恩賜來服侍基督，在祂的國度裡事奉，以造就基督的身體（19）。
巴刻在他《活在聖靈裡》談到聖靈的恩賜的時候，有一點是很獨特的。他說，當我們今天談到聖靈的恩賜的時候，我們一般就是看一個人有沒有表現的能力（performance
ability）：會講道、傳福音、輔導、開車接送、炒菜、聚餐的時候作招待，等等，禱告、信心、奉獻，等等。巴刻說，恩賜的真正的意義是上帝賜福給這個恩賜，用這個恩賜來建立祂的教會。就是說，一種恩賜或能力，若不是造就神的國度、神的教會的話，是沒有意思的。恩賜乃是耶穌基督所賜的，聖靈所賜的就是耶穌所賜的。因為聖靈所作的都是耶穌基督所作的事情。恩賜是耶穌藉着聖靈所賜，要建立祂的教會，而不只是那個人有那種能力，就去做什麼事。屬靈的恩賜不只是一種管理的過程，我們就分配，誰有什麼恩賜就做什麼事情。這個恩賜要試驗（test the
gift），讓我們看神是不是賜福（Is there God’s blessing
in it）？有沒有將上帝的賜福，使教會、神的國度、神的子民得到好處。
所有真信徒都領受了一項或多項恩賜（20）。我們不可藐視任何一樣恩賜，也不可誤用任何恩賜來榮耀人，不榮耀基督（21）。《聖經》裡具體列出的聖靈恩賜記載在下列經文：羅馬書12：3-8﹔哥林多前書12：8-10﹔哥林多前書12：28﹔以弗所書4：11-16。
其實還有彼得前書，我也會附加舊約的一些恩賜。
有些聖靈的恩賜明顯地已停止，例如使徒創立教會的職份。
很不幸的，靈恩派的第三波可能已經進入到一個新的發展，就是有些教會按立使徒。
過去這三十年，自從靈恩派的第二波以來，有人有使徒（apostle）這個字，來說明開荒作宣教士的意思。這其中一個根源是天主教用apostling（使徒職份）這個字，來指宣教、植堂，開拓教會。福音派也開始這樣用。但是很不幸的，我們比較鬆散的去用一些聖經裡面有特殊意義的字。聖經裡面，“使徒”是什麼，有特殊的意義。當我們很鬆散的來用這個字的意義時，結果就是跑到一個很錯誤的光景，就是，今天還有活生生的使徒，好像使徒彼得、雅各一樣。
使徒的職份是已經停止了，
其他有些不甚突出，定義不明顯，如 “幫助人的”恩賜。另一些恩賜在今天明顯可見，如：教導，施予等。有些恩賜在今天太被重視，如：“說方言”，“神蹟奇事”，“醫治”等。
A. Tongues 說方言
下面，我們要講“說方言”的事情。在沒有講之前，我先介紹一個名詞，中文是終止論（Cessation）。終止論只不過是把下面一些原則，有些人歸納成一個字，叫終止論。意思就是說，使徒的職份在使徒去世時就終止了，使徒的職份終止了，使徒的時代也終止了。既然使徒的時代終止了，那些見證使徒的恩賜和現象也終止了。
Heb
2:1 所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。
所聽見的道理是誰傳的呢？是使徒們傳的，雖然沒有用使徒這兩個字；約翰一書第一章也沒有用使徒這兩個字，很明顯的都是使徒所傳的。
Heb 2:2 那藉著天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的都受了該受的報應。
藉着天使所傳的話：使徒的傳講有天使的參與。
Heb 2:3 我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。
使徒們聽見了，作了見證。
Heb 2:4 上帝又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能（signs and wonders），並聖靈的恩賜，同他們作見證。
所以，使徒時代的神蹟奇事、百般的異能，是神按照祂的旨意所賜下的，而且是聖靈見證使徒的職位，有這樣子的目的所賜下的。我再說，聖靈賜下神蹟奇事的恩賜給使徒們，目的是要見證使徒們是使徒，使徒們見證基督這個信息是真的。所以，終止論所說的乃是，使徒時代的方言、神蹟、趕鬼等等，特別是啟示，都終止了。今天，在福音派裡面有很多牧師、神學領袖們批評終止論，特別是台灣、香港的教會、神學院，愈來愈不敢在靈恩的立場以外，很清楚地講出我們幾百年來基督教傳統的立場。因為很多地方，台北和香港，人數最多的，是靈恩教會，一個城市裡面最大的教會是靈恩教會。所以，神學院也不太敢把立場講得很鮮明。所以各位可以買得到的台灣、香港神學教授所寫的書，很多時候不敢講終止論。很有趣的是，威敏斯特神學院是改革宗的，達拉斯神學院是時代論的，而傳統的威敏斯特和達拉斯，也就是改革宗和時代論，在終止論上，是完全一致的。
我這樣說好了，要推翻終止論是很嚴重的一件事。我沒有說，請各位聽清楚，我不是說今天沒有人的病會被醫治，我絕對沒有說今天沒有趕鬼、醫病的事。但是，新約時期的方言、醫病、趕鬼，和聖經時代以外的任何一件神蹟的性質是不一樣的。所以，最起碼最起碼，你要相信聖經時代的神蹟，包括方言、醫病、趕鬼等等，是獨特的，而這些神蹟終止了。
好，我們讀下去。
使徒行傳第二章所描述的方言，明顯地是一些當時在場的聽者能分辨的外國語言。至於新約《聖經》其他地方（哥林多前書）所提到的方言的本質是什麼，要解決這個問題就困難多了。
就是說，哥林多前書所提到的方言也是外國的語言呢？還是只是舌頭“De-De-De……” 這種不由自主的控制呢？聖經沒有明說。
要確定現今的方言現象與新約時代的方言經歷之間的關係，也不是容易的事。
意思就是說，這裡有三種的方言：
一種是使徒行傳第二章。第二種是哥林多前書那一類，還是聖經時代，但不是五旬節那一天。第三是今天有人說方言的方言。至少有這三種。使徒行傳第二章那種，我們知道是人能聽得懂的方言。哥林多前書那種是什麼，聖經沒有說清楚。那，今天有人說方言，和哥林多前書那種的方言，是不是同一回事呢？也不清楚。我會這樣說，跟哥林多前書第十一章的方言，性質是不一樣的。因為那是在啟示歷史和救贖歷史範圍裡面的。
好，我們繼續。
不過，本會提議：
1.
任何認為當今的方言經歷是從神領受啟示的經歷的觀點，乃違背《聖經》啟示的終極性。
意思就是說，假如有人說方言，或者是說智慧的言語（word of knowledge，word of wisdom），神對我說，神在我說方言，神透過智慧的言語，神在夢裡、異象對我有所啟示，這種的宣稱，是違背了一個真理，是聖經已經把真理講完了，直到耶穌再來之前，沒有新的啟示。所以我們也不需要去讀那些書，有人跑到天堂那裡，回來告訴我們天堂是怎麼一回事。神並沒有意思要告訴我們，除了聖經所已經講過的以外，天堂怎麼一回事，地獄怎麼一回事，來生怎麼一回事。不需要讀那些書，肯定不合乎聖經的，聖經不要我們從聖經以外去找新的啟示。所以，是沒有新的啟示。
那，方言呢？不一定是每一次，但是方言的現象，有時候會導致、會引人進入智慧的言語、知識的言語那種，也就是代表神講話。你聽過那種禱告會嗎？葡萄園（Vineyard
Christian Fellowship），他們所謂智慧的語言，很多的時候不是很極端的，好像禱告會一樣，我們禱告會是大家開聲向神禱告，他們是聚會之後代表神講話。回來吧！我的兒女們！為什麼要犯罪啊！那種的智慧言語，是引用聖經，來彼此的勸導。但是，另外一種是：在我的右手邊第五行，有人有胃病，那邊有人腰痛，那邊有人有心臟病。那種的，就是新的啟示，是聖經以外的啟示。所以，不論是方言或任何的神蹟，或是宣告有新的啟示，都不合乎聖經的。
2.
任何認為方言現象是聖靈洗之不可或卻的因素的觀點，乃是違背《聖經》的。
3.
任何時代說方言的現象若導致教會紛爭或分裂，或使教會偏離她的使命的話，就是違背了聖靈賜眾恩賜的目的。
我個人的立場是，靈恩教會是教會，他們在聖靈的恩賜上有偏差，他們可能在好好教導神的話語上有軟弱，不過他們是教會。非靈恩的傳統教會是教會。靈恩教會有權利存在，就等於新派教會有權利存在，那些不相信聖經的教會也存在，何況靈恩教會基本上是相信聖經，但是誤解了一些聖經。可是導致教會分裂的事情，是違背了聖靈行事的目的的。比方說，一個教會是傳統的，就是不是靈恩的。有人在教會裡面發傳單，宣傳去那些聖靈的特會、也就是靈恩教會的特會。那，這種現象，大部份的情況都造成分裂，或者一個傳統的教會，至少表面上傳統的教會，只要一個牧師、長老或執事，私下的鼓勵信徒去追求方言、追求聖靈的洗或聖靈的充滿，就是靈恩所定義的聖靈的充滿，這種的情況，我認為是什麼呢？如果是主任牧師或主任的長老，假如他們在鼓勵信徒追求靈恩的話，我會說，這個教會在轉型。聽得懂我的意思嗎？假如是信徒鼓勵弟兄姊妹說方言，那個是個別的信徒導致分裂，就是在教會裡面造成分裂。
我認識一位華人教會的牧師，有靈恩的聚會到他的城市的時候，他不是不鼓勵信徒參加，他是鼓勵信徒不參加，說得很清楚的。不是不鼓勵你參加，是鼓勵你不參加。就是：不要去就是了。假如在這種情況之下，信徒繼續在教會發傳單，繼續邀請弟兄姊妹去參加靈恩聚會，這個是分裂。就等於假如我們傳統的基督徒，到靈恩教會裡面發傳單，去請他們來參加反靈恩的聚會，也是造成他們教會的分裂。對不對？好，剛才我說，靈恩教會是教會，他們在聖經解釋上跟我們不一樣，我們認為他們有些地方是誤解的，但是他們是教會，我們也是教會，我們不要造成傳統的教會分裂，我們也不要造成靈恩派的教會分裂。
不過，另外有第三種的情況，是一個教會在轉型，就是說，一個牧師或長老在帶領弟兄姊妹追求靈恩。這種情況發生的時候，信徒就需要好好地求聖靈的光照、分辨，問：我們教會領袖正在推行的，是否合乎聖經？假如不是的話，我應該不應該認同這個教會？或者說，這個領袖是不是應該繼續帶領這個教會？簡單地說，是我留在這個教會，支持這個趨向？還是我應該去一個合乎聖經教導的教會。等於一個靈恩的教會，假如有主任牧師說，我以前所講的靈恩的道理都錯的，從今以後我們參加一個傳統的教會，或者我們現在變成一個非靈恩的教會，那，那個教會的弟兄姊妹也有權利、有義務去選擇要不要跟牧師，把這個教會變成一個非靈恩的教會。因為，唯一捆綁、束縛我們良心的，是神的話，不是任何一個教會的領袖。
為什麼要講這第三種的情況呢？因為靈恩的特會，在我們週圍每年發生，每年有靈恩派善意的基督徒在邀請傳統教會的弟兄姊妹去參加那些說方言、往後倒，就是被聖靈“擊殺”（slain by Holy Spirit）的這種聚會。每年至少一次，不只一次地，有信徒善意地邀請他們同教會的弟兄姊妹參加。這種做法，在一些有立場的教會裡面，這樣的鼓勵其他弟兄姊妹，假如我們仔細地分析的話，長遠的結果，是導致教會分裂。而第一波靈恩派，就是五旬節派，就是神召會那個時代，香港那位明星美儀信主，成為靈恩派之後，1950-60年代，的確在香港造成很大的分裂。
所以，說方言，不可以是啟示，說方言不是聖靈的洗。那你說，可不可以說方言呢？牧師說了這麼多，你都沒有告訴我你可不可以說方言？等一下我會講，四件事情，趕鬼、醫病、智慧的語言、和方言。一個人說方言，是不是出于聖靈，這件事的責任是在他、不在我。你懂我的意思嗎？每一個支持說方言是出于聖靈的，他們要有好的聖經的根據，我不需要去證明，他所說的是出于聖靈、還是出于魔鬼。只有兩種可能嘛！不是出于聖靈、神，就是出于魔鬼。這個責任在他。而說方言很多時候就導致說神的話、啟示、智慧的語言。
在沒有說神蹟奇事這段的立場書之前，我們在結束這段之前，我絕對相信，特別是在第三世界，中國、非洲、印尼、韓國、南美洲這些地方，有很多的神蹟奇事，包括醫病趕鬼，每年在發生。而宣教士自從十九世紀末，就把這些神蹟的報告寄回去美國、英國的總部等等，而他們的總部的上層領袖在讀完這些所謂“靈恩”或神蹟的報告之後，就把它放在抽屜裡面，忘記、不理了。為什麼？因為傳統的教會的確缺乏一種觀念、世界觀，去處理這些靈恩的現象，包括神蹟。傳統的教會的確太過理性主義，太過科學主義。這個我舉個例子。比方說，傳統的教會不懂得怎麼處理氣功。我們下堂繼續。
禱告：感謝主，給我們今天上午討論聖靈的恩賜。求主給我們每個人有聖靈的恩膏，懂得怎麼分辨。主，我們不倚靠人，倚靠聖靈和聖靈所賜下的聖經。因為在聖經裡說話的，是聖靈。給我們每一個你自己的兒女，有分辨的能力。奉耶穌基督的聖名求。阿們。
07/23/05 # 3
B. Miracles 神蹟奇事
關於神蹟奇事，在p. 116.
教會裡不斷有關於神蹟問題的討論與爭辯。《聖經》裡有一些神蹟特別與神的僕人有關，是與神的啟示有關的，例如：出埃及記4 ：1-9 ﹔列王記上17 ：23-24 ﹔約翰福音2 ： 11 ﹔3 ：2。這些神蹟是神傳達真理的記號（希伯來書第二章），或是講者所講的是從神而來的話的印證。這些與神的啟示有關的神蹟業經終止（因為神的啟示已經結束了），因為新約時期《聖經》的正典完成之後，啟示就結束了。
《聖經》也用“神蹟”或“奇事””一詞來形容神在創造與護理範圍裡各方面的作為。（22）
甚至乎下雨也是奇事，就是說，聖經裡面沒有一個字專門是講醫病、趕鬼這種神蹟的，連神在創造裡面每天所作的事都叫wonders。所以我們對神蹟要做過定義，所以要有這種立場書。
我們不能限制神聽信徒們的禱告，以大能行神蹟，醫治有病的人（23）。這種神蹟，當然在今天還繼續，都是為了神的榮耀，不是為人的榮耀。
最後，本會必須發出警告，狂熱關注神蹟奇事不是一個健康教會的指標，而是指出教會不健康（24）。聖靈透過住在重生得救的人心裡，並賜他們能力，已供給了裝備聖徒所需的一切了（25）。信心與靈命長進的真正基礎，乃是聖靈在順服《聖經》的信徒生命裡的工作﹔《聖經》是神的話，本身足夠使人靈命長進，達至成熟（26）。
本會也鼓勵各信徒，教會對於經歷聖靈恩賜持不同觀點者彼此包容（27）。
現在我們繼續講休息前我們提到的事情。就是說，為什麼靈恩的現象，神蹟的現象，被福音派那麼地抗拒，除了我們批評神蹟奇事和聖經時代的神蹟奇事同等的神學觀點以外，另外一個問題，是受過西方科學和理性主義影響的教會人士，的確對這些神秘的事，比較不了解。不要說神秘啦，就是在西方科學和理性以外的事情。
剛才我說，比方說氣功、中藥、穴道，各種各樣中醫的治療方法，都不是西醫、西方的科學，可以用empirical research去解釋的。但是，這些的確是在宇宙裡面發生的事。你說，這個是不是都跟道教的陰陽有關呢？多多少少都有關。那，西方的科學，是不是都跟無神論有關呢？或者說跟一個機械的宇宙觀有關呢？人類的科學觀，不論是西方的科學，不論是中醫，背後肯定有某一個層面的宗教意味在那裡，我們不可以逃避這個事實。但是，就拿中醫做例子，什麼肝、腎、寒、熱，這些都是在嘗試解釋人的身體，甚至乎解釋宇宙自然界的一些東西，這些是西方的醫學和科學不能接受的，因為是從不同的角度來看。
福音派過去一直都接受西方早期現代，也就是牛頓時期的科學觀，所以，你會讀到一些保守信仰的西方人士寫的，但是中文的也翻譯了他們，包括香港訓練短期道事工同工所翻譯的書，說中醫、推拿，都不對的，都是屬乎魔鬼的，chiropractics也是屬乎魔鬼的，都是新紀元的。我們今天福音派和靈恩派的距離，背後有這個文化的問題。我現在不是為神蹟，特別是靈恩作辯護，我是把那個歷史的過程說出來。
現在讓我來分享我自己的立場。我相信神在救贖過程以外，有祂奇事的作為，就是神蹟的作為。中國大陸這兩百（198年）年來，自從馬理遜到中國，有很多很多的奇事發生，包括醫病趕鬼。而見證這些神蹟，甚至乎得到能力行這些神蹟的宣教士和傳道人們，很多都不是靈恩派的。或者這樣說好了，上一代的非靈恩的牧師、絕對反對靈恩的牧師們，都知道怎麼禱告趕鬼的。他們絕對不是靈恩派的。
所以，首先，神光明的國度、基督的國度，和撒旦的國度是不斷地在爭戰的。耶穌基督是那位已經得勝的，耶穌已經復活、誇勝了，但是很多小仗還在打（battles
still go on）。所以，基督徒跟教會絕對有耶穌基督名的權柄，責備魔鬼、趕鬼。這是我認同的。
我不認同的是，某某人有趕鬼的恩賜。我認為趕鬼的能力不在乎恩賜，乃是耶穌基督的名有能力。而當福音傳出去，有需要趕鬼的時候，耶穌基督親自會賜下這個能力。不過，話說回來，魔鬼是無孔不入的，以前在農業社會，魔鬼喜歡用邪靈，鬼上身這種方法，來攔阻人降服在基督的面前。今天魔鬼在工業社會，有的時候也這樣作，但是大部份的時間是用了世俗的哲學、心理學、新紀元，各種各樣的，家庭的瓦解，享樂主義─上帝來就是要我舒舒服服的，魔鬼可以用各種各樣的方法，思想上的、宗教、道德上的，各種方法來攔阻人。不過，在過去兩三千年，魔鬼大部份在非工業的社會裡面用邪靈的方法。但是，並不排除今天在高度發展的工業和後工業社會，也會有這個情況。所以，福音傳到什麼地方，我們都要有這種“天國權能”的彰顯，這個名詞不是靈恩派的專利品。Kingdom Power不只是葡萄園或Jack Hayford才可以講的，聖經裡面有的，好好讀路加福音和使徒行傳，你就可以看到。路加福音、使徒行傳、以賽亞書40-66章，串起來。我再說，趕鬼是神在祂的國度屬靈爭戰的過程，有需要的時候會賜下的能力。
醫病呢？也是同樣的，就是說，在教會生活裡，雅各書告訴我們，教會的長老們應該抹油、按手禱告。不過，至於神醫不醫治一個人，這個問題，我就比較跟J. I. Packer，也就是跟清教徒的這條路線。就是，神很多時候在我們身上的旨意是不醫治我們的疾病。神也可能用醫藥來幫助我們。首先，你去看聖經，聖經沒有一個地方說醫生醫好一個人的。聖經裡面，有沒有哪個地方說醫生醫好一個人？神醫好人，有的！我們也相信神願意在不同時期，無論是啟示計劃裡面，或啟示計劃以外，在祂對宇宙一般的掌管的範圍裡面醫好人，有的！
醫生作什麼的？醫生是減輕痛苦的。第二、醫生是診斷的。第三是判斷病情的嚴重性。第四是陪伴和管理（management）病人。（relieve pain, diagnosis, prognosis and manage the patient.）
大部份的情況，人身體上的疾病，除了開刀以外，不是人，而是神掌管人身體的復員。當然，醫藥有它的幫助，我們也完全不排除去看醫生。我說，神今天還會醫病，但是，神在大部份病人身上的旨意，不是直接醫好他們。疾病和生命很多的痛苦一樣，是神放在我們身上的刺，要我們彰顯祂的大能，懂得體恤自己的軟弱。神從來沒有應許，有病的人只要有信心就能得醫治。請不要忘記，清教徒，就是講這類訊息的十七世紀的牧師們，他們身上有各種各樣的病的。當時（十七世紀），平均的壽命是三十多歲。所以，一天到晚有小孩去世的，小孩六歲以下，養不大的，一大堆，每個月都有葬禮。所以，醫病是神會作的事情，但不是正常的一個規律。
第三、方言，已經說過，方言很容易導致新的“啟示”。剛才說，西方社會注重科學和理性，意思就是說，在文化的大範圍內，有高文化和低文化。中國的“高文化”就是儒家的哲學，書法、美術等等，西方是科學和哲學﹔低文化呢？西方是hot dog,
apple pie, baseball。中國是什麼？燒餅油條、叉燒包，或者是一般日常生活範圍裡面的，例如下棋，都是普羅大眾的文化。但是，除了西方文化外，其他的文化都有中間一層的。比方說，中醫說的熱、氣、寒熱、肝腎等這些東西，在中國、非洲，各種各樣非西方的文化裡面，有這一塊的，而這塊是西方很難理解的，直到新紀元的來臨。因為新紀元就是把東方的東西帶到西方。這塊範圍內，有可能有邪靈的工作，不一定，但是有可能。我們不是說中醫就是邪靈，不是。乃是說，每一個範圍都有可能，魔鬼在那裡干擾。但是西方特別不了解這塊，因為西方本來是沒有的，或者不是沒有，只是不承認，不去研究。
方言是屬於這個範圍的，很多神蹟是屬於這個範圍的。我看不見聖經哪裡告訴我們，今天的教會應該在聚會的時候有方言。假如有方言的話，一定要有翻譯。不過，我個人是不鼓勵，也不會容許在聚會的時候有方言。至於弟兄姊妹個別、私下的用方言禱告，要證明那是從聖靈那裡來的恩賜，那是他的負擔，他的責任。
最後，第四，最重要的是，也就是智慧的言語、知識的言語。（第一是趕鬼，第二是醫病。第三是方言。）
這方面，我個人的立場是：我絕對不接受任何新的啟示，也為了這個緣故，我不接受新的使徒的按立，新的先知的按立。雖然，他們都是很大很大教會的牧師，不論是台北、新加坡、或者是美國。我個人的立場是神的話已經完全賜給我們了，直到有一天我們會有新的神的話的──耶穌基督再來那天就有了。今天主耶穌所作的，是藉着聖靈和祂的話。靈恩派批評我們，說我們是相信聖父、聖子和聖經的，意思就是說，我們不相信聖靈的。他們這句話點出我們之間的不同。當然，這個批評是不公道的，因為我們絕對相信聖靈。而加爾文是歷史上第一個發揮聖靈工作的神學家，這是教會歷史、神學歷史家公認的。加爾文在神學歷史上的貢獻，最大的是認識聖靈的工作。所以，我們絕對不是不相信聖靈，只不過我們在某些聖靈恩賜的彰顯上認為，在歷史上有很嚴重的偏差，特別是廿世紀。
好，這裡有幾個問題，假如各位還有問題的話，可以遞過來。
Q：靈恩派誤解聖靈恩賜，他們也有生命的改變。在得救的確據上，和福音派有什麼分別？
A：假如你要問靈恩派是不是得救的話，我的答案是我不去判斷誰得救誰不得救。但是，我個人的立場是，靈恩派是在福音派的大圈子裡面，一些誤解聖經的一派。我知道有些福音派的牧師願意說，靈恩派就是異端。不過，靈恩派也有很多種，有些靈恩派教會是非常不靈恩的，有些是很靈恩的，所以，也需要我們好好去分辨。
楊牧谷牧師的《狂飆後的微聲》的前半部是很值得讀的。後半評論的部份，好像很離題。跟前面所講的，好像沒有什麼關係。如果你要知道九○年代在香港所發生的靈恩現象，《狂飆後的微聲》的前半，是很忠實的報導。
Q：若教會中的長老、牧師或要職人員，前往參加神學課程，就是不是靈恩聚會，這樣有沒有鼓勵分裂？那些聚會我們可不可以鼓勵會眾參與嗎？試舉例說明。
A：我不太明白這個問題，這個問題好像跟靈恩沒有什麼關係。這個問題不是講靈恩，是講分裂教會的。教會中的牧師、長老去參加神學課程，是他們應該去作的事情。他們應該分辨什麼是教會最需要的，由他們先去參加課程，是好事。這些聚會可以鼓勵會眾參與嗎？信徒們參加神學課程最理想的情況，是有教會的長老們鼓勵，這是最好的。也就是說，教會的牧師和長老們，察覺到信徒們需要怎麼樣的訓練，然後鼓勵、甚至乎舉辦，是最理想的。我知道很多信徒在很多教會裡面，是唯一幾個追求這方面的。他們的喂養也是一個很真實的需要。但是理想的是，教會的長老和牧師們有這方面的看見。
Q：有些靈恩派的牧師按立先知，他們的立場是什麼？我們該如何回應呢？我們應該用什麼態度去看這些事情呢？
A：使徒和先知都是神啟示的出口。我看這方面是最嚴重的靈恩的問題，比方言嚴重得多了。因為，他們就是說這些使徒和先知就是神的話的出口。就是說，今天有新的啟示。我們用什麼態度去看這些事情呢？我們從來都應該有真理和愛心並重的態度。
Q：先知是不是和使徒一樣，同被終止呢？
A：絕對是的。
還有問題嗎？
Q：氣功的問題，教會應該怎麼看待？如何參與？
A：我個人看氣功的問題是，第一段關於呼吸的練習，是不會太受道教的影響。但是再進入深幾層，做過這種練功的都知道，有其他靈界的介入。
Q：瑜珈的meditation是不是也應該禁止？
A：瑜珈的meditation的確是有印度教的影響。我個人在Yoga方面沒有什麼研究。同樣的，我看初步的練習都是深呼吸，但是進入深基層就會有問題。簡單地說，合乎聖經的默想，一定有神──神的屬性、神的位格、神的話語，作我們默想的內容。神不要我們把我們的腦袋空掉，這樣子去默想。你說不是要“倒空”嗎？不是倒空！被聖靈充滿不是倒空，是充滿著神的話語。所以，倒空思想的默想，都是危險的，包括中古時代，天主教、東正教那些的默想。你沒有神的話作思想的焦點，一定有問題。
我再講一段，各位可以發問。
兩千年來，每一個時代都有信徒們追求更直接、更親密、更有能力經歷神。所以，我個人不會因為某些教會的人多，聚會的人數多，而感覺到自己反過來是不足夠。這種情況從第二世紀、使徒一去世就有了，叫做Montanism （孟他拿主義），新的啟示、新的靈恩。所以，靈恩不是現在才有的。首先，我們今天所講的靈恩運動，的確是有一百年歷史，很長的歷史。但是歷代都有一些比較極端的追求經歷的運動的，有些比較安靜（例如貴格會、中古時代的神秘主義），有些比較狂熱（例如某些第一波第三波的靈恩運動﹔第二波沒有那麼狂熱）。我們真正要作的，是自己個人、和教會，追求基督，藉著祂的話和祂的靈，建立教會，叫我們不被異教的風搖來搖去（弗第四章），長大成人。這是聖靈工作的目標。我們有沒有一些特殊的經歷，那是神的恩典。
今天在靈恩運動的風吹得非常強烈的一個時刻，我們要在神的話語的根基上好好地裝備自己，也好好操練以信心禱告，以愛心彼此的服事。我相信靈恩運動是點醒了福音派以往的一些的盲點或缺欠，比方說，我們可能某些教會不太懂得怎麼樣去歡迎一個完全破碎的心靈，各方面的痛苦、破碎、崩毀、離婚等等，我們在這方面可以多下一點功夫。
其實，我覺得靈恩運動對福音派最大的挑戰還不是方言、啟示這方面，不合乎聖經我們不接納就是了。我覺得靈恩運動人這麼多，其中裡面對我們最大的挑戰，是他們怎麼從一個信徒進到教會，馬上就給他們有事奉的機會，而且有很多層次的訓練，一直到做傳道人，特別是南美洲過去幾十年的靈恩教會。也就是說，人數多的教會不是偶然的。
除了一些特別的醫治啊，等等，它是動員全教會的。所以，我們福音派傳統的教會，也要好好的，盡我們的力量，安排好弟兄姊妹在神的話語上長進，然後個人，不只是按照恩賜，也是彼此的順服，來服事，建立基督的身體、基督的教會，神會按照祂的美意賜下一些很甜蜜的經歷，或者很艱苦的經歷。經歷不在乎它轟動不轟動、靈光不靈光。我們不要利用聖靈，要讓聖靈來利用我們。
還有，我們每一個人的生命都經歷不同的階段，我有一天晚上講了一點點，信主之後很甜蜜的，後來很甜蜜的事奉，跟基督徒的交通很甘甜，然後神的道路的乾渴、枯乾的日子來到了等等，後來我們發現，我們原來是很有限的。我們在每個階段都有不同的經歷，我們每個人神的帶領都不一樣。
基督徒的經歷本身就沒有統一的，除了神說有重生，我們做神的兒女，聖靈給我們得救的確據，和罪打仗，聖靈幫助我們得勝等等，這些是不變的，是聖經裡面有的，所以是不變的。聖靈怎麼彰顯基督呢﹖就是給我們重生，成為聖潔，與罪打仗，按照祂給我們的恩賜服事，讓教會得到造就，等等，這些不變的真理。
除了這些以往，每一個人的經歷都不一樣。不要把一些經歷絕對化，也不要羨慕某些運動外表的一些現象。特別不需要陷入那些人數特別特別多的教會。我寧願這樣問，這個教會人數這麼多，它背後的秘訣是什麼？一定不只是這個牧師講道很大聲，也一定不是靈恩這麼簡單。我去研究的時候，看大部份都是因為他們懂得怎麼動員信徒們服事。所以，不要看外表。
我昨天又有机会遇見一位主內的同工，他平常不住在美國的，住在德國。每年他回到美國，剛好我們都會在Starbucks會面，神自己的帶領。他剛剛從Christian books seller association 的年會回來。我就問他，去年美國全國的福音派推Purpose Driven Life這本書，請問今年要推那一本書，要叫每個教會都花四十天來讀呢？他說今年沒有了，可能已經過氣了。我聽了很高興。我在這裡沒有意思批判這本書的作者，我在這裡批評的是出版界，不是作者。你知道嗎？今天我們基督徒是被出版界拉着我們的鼻子走，你的教會不看這本書，沒有這四十天的運動，你們是什麼教會？你們都不愛主的？我們其他人都在作！簡單的說，出版界在吩咐牧師們，四十天要講什麼道，查什麼經，因為，它這個背後的marketing是很強的，牧師都收到一些特別的廣告，有特別的講座去聽，去推動。
坦白說，每個牧師都有疲勞、心靈覺得不夠力的感覺，有這些好的東西，當然會被吸引的。我不是反對全國幾千個教會，同時候，四十天都讀同一本書，我的問題是這些東西是不是真的，就是最扎實的，為什麼沒有人推動四十天讀清教徒的東西呢？為什麼沒有人推動四十天讀愛德華滋呢？為什麼推動這本書呢？因為剛好這本書的作者是全美國最大的教會之一。不表示神要每一個教會都要羨慕人數增長到這個地步。神也用一些小小的教會。教會不要看它的人數多，還是少。
我們今天要作的是回到聖經和兩千年教會歷史裡面，去把最好的、最扎實的屬靈寶藏找出來。不要只是看外表，一些很轟動的現象，這些現象明年還會有的，後年還會有的，十年後還會有新的東西出來。你心靈的糧食最重要的是來自什麼地方？What is that
food that feed your soul? 那個才是最重要的。我很高興地報告，我找到了。我找到的，並不表示就是絕對真理，除了聖經是絕對真理以外。我把好東西和各位分享，請各位也去找。兩千年教會歷史，我看還是從宗教改革、清教徒，到愛德華滋、衛斯理這一段是最扎實的。我沒有說這是絕對真理，只有聖經才是絕對真理。但是這一段文字，最近才在英語世界被重視。中文呢，還是非常非常地少。我們已經翻譯了好幾本書，不過出版社不太有興趣。印刷的時間一延再延，一延就是兩三年，最後都沒有消息的。我再說，我找到了，你找到了嗎？你心靈主要的糧食，是否是聖經加上兩千年來最扎實、最合乎聖經、最重視三一真神的話語，跟祂的作為的一些教材？
好，最後，在廿一世紀的今天，我們有什麼信息向我們的下一代傳呢？其實，真理沒有什麼需要處境化、本色化、廿一世紀化、後現代化的。真理和恩典，也就是說，我們所講的Hesed，神的守約施慈愛（守約守慈愛），正是廿世紀青少年需要聽到的信息。我們需要更多的聆聽，聽、聽、聽、聽，listen，listen，listen，……，聽這個破碎的世界的破碎的人心靈的聲音；一面聽，一面求聖靈給我們智慧，怎麼有效的傳講不變的真理。而人心中最需要的，是一個敬拜的對象。人心中最需要的，不是愛──這是心理學告訴我們的。人心中最需要的，是找到敬拜的對象，一個強而有力的救主，我們可以敬拜祂。這是聖經的教導。神造人，按照祂的形像造人，就是要人敬拜祂、榮耀祂。
所以，今天我們需要向破碎的世界的破碎的心靈，一方面聽，一方面傳講，所以，我們傳統以團契為單位，以佈道會作主要傳福音的方法，都需要重新地考慮。我們要傳福音，這是不變的真理。怎麼傳？這個可以考慮。我們需要有愛心地關心人。那，是不是牧師每個星期四晚上八點鐘去探訪，這個方法最好呢？還是用小組的方法最好呢？這個沒有絕對的。關心人是絕對的，怎麼作不是絕對的。傳神的話是絕對的，怎麼傳？除了教會應該有崇拜的聚會，這個是規定的，除了這個以外，教會要有系統的、清楚的、有效的教導，加上愛心、關心、關懷或輔導。廿一世紀的人還是需要這些東西的，這是不變的。所以，求神幫助我們，在前面的日子，好好地幫助我們，好好地定一定你未來三年，三年不是很長的時間，很快就過的，你願意怎麼樣在神的話上扎根？作一些兩年、三年，年輕一點的可能是兩年，因為你很難想像三年後會發生什麼事，一年是不夠的，因為一年很快就過了，你願意怎麼樣在神的話語和愛心、關心人的這兩件事情上，你願意定出一些很具體的目標嗎？可能是裝備的，可能是操練服事的。教會全民皆兵，這樣子作，我相信很多教會已經在這樣作，耶穌基督的福音就這樣傳出去，我們的前途應該是樂觀的。是的，主必再來，主來之前必有苦難，一定有苦難的，我們逃不走的。但是，在痛苦裡面傳福音，靠著聖靈的力量，是有盼望的。因為耶穌基督是復活的，而復活的耶穌基督差遣聖靈來，裝備教會，充滿教會，托住我們所作的一切。求神幫助我們，我們也希望在未來的日子，繼續有一同學習的機會。
我們禱告：
神，我們承認，我們對你的話，對你的工作的理解是非常地有限。神，我們也承認，在這個大洪流的時代，我們對聖靈的工作，會產生一些困惑。求主堅定我們的信心，求主給我們看見我們的生命應該要怎麼樣投資，好叫我們每個人的生命、我們的小組、我們的團契，都充滿你的話，好叫你的道大大地興旺。聖靈，求你用你自己的道，來改變人心。從我們開始，就求主幫助我們查驗我們的日子是如何，你要在我們生命中怎麼樣繼續裝備我們，我們知道你還是會用我們的，這是你的恩典，我們獻上感謝。我們不配，都是因為你自己愛我們，所以你還要用我們。求主就繼續裝備我們，謝謝主。你的恩典夠我們用，奉耶穌基督得勝的名。阿們。
（全課程畢）
林慈信博士課程筆記版
中華展望林慈信博士課程。
本課程筆記版權屬中華展望，禁止複印出版。如須翻印複製，請聯絡中華展望林慈信博士：http://samling.ccim.org/ www.chinahorizon.org。駱鴻銘紀錄整理。如發現錯誤，請通知 peddrluo@yahoo.com更正，謝謝。下載自: book.shenzhou.us/ling/student.doc。
