第十講 大衛之約
#10 The Davidic Covenant
《聖約神學十三講》CovenantTheology
講員: J. Ligon Duncan 編譯：誠之
第一講 聖約神學簡介
#1 Introduction to Covenant Theology
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第二講 聖約神學歷史概覽
#2 History of Covenant Theology
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第三講 行為之約
#3 The Covenant of Works
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第四講 行為之約與恩典之約
#4 Covenant of Works and Covenant of Grace
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第五講 存留之約：挪亞與亞伯蘭
#5 The Covenant of Preservation
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第六講 亞伯拉罕之約：盟約記號及其涵義
#6 The Abrahamic Covenant – Covenant Signs
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第七講 改革宗洗禮論與新約的實踐
#7 The Reformed Doctrine of Baptism & New Testament Practice
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第八講 摩西之約
#8 The Mosaic Covenant
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第九講 時代論：改革宗的評估
#9 Dispensationalism – A Reformed Evaluation
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第十講 大衛之約
#10 The Davidic Covenant
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第十一講 舊約聖經對「新約」的預言
#11 Old Testament Prophecies of the New Covenant
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第十二講 對觀福音、使徒行傳和保羅著作裏的盟約
#12 The Covenant in the Synoptics, Acts and Pauline Writings
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第十三講 希伯來書裏的盟約
#13 The Covenant in Hebrews
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第十講 大衛之約
#10 The Davidic Covenant
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請打開聖經，和我一起翻到撒母耳記下第七章。我們要很快複習大衛之約，特別是在撒母耳記下第七章，大衛家的設立。
大衛之約
羅伯森說，舊的約的顶峰是在大衛時代國度的降臨。當君王坐在寶座上，國度就降臨了。這個原則同時適用於舊約和新約時代。要明白這點，我們首先要看撒母耳記下第七章，然後我要設定大衛之約的背景。讓我們聆聽上帝的聖言，撒母耳記下第七章：
王住在自己宮中，耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂。 那時，王對先知拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裏。」 拿單對王說：「你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。」 當夜，耶和華的話臨到拿單說： 「你去告訴我僕人大衛，說耶和華如此說：『你豈可建造殿宇給我居住呢？ 自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。 凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的說：你們為何不給我建造香柏木的殿宇呢？』 「現在，你要告訴我僕人大衛，說萬軍之耶和華如此說：『我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。 你無論往那裏去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。 我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不像從前擾害他們， 並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂，並且我耶和華應許你，必為你建立家室。 你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。 他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。 我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。 但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。 你的家和你的國必在我（原文作你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。』」 拿單就按這一切話，照這默示，告訴大衛。 (2Sa 7:1-17)
大衛之約的背景
讓我為這段經文設定好背景。這段經文讓我們看到舊的約裏上帝對待祂百姓最重要的時刻之一，因為建立大衛家是上帝打破蛇的頭這個精彩計劃中最重要的部分。例如，詩篇七十八篇67-72節說得很清楚，讓大衛坐在王位上，在上帝的救贖計劃裏是不可或缺的，也是在以色列設立敬虔統治的根本。上帝已經帶領祂的百姓出埃及，賜給他們迦南美地。祂已經把他們的敵人趕出去。但是因為士師時代百姓的罪，上帝發怒，把他們交在敵人的手中。然後，詩篇七十八篇告訴我們，上帝前來拯救他們，設立聖所，醫治他們的罪孽。祂設立祂的僕人大衛作以色列的牧人，即坐在寶座上的僕人君王，為公義鋪平了道路。
因此，撒母耳記下記錄了四個重要的事件，為撒下第七章提供了背景。撒下第七章是上帝與大衛所立的約的正式奠基典禮。但是有四件事為這段經文提供了背景。它們是：
首先、掃羅和大衛之間冗長的以色列內戰終於告一段落，大衛被擁戴為王。撒下五章3節說：「於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。」五章12節說，大衛這樣回應：「大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺。」好，對大衛來說，這不是個無關緊要的聲明，因為你還記得，大衛統一整個國家的計劃，因為他的元帥約押的邪惡而遭到了破壞。
你也會記得押尼珥去見大衛，想要在掃羅和大衛的軍隊之間建立某種和平協定。押尼珥是掃羅的元帥，即使在掃羅過世後，仍然繼續與大衛對抗。而押尼珥在希伯崙見大衛，和大衛立約，他說，看啊，我要回到掃羅的軍隊，我會告訴他，放下你的武器，我們要跟隨大衛。你可以想像大衛的心如何被這個內戰結束的展望所激勵。況且這還不只是一個內戰，要記得，在那些參戰者的心目中，這是一場聖戰。雙方人馬有各自基本的宗教原則和政治原則要捍衛。而押尼珥身上發生了什麼事呢？約押發現了押尼珥所作的，擔心押尼珥會取代他作元帥，因此約押在大衛不知情的情況下，把押尼珥召來，與他會面，並且殺了他。
你可以想見，如果你注意到關於我們今天的總統身邊的一些流言，你就可以想像到當這件事發生時，在以色列有關大衛的一些傳言。你知道的，像是：啊哈！大衛把善良的押尼珥誘騙到王宮，然後在背後捅了他一刀。從大衛的角度，你可以想像絕無可能讓這兩邊的勢力和好了，因為押尼珥是一位值得敬重的人。但是約押基於種種理由仇恨他，殺了他，也破壞了整個計劃。因此當上帝最終停止了這場戰爭時，大衛真的明白到，是上帝把以色列交在他手中。因為除了把另一邊趕盡殺絕外，他想不出任何方法可以消除打仗雙方的敵意。因此，這是讓撒母耳記第七章發生的第一件事。我們看到內戰結束了。大衛在這地上被設立為王。
在撒下第五章6-7節，我們知道大衛奪取了耶布斯人在耶路撒冷的堡壘，讓耶路撒冷成為他的首都。經文告訴我們，大衛和他的勇士到了耶路撒冷，攻打住在那地的耶布斯人，大衛攻取了錫安的保障，就是大衛的城。直到那時，大衛王的首府一直是在希伯崙，在南方支派當中。他把首府遷到耶路撒冷，佔據了一個戰略上位於南北支派之間的中心地點，在戰略上方便運輸、戰事和通訊。耶路撒冷城從此就成為大衛的首都。當然，在打造以色列的統一上，這是很重要的一步。耶布斯人一直是以色列人身上的刺。以色列人沒有遵照耶和華的命令，沒有在一開始的征服中，把他們趕出那地。因此，大衛如今終於把耶布斯人趕出了錫安。
第三，在撒下第六章16-17節，我們看到大衛把約櫃帶回到耶路撒冷。這是為設立大衛之約佈置好舞台的第三個層面或事件。這點強調了大衛的王權和上帝在以色列的統治之間的關聯。約櫃代表上帝的寶座，上帝的同在，上帝在祂百姓當中的統治。把約櫃帶進到首都，到同一個地點，強調大衛在以色列作王是反映了上帝在以色列的統治。以色列的王要在上帝直接的命令下統治。約櫃象徵了耶和華的同在。
第四，撒下七章1節說，耶和華使大衛安靖，不被四圍的仇敵擾亂。換句話說，上帝給大衛王國一個前所未有的保障，免受過去威脅這個國家的仇敵所擾亂。在大衛作王統治的臨到之下，耶和華終於為以色列帶來過去未曾經歷過的和平。
這四件事為撒下七章1-3節提供了背景。這是我要你們注意的。在這四件事情所構成的巔峰的背景下，大衛對他忠心的先知拿單傾吐他心中的想法。他說，「看哪，我住在香柏木的宮中，上帝的約櫃反在幔子裏。」大衛覺察到他住在豪華的宮殿，而上帝的約櫃卻仍然在帳幕裏，非常不協調。我的意思是，如果大衛住在香柏木的宮殿中，上帝的約櫃就應該在一個更有威嚴的建築裏。大衛的謙卑和他對耶和華的愛促使他想改變現狀。他和他的朋友、他的先知拿單分享這個渴望。拿單感受到大衛真誠的動機，他給這個工程的祝福，隱含在他對大衛說的話裏。他說：「你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。」
有些人主張拿單在這裏說的是一個並未實現的預言，因為上帝接下來指示大衛，要他不要建造殿宇。不過，我要指出，首先，拿單說耶和華與你同在是絕對正確的。耶和華自己在第9節肯定了這點：「你無論往哪裏去，我常與你同在。」耶和華的手的確在祂的僕人大衛身上。
其次，如同馬太·亨利很早就提醒我們的，拿單不是奉上帝的名說這話的，而是以一個智慧人、好人的身份說的。我們可以從上帝糾正大衛，並制止這件事實現看出來。上帝自己做成了這事，同時保護了大衛和拿單的名聲。請看4-7節，這裏我們看到上帝的回應。耶和華恩典的回應記錄在這些經文當中。大衛和拿單分享他的想法，而拿單告訴大衛，「你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在」的當晚，耶和華臨到拿單，祂指示他去問大衛一個問題。祂說：「你去告訴我僕人大衛，說耶和華如此說：『你豈可建造殿宇給我居住呢？』」請看我們有至高主權的主對大衛說這話時，是何等良善而有智慧。祂透過拿單的口把這些話賜給大衛，而不是通過其他的先知，所以拿單的名聲不會被人質疑。我的意思是，倘若主差遣另一個先知把這件事告訴大衛，會是什麼樣子，會讓拿單看起來說錯了話。但上帝是良善的，祂讓拿單去傳達這個消息。我們可以想像大衛會感到多麼困惑，拿單之前才告訴他耶和華與他同在，可以照自己的心意去行，然後另一個先知出現了，卻告訴他不要這麼做。因此，耶和華的智慧和良善從祂告訴大衛這個信息的方式就可以看得出來。大衛沒有感到困惑，拿單的名聲也沒有受到損害。
此外，在大衛根據先知鼓勵的話採取行動之前，耶和華的話馬上臨到拿單，這樣就使他們同時免於尷尬。最後，注意耶和華沒有嚴厲斥責大衛。祂稱讚祂僕人聖潔的渴望，用一種問題的形式溫柔地傳遞祂相反的指示。事實上，我們後來從大衛的兒子、所羅門的口中發現，耶和華告訴大衛，祂對大衛想這樣做感到欣慰。請和我一起翻到列王紀上，八章18-19節：「耶和華卻對我父大衛說：『你立意為我的名建殿，這意思甚好。只是你不可建殿，惟你所生的兒子必為我名建殿。』」因此，所羅門告訴你，耶和華告訴大衛，祂對大衛的心意感到欣慰，即使耶和華的計劃是讓所羅門建造聖殿，而不是大衛。然後，在第6節，耶和華提醒大衛一個很重要的屬靈真理。祂說：「自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。」我要你們停下來一下，思想這些話的深意。
首先，它們指出上帝樂意與祂的百姓認同。倘若祂的百姓必須在曠野、在帳幕中旅行，上帝也會與他們同行。有至高主權的以色列上帝離祂的百姓不遠，祂親近祂的百姓，甚至分擔他們的羞辱。這不就是基督住在祂百姓當中的一個預嚐嗎？然而，你在有至高主權的以色列的上帝這裏也看到這點。
其次，這些話強調上帝持續地與祂百姓同在，祂不是遠在天邊或漠不關心。祂親近他們，甚至住在祂百姓當中。而我們榮耀的主耶穌基督有一天會以超乎人類期望的方式顯明出，上帝定意要與祂百姓同在到什麼程度。約翰在約翰福音一章14節告訴我們：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
」 在撒下七章8-17節，我們看到上帝在這裏與大衛所開展的約。耶和華以超越自己的方式，大大地祝福大衛。祂提醒大衛，揀選大衛、使他作王的是祂。「我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。」祂一直與大衛同在，賜給祂勝利，戰勝仇敵。祂使大衛得享大名。「你無論往哪裏去，我常與你同在，剪除你一切的仇敵。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。」
此外，上帝在11節說，祂會使百姓住在自己的地方，使他們安靖，不受仇敵的擾亂。最終，耶和華自己要為大衛建立家室。拿單告訴大衛，上帝會為你建立家室。注意這裏的雙關語。大衛在這段經文一開始說，他要為耶和華建造一個家（house）。當然，他的意思是殿宇。「家」這個字在希伯來文裏也可以指宮殿、聖殿、王室，都是同一個字。因此這裏有一個文字遊戲。大衛告訴耶和華，我要為你建造一個「家」，意思是聖殿，「因為我住在一個家（意思是宮殿），而你住在幔子裏，是不正當的」。上帝回答說，「大衛，你豈可建造殿宇（家）給我居住呢？」「不，我要為你建立家室」，意思是一個王朝。耶和華不是說要為大衛蓋一座香柏木的房子，而是說為大衛建立家室。這是祂沒有賜給掃羅的。掃羅想要讓約拿單坐在王位上，而上帝告訴掃羅，約拿單不會坐在以色列的王位上。但是如今上帝告訴大衛，「大衛，你的後裔要坐在以色列的王位上」。因此，耶和華說，「你不會為我建造一個家，一座殿宇，反而我要為你建立家室，一個王朝。」祂要設立大衛和他之後的子孫，作上帝百姓的君王。
大衛之約的設立
從這些話和接下來的話中，我們看到上帝與大衛正式立約，雖然約這個字並沒有出現。其他經文明確說這是盟約的創立。例如詩篇八十九篇3-4節：「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓： 我要建立你的後裔，直到永遠；要建立你的寶座，直到萬代。」你在詩篇一三二也找得到。因此後來的經文說得很清楚，這是盟約的設立。
好，這個盟約對大衛保證了一些祝福。首先，他自己的骨肉會坐在王位上。12節：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你[親生的come from your
body]的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。」如果考慮到大衛時期近東王國不穩定的政治情勢，這就不是個很渺小的應許。即使在今天也不是隨便就會實現的。
其次，大衛的後裔會滿足大衛的願望，為上帝建造殿宇。在13節，上帝說：「他必為我的名建造殿宇。」
第三，大衛的後裔與上帝會有一個獨特的關係。上帝要作他的父，他要作祂的子。拿單宣告這個令人驚奇的話：「我要作他的父，他要作王的子。」
好，對我們這些生活在新約底下的，有此特權稱上帝為父親的人，也許對這句話不會感到吃驚，但是對希伯來人來說，這是令人難以置信的。舊約聖經裏沒有一個地方說一個人可以被稱為上帝的兒子。然而這就是大衛之約的祝福。
第四，大衛的後裔會因為犯罪而經歷懲罰，但不會像掃羅一樣被丟棄。我們可能會用非常負面的態度來讀14節。請看14節的下半：「他若犯了罪，我必用人的仗責打他，用人的鞭責罰他。」從表面上看似乎很負面。但是，你必須用掃羅已經被剪除的背景來理解這句話，實際上它就是一句非常正面的事。倘若他像掃羅一樣跌倒，而且他一定會跌倒，我也不會離開他。我會管教他，但是我不會把他剪除。在所羅門悖逆的時代，以及許多猶大王悖逆的時代，這個應許證明了它的重要性。
第五也是最後，上帝作了這個令人驚奇的應許，大衛的國會堅定到永遠。「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」值得注意的是大衛王朝在古代近東，就其持續來說是無出其右者的。他的家室統治猶大超過四百年，遠比最偉大的埃及王朝要久，和北國眾多的統治家族也形成強烈的對比。有人說世界歷史上沒有一個王朝能超越大衛四百年的統治。
大衛之約的應驗
當然，這個應許不是說大衛會作王很久，而是說他會永遠作王。這個事實使得舊約先知明白這個大衛之約的應許只能在彌賽亞身上應驗，當然這也是新約的解讀。這個統治最終只會在大衛的子孫，即耶穌基督的統治和祂永遠的彌賽亞的治理上得著應驗。這個應許只在基督的統治上得到最後的應驗。舊約大衛君王的王位繼承只是一個預表，是一幅朦朧的圖景，是主耶穌永恆統治的預先說明。祂如今坐在天上父神的右邊作王。
順帶一提，這是一個典型的例子，說明我們為什麼要讓舊約的模式來決定我們對新約事實的理解。否則，你就會像舊時的時代論主義者一樣，相信有一天，大衛會在字面上、地上的以色列，重新建立王位。當然，新約經文像希伯來書一章5節說得很清楚，大衛的統治只是預言基督的統治。就定義來說，實體一定比影子要清楚。因此，你是用實體來解釋影子，而不是靠影子來解釋實體。倘若大衛家的統治是最終實體的預示，當然你會容許你對最終實體的理解來幫助你明白預示是什麼意思，而不是倒過來。
問題：大衛之約裏有盟約記號嗎？
答：簡單的答案是沒有。聖經沒有提到大衛之約有特別的盟約記號。但是如果大衛之約有任何的象徵符號，一定是王位。讓我舉個例子。請和我一起翻到代上廿九章22節：「他們奉耶和華的命再膏大衛的兒子所羅門作王，又膏撒督作祭司。 於是所羅門坐在耶和華[所賜]的位上……」是的，你沒有讀錯：所羅門坐在「耶和華的位上（the throne of
the LORD）」。你看到了嗎？上帝在以色列的統治和大衛在他後裔身上的統治是相同的。因此，大衛之約裏的王位，是用來表徵大衛之約的信息。大衛之約預言性的教導，最重要的是指向兩件事。耶穌作為君王的職分，以及耶穌對國度的宣講。王位同時指向大衛的職分，以及他的後裔，作為上帝所指派的以色列王，以及上帝在以色列的統治。因為上帝甚至願意稱大衛的王位為耶和華的王位。因此，這在歷代志上是很特別的陳述。很顯然歷代志的作者有他自己的神學議程。他是在證明，大衛的世系在上帝的計劃裏的重要性。他是在為國家的分裂以及因此而產生的邪惡作準備，他是在把這件事和上帝指定的大衛世系的王位被拒絕連在一起。
