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2022-05-29

 
法利賽人(Φαρισαῖος, Pharisaios)
摘自萊克姆聖經辭典
https://yimawusi.net/2022/02/16/pharisees-scribes/
 
猶太教派的成員,他們嚴格遵行摩西律法。法利賽人是早期猶太教中的一個宗派,在大約公元前150年開始活躍,並作為一個獨特的宗派持續存在,直到大約公元135年左右被歸入拉比運動。
 
引言
儘管法利賽人的起源存在爭議(他們的歷史也許可以追溯到巴比倫被擄之後,在巴勒斯坦的重新定居時期),隨著公元70年耶路撒冷聖殿的被毀,該團體似乎已經成為猶太教的主要聲音。法利賽人發展了一套嚴格解釋摩西律法的傳統,形成了一套律法的龐大口頭增設部份,以維持宗教身份和潔淨。
“法利賽人”一詞的起源是來自亞蘭文פרשׁ prsh),意思是”分離”、”分開”或”區分”。格林斯蓬(Greenspoon)斷言,這個宗派是由哈西德派(Hasidim)而來,哈西德派是一群嚴格敬虔的分離主義者,被稱為”義的”或”虔誠的”(參見Greenspoon Between Alexander and Antioch343)。法利賽人在社會上和神學上,與同情希臘化的貴族和未受過教育的平民保持距離。有些法利賽人堅決地與希臘主義分離,並願意為捍衛自己的信仰而武裝起來,甚至對抗其猶太同胞。
 
瞭解法利賽人
即使從新約和其他公元第一、二世紀的文獻中,可以獲得大量關於該教派的資料,但由於以下原因,對法利賽人得出的任何結論都是嘗試性的。
 
有關該教派早期資料的性質和價值存在爭議。
法利賽教派很可能在任何一個時期都包含有多種多樣的信念和實踐,從而混淆了對這個群體單層面的理解。
該宗派的形式和功能,隨著時間的推移,可能會產生改變;結果,必須考慮法利賽人所處的直接歷史背景。
新約的資料
新約,特別在福音書裡,提供了大部分關於法利賽人的資料。作為耶穌時期的共同見證,福音書展示了法利賽宗教派常見的特徵,以及每個作者的個人看法。
 
馬可福音
馬可福音對法利賽人的處理是最簡短的,現有的資料主要是包括在他敘述初期的一系列快速問題中:
 
2:16 —— 有些法利賽文士問門徒 ,為什麼耶穌與稅吏和罪人一起吃喝,這暗示法利賽人不會這樣做。
2:18 —— 人們來問耶穌,為什麼施洗約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食,而耶穌的門徒卻不禁食。
2:23–24 —— 法利賽人問耶穌,為什麼他的門徒違反法利賽人守安息日的規矩,在安息日掐麥穗。
 
馬可後來對法利賽人和他們的做法作了更詳細的處理。法利賽人和他們的文士走近耶穌,問他為什麼門徒吃餅不先洗手(可 7:5)。在構思這個情節時,馬可指出,”所有的猶太人”,而不僅僅是法利賽人,才有洗手的儀式(可 7:3)他解釋說,法利賽人遵守大量”古人的傳統”(τὴν παράδοσιν τῶν πρεσβυτέρων, tēn paradosin tōn presbyterōn),包括去市場和吃飯之間的禮儀潔淨,以及洗杯、罐和其他吃飯的用具 ( 7:4)。作為回應 ( 7:6–13),耶穌責備法利賽人,將他們拘守”人的遺傳” (τὴν παράδοσιν τῶν ἀνθρώπων, tēn paradosin tōn anthrōpōn) 與”神的誡命” (τὴν ἐντολὴν τοῦ θεοῦ, tēn entolēn tou theou; 7:8)區分開來。他以內在和外在敬虔之間的對比,來立定罪的規則。
然後,法利賽人向耶穌提出了一系列挑戰,希望用祂的話陷害祂。這些挑戰出現在馬可福音的中段,就在耶穌開始預告祂的受難之時。
 
他們要求從天上顯個神蹟(可 8:11)。
他們問離婚的合法性(可 10:2)。
他們( 由希律黨人陪伴)詢問耶穌向凱撒納稅是否合法(可 1213–14)。
 
馬可福音記錄法利賽人與希律黨人的互動是不尋常的(可 36; 8:15; 12:13),因為法利賽人通常完全反對希律一黨的通融性質。馬克所說的內容可能暗示法利賽人不是一個統一的團體,而是由不同的成員組成,其中一些人實際上與希律黨的人合作。
 
馬太福音
馬太的記述很獨特,他呈現出對法利賽人的不屑。馬太在他的福音書中包含了馬可對待法利賽人的許多內容,並對其進行了擴展。例如,在對施洗約翰傳道的記載中,馬太是唯一的福音書作者,記錄了約翰對前來受洗的法利賽人和撒都該人所說的話。”毒蛇的種類!誰指示你們逃避將來的忿怒呢?”(太 3:7)。耶穌在馬太福音接近尾聲時所說的也反映了這種語言:”你們這些蛇類、毒蛇之種啊!怎能逃脫地獄的刑罰呢?” ( 23:33) 。在馬太福音中,似乎有些法利賽人的信仰和習俗,成為了展現耶穌真實公義的襯托。
雖然耶穌承認法利賽人的虔誠,但祂把真正的義重塑為一種內在的性情,而不是單純的外在形式。例如,在祂的登山寶訓(太 5:1-7:29)中,耶穌警告祂未來的追隨者,祂的真門徒必須表現出公義,甚至要超過法利賽人(太 5:20),這表明形式上的虔誠缺乏真正的內在公義的力量。法利賽人反對耶穌的立場,並且憤憤不平(太 15:1-20,特別是15:12)。耶穌指示祂的跟隨者要照法利賽人所吩咐的去行,而不是照他們所行的去行(太 23:2-3)。
在隨後繼續的言論中,馬太記錄了耶穌對法利賽人行為的譴責,包括:
 
公開展示敬虔,如佩戴經文和繸子的衣服(太 23:5
在公共場合要求尊貴的座位(太 23:6
喜好尊貴的頭銜(太 23:7
 
在馬太福音 23:8-12中,耶穌通過提供不同的敬虔模範來斥責這些行為;緊接著,祂向法利賽人提出了一系列有禍了的陳述,其中祂:
 
譴責他們的招募新成員(太 23: 15)、起誓(太 23: 16)和什一奉獻(太 23: 23
批評他們強調瑣碎的律法問題,而忽略了更重要的方面(太 2323-24
指責他們表現出聖潔的外表,卻被內心的虛榮所吞噬(太 23:25-2)。
 
在他的描述中,馬太將法利賽人與其他各種團體配對起來,包括:
 
撒都該人( 3:7; 16:1 6 11–12
文士(太 12:38 15:1 和太 23:1-39
祭司長(太 21:45; 27:62
 
就像在馬可福音中一樣,法利賽人與不同的群體一起挑戰耶穌,要求用神蹟作為測試祂的手段(太 12:38 16:1)。
 
路加福音
雖然路加的福音與馬太和馬可分享了許多共同的材料,但他提供了許多關於法利賽人的獨特記載,其中許多記載對法利賽人的看法略顯不那麼果斷。法利賽人第一次出現在路加福音 5:17-26,是在醫治癱瘓者的時候,當時耶穌通過對癱瘓者身體的醫治來證明他赦罪的權柄。文士和法利賽人以僭妄的罪名來回應(路 5:21)。然而,路加也注意到,整個集會都驚奇癱瘓者的醫治(路 5:26)。
路加記載了耶穌與法利賽人的互動,並在祂的教導中使用他們作為負面的例子。在路加福音 7:36中,耶穌與一個法利賽人一起吃飯。當一個有罪的婦人膏抹祂的腳時,耶穌講了一個比喻,將婦人的感激和好客,與主人(法利賽人;路 7:37-50)的感激和好客進行了對比。當耶穌另一次在法利賽人的家裡吃飯時,這頓飯成為他糾正法利賽人安息日規則的一個渠道。這就建立了法利賽人與他們對立的稅吏和罪人之間,一系列的對比。耶穌通過比較法利賽人和稅吏的禱告(路 18:10-14),以及關於”失物”的比喻(路15:1-32)來描繪這種對比。在浪子的比喻中,盡責的兒子似乎是敬虔法利賽人的例子,而浪子則代表悔改的罪人。
耶穌與法利賽人的接觸,使我們了解到他們中一些人的性質。路加記載他們拒絕約翰的洗禮(路 7:29-30)。他還將他們描述為”愛錢的人”(路 16:14)。然而,與此同時,至少有一些法利賽人似乎對耶穌充滿了好奇:他們問耶穌什麼時候會有神的國(路 17:20),其中一些人甚至警告耶穌希律要抓祂的陰謀(路 13:31)。
 
約翰福音
就法利賽人而言,約翰福音與前三本福音書幾乎沒有甚麼接觸點。在約翰福音 3:1中,約翰介紹了尼哥德慕,一個”猶太人的官”(約 3:1),他在天黑的時候來見耶穌,稱呼祂為”老師”或”拉比”(ῥαββί, rhabbi;約 3:2)。他似乎是在代表一個更大的群體說話,承認耶穌的神蹟確實證明了祂是神所派來的。尼哥德慕所問的問題似乎並不是試探或陷阱,而是反映出他真的想瞭解更多(約 3:49)。後來的經文表明,尼哥德慕至少對耶穌保持了一定的同情,敦促宗教領袖給祂一個公平的審訊(約 7:50-51)。這些商議表明,在耶穌的問題上,百姓(包括法利賽人派去逮捕耶穌的差役)正在形成分歧(約 7:43-48)。後來,約翰又說,甚至一些官長也成了耶穌的擁護者,但不願意公開宣佈他們的觀點,因為害怕被法利賽人趕出會堂(約 12:42-43)。
尼哥德慕似乎是法利賽人中的一個佼佼者,甚至照料護理了耶穌被釘十字架後的身體(約 19:39)。雖然有些法利賽人在大庭廣眾之下稱耶穌為”老師”或”拉比”(ῥαββί, rhabbi;約 8:4),但這種稱呼似乎更多的是諷刺而非真誠的,就如約翰記述證明,他們的詢問是企圖陷害耶穌的一部份(約 8:6)。約翰記載了一個被指控犯姦淫的婦女,被帶到耶穌面前的事件,然後是醫治一個年輕瞎子的情形(約 9:1-41);這些記載共同構成了法利賽人占突出地位的進一步的敘述。雖然耶穌似乎從該教派中,吸引了越來越多的忠誠者(約 9:16),但法利賽人的大多數觀點是與耶穌對立的,表明他們反對祂的權柄。
 
使徒行傳
雖然使徒行傳是路加福音敘述的延伸,但它提供了一個獨特的角度,提供了有關教會時代初期法利賽人的資料。在使徒行傳5:34中,法利賽人中受人尊敬的文士迦瑪列,通過邀請神的旨意來決定使徒們的命運,平息了一場由彼得和使徒們的傳道引起的騷亂(徒 5:34-39)。這段記載展示了法利賽人的一個積極特徵:他們對神天意的高度評價,堅持神對其子民有足夠深的關懷,以確保祂的旨意得以實現。使徒行傳15:5表明,一些法利賽人正在成為耶穌的追隨者,但堅持外邦基督徒必須接受割禮,並要遵守摩西的律法。保羅後來利用他在教導上對法利賽人的同情和認同,使他們與撒都該人相針對(徒 23:6-10)。在這些過程中,路加註意到法利賽人在一定程度上是由他們對身體復活、天使和鬼魂的信仰所決定的(徒 23:8)。後來的記載記錄了保羅與法利賽人的交往(保羅稱他們為”我們教中最嚴緊的教門”,徒 26:5)。
在新約,其他唯一明確提到法利賽人的地方,是在腓 3:5,保羅在那裡宣稱自己是法利賽人。
 
約瑟夫
約瑟夫是研究法利賽教派最重要的猶太資料。約瑟夫指出,他自己從19歲開始”以法利賽人的身份生活”(見:約瑟夫自傳 1:12),將法利賽人列為猶太教的三個主要教派之一(另外兩個是撒都該人和愛色尼人;約瑟夫自傳 1:10;猶太古史13:171-7218:11;猶太戰史 2:119)。他記載說,法利賽人在哈斯摩尼王子約翰·赫卡努斯(公元前135-105年)統治期間崛起。·赫卡努斯似乎與法利賽人有某種關係,但當一位名叫以利亞撒的宴會客人,質問赫卡努斯篡奪大祭司職位一事時,關係就決裂了。當法利賽人未能在其預料之內回應指責,赫卡努斯轉而反對他們,廢除他們的誡命,並禁止他們宗教的敬虔做法(猶太古史13:296)。然而,大多數的基礎民眾支持法利賽人(猶太古史 13:298)。在一代人的時間裡,法利賽人成為亞歷山德拉-撒羅米王后(公元前76-67年; 猶太古史 13:401–10; 比較 猶太戰史 1:110–12)統治下,的主要政治和宗教黨派。儘管法利賽人的政黨似乎已在希律統治下瓦解,但他們仍然在 猶太公會 內保留了一定程度的影響力,並在民眾中也有很大影響。約瑟夫記錄說,法利賽人一度有六千人 (猶太古史17:42)
約瑟夫對法利賽人的描述,主要集中在他們嚴格的奉獻精神和他們對律法的精通熟練(猶太古史 17:41;猶太戰史 2:162;約瑟夫自傳 1:191)。他記錄了他們的主要特徵,表明他們:
 
鄙視飲食中的美味佳餚(猶太古史 18:12
可能是暗指他們在政治-宗教立場上的物實用性質(猶太古史 18:12 約瑟夫自傳 1191-92
尊敬他們的長輩(猶太古史 18:12 約瑟夫自傳 1:191–92
在神的宿命論和人類作為之間保持著緊張關係(猶太古史 18:13; 猶太戰史 2:162–63
相信靈魂不朽
相信來世的懲罰和獎賞(猶太古史 18:14; 猶太戰史 2:163
 
約瑟夫還指出,平民群眾接受了其中許多的教導(猶太古史 18:15),以至於連撒都該人也在某種程度上受制於法利賽人(猶太古史18:17 )。與撒都該人相比,他進一步將該教派描述為博愛、和平和具有公民意識的教派(猶太戰史2:166),特別指出一些法利賽人是如何試圖化解猶太人的叛亂(猶太戰史 2:411 )。
其他的猶太文獻可能有暗示法利賽人,但這些文獻的價值存在爭議:
 
拉比的著作
死海古卷
馬加伯上
所羅門詩篇
先知的生活
齋戒捲軸
偽斐洛和以斯拉四書
 
最近的學術研究
現代關於法利賽人的學術研究大致可以分為三個主要時代。
 
第一個時代
第一個時代遵循薩爾達里尼( Saldarini)的社會學方法來理解法利賽教派的歷史和功能 (Pharisees, Scribes and Sadducees)蓋格(Geiger)提出法利賽教派包括兩種思想流派 (Sadducäer und Pharisäer, 11–54)
 
拉比沙買(Rabbi Shammai)的保守派,試圖保存古代的敬虔模式,與撒都該人一樣,致力忠於書面形式的律法。
拉比希列(Rabbi Hillel)的自由派,試圖通過使律法適應不斷變化的社會和政治環境,使猶太教有生氣。
19世紀中葉以來,蓋格的結論一直很具影響,並以各種形式被廣泛延續。例如,韋爾豪森(Wellhausen)以”宗教史”傳統來看宗教史(Religionsgeschichte),認為第一世紀的基督教,是對法利賽人(法利賽人和撒都該人)退化的律法主義的必然反應。這一時期內的聲音,主要強調了在新約聖經著作中,對法利賽人的負面描述。
 
第二時代
第二個時代試圖糾正看似反猶太的解釋語氣。例如:
 
勞特巴赫(Lauterbach)沿用了蓋格對法利賽教派內部保守——自由派的分析,認為該教派是一個進步的平信徒運動,是為了反對撒都該祭司貴族的通融妥協傾向而產生的(Rabbinic Essays)。
金茲伯格(Ginzberg)指出,法利賽主義兩派之間的差異,並不在於對成文律法的承諾,更注重是在於受眾:撒都該派和沙買派對律法的解釋是針對城市貴族的,而更保守的法利賽教派傾向則是針對未受教育的農耕階層。這樣,不同的解釋針對不同的擁護者(Religion of the Pharisees88–108)。
芬克爾斯坦(Finkelstein)保持猶太教保守派和自由派元素的獨特不同性,但認為法利賽人主要與新興的城市平民階層聯繫在一起,而撒都該人則與鄉村貴族保持著一定關係 (Pharisees)
貝克(Baeck)在1930年代,德國反猶太主義興起的期間寫道,他認為法利賽人運動應該被理解為致力於敬虔的民粹主義運動,以此來抵抗敵對文化的侵蝕 Pharisees)。那些同情受迫害的德國猶太人者,對貝克的論點表示支持。
 
赫福德(Herford)和摩爾(Moore)支持並擴展了勞特巴赫的主張:
 
赫福德反對韋爾豪森,斷言對舊約先知傳統古老倫理規範的持久承諾,是猶太教的核心。他堅持認為,在這場法利賽教派的運動中,可以清楚地看出一種宗教的生命力(Pharisees)。
摩爾總結了猶太思想的幾大主題,以1516世紀的清教徒與古代法利賽教派近似類同(Judaism)。
 
第三時代
法利賽研究的第三個時代是在20世紀下半葉 出現。當時,里夫金(RivkinDefining the Pharisees)和紐斯納(NeusnerRabbinic Traditions),採用歷史批判的方法解釋早期資料而推進了討論。通過這些方法,他們注意到拉比文獻中傳統的各個層次,重新調整了辯論的方向。雖然紐斯納和里夫金採用了類似的方法,但他們的結論從根本上是對立的:
 
里夫金的結論是,法利賽教派通過制度化 徹底改變了猶太教。
紐斯納的結論是,法利賽教派的做法恰恰相反:它把猶太教經驗的文化中心(在公元70年之前,是聖殿),普及到家庭生活的區域上。他認為家庭是法利賽宗教經驗的中心,並認為拉比主要的強調放在食物、性和婚姻上,反映了對一個日益無力的民族,剩餘的宗教控制領域。
 
供進一步研習的精選資料
Baeck, L. “The Pharisees.” The Pharisees and Other Essays. New York: Schocken Books, 1966.
Baumgarten, A.I. The Flourishing of Jewish Sects in the Maccabean Era: An Interpretation. Supplements to the Journal for the Study of Judaism 55. Leiden: Brill, 1997.
Finkelstein, L. The Pharisees. 2 vols. Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1938.
Geiger, A. “Sadducäer und Pharisäer.” Jüdische Zeitschrift für Wissenschaft und Leben 2 (1863): 11–54.
Ginzburg, L. “The Religion of the Pharisees.” Students, Scholars and Saints. Philadelphia: 1928.
Grabbe, L. Judaism from Cyrus to Hadrian, Vol. 2: The Roman Period. Minneapolis: Fortress Press, 1992.
Greenspoon, L. “Between Alexander and Antioch.” The Oxford History of the Biblical World. Edited by Michael D. Coogan. New York: Oxford University Press, 1998.
Hengel, M. Judaism and Hellenism, Vol. 1. Philadelphia: Fortress, 1974.
Herford, R.T. The Pharisees. New York: Macmillan, 1924.
Jeremias, J. Jerusalem in the Time of Jesus. Philadelphia: Fortress, 1969.
Lauterbach, J.Z. Rabbinic Essays. Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1951.
Moore, G.F. Judaism in the First Centuries of the Christian Era. 3 vols. Cambridge: Harvard University Press, 1927.
Neusner, J. Rabbinic Traditions about the Pharisees. 3 vols. Leiden: Brill, 1971.
Rivkin, E. “Defining the Pharisees: The Tannaitic Sources.” Hebrew Union College Annual 40 (1969): 205–49.
Saldarini, A.J. Pharisees, Scribes and Sadducees in Palestinian Society: A Sociological Approach. Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1988.
Schürer, E. A History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ, Second Division, Vol. 2. Translated by S. Taylor and P. Christie. Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1998.
Wellhausen, J. The Pharisees and the Sadducees: An Examination of Internal Jewish History. Translated by M. Biddle. Macon, Ga.: Mercer University Press, 2001.
 
布拉德利·約翰遜BRADLEY T. JOHNSON
 
Johnson, B. T. (2020). 法利賽人. In J. D. Barry (Ed.), 萊克姆聖經辭典. 萊克姆出版社.


法利賽人PHARISEES|聖經詞條
摘自證主《聖經新辭典》
https://yimawusi.net/2022/02/16/pharisees-scribes/
https://yibaniba.blogspot.com/2022/05/pharisees-httpsyimawusi.html
 
法利賽人(Pharisees|聖經詞條
摘自證主《聖經神學辭典》
https://yimawusi.net/2022/02/16/pharisees-scribes/
https://yibaniba.blogspot.com/2022/05/pharisees-httpsyimawusi_29.html

 
法利賽人(Pharisees

摘自證主《聖經神學辭典》
https://yimawusi.net/2022/02/16/pharisees-scribes/
 
法利賽人在新約出現98次,其中有88次在福音書中出現。
 
「法利賽」的字根意思不能確定。它可能與「分隔」或「分開」的希伯來字根prs有關。法利賽人要與誰分開?是那些與他們在解釋律法上有所分別的祭司和文士?是平民百姓(約七49)?是外邦人和那些接受希臘文化的猶太人?抑或是某些政治組織?對於這幾類人,法利賽人都刻意迴避,為要避免觸犯經他們嚴格詮釋的潔淨條例。
 
約瑟夫的描述
 
約瑟夫對法利賽人的記述比較片面,大概是因為他的讀者主要是有文化修養的外邦人。他的記載以兩種形式出現:直接描述及法利賽人在歷史中扮演的角色。
 
約瑟夫說法利賽人主張簡樸生活(《猶太古史》18.1.3 12〕),與他人相處時很熱情及和諧(《猶太戰爭錄》2.8.14 166〕),特別尊敬長老(《猶太古史》18.13 12〕)。雖然在希律時期,他們只有約6,000人(《猶太古史》17.2.4 42〕),他們在以色列地卻頗具影響力(《猶太古史》13.10.5 288〕,17.2.4 41-45〕,18.1.3 15〕)。他們同時堅信命運(神的主權)及自由意志(《猶太戰爭錄》2.8.4 163〕;《猶太古史》18.1.3 13〕);無論善人惡人,死後皆不滅(《猶太戰爭錄》2.8.14 16〕;《猶太古史》17.1.3 14〕)。一些法利賽人拒絕起誓(《猶太古史》17.2.4 42〕)。尤其重要的是,約瑟夫指出法利賽人持定「神所批許的律法」(《猶太古史》17.2.4 41〕),以及他們「被視為最準確的律法詮釋者」(《猶太戰爭錄》2.8.14 164〕)。法利賽人「跟隨他們的教義所選擇及傳遞為正確的道理,並極其重視遵守這傳統所流傳下來的律例誡命」(《猶太古史》18.1.3 12〕),並且「將一些流傳下來,並沒有記載在摩西律法中的規條傳給百姓」(《猶太古史》17.2.4 41〕,13.10.6 297〕)。雖然約瑟夫並沒有使用「口傳律法」(Oral Law)這名詞,但他似乎認為法利賽人確實接受一套口述的傳統,其中包含對摩西律法的傳統解釋、應用及延伸。
 
法利賽人在約瑟夫記述兩約之間的歷史中首次出現,就是許爾堪的時代(John Hyrcanus,主前134-104年)。他假設法利賽人當時已存在一段時期。這引起有關法利賽人的起源問題的討論。一些人認為法利賽人源自聖經中的以斯拉(拉七10表明他對嚴守律法的關注,特別是潔淨條例);另一些人則認為他們是源自哈西典人(Hasidim,聖潔/純潔/公義者),他們支持馬加比起義,直至它開始由宗教性轉為政治化後,他們就退出了(《馬加比一書》二42,七13;參《馬加比二書》十四6)。近期研究認為,法利賽人在馬加比時代之前就已經是革命分子;他們委身於教導成文及口傳律法,強調猶太教的內在特質。無論如何,他們肯定是努力地把猶太教轉化為適切回歸後之社會處境的群體之一。
 
許爾堪最初乃法利賽人的「門徒」,但後來卻成了敵人(《猶太古史》13.10.5 288-98〕)。此後,法利賽人反對哈斯摩尼家族(Hasmonean)的統治。在亞歷山大楊紐統治時(Alexander Janneaus,主前103-76年),敵意尤其強烈,甚至帶領抗爭行動;一般認為楊紐所釘死的800個猶太人中,全部或大部分都是法利賽人(《猶太古史》13.14.2 380〕)。在撒羅米(Salome Alexandria,主前76-67年)統治年間,法利賽人沒有引發對抗,原因是撒羅米把法利賽人納入統治階層中。
 
有關法利賽人在羅馬統治時期的情況,約瑟夫著墨不多。在希律統治下(主前37年至主後4年),法利賽人雖然具有影響力,但希律小心地駕馭著他們;個別法利賽人偶爾會對抗希律。自希律死後到羅馬叛亂爆發(約主後66年)期間,約瑟夫幾乎沒有提及法利賽人。他們最初嘗試說服猶太人停止戰事行動(《猶太戰爭錄》2.17.3 411〕)。其後,法利賽人成了革命領袖之一。
 
新約的描述
 
在新約中,法利賽人是耶穌和早期基督徒的敵人。另一方面,他們卻曾警告耶穌,說希律對祂不利(路十三31),邀請祂吃飯(路七36-50,十四1),他們當中有人相信祂(約三1,七45-53,九13-28),後來亦有法利賽人保護早期的基督徒(徒五34,二十三6-9)。保羅亦聲稱,他歸主之前是法利賽人(腓三5)。
 
新約中最清楚陳述法利賽人的特質,乃是使徒行傳二十三章8節:「撒都該人說,沒有復活,也沒有天使和鬼魂。法利賽人卻說兩樣都有。」這令人感到,教義乃這群體的基本關注。然而,馬可福音七章34節說:「法利賽人……拘守古人遺傳,若不仔細洗手,就不吃飯。從市上來,若不洗浴,也不吃飯。還有好些別的規矩,他們歷代拘守,就是洗杯、罐、銅器等物。」故此,我們知道法利賽人關注潔淨禮儀,以及恪守「古人的遺傳」,即口傳律法。馬太福音二十三章提及他們:(1)在猶太社會的宗教權威,(2)關注外在的讚賞及尊榮,(3)熱心使人入教,以及(4)強調遵守律法的細節。在23節,耶穌責備他們,非因他們所作的,而是他們忽略了「律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實」。
 
約瑟夫描述法利賽人為一個「教派」(hairesis),即是在主流猶太教內的「派系」、「群體」或「宗派」。法利賽人對律法的熱心是佷明顯的,但何謂律法?從來無人質疑成文律法的神聖地位,但兩約之間不同的猶太人派別,在律法的解釋及應用上卻有分歧。法利賽人發展了一套對律法的解釋、延伸及應用系統,並視為源於神自己(《米示拿──父老格言》一1),目的是協助人明白及遵守律法,並加上一大堆規條(字面意思是「柵欄」或「籬笆」),希望減低人觸犯律法的機會。這些傳統的大部分──口傳律法──都與潔淨條例有關,其中包括在兩約之間的新處境中發展出來的附例,例如有關靈魂不朽、天使與魔鬼、靈界和神的主權等思想。這些教義延伸出其他教義,例如:靈魂不朽擴大了原有的彌賽亞及末世觀念。法利賽人的社會及政治觀點來自一個信念:萬有都受制於神的律法。法利賽人反對哈斯摩尼家族,因後者違反律法,將君主政體與祭司職任結合。同樣,當他們認為羅馬政權與神的律法有衝突時,他們就唾棄前者。
 
再思「法利賽派」
 
一些現代學者反對把兩約之間的猶太教(包括法利賽派)視為信仰,因它著重「以行為稱義的報酬理論」。根據這理論,永生是在乎忠心地遵守律法。相反地,這些學者認為以色列的信仰是「以約為本的守法主義」(covenantal nominism),意思是遵守律法,是回應神在約中的恩典。傳統認為,兩約之間的猶太教(包括法利賽派)只是徹頭徹尾的律法主義;這些研究有助修正這個誤解。然而,新約的確表明耶穌和門徒經常與這種律法主義引發衝突(如可十17;路十五29,「大兒子」最有可能代表法利賽人;約六28)。保羅亦常反對藉守律法而獲得救恩(注意羅九30-32,以色列人「不憑著信心求,只憑著行為求」)。此處特別具相關性的是法利賽人與稅吏禱告的對比,結果後者「回家去……算為義了」(路十八9-14)。兩約之間的猶太教並非一個單一性的群體。很多受法利賽人影響的平民百姓,都似乎抱著一個富律法主義味道的信仰;耶穌及早期的基督徒強烈反對人把宗教形式化,也反對人可以憑自己的努力獲得神的恩典。
 
J. Julius Scott, Jr.
 
另參:「律法主義」;「耶穌基督」;「保羅」。
 
參考書目:
 
J. W. Bowker, Jesus and the Pharisees; L. Findelstein,  The Pharisees: The Sociological Background of Their Faith;L.L.Grabbe, Judaism from Cyruo to Hadrian; J.Neusner, Formative Judaism:Torah, Pharisees and Rabbis; idem,  The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70; E. Rivkin,  A Hidden Revolution: The Pharisees Search for the Kingdom Within; E. P. Sanders, Judaism: Practice and Belief, 63 BCE-66 CE; idem, Paul and Palestinian Judaism; Emil Schurer, The History of Their Jewish People in the Age of Jesus Christ; Moie’ Silva,  WTJ 42 (1979-80): 395-405; M. Simon,  The Jewish Sects at the Time of Jesus.


法利賽人PHARISEES
摘自證主《聖經新辭典》
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法利賽人(Φαρισαῖος, Pharisaios) 
摘自萊克姆聖經辭典.
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法利賽人(PHARISEES

摘自證主《聖經新辭典》
https://yimawusi.net/2022/02/16/pharisees-scribes/
 
 歷史
 
  有些人秉承*以斯拉的工作,嘗試在每一項細節上掌握律法的經文和教訓(新約中的文士可算是他們屬靈的後代);另有一班群眾跟從他們,小心翼翼地實踐他們的教訓。在主前第二世紀初,上述兩種人稱為 hasidim,即忠於神的一群人(*哈西典人)。
 
  法利賽人的名稱,首先出現在論述哈斯摩尼王朝早期祭司──君王的記載上。這時候,哈西典人大概已經分裂。其小部分人堅持在任的大祭司身分不正統,且廢棄了某些傳統,於是他們退出社會,等待神末日介入與審判世界。其餘的大多數人則旨在控制國家的宗教。對法利賽一名稱,傳統的解釋是「分離分子」,這遠較曼森(T. W. Manson)解作「波斯人」的綽號合適。法利賽人對什一奉獻的看法(參下文),使他們不免要與群眾分別開來。
 
  在約翰許爾堪治下(John Hyrcanus,主前134-104),法利賽人的影響力不小,且得到民眾的支持(Jos., Ant. 13. 288-300);但當法利賽人與許爾堪決裂後,後者就轉向撒都該人。亞歷山大楊紐(Alexander Jannaeus;主前103-76)執政時,法利賽人的反對愈加厲害,甚至呼求西流古王底米丟三世相助。楊紐結果勝利,並把八百名反對派的領袖釘死在十字架上(Jos., Ant. 13. 380)。然而,楊紐在彌留之際,忠告他的繼承人,就是他的妻子亞歷山德拉撒羅米(Alexandra Salome,主前76-67),要邀請法利賽人執政。從此法利賽人就在公會中占著舉足輕重的地位。
 
  在安提帕特和希律的統治下,法利賽人備受迫害(Jos., BJ 1. 647-655)。他們顯然因而認識到不能靠政治手段達致屬靈的目的,因為在希律死後,部分法利賽人請求羅馬帝國直接管治猶太地方。基於同一理由,他們大部分反對背叛羅馬帝國(主後66-70)。因此,維斯帕先(Vespasian)支持一位法利賽人領袖沙該之子約哈難(Yohanan ben Zakkai),准許他在雅麥尼亞(Jamnia [Yavneh])設立一間拉比學院。那時候,嚴格的煞買(Shammai)和較自由的希列(Hillel)之間的爭議已平息,彼此妥協;撒都該人則已經絕跡;而奮銳黨聲譽日差,在主後135年巴柯巴(Bar Kochba)敗於羅馬後,奮銳黨也隨之消失。於是,法利賽人成了猶太人當然的領袖。到了主後200年,猶太教已等同法利賽人的教訓了。
 
 與其他派別的關係
 
  法利賽人一直是少數派。希律在位期間,他們的人數略多於六千人(Jos., Ant. 17. 42)。他勒目(Talmud 〔譯注:有關古代律法及遺傳的猶太法典〕)有不少來自主後第二世紀的記載,顯示他們日後與人民(`am ha~a{res])之間的關係並不愉快,表明他們解釋律法的嚴謹態度,本身並不引起一般人的好感。末日啟示論者的影響很小,主要是藉奮銳黨人帶出來,但只局限於社會上走投無路的無產階級。撒都該人的成員主要是一些有錢的地主,他勒目傳統清楚把他們與他們的盟友──波伊丟家族(the house of Boe/thus──分別開來,後者是大祭司的宗族。雖然方式有別,但撒都該人其實與法利賽人同樣嚴謹;只因他們富有,能夠承擔損失,他們在實踐律法及其傳統的要求上,就往往不顧任何後果。但法利賽人總注意到群眾的需要。煞買這位嚴謹的法利賽人,出身於富有的貴族家庭,而希列則是平民出身,這個情況絕非偶然。法利賽人吸引群眾主要的原因,在於他們大都來自中下階層及收入較好的技工階層,由於他們瞭解普羅大眾,他們就竭誠地把實踐律法的標準,定於一般人能夠承擔的水平。
 
  約瑟夫強調,法利賽人與撒都該人之間的分別(BJ 2. 162-166),在於法利賽人相信靈魂不朽,在〔末日〕肉身復活時,靈魂會再進入其中,使肉身完全活過來,另外他們又相信命運(即神)的絕對主權;但撒都該人則不接受這兩種看法(參:太廿二23;徒廿三8)。其實,這些只是次要的分歧。基本上,撒都該人認為聖殿的敬拜是律法的中心和最主要的目的;法利賽人則強調,個人對律法全面的遵守是神頒下律法的原因,而祭祀禮儀只是律法的一部分。兩派外在的分別,顯明了他們內在不同的態度。
 
 教訓
 
  法利賽人宗教觀的一項基本信念是,百姓被擄到巴比倫,是因為以色列沒有遵守妥拉(摩西律法)。個人以至國家都有責任遵守妥拉。不過,妥拉不僅是「律法」,也是「教導」。意思是說,妥拉不單包括一些固定不變的命令,也可以遷就改變的環境,人可從中推論出,在沒有明文的處境中,神的心意到底如何。有關的應用或推論,是由一班專門研究妥拉的人來決定。他們當中大多數人的議決,對所有人都有約束力。
 
  文士最早期的一項職責,是要確定成文妥拉(שבכתב תורה [Torah She’bichtav])的內容。他們判定妥拉包括了613條誡命,其中248條是正面的,365條是負面的。下一步是在妥拉周圍「築上籬笆」,就是多方解釋和補充這些條文,以致人們沒有可能因意外或無知而干犯律法。最為人熟悉並常被引用的例子,就是在安息日禁止進行的卅九類主要動作。假如我們接受了「安息日不可工作」的字面解釋,這些規條就絕不是無理或不合邏輯的了。他們又以類比的方法,把誡命應用於妥拉並無直接論及的情況。所有這些發展加上卅一項歷史久遠的習俗,就形成了「口傳律法」(תורה שבעל פה [torah SHEBAAL PEH]);它全面的發展比新約的形成還要遲。法利賽人因為確信自己對妥拉的解釋絕對正確,就認為「古人的遺傳」(可七3)源自西乃山上的摩西。
 
  法利賽人有幾項絕對堅守的信念,包括:神是聖潔和獨一的神,以色列是祂揀選的子民,妥拉對以色列人而言有絕對的權威。除此以外,他們宗教的重點是在道德方面而非神學方面。要理解主耶穌對他們的指責(*假冒為善的人),我們須要記得他們的道德水準無疑比當時大部分的人高。法利賽人非常重視什一奉獻,他們拒絕在非法利賽人的商店購買食物,或在非法利賽人家中進食,因為這些人家大都沒有把食物的十分之一奉獻給神。在哈斯摩尼、希律或羅馬政權的課稅以上,還要作什一奉獻,委實是非常沉重的負擔。對法利賽人而言,全然遵行什一奉獻就是對神忠誠的指標之一。
 
  書目:G. F. Moore, Judaism in the First Centuries of the Christian Era, 3 vols., 1927, 1930; L. I. Finkelstein, The Pharisees2, 1962; J. W. Bowker, Jesus and the Pharisees, 1973; A. Finkel, The Pharisees and the Teacher of Nazareth2, 1974; J. Neusner, The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70, 3 vols., 1971;同作者,Form Politics to Piety, 1973

 
H.L.E.


法利賽人(Pharisees
摘自證主《聖經神學辭典》
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法利賽人(Φαρισαῖος, Pharisaios) 
摘自萊克姆聖經辭典.
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