永恆的揀選 以弗所書1:3-4
聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|1/2/2022|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=R23Mymyt2J0
 
前言: 使徒保羅在以弗所書的問安，顯示: 神的恩惠使我們成為在主基督耶穌裡的聖徒，主的平安使我們住在當地城市(例如以弗所)是忠信的人。保羅書信在問安之後，通常是為收信者感恩禱告，然而以弗所書很特別，先是頌讚，且是長篇的頌讚1:3-14，然後在1:15才開始為以弗所聖徒感恩禱告。此頌讚在原文是一長句，如大瀑布從上傾瀉下來，一氣呵成，嘆為觀止，令我們感恩不已。這頌讚是頌讚三一真神的奇妙救恩，使我們在主基督裡得著各樣屬靈的福氣: 聖父的預定揀選、聖子的確定贖罪、聖靈的實施確證。這頌讚的目的是「使他榮耀的恩典，在我們身上得著稱讚」，這句話在此段經文出現三次(1:6, 12, 14)，是本段頌讚的副歌(重複的主歌refrain)。
 
一.  頌讚萬福之源
 
1.「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神」，頌讚神blessed be God的舊約背景，見詩篇41:13, 66:20, 72:18，上下文說明頌讚的原因。新約的頌讚也是如此說明為何要頌讚，例如林後1:3, 彼前1:3。保羅在弗1:3說明頌讚的對象是我們主耶穌基督的父神(羅15:6, 啟1:6)，對照1:2的問安。這是基督徒的頌讚，舊約所預告的彌賽亞已經來臨，所以新約的教會，是頌讚差遣主基督來拯救我們的父神。主耶穌基督是父神的獨生子，是我們的主(約1:14, 18, 來1:1-3)。父神是主耶穌的父神，也是我們的父神(約20:17)，他在主基督裡收納我們為他的兒女(1:5)。
 
2. 保羅也立即說明頌讚的原因:「他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」，「賜給」原文作「賜福」blessing，與「頌讚」是同一字，字根意義是說美善的speak well: 我們讚美神的話語是「頌讚」，神對我們所說所作的是「賜福」。神在生命之道裡向我們說恩惠的話，主基督就是「道」，賜生命之福給我們。
 
3.「各樣屬靈的福氣」every spiritual blessing，我們領受了恩惠平安，使我們享受所有的屬靈恩福。我們基督徒所領受的屬靈福氣，這是特別恩典，與世人從神所得的普遍恩典(太5:45, 徒14:17)，是不同的。舊約裡守約子民所得的恩福，包括地上生活所需(申28:1-14)，預表在主基督裡所得的豐盛平安。新約子民所領受的屬靈恩福，都是「在基督裡」，是透過聖靈而得的(1:13-14)，因為主基督是末後的亞當，他的聖靈使我們活過來(林前15:45)。所以，屬靈的福氣，是指在聖靈中的福氣。
 
4. 屬靈的福氣是在「天上」的in heavenly (places)，此片語在以弗所書中出現5次，是指靈界spiritual realms，肉眼不可見的屬靈世界，對照肉眼可見的物質世界，即「地上」earth。1:20說復活的主坐在天上的寶座上，遠超過一切靈界勢力；2:6說我們與他一同坐在天上；3:10論述神的智慧藉著教會，在天上(靈界)彰顯，6:12說我們是與天空(靈界)屬靈氣的惡者爭戰。我們在主基督裡的人，是與他一同復活，一同坐在天上，我們不屬於這地上世界，我們所得的屬靈福氣是在天上的。
 
5.「天上」在1:3是指天上境界，與「天國」是同義詞。我們是天上的國民(腓1:27, 3:20)，天國境界延伸在我們的所在，因為天國已經降臨，我們在主基督裡就是在天國的統治領域realm。我們乃是求與思念「上面」的事，我們的生命在主基督裡(西3:1-4)。在主基督裡是屬靈人，不是屬血氣的人。所以天國屬靈的恩福，其核心不是物質好處。主基督的福音從未應許世上的名利成就，乃是使我們在神面前富足、在信上富足、在好事上富足(林後8:9, 路12:21, 雅2:5, 提前6:3)。
 
6. 救恩福音帶來的一切屬靈福氣，都是因「在基督裡」in Christ，因為他是一切福氣的根源。1:3-14列出這些恩福，字裡行間處處都是「在基督裡、在他裡面、藉著他」例如1:4, 5, 7, 10, 11, 12。當我們成為基督徒時，我們不僅是從主基督得著恩典福氣(赦罪平安、新生命、真實盼望……)，更是得著主基督自己。我們是藉著聖靈與他連結，他的一切所成就的，也成為我們的，因為他是元首，我們是他身上的肢體。所以，我們與他一同受死，一同復活，一同升到天上，一同作王，將來身體復活與他一同顯現在榮耀裡(西3:1-4)。弗1:3-14列出我們在基督裡、與基督合一所得的恩福，是何等豐富: 揀選、收納為兒女、救贖、成聖、得赦免。何等偉大的恩典、浩大的恩福!
 
7. 一切屬靈的福氣都是「在基督裡」臨到我們，當我們蒙恩得救在基督裡時，這一切的恩典福氣就立即成為我們的。所以，我們的好處不在主基督之外，為何你要在主外尋求甚麼呢? 為何你還愛慕其他的呢? (詩篇16:2, 73:25) 福音的恩典使我們捨己、天天背起十字架來跟從主，經歷他復活的大能，效法他的死，與他一同受苦，必與他一同的榮耀(路9:23-24, 羅8:16-17)。這是我們與主一同為後嗣、同得天上基業，所不可或缺的部分。這一切屬靈的福氣，使我們在今日從事屬靈爭戰(6:10-20)，使我們靠主基督且為主基督，打那美好的仗，持定永生(提前6:12)。
 
二.  從創立世界以前
 
1. 這一切在主基督裡的屬靈福氣是如何臨到我們? 是藉著信(1:13)，我們得救是本乎恩，也藉著信，這恩與信都不是出於我們自己(2:8, 6:23)，因為我們原是死在過犯罪惡之中，被惡者掌控，本性是死在墮落敗壞裡(2:1-3)。靈命死亡的人不可能靠自己活過來，不可能有真實得救的信心，因為信心是生命的行動。所以信靠基督，必定是神的主權恩典之作為，所帶來的結果。我們信心的由來，是神的旨意與行動所造成的(2:9-10)。所以，保羅在論述我們所得的這一切屬靈福氣，就從神的旨意計畫講起，在永恆裡所預定的救恩計畫。
 
2.「就如」even as，此字在3:3, 4:4, 32, 5:2, 25譯作正如，表達正如以下所說的in as much as (約17:2, 林前1:6)，照此而言according as (約壹2:6, 3:23)。 「神從創立世界以前」before the foundation of the world 就是在萬古之先，已經在主基督裡賜給我們這恩典(提後1:9)，神的恩典是如此奇妙深厚，在我們悔改相信之前、在我們出生之前、甚至在世界被創造之前，他在永恆裡已經愛我們，「在基督裡揀選了我們」。在永恆裡(宇宙尚未存在)，三一真神因著愛我們，預定我們成為屬他的兒女，這是神的永恆揀選(約15:16, 雅2:5, 彼前1:2)。保羅論述揀選的真理，目的是帶來頌讚，不是讓人猜測或爭辯(羅11:33-36)。
 
3. 神在創立世界以前，在永恆裡預定的救恩計畫，在基督裡救贖選民，被稱為「救贖之約」 Covenant of Redemption。此約立定主基督與選民的聯合，使選民在主基督裡得著救恩，在歷史中的實現，稱為「恩典之約」Covenant of Grace。約的元首是主基督，作為約中子民選民的代表。選民是藉著聖靈與主基督聯合，得著恩典之約的一切恩福。信心是得著恩約福氣的媒介(2:8)。例如以色列子民是在亞伯拉罕裡蒙神揀選，神與亞伯拉罕立約(創17:1)，以色列子民與亞伯拉罕的關係，就是他們得著此約中一切福氣的根本原因(羅4:11-13, 加3:7, 9)。所以，神與主基督所立的救贖之約，使在主基督裡蒙揀選的子民，得著天上一切屬靈的福氣。這是神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意(3:11)。
 
三.  在主基督裡蒙揀選
 
1. 我們在主基督裡蒙揀選，是在永恆eternity裡，是在創立世界以前(太25:34, 帖後2:13)。我們對時間的觀念，只能說「永恆」是在時間與空間存在之前，是萬世以前(林前2:7)，是創立世界之先(約17:24, 彼前1:20)。在萬古之先，這揀選的恩典已經在主基督裡賜給我們了(提後1:9)。這說明神的揀選旨意是在永恆中確立的，神的救恩計畫及其一切細節，都已經在永恆中預定了。他是隨自己旨意計畫行作萬事的，照著他旨意所預定的(1:11)，所以沒有一件事是偶然巧合，也沒有任何改變或失敗的可能(羅8:28-30, 11:36)。這是我們的信心confidence與得安慰comfort的穩固根基。這是我們首先要認清的。
 
2. 神揀選的旨意是在萬古之先，也顯明了神的主權恩典，愛我們的大愛(2:4)。這豐富的憐憫恩慈，是我們尚未出生，善惡還沒有作出來，他揀選的恩典已經顯明(羅9:11)。他救了我們，不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫恩典(多3:5)。這是我們感恩thanksgiving與謙卑humility的由來。所以，信心安慰與感恩謙卑，都是由認識福音的奧秘，從認識「蒙神揀選」開始。
 
四. 在主面前成為聖潔
 
1. 父神在主基督裡揀選我們的原因，是因為他愛我們，他主權旨意所預定的。而他揀選我們的目的，是「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵」for us to be holy and blameless before Him。「聖潔」是指潔淨、沒有罪污、分別為聖；「沒有瑕疵」指沒有缺陷、無可責備，舊約的祭物必須是潔淨、沒有殘疾缺陷的(利1:3, 10)。主基督的子民歸屬於主，也是獻上活祭，是聖潔的，活出無可指摘、誠實無偽的生命見證  (羅12:1, 腓2:15, 彼後3:14)。父神揀選我們，要使我們成為聖潔沒有瑕疵，這是救恩最終完全成就時所達到的結果(5:26-27, 猶24, 啟14:5)，因此我們在主基督裡的人，被稱為聖徒，是忠信的人，學習過「沒有瑕疵」、無可指摘的生活。基督徒已經開始成聖，繼續在聖潔上長進，等到我們見主面時，就完全聖潔了(約壹3:1-3)。所以，1:4的「聖潔，無有瑕疵」解釋了在主基督裡的聖徒，是有忠心的人(1:1)。
 
2.「在他面前」，介係詞「在面前」字根意思是「在眼前」in the presence of ，舊約背景見出20:3第一誡命「除了我以外」原文作「在我面前」。新約此字見西1:22, 猶24，表明我們是活在神面前，每時每刻都在他面前(羅1:9, 林後4:2, 帖前2:5)。我們必須是聖潔的，因為那召我們的主是聖潔的(帖前4:7, 彼前1:15-16)。我們是蒙神揀選的族類，聖潔的君尊祭司，聖潔的國度，屬神的子民(彼前2:9)。雖然在今生我們不可能達到完全聖潔的狀態，然而我們必須在聖潔上長進，不斷的脫去舊人，穿上新人(4:20-24)，因為這是神揀選我們的目的。我們是進了聖潔國家隊、選民訓練營，要為國爭光，使他的榮耀得著稱讚。焉有天國國家隊的選手，不操練敬虔，靠主恩典來榮耀天國君王呢?
 
3. 有人忽略「神的揀選必帶來聖潔生活」，以至於誤解以為: 只要相信預定揀選，就可以任意妄為，高談闊論所謂「一次得救、永遠得救」語意不明的說法。這樣是將「揀選」脫離聖經上下文來解釋，將聖經所說的「預定」，錯解為宿命論，帶來放縱情慾的藉口。我們蒙揀選的原因，不是因為我們聖潔；然而我們蒙揀選的目的，是使我們成為聖潔。那在我們心裡動了善工的，必成全這工，直到主基督在來的日子；所以知道自己是選民的人，必定恐懼戰兢作成得救的功夫，因他在我們心裡運行，使我們立志行事遵行他的美意(腓1:6, 2:12-13)。主基督的捨己贖罪，救贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善(2:10, 多2:14)。我們要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主(來12:14)。因為聖潔是揀選我們的父神之屬性，所以聖潔是蒙揀選之人的記號印證，選民是脫離從世上情慾來的敗壞，得與神的性情(聖潔)有分(彼後1:3-4)。若有人宣稱他蒙了揀選，卻仍活在罪中，則是自欺欺人。
 
結論:
 
1.「神從創立世界以前的揀選」是我們感恩頌讚的起因，我們在基督裡所得到的一切屬靈恩福，都是從此「永恆裡的揀選」開始。當主基督再來，我們抵達最終的完全聖潔時，仍然是頌讚不已，直到永遠。從永恆的揀選到永恆的頌讚，這是「福音的奧秘」，是大哉敬虔的奧秘(提前3:16)。
 
2. 如果你問: 父神為何揀選我呢? 唯一的答案是「因為他愛你，這是他旨意所喜悅的」(1:5)。如果你追問: 他為何愛我呢? 唯一的答案是「因為他愛你，要在你身上彰顯他的慈愛，使他榮耀恩典得著稱讚」(1:6)。如果你繼續問: 有沒有其他原因? 是不是我這樣的人有可愛的條件，使他愛我呢? 是不是他預先看到我會信靠他? 是不是因為我是有用的人才? 答案是「不、不，不」! 我若問這樣的問題，顯示自己是愚昧的! 「我這樣的人」是死在罪中的人，是敵擋神的可怒之子(2:1-3)，我裡面沒有任何條件使得神愛我。神愛我的原因，唯獨且完全是在於他。從始至終，都是唯獨他的恩典，全是他的恩典，沒有任何其他原因。這恩典大愛是在我們的主基督耶穌裡! (羅8:37-39)
 
3. 那些以人本思想來辯說，罪人有「自由意志」來選擇自己要不要信主耶穌，其實是糊里糊塗。所謂人的「自由」意志，是受其本性所限制，是「由自」意志，不可能作出超脫本性的抉擇。罪人所作的選擇是，是在罪性控制之下，罪人本性是敵擋神，其「由自」意志必定是選擇自我中心偏行己路，體貼肉體情慾，反對神(羅8:7-8)。如果我能選擇歸信主基督，則我必須先從罪惡綑綁中得到釋放。唯有真理能使我得以自由，因為真自由是在真理中的自由；犯罪的是罪的奴僕，唯神的兒子叫我自由，我才是真自由了(約8:31-36)。
 
4. 另有人來抗議說，神揀選某些人得救是不「公平」的，其實這也是糊塗愚昧。假如我要求神公平，則我早已失喪滅亡了。若是神公平的對待罪人，則所有罪人都應該遭到公義刑罰而滅亡。我們每一罪人原本都應受死刑，因為罪的工價乃是死。然而因著神的憐憫慈愛，他揀選你我蒙恩得救、不至滅亡，這是他的主權旨意，難道他沒有權利將他的恩典賜給他所揀選的人麼? (太20:15) 恩典的定義就是給不配得的人。你若在神面前求拯救，求「恩典憐憫」，就不可求自我中心的虛假「公平訴求」。保羅在羅9:14-24義正詞嚴的回答，我們應牢記在心。
 
5. 也有人說，你若相信神的主權揀選，就不必去傳福音了。這是誤解傳福音的使命與意義。使徒保羅宣講此真理，他是最認真火熱傳福音的人。我們蒙恩得救的第一因是神的主權預定，傳揚福音使人聽見而悔改信靠主，這是第二因。二者之間的關係是福音的奧秘，毫無衝突。傳福音是領迷羊歸回主的羊圈的方法媒介，主預定揀選了得救的子民，也預定了領他們得救的方法，沒有任何衝突。對於聽到福音卻拒絕接受的人，這福音的道在末日要審判他們(約12:48)。所以傳福音的另一功用是宣告審判即將來臨、警告罪人悔改，以賽亞奉差遣去向那些硬心不信的人宣告福音信息(賽6:9-13)，即使對方不信，你也要去傳福音。
 
6. 保羅自己就是明顯的例證，他原是個罪魁蒙了神的憐憫大恩，給我們這些後信主的人作榜樣(提前1:15-16)。他原來是逼迫教會的，他的「自由」意志絕不會悔改信靠主基督的。他在大馬色的路上蒙恩得救，不是臨時的意外。是神在創立世界以前，就因他的憐憫大愛，揀選了保羅。保羅的得救，顯明我們也是神的主權揀選，唯獨他的永恆聖愛是我們得救的根本原因。唯獨恩典是福音的根基與框架，從始至終都是恩典。若是任何神人合作的思想滲入我們心裏，則福音的恩典被人妥協了，妥協的恩典就是變質的，根本就不是恩典了(羅11:5-6)。
7. 揀選的教義真理，是神的啟示，並非人的臆測。預定揀選的真理，促使我們追求聖潔，並非縱容自己犯罪。認識我們是蒙揀選的，使我們真正謙卑，不再自我中心、驕傲自大。弗1:3-4說到「揀選」是父神的主權旨意，「在創立世界以前」顯示了我們沒有任何條件配得；「在基督裡」更是排除了人的一切功德，以及人自己所有的一切。因此我們與保羅一同在父神面前屈膝，獻上感恩禱告，「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神」，直到世世代代永永遠遠，阿們(3:14-21)。
 
問題討論
1. 保羅在1:3說，願頌讚歸於誰? 原因何在? 「各樣屬靈的福氣」是指甚麼? 與物質方面的福氣有何不同? 你得到了沒有?
2.「天上」此詞在以弗所書出現五次，從上下文來看所指為何? 與「地上」作為對照，如何從西1:3-4來解釋? 為何你當思念上面的事?
3.「神揀選了我們」是甚麼意思? 「從創立世界以前」是指甚麼? 「在基督裡」是甚麼意思? 為何特別強調這兩要點? 這使你認清自己的本相為何?
4.「神揀選了我們」的原因與根據是甚麼? 其目的與結果是甚麼呢? 「在他面前成為聖潔，無有瑕疵」是甚麼意思? 這與信徒被稱為「聖徒」有何關聯?
5. 有些人反對或想沖淡「揀選」的教義真理，通常所持的假設理由有哪些? 你能從其中選擇一項，根據聖經來回答麼? 你相信「揀選」的真理麼? 你知道自己是選民麼? 有何證據?
6.「在永恆中、在基督裡蒙揀選」是我們一切屬靈福氣的起始，使我們確信、安慰、感恩、謙卑，原因何在? 請你從弗3:14-21來說明，為何與如何來頌讚神恩浩大、主愛長闊高深。

拣选（ELECTION）

摘自《圣经新辞典》

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拣选是指神从一大群人中选出个人或团体，来成就祂自己为他们所定的目的或命运。在旧约提到拣选所用的一个主要的字是 ba{h]ar，是个动词，意指经过细心考虑其他可供选择的人或物之后，所作的特别挑选（如：撒上十七40的“光滑石子”；申廿三16的“居住的地方”；创六2的“妻子”；赛七15-16的“弃恶择善”；申卅19-20的“拣选生命，不拣选死亡”；书廿四22的“选定事奉耶和华不事奉外邦神”）。ba{h]ar 这个字包含了对所选的人或物有明显的偏好，或者，有时是肯定的喜悦（参：如：赛一29）。在七十士译本和新约所用的相应的动词是 eklegomai。在古典希腊文中，eklego{ 通常是主动语态，但圣经作者往往用中间语态（middle voice），有反身语态（reflexive）的含意。因此，这字的意思是“为自己拣选”。在帖后二13，像在七十士译本的申廿六18一样，用了 haireomai 一字来指神的拣选，所用的字跟 eklegomai 是同义词。与此同词源的形容词，希伯来文是 ba{h]i^r，希腊文是 eklektos，翻译作“拣选”或“被选上”。新约亦有用名词 ekloge{，译作“拣选”。希伯来文的动词 ya{d[a`，译作“知道”，至少在概念方面，是用来形容各种意味和表达爱的认识的（如：用于两性之间的关系，和信徒对神的承认）。在创十八19（见 RV）；摩三2；何十三5，ya{d[a` 这个字被用来指神的拣选（即祂在爱中注意到一些人）。同样的，希腊文 progino{sko{ 一字，意即“预知”（'foreknow'），在罗八29及十一2也有“预先眷爱”（'forelove'）的意思（也参：林前八3及加四9的 gino{sko{ 的用法）。

Ⅰ旧约的用法

以色列人信仰的基础乃在于相信以色列为神的选民。神对以色列的拣选，是透过两项相关和相辅相成的行动的。

(a) 神拣选了亚伯拉罕和他的后裔，带领亚伯拉罕出吾珥，领他进入迦南应许之地。祂在迦南与亚伯拉罕和他的后裔立永远的约，并应许使他的后裔成为万国的祝福（创十一31-十二7，十五，十七，廿二15-18；尼九7；赛四十一8）。

(b) 祂拣选了亚伯拉罕的后裔，把他们从埃及的奴役中拯救出来，藉着摩西带领他们脱离束缚，在西乃山与他们重新立定和详述亚伯拉罕之约，并安排他们在应许之地建 家立国（出三6-10；申六21-23；诗一○五）。这每一次的拣选，又被形容为神的呼召，亦即是至高无上的发号施令和控制事情的发生。神藉此首先呼召亚 伯拉罕，继而是呼召亚伯拉罕的后裔，承认祂为他们的神，向祂活着，作祂的子民（赛五十一2；何十一1；*称）。以色列人的信仰视神这两项拣选的行动，作为他们立国之起源（参：赛四十三1；徒十三17）。

以色列人被拣选的意义从以下事实可见：

a. 拣选的根源乃 是神无条件的、全能的爱。摩西在申命记的讲章，强调了这一点。当神拣选以色列时，神“专爱”以色列（申七7，廿三5）。为什么？不是因为以色列先拣选了 神，也不是因为以色列配受神的恩宠。事实上，以色列毫无可取之处，人数既不多，行为也不正直。他们乃是弱小和叛逆的小群体（申七7，九4-6）。神对以色 列的爱，是自发和无条件的，完全出于祂自己的美意，别无其他原因，是明知以色列人的缺点而仍施予的。祂喜悦和满足于赐福给以色列（申廿八63；参：卅 9），只是因为祂定意如此。不错，祂拯救以色列出埃及，是出于遵守对以色列的列祖所作的承诺（申七8），而神的属性驱使祂必须这样做，因为神的本性，乃是 永远忠于祂所作过的应许（参：民廿三19；提后二13）。但神作这个应许，本身已是一项无条件的爱的行动，这份爱是以列人所不配得到的，因为列祖自己也是 罪人（正如创世记所努力指出的）。当神拣选亚伯拉罕，作为第一位承受应许的人时，他乃是一个拜偶像者（书廿四2-3）。所以，若要在此找到神拣选人的原 因，乃要在神里面找，不要在人里面找。

神是祂的世界的王，而祂的爱是无所不能的。因此，祂藉着奇迹的拯救（申七8等等，用“大能的手”，体现了祂对以色列的拣选，把以色列从一个无助的、被 掳的境况拯救出来。结十六3-6详细讲述了当神拣选以色列时，以色列可怜的光景。诗一三五4-12颂扬神的主权的彰显，赞美祂将祂的选民从奴役中领出来， 进入应许之地。

b. 神拣选以色列，直接的目的， 乃是要藉着把以色列分别出来归自己为圣，使福气和救恩临到祂的子民（诗卅三12）；而最终的目的，乃是要藉着以色列在世人中间向祂发出赞美，从而彰显神的 荣耀（赛四十三20-21；参：诗七十九13，九十六1-10），和见证祂所成就的大事（赛四十三10-12，四十四8）。神拣选以色列，包括将以色列分 别出来，藉此使以色列成为圣洁的子民，即归给神的子民（申七6；利廿26下）。祂使他们成为祂的产业（申四20，卅二9-12）和珍宝（出十九5；诗一三 五4，〔译注：和合本在两处地方均译作“子民”〕），应许保护以色列和使以色列昌盛繁荣（申廿八1-14），并且应许与他们同住（利廿六11-12）。因 着神的拣选，以色列成为神的子民，神也成为他们的神，彼此立约。这拣选是寄望以色列人与神之间，有活泼的交流。作为神的选民，他们被命定要享受神在他们中 所彰显的同在，和领受祂应许要倾注给他们的大量的、美善的福气。所以，他们的蒙拣选，乃是一项祝福的行动，也是众福气的源头。为此，在以色列民被掳之后， 先知用神再次“拣选”以色列的字眼，来表达他们的盼望，盼望神会在耶路撒冷复兴祂的子民，再与祂的子民同在，并重新在耶路撒冷建立祂的祝福（赛十四1；亚 一17，二12；参：三2）。

c. 以色列被拣选所带来的宗教和道德上的责任是 深远的。拣选和基于这拣选所建立的约的关系，使以色列有别于其他一切的国家。这拣选驱使以色列感谢颂赞神（诗一四七19-20），忠心遵守神的律法（利十 八4-5）和坚定的不跟从那不蒙拣选的世界去拜偶像和犯罪（利十八2-3，廿22-23；申十四1-2；结廿5-7等等）。同时，这拣选亦是以色列在困难 和气馁时，坚定盼望和信靠神的基础（参：赛四十一8-14，四十四1-2；该二23；诗一○六4-5）。可是，不敬虔的以色列人却自己蒙骗自己，既以自己 为蒙拣选的子民，便洋洋自得，鄙视其他国家，又以为不论他们的生活如何，他们都可以仗赖神的保守和优待（参：弥三11；耶五12）。在被掳之前的日子，假 先知不断鼓吹这种妄想。他们更特别强调耶路撒冷既是神的城，就是不可侵犯的（耶七1-15，廿三9-10；结十三）。然而，事实上，神起初已经清楚的指出 （利廿六14起；申廿八15起），神会严厉的对付被拣选的国家的全国性罪孽（摩三2）。以色列的被掳证明了神的警告不是白说的。

d. 从选民之中，神拣选了个别的人去成就一些特定的工作， 这些工作旨在促进这个国家被拣选的目的，就是要使以色列本身得以享有神的祝福，而最终乃是要使万国得福。神拣选了摩西（诗一○六23），亚伦（诗一○五 26），祭司（申十八5），先知（参：耶一5），君王（撒上十24；撒下六21；代上廿八5）和以赛亚所预言的仆人──救主（“我所拣选的”赛四十二1； 参：四十九1、5）。祂遭受迫害（赛五十5起），为人的罪而死（赛五十三），又将光明带给外邦人（赛四十二1-7，四十九6）。神用亚述和“我的仆人”尼 布甲尼撒作为祂鞭笞的刑具（赛七18起，十5起；耶廿五9，廿七6，四十三10），又使古列（一个不认识神的人）成为选民的恩人（赛四十五4）。罗利 （H. H. Rowley）称这些行动为“没有立约的拣选”（The Biblical Doctrine of Election, 1950, ch. 5）。不过，这样的说法是不正确的，因为圣经论到“拣选”的词汇，只用于以色列这立约之民，以及以色列人当中执行这约的执事。

e. 百姓因着不信和悖逆，失去了拣 选所应许的祝福。面对遍及各阶层的假冒为善，先知坚决主张神会丢弃祂子民中不敬虔的人（耶六30，七29）。以赛亚预言以色列的罪将要受到无可避免的审 判，而只有一小撮忠心的余民，能生存下来享受审判之后的黄金时代（赛十20-22，四3，廿七6，卅七31-32）。耶利米和以西结正生活在那审判的日 子。他们期望有一天，神会施行重建的工作，包括更新那些祂容让生存下来的人，又赐他们每人一颗新心，以保证他们将来会忠于神与他们所立的约（耶卅一31 起，卅二39-40；结十一19-20，卅六25起）。这些预言所著重的，既是个人的敬虔，就指向拣选观念的个人化（参：诗六十五4）。这些预言显示，被 拣选得特权与被拣选得生命是有分别的。虽然神拣选了整个以色列国，使他们有特权活在与祂立约的关系之下，但神却只拣选了他们中间的一些人（那些因重生而成 为忠心于主的人），去承受与神立约的关系所带来的丰盛，而其他人则因着他们的不信而丧失了这些丰盛。新约对拣选的教导假设了这些区分，特别见：罗九。

Ⅱ　新约的用法

新约宣告，神盟约的应许，已经延伸至外邦人的世界，而盟约所带来的特权，也由亚伯拉罕直系的后裔转移到一个以外邦人为主的团体（参：太廿一43）。这 个团体是由所有相信耶稣基督的人组成的，他们因信成为了亚伯拉罕真正的后裔和属神真正的以色列（罗四9-18，九6-7；加三14起、29，六16；弗二 11起，三6-8）。那些不信的、原来的枝子，从神的橄榄树（就是从列祖而出的、被拣选的群体）被折下来，而野橄榄枝子（外邦信徒）被接在其上取代了他们 的位置（罗十一16-24）。不信的以色列受到丢弃和审判，而普世的基督教教会，则取代了以色列的地位，成为神所拣选的国度，在世上以祂的子民的身份生 活，又敬拜和宣扬祂为他们的神。

新约所提到的、有关拣选的观念，有以下几点：

a. 父神自己称呼耶稣为神所拣选的（假使路九35用了 eklelegmenos 的写法，与赛四十二1相呼应）。可能施洗约翰也是如此称呼耶稣（约一34，如 eklektos 是正确的读法的话：见 Barrett 对有关章节的注释）。路廿三35所记载的嘲笑显示，在基督的时代，“被拣选的一位”是弥赛亚的代号（在以诺书亦如此，见：四十5，四十五3-5等等）。在 彼前二4、6，基督被称为神所拣选的房角石，与七十士译本的赛廿八16相呼应。当这名称是指基督时，“所指向的乃是神所授予基督的那独一无二和与众不同的 职分，以及父神对祂那份特殊的喜悦”（J. Murray in Baker's Dictionary of Theology, 1960，页179）。

b. “拣选”这形容词显示，基督徒的团体既作为神的选民，在特性上与世上其他的人就有所分别。这用法其实是与旧约相呼应的。教会是“被拣选的族类”（彼前二 9，引用：赛四十三20；也参：约贰1、13），有从前以色列所拥有的特权，包括可以亲近神，和有责任赞美和宣扬祂，并忠心的保卫神的真理。正如对待以色 列人一样。神广祂怜悯，拣选贫穷和名不见经传的人，去承担这重要的使命（林前一27起；雅二5；参：申七7，九6）。而且，一如从前，神藉着恩惠的拣选和 呼召创造了一个民族──从前算不得子民的，现在却作了神的子民（彼前二10；罗九25-26，引用：何一10，二23）。

在符类福音书中，基督在几次不同的情况下谈到末世时，都提及 eklektoi （复数）。他们就是神所悦纳，和将会悦纳的人，因为他们回应了福音的邀请，来参加婚宴；脱去了自义的衣服，而穿上了主人所预备的婚筵礼服，就是信靠神的怜 悯（太廿二14）。神会为他们伸冤（路十八7），也会保守他们经过将来的灾难和危险（可十三20、22），因为他们是祂特别眷顾的对象。

c. eklegomai 这字，被用来形容基督对使徒的拣选（路六13；参：徒一24，九15），以及教会对执事（徒六5）和代表（徒十五22、25）的挑选。就像在旧约一样，这 些人是从被拣选的群体中，被挑选出来担任特别的职务的。基督拣选十二人去承担使徒的职责，这拣选包括将他们从世界分别出来去得享救恩（参：约十五16、 19），但犹大则属例外（参：约十三18）。

Ⅲ　新约的神学发展

我们可以在保罗书信中，找到有关拣选的神学思想的完整发展（特别见：罗八28-十一36；弗一3-14；帖前一2-10；帖后二13-14；提后一 9-10）。保罗指出，神的拣选乃是有恩典的、神主权的，永恒的拣选，拣选个别的罪人，使他们在基督里，也藉着基督，得到拯救和荣耀。

a. 拣选乃是一个出于恩典的 选择。神原不欠人什么。“出于恩典”的拣选（罗十一5；参：提后一9），乃是一项白白施与给堕落了的人类的恩惠，是人本不配得的。他们所应得的，原是神的 忿怒（罗一18起）。神却不但拣选和拯救罪人（参：罗四5，五6-8；弗二1-9），祂更选择了拯救他们的方法，就是要藉着显出他们的罪孽，来彰显祂的恩 典。祂把祂的选民，无论是犹太人或是外邦人，都圈在悖逆和不信的境况中，以致他们表露出罪人真正的本相；而且在历史中，出名是以非信徒自居的；之后，神才 向他们施怜悯（罗十一30-32；外邦人，九30，十20；犹太人，十19、21，十一11、25-26 [26节“于是”的意思是“藉着外邦人的数目添满了”]）。如此，拣选的完成益发显出这恩典是白白施与给人的。

b. 拣选乃是神主权的 拣选，是单单按着神自己美好的旨意去作出的选择（弗一5、9），并不在乎人已作成或可以预见的，人会作成的工（罗九11），或任何人为的努力去赢取神的喜 悦（罗九15-18）。无论如何，人为的努力是徒然的，因为无论罪人的志向是何等的高，奔跑得何等的快，他们在实际上仍会只是犯罪（罗八7-8）。神运用 祂的主权，自由的按着一些罪人所应得的去对待他们，使他们刚硬（罗九18，十一7-10；参：一28；帖前二15-16）和毁灭他们（罗九21-22）， 但却拣选其他人成为“蒙怜悯的器皿”，得着“祂丰盛的荣耀”（罗九23）。这样的区别，并没有不公平的地方，因为创造主并不欠任何人怜悯。祂有权按着祂的 喜好，去对待祂那些悖逆的受造之物（罗九14-21）。令人讶异的，不是祂不向一些人施怜悯，而是祂竟然会向任何人施恩。神按着祂的主权，使罪人与罪人之 间有所区别这个意向，早就显现于旧约时代。祂向亚伯拉罕所立的应许，只应验在以撒的后裔身上。祂又安排雅各在以扫之上（罗九7-13）。从起初我们就晓 得，“从以色列生的，不都是以色列人”（罗九6）这话是真实的，而以色列人中实际享受到应许赐给选民的救恩的，只是“照着拣选的恩典……所留的余数”（罗 十一5，九27-29）。事实就是，根据保罗的看法，当福音被传扬的时候，一些人实际对福音有回应，唯一的解释是，这完全是出于主权的拣选。其他人的不 信，并不需要特别的解释，因为没有一个罪人靠自己会相信神（林前二14），但信心这现象，是需要解释的。保罗的诠释就是，神藉着圣灵使被拣选的人相信，以 致当人在基督里得着真实又活泼的信心时，这信心可以证明他们的被拣选是一件真确的事（帖前一4起；多一1；参：徒十三48）。

c. 拣选是一个永恒的选择。保罗说，神“从创立世界以前”已经拣选了我们（弗一4；帖后二13；提后一9）。这拣选是一项*豫定的 行动（弗一5、11），是神永恒计划的一部分（弗一9），是神运用了祂慈爱的预知，去决定拯救那些祂所预知的人（罗八29-30；参：彼前一2）。旧约在 论到国家被拣选得特权时，将神的拣选和呼召相提并论。然而，保罗在提及个人被拣选得救恩时，却将神的拣选和神的呼召分别出来，指出神的呼召（他所谓的神的 呼召，是指能有效地唤起信心的回应的呼召），乃是神在今世所实施的计划的其中一个阶段。这计划是永恒的、爱的计划（罗八30，九23-24；帖后二 13-14；提后一9）。保罗强调拣选乃是永恒的，为要向他的读者保证，神的拣选是不能改变的，而且在人类历史中，没有一件事的发生，能够动摇神要拯救他 们的决心。

d. 拣选是拣选个别的罪人在基督里和藉着基督得 救。拣选是“在基督里”的（见：弗一4）。基督就是那道成肉身的圣子。祂在历史中的显现，以及成为了神和人之间的中保，这些事实本身都包括在神永恒的计划 里头（彼前一20；徒二23）。在基督里的拣选的第一重意思是，拣选的目的，是要神的选民具有基督的形像和分享祂的荣耀（罗八28，参：17节；帖后二 14）。他们被拣选是要在今世成为圣洁（弗一4，即是在他们一切的行为上与基督相似），以及在来世得享荣耀（即是在他们一切的本质上与基督相似，参：林后 三18；腓三21）。在基督里的拣选的第二重意思是，基督藉着祂代赎的死和圣灵的恩赐，把选民从罪的过犯和污秽中拯救出来（弗五25-27；帖后二13； 参：彼前一2）。正如祂自己所说的，父神已赐给祂某个固定的数见的人，要祂去拯救。祂也做了一切需要做的事，来带领他们全部进入永恒的荣耀里（约六 37-45，十14-16、27-30，十七2、6、9起、24）。在基督里的拣选的第三重意思是，选民是靠着与基督联合来得着被拣选所带来的福气的。祂 作为最后的亚当，是他们的代表，与他们联合，也作为那生命的赐予者，与他们联合，藉着圣灵住在他们里头，而他们亦藉着信与祂合而为一。

Ⅳ　拣选对信徒的意义

保罗认为信徒认识自己是蒙拣选的人，有三重信仰方面的意义。

a. 这知识叫他知道他所得着的救恩，由始至终都是完全出于神的，是祂按着祂的主权，将人区别出来，向他们施怜悯。他只有在基督里，单凭信心得着救赎。这救赎的 源头，并不在于任何个人的资格，而是完全出于恩典──拣选的恩典。每一种属灵的福气临到一个人都是源自神命定要拣选这个人（弗一3起）。所以，有了自己被 拣选的知识，会教导人单单指着主夸口（林前一31），以及给予神祂当得的荣耀（罗十一36）。拣选的最终目的，是要神得著称赞（弗一6、12、14）。被 赎的罪人一想到自己是被拣选的，就应该不断的献上颂赞和感恩，像保罗一样（罗十一33-34；弗一3起；帖前十一3起；帖后二13起）。对保罗来说，神所 启示的关乎拣选的真理，是一个引发敬拜的主题，而不是要争辩的主题。

b. 这知识使信徒确信他拥有永恒的保障，亦除去他所有惧怕和沮丧的因由。如果现今他是在恩典之中的话，他就是永远在恩典之中。没有事情能影响他已经被称为义的 地位（罗八33起）。没有事情能够把他与神在基督里的爱隔绝（罗八35-39）。他永远不会比现今更安全，因为他已经是最稳妥的了。这知识极之宝贵。因 此，人很值得知道自己的蒙拣选是一件真实的事（参：彼后一10）。

c. 这知识激励信徒在德行上努力。知道自己蒙拣选，和得到被拣选所带来的益处，不但不会使人认可放荡的生活（参：弗五5-6）或自高自大（参：罗十一19-22），反而会更完全的激发人生出谦卑、喜乐和出于感恩的爱，而这爱乃是使人成圣和感恩的主要动力（西三12-17）。

书目：Arndt; T. Nicol in DAC; J. Orr in HDB (1 Vol.); C. Hodge, Systematic Theology, 2，页331-53; H. H. Rowley, The Biblical Doctrine of Election, 1950; G. C. Berkouwer, Divine Election, 1960; TDNT 4，页144-92; NIDNTT 1，页533-43。