拉尔夫·厄斯金（Ralph
Erskine）：信心包含顺服是巴克斯特新律法主义
译者：王一
http://www.reformedbeginner.net/%e6%8b%89%e5%b0%94%e5%a4%ab%c2%b7%e5%8e%84%e6%96%af%e9%87%91%ef%bc%9a%e4%bf%a1%e5%bf%83%e5%8c%85%e5%90%ab%e9%a1%ba%e6%9c%8d%e6%98%af%e5%b7%b4%e5%85%8b%e6%96%af%e7%89%b9%e6%96%b0%e5%be%8b%e6%b3%95/
“巴克斯特式计谋也与福音教义相悖：他们告诉我们，上帝与人类立了一种新的律法，对这新律法和其命令的顺服就是我们的义：这义可以使我们有权上天堂，有权享受基督宝血的益处，有权享受赦罪；信心的动作（act of faith）就是我们的义，不是因为信心接受了基督的义，而是因为它是对这新的律法的顺服；按照他们的说法，信心本身的动作和行为（act and work of faith）就是义本身：而且这个信心包含各种各样的行为，即悔改、爱、顺服，还有十多种类似的义务；而这一切都是我们用来称义的义。真的，就像有人说过的，如果使徒保罗还活着，他会把这群牧师都逐出教会。”
——取自厄斯金的讲道Law Death, Gospel Life，摘自The Sermons, and Other Practical Works of the Reverend and Learned Ralph
Erskine (London, 1795), vol 2, p.325
拉尔夫·厄斯金（Ralph Erskine, 1685–1752），苏格兰邓弗姆林长老会牧师，他是埃比尼泽·厄斯金（Ebenezer Erskine, 1680–1754）的弟弟。他参加了精髓之争（或称精华之争，Marrow Controversy）。于1737年加入分离派。
2022-12-25
现代精髓：信心先于悔改
《现代神学精髓》（Marrow of Modern Divinity），原著者爱德华德·费雪（Edward Fisher，1627-1655），由托马斯·波士顿（Thomas Boston，1676-1732）注释再版。引文摘自英文版 p.142-150
译者：王一
http://www.reformedbeginner.net/%e7%8e%b0%e4%bb%a3%e7%b2%be%e9%ab%93%ef%bc%9a%e4%bf%a1%e5%bf%83%e5%85%88%e4%ba%8e%e6%82%94%e6%94%b9/
律法主义者（简称律）：但是先生，假设人没有真正悔改他许多重大的罪，他是否有权力，藉着信心来到基督面前？
福音师（简称福）：我实在告诉你，不论一个人如何，不论他做了什么没有做什么，如果他可以，都有足够的权力通过信心来到基督面前；因为基督赐下了一个普遍性的宣告：“你们一切干渴的，都当就近水来！没有银钱的，也可以来！你们都来，买了吃。不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。 ”你看到了，这就是条件：“买酒和奶”，也就是恩典和救恩，“不用钱”，也就是说不用你自身的任何的充足（sufficiency）；只需要“侧耳而听，就必得活。”；没错，听就可得活，就是听“基督必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。”
第四部分
律：但是，先生，基督要求人在来他面前之前必须口渴，这在我看来就是不能没有真悔改（true repentance）。
福：在《启示录》最后一章第17节，基督发出了同样普遍性的宣告：“口渴的人也当来！” 仿佛圣灵已经很早以前回答了你现在提出的反对意见，他接下来说：“愿意的都可以白白取生命的水喝”，甚至没有提到口渴，只要愿意；因为“到我这里来的，我总不丢弃他。”（约6:37）既然你认为人必须悔改才能相信，请你告诉我，你认为悔改是什么，或者说悔改包括什么呢？
律：我认为，悔改包括一个人在上帝面前谦卑自己，为他冒犯上帝的罪悲伤、痛苦，并且转离一切罪归向主。
福：那么，你真的要求一个人在他藉着信心来到基督之前，做到这一切吗？
律：是的，没错，我认为这是他应该做的。
福：那么，我实在告诉你，为什么你要他去做不可能的事呢？因为，首先，在真正悔改之人里的敬畏神的谦卑，是出于对上帝良善的父的爱，并且出于对他厌恶的罪的恨；而这没有信心是不可能的。第二，因为冒犯上帝的罪而悲伤、痛苦，必然出于对上帝的爱；而我们不可能爱上帝，除非藉着信心我们知道自己首先被上帝所爱。第三，无人能转向上帝，除非他首先被上帝转变：在他被转变之后，他悔改；如以法莲说：“我回转以后就真正懊悔”（耶31:19）。事实是，一个悔改的罪人首先相信上帝会遵守承诺，即赦免他的罪，除去他的罪孽；然后他安息在这盼望中；源自于此，他离开罪，愿意离弃旧路，因为那是神不喜悦的；并且愿意做讨神喜悦的事。因此，首先，上帝的恩惠被领受，赦罪的恩典被相信；然后在此之上，才有生命上的修正和回转。
律：但是，先生，我认为圣经里说，主把悔改安排在了信心之前；难道在《马可福音》1:15中不是说：“你们当悔改，信福音”吗？
福：为了让你得到真实满意的答案，我请你考虑以下两件事：第一，“悔改”这个词在原文中的意思，是指改变心意，从错误的路上转向正确的道路，以及内心从邪恶转向良善。就像在福音书里记载的两个儿子比喻中的大儿子，他父亲叫他去葡萄园做工，他说‘我不去’；但是随后，经文说：“以后自己懊悔，就去了。”（太21:29），这里的意思是说，他改变心意就去了。
第二，当施洗约翰和我们救主传道的那段日子，他们的听众大部分都在思想和判断上有误；他们被法利赛人和撒督该人的教导发酵迷惑，我们的主也叮嘱门徒要防备（太16:6,12）。他们大部分人认为，他们所盼望的弥赛亚必须是伟大、强大的君王，要把他们从世界的捆绑中解救出来，正如我之前提到的。并且他们很多人持一种法利赛人的观点，即对律法字句的外在的遵守足以赚得从人来的亲睐和尊重，那么这也足以赚得在上帝面前被称义和接纳，并因此足以带领他们进入天堂和永恒的福乐；因此，他们为了这些目的，非常刻苦的禁食、祷告（路18:12-14），非常谨慎的给薄荷、茴香等奉献十一，但是律法上更重要的事，就是公义、怜悯、信实反倒不行了（太23:23；路9:42）。因此，我们的主告诫他们，“你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。”（太23:25）
另外，与他们不同的是撒督该人的教导，他们认为“没有复活，也没有天使和鬼魂”（徒23:8），所以他们把一切的盼望和安慰都放在今生之事上，并不相信有其他的生命。
现在，我们的主，对这样一群人讲道，说：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音！” 他是在说，众先知所传的弥赛亚显现的日子已经到了；他的国度是属灵的、属天的国度，已经到了；因此，改变你们的心意，从错误的道路上转到正路上，你们的心从邪恶转到良善上，不要在想象弥赛亚会救你们脱离世上的敌人；他是要就你们脱离属灵的敌人，也就是你们的罪，脱离上帝的忿怒，和永恒的灭亡；因此，不要再把你们的信心放在自己的义上，尽管你们从来没有完全按照律法的字句行事；但是要相信如今好消息临到你们，就是弥赛亚要救你们脱离罪、忿怒、魔鬼、地狱，把你们带入永生和荣耀里。你们中间不要有人再想象认为没有死人复活存在，并指在今生有指望；要相信这些关于弥赛亚的好消息，如今临到你们；他要在末日把你们复活，赐给你们永生。因此，基于更好的判断，我认为，如果说在上帝的圣经里有任何先于对基督的信心而存在的悔改的话，或者说不论是基于本质还是时间，如果有任何悔改是在信心之前，那就是类似像这样的悔改。
律：可是，先生，你认为类似这样在信心之前的悔改，在今天人们中存在吗？
福：是的，没错，我相信存在。例如，当一个世俗的人（如同撒督该人一样，不相信死人复活，不相信天堂地狱）良心发现，如果他继续把肚腹当作神，只在乎地上的事，他的结局就是灭亡；有时这样的人会改变心意，从一个世俗的人变成一个严格的法利赛人，或者有人会称呼他是律法师；但是如果他认定，他用自己一切的都无法使他称义，只有耶稣基督的义才能做到，然后他改变心意，与使徒一样：“渴望在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信心而从神而来的义”（腓3:9）。我认为，这样做的人，改变心意，从错误的路转向正路，他的心从邪恶转向良善；因此，他的确真正的悔改。
律：但是先生，你难道不是认为，悔改虽然不是在信心之前，但的确在跟随信心之后？
福：是的，没错。我坚持认为，尽管悔改并不先于信心，但它是跟随信心之后的结果。因为当一个人相信上帝在基督里对他施加的爱时，他也因为上帝先爱了他，而产生对上帝的爱；这种爱使得在主的脚前谦卑自己，承认自己不配得一点的怜悯；然后他会“追想自己的恶行和不善的作为，就因自己的罪孽和可憎的事厌恶自己。”（结36:31）；然后他会洁净自己身体灵魂一切的污秽，存着敬畏上帝的心追求完全圣洁，看重上帝一切的诫命（林后7:1；诗119:6）。
律：好的，先生，我得到解答了。
2022-05-29
律法主義（Legalism）
摘自證主《聖經神學辭典》
https://yimawusi.net/2022/03/08/legalism-works-of-the-law-judaizers/
律法主義（Legalism）
「律法主義」通常是指重視形式多於實質的行為及態度。雖然這個專有名詞如今以比喻的形式廣泛用於生活各方面，但它在17世紀出現時，似乎是源自神學的領域；當時的一位作者就是採用這個措辭來指「一個引用律法來達致稱義的人」（Edward Fisher, The Marrow
of Modern Divinity，1645年）。聖經沒有出現過同樣的字詞；不過，新舊約可找到與之相同的觀念。
舊約
在猶太教的傳統，整部舊約都可以稱為「律法」──新約便曾經使用這個名稱（約十34；林前十四21；加四21-22）。從這個角度看，嚴格來說，舊約屬於律法的部分便只是敘事歷史，而作者記述此歷史的目的，是為了讓讀者記念神如何待祂的百姓，以致將「妥拉」（Torah）給予他們，讓他們得知神的心意，在生活上討神喜悅。律法的歷史背景基本上是有關神揀選以色列作祂子民的故事（創十二1-3；申一1至四49）；至於律法本身，則一方面是神對其百姓在生活上的各項指示，另一方面卻展示了一幅如何在生活上得著喜樂和滿足的圖畫。簡而言之，律法是約的一部分，代表了神賜給祂百姓的恩典，亦是百姓為著感恩而藉它回應神的工具（出十九3-6；申七1-16，二十六1-19）。這是從正面說明舊約律法的價值。可是，另一個同樣清楚的事實，是律法可以遭人誤用和扭曲。這種扭曲（有別於全然抗拒）包括死守律法的字面含義，完全忽略或抹殺其背後的立法精神。眾先知指責百姓只注重萬無一失的獻祭，心裏卻沒有在公義、憐憫人和謙卑等事上遵從神（撒上十五22-23；賽一10-20；摩二6-8，四4-5，五21-24；彌六6-8）。被擄之後，這種危險的趨勢更嚴重。由於王國已蕩然無存，律法便成為百姓維持國家民族感的唯一核心，而他們認為自己遵守律法，就是屬神子民的標記。
律法以神的立約恩典為本，百姓對這點亦未至於完全遺忘（拉九5-7），但除此以外，還需要有真正的虔誠（詩一一九），或是明白只做表面工夫卻沒有內裏真正的虔誠，是毫無意義的（箴十五8-9，二十一3）。然而，人卻很容易把注意力全部放在律法上，認為守律法就是得神恩典的條件，而不再是對神恩典的回應。耶利米一早便清楚看見一個事實，就是人的心已敗壞至極，若沒有從內裏得著更新，根本就沒有能力遵守律法（耶三十一31-34）。百姓在被擄之後更加重視律法，提升了先前眾先知所言的危機：百姓把全副精神放在守律法儀文上，卻忽略本身心靈的敗壞。猶太教一直維持這種狀況，直到了初期教會時代，才普遍承認只守律法是不足夠的（M. Ber. 2.1），堅持人必須悔改。
新約
新約中也沒有一個希臘字詞是用以表示律法主義的。然而，新約對死守律法條文這態度所作出之猛烈批評，卻是其教訓的重要部分之一。我們可以找出三個具有代表性的範圍來探討。
耶穌和律法主義 耶穌的信息核心，在很大程度上是神的國和神國的能力已藉著祂臨到（太十二28；可一14-15）。這無疑是直接向猶太教的中心發出挑戰，包括他們自認是神的選民、聖殿，並以律法為中心的敬虔生活。耶穌對於律法是既肯定又批評的。祂一方面按照規矩依時到會堂敬拜（路四16），另一方面卻心安理得地不守潔淨的律例（可三13-17），也不依從那些有關守安息日的嚴格規限（可三1-6）。祂拒絕按照人對律法的解釋去履行各種規矩，並且斥責那些死守律法條文的人只是在表面上遵守誡命，內心卻完全無意聽從神的旨意（可七1-23）。祂對律法的詮釋是非常中肯和明確的；祂深入表面的含義，將律法的精神完全剖析出來（太五21-48）；而且，祂更暗示祂已經顯明和成全律法的原意，因此，那種死守律法條文的形式主義更是無所遁形，要遭受極大的譴責。
初期教會和律法主義 當福音已跨越猶太教的領域，進入外邦人的世界，這個律法主義的問題又急速冒起。它出現的形式與耶穌時代的相似：不守律法就等於犯罪，要守一切的節期，最重要的，是接受神的子民在禮儀上的標記──割禮。然而，它帶出的問題卻是更加刻不容緩、必須立即解決：外邦人若不守律法，還有可能得著救恩嗎（徒十一3，十五1）？經過耶路撒冷會議的討論，答案是肯定的（徒十五11、13-14），並且努力尋求解決因這決議而產生的實際困難（徒十五28-29），縱然能否成功解決一切問題，則不得而知。
保羅和律法主義 儘管保羅可以正面肯定律法（羅七7、12、14）──包括割禮（羅三1-2，四10-12）──的價值，但是，他亦對它們提出了負面的評價。律法不能拯救人脫離罪（羅八3；加三21下-22）；同時，它只是在基督來臨之前的一個短暫措施（加三19）。此外，不斷依附律法，不單全無果效，更是非常危險，因為律法要求人絕對遵從，這是沒有人能夠做得到的（加三10-12）；因此，守律法是既無益，又會造成致命的傷害。律法若是替代或補充對基督的信心，便淪為律法主義的工具。人只可以藉著相信那位被釘十字架的基督，才得蒙神的悅納（羅八3；加二16，三13-14）。這種把律法形容為引發律法主義的言論，一直遭到激烈的反駁。
然而，有證據證明猶太教的一個分支，的確把「律法之工」視為達致公義的途徑（例如：昆蘭古卷4QMMT）。在第二聖殿時期的典籍中，亦同樣有資料證明當時是以律法來界定罪；同時，亦把神在末世時的干預視為唯一的解救。「工作」一詞在保羅的書信中雖然顯出很闊的含義，有好亦有壞的方面（參弗二8-10的兩種用法），但是，「律法之工」這個重要片語，一般卻是用來對比藉著相信基督，作為得救的途徑（羅三20-28；加二16，三2、5、10）。值得留意的是，這些經文之中亦常常包含自誇的觀念（羅三27；加二20上；參六13）。這類經文的含義，似乎就是人想靠著謹守律法在神面前表揚自己。這種靠律法之工稱義的心態，使人以為可以憑自己的努力來獲得救恩，這正正與神藉著基督被釘十字架為人類提供白白的救恩完全對立。只有相信這位藉著十字架的犧牲來成全律法的救主耶穌，我們才可以脫離律法對我們的要求，從而避免陷入律法主義的網羅裏。
A. R. G.
Deasley
另參：「雅各書的神學」；「律法之工」；「稱義」。
參考書目：
D. J. Moo, WTJ
45 (1983): 73-100; T. R. Schreiner, The Law and Its Fulfillment: A Pauline
Theology of Law; F. Thielman, From Plight of Solution: A Jewish Framework for
Understanding Paul’s View of the Law in Romans and Galatians; idem, Paul and
the Law, A Contextual Approach; J. A. Fitzmyer, According to Paul.
2017-12-23
90. 律法主義 Lgalism
2017-11-17
律法主義與反律法主義：為甚麼我要遵從神的律法？