典型的國度The Pattern of the Kingdom
作者: 沃恩．羅伯茨（Vanghan Roberts）田春鳳譯/彭彥華編譯
摘自:《上帝的藍圖》《God's Pig Picture》第二章p.29-37改革宗出版社,台北
創世記的第一至二章是聖經的頭兩章，向我們顯明神起初的完美創造，並讓我們看見這世界原本應該有的樣子。我希望大家註意有關創造的四項重要真理。
一、神是宇宙萬物的創造者
聖經以這個宣告作為開始：“起初，神創造天地。”（創一1）唯獨神是永恒的，沒有任何一個時間點是三一真神不存在的。當耶穌出生在伯利恒的馬槽裏時，祂才道成肉身，取了人的樣式；但這不是祂存在的起頭。神永遠都是三位一體的神：聖父、聖子和聖靈。在其他任何事物存在之前，神早就存在了。然後祂只是開口說話，宇宙就從無變有了。無論神完成創造的時間是“一天24小時”的六天，還是經過了一段更長的時間，這些都不重要（基督徒對如何詮釋創世記第一章有不同的意見）；重要的是以下這個事實：神是萬物的創造者。
父神主動進行創造，但創世記告訴我們聖靈也參與在其中：“神的靈運行在水面上”（創一2）。而新約教導我們，耶穌（神的兒子）是祂的父創造的媒介：“萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的”（約一3）；“一概都是藉著祂造的，又是為祂造的”（西一16）。
聖經強調說，神非常滿意祂的創造。除了頭兩天以外，神在每一天完成祂的創造之工後，聖經就說：“神看著是好的”；而且，當祂完成整個創造後，創世記的作者就說：“神看著一切所造的都甚好”（創一31）。
這種對物質世界的看法，跟許多哲學和宗教對物質世界的看法截然不同，後者真正關心的只是心靈的世界和靈魂。其他所有一切頂多只能算是次要的事物，甚至被看成是邪惡的事物。在他們的理解裏，救贖意味著靈魂從身體的監牢中得著釋放，並進入神所居住的非物質世界裏。但聖經並沒有這樣的觀念，聖經從來不允許我們把靈魂看得比身體高尚。物質之所以有價值是因為神創造了它們，它們是“好的”。神不只關心我們的靈魂，祂也一樣關心我們的身體和我們所居住的世界。人類的罪敗壞了世上的一切事物，包括身體和靈魂。神出於祂的恩典，決定要更新一切的事物，而且祂不會半途而廢。祂的救贖計劃包括拯救我們的靈魂和身體。當我們觀看聖經這幅藍圖時，我們的旅程會從起初的創造一路看到新的創造。神在起初創造了一切，而祂也會在最終更新這一切。聖經所朝向的結局是新天新地，因為神對這世界的計劃將在那裏達到高潮。從許多方面來看，這都會使我們回想起最初的創造，想到萬物在受造之初的樣貌，因為新天新地就是一個新的伊甸園。
二、神是宇宙萬物的君王
既然神是萬物的創造者，那麽祂就是萬物的主宰。祂理所當然是受造萬物的君王。對這真理的唯一正確回應，就是承認祂的治理和敬拜祂。詩篇作者寫道：
因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。地的深處在他手中，山的高峰也屬他。海洋屬祂，是祂造的，旱地也是祂手造成的。來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為祂是我們的神，我們是祂草場的羊，是祂手下的民。（詩九十五3-7）
許多東方宗教認為，自然界是從神散發出來的。因此主張萬物都是神的一部分。你不能殺死一只螞蟻或是蒼蠅，因為它們是神聖的，其他你所能想到的事物，包括樹、山、人類，也都是這樣。但是，聖經反對這種看法。聖經說神是超乎萬有之上的，祂和祂所造的萬物有清楚的分別。這個真理解釋了聖經為何會恨惡偶像崇拜（參第二誡，出二十4-6）。如果神創造了萬物，那麽敬拜任何受造物，把它們當作神，必定會汙辱神，因為它們很明顯是比不上神的。只有神配得我們的敬拜。身為祂的受造物，我們的責任就是順服我們的大君王，將神應得的榮耀歸給祂。
我們的主，我們的神，禰是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為禰創造了萬物，並且萬物是因禰的旨意被創造而有的。（啟四11）
三、人類是神創造的高峰
人類學家莫裏斯寫道：“人類是動物。他們有時候像魔鬼，有時候很崇高，但永遠是動物。”這句話從某種層面來說是正確的。我們是受造物，跟走獸在同一天被造，並且有很多跟它們相似的地方。但我們不僅僅是動物，不只是“高級靈長類動物”而已；在所有受造物當中，只有我們是按照神的形像被造的：
神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。（創一27）
這對所有人來說都是真實的：包括男人和女人、黑人和白人、年輕人和老年人、出生的和未出生的、身體健全的和有殘疾的，都是一樣。
有人可能會這樣描述兒子：“他很像他的父親，跟他父親簡直是一個模子刻出來的。”這不是說兒子跟他父親百分之百相同，而是說他承襲了家族的相似之處。你可以在兒子身上看到他父親的影子，而我們跟神的關系也像這樣。有一位學者說得好：“人類是受造物，因為人是神所創造的。但人類也是獨特的受造物，因為人有神的形像。”我們在某些方面反映出神的本性，這是其他受造物所沒有的。
人類既是獨特地照著神的形像受造，就擁有極大的尊貴，並且被神賦予高過其他一切受造物的責任。神說：“使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲”（創一26）。這當然不是一個可以濫用的特權，神是一位慈愛的管理者，而我們既然擁有祂的形像，就被要求以慈愛的方式來管理。我們是神的管家，被委任來照顧祂寶貴的受造物。
四、“安息”是創造的目的
聖經章節的劃分不是原作者加上去的，而是由後期的編輯所添加的。令人遺憾的是，編輯章節的人在神創造男人和女人之後，就結束了創世記第一章。這給我們一個印象，即人類是神創造的高潮，但真正的高潮是在創世記第二章一開頭，對於第七天的描述：
天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了祂一切創造的工，就安息了。（創二1-3）
創世記的作者在結束其余六日的描述時寫道：“有晚上，有早晨，這是頭一（第二……）日。”但是第七日沒有記錄這樣的結尾，第七日將一直持續下去。從某種意義來說，神從此就安息了。祂生活在一個持續的安息日（第七日）中。這不代表神現在沒有作工，祂持續地保守祂的受造物；若沒有祂，萬物將分崩離析。然而，神既已歇了祂一切創造的工，就安息了。當一項工作已經完美地做成時，就不需要再多做些什麽了。而且神要人類在第七日與祂同住，分享祂的“安息”，並享受祂完美的創造。這正是接下來的經文所發生的事，創世記第二章4-25節提供了有關創造的第二次記載，它不僅沒有跟第一次記載相矛盾，反而補足了第一次記載的內容。在第一次記載中，人類只是眾多受造物中的一種，但是第二次記載的焦點卻集中在人類身上。第一次記載顯示出創造的目的，而第二次記載則描繪出神要我們活出的生活。生活的特色應當是一連串完美的關系。
神和人類
神慈愛地照顧著祂所造的人，祂把亞當安置在一個美麗的園子裏，並且供應他一切的需要，包括創造女人來成為他的幫助者和伴侶。亞當和夏娃被賦予極大的責任，但毫無疑問地，神才是最終的掌管者。神為他們制定了規則，但不是要欺壓他們，而是為了他們的益處著想。神只有提出一條禁令，其目的也是為了保護他們：“只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。”（創二17）
男人和女人
神先創造男人，然後才創造女人來幫助他。男人是男女關系中的領袖，但他並沒有濫用權柄，而女人也沒有反抗他的權柄。他們享受婚姻的祝福：“當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。”（創二25）在他們全然親密的關系中，沒有任何懼怕或罪惡感。
人類和受造界
亞當和夏娃都可以行使神所賦予的權柄來管理受造物，但我們再次看到，他們並沒有濫用這權柄。他們遵守神的教訓，既“修理”也“看守”這地（創二15）。人類和受造界和諧地運作，地就生產出果實來。
神的國度
這是一幅充滿田園風光的美好生活畫面，呈現出生活原本應有的樣貌。我們在伊甸園看到神國度的樣式。神的子民（亞當和夏娃〉住在神的地方（伊甸園），接受神的治理，並因此享受神的賜福。悲哀的是，這幅美好的圖畫沒有持續多久，萬物就被人的罪敗壞了。從此以後，神就一直在重建祂的國度，並呼召一群百姓回轉，與祂建立親密的關系。神要我們享受創造的目的，並進入祂那完美的安息當中。安息日律法（出二十8-10）的部分目的，就是要提醒以色列人，安息才是神對我們生活的最終心意，神不要我們一直掛慮現今的世界。如果我們信靠耶穌，那麽即使在這墮落的世界中，我們也能經歷到某種程度的安息。耶穌說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息”（太十一28）。而且身為基督徒的我們，可以盼望當耶穌再來之後，我們就能在新天新地享受那完全的安息。希伯來書的作者用這些話來鼓勵我們盼望未來：“這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。”（來四9-10）
失落的國度 The perished kingdom
作者: 沃恩．羅伯茨（Vanghan
Roberts）田春鳳譯/彭彥華編譯
一條會說話的蛇
創世記第三章記載了一個悲哀的故事，訴說神完美的創造被敗壞的經過。這一切都起因于一條會說話的蛇：「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：『神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？』」（創三1）
這立刻引發了各種問題：這條蛇是誰？牠從哪里跑出來的？圣經真的要我們把這當成真實事件嗎？有誰聽說過蛇會說話呢？
新約指出這條蛇就是撒但（啟十二9，廿2），但圣經從來沒有說牠是從哪里來的。牠肯定不是永恒存在的。有些科幻電影認為善與惡是兩股勢均力敵的力量，并且會在宇宙中永無止境地爭斗下去，但圣經從來不支持這種二元論的思想。撒但的確很有能力，但牠并不是與神同等，只有神才是永恒的。因此，這就告訴我們，撒但是一個受造物。牠原本屬于最初完美創造的一部分，但牠后來一定是背叛了神。新約兩次提到發生在天使界的反叛（彼后二4；猶6），但創世記第三章沒有提到這樣的事。創世記的作者并不打算回答我們所有的問題，他只是告訴我們那些我們需要知道的事。我們是否明白罪惡從哪里來，這并不重要；重要的是，我們知道它確實存在。
我們要如何理解創世記第三章呢？墮落的記載只是一個虛構的神話嗎？還是它確實發生了？圣經的其他部分都認為這是一個真實的事件。保羅將亞當和耶穌基督拿來對比（羅五12-19；林前十五20-22），正如耶穌是一個真實的人，祂的死完成了真正的救恩；亞當也是一個真實的人，他的罪導致了真正的墮落：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」（林前十五21）但蛇會說話依然是個問題。我們應該照字面意義來理解此事嗎？這就要看我們認為作者采用哪種文學手法了。我個人認為，創世記第三章所描述的是一個真實事件，但作者在描述此事件時，使用了一些象征的手法。
一個叛逆的行動
神透過祂的話語來治理伊甸園，而這正是撒但發動攻擊的地方。牠一開始先扭曲神說過的話，使神的命令聽起來比原本更加嚴格：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（創三1）
夏娃很快地糾正牠，表明神只是不許他們吃其中一棵樹上的果子：「惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」（創三3）
撒但依然沒有放棄，牠現在開始質疑神的話：「你們不一定死」（創三4）。牠甚至把神說成是世界上最見不得別人好的人：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三5）
這一招果然奏效了：「于是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。」（創三6）
為什么這是一件糟糕的事呢？吃一點水果又有什么錯呢？他們所犯的錯，就是在于神已經告訴他們不能這樣做了；這是一種公然不順服神的行動。但是為什么神不讓他們吃分別善惡樹上的果子？能夠分別善惡不是很好嗎？是的，但是「分別善惡」不單是指知道什么是對、什么是錯，同時更是指決定什么是對、什么是錯。亞當和夏娃所犯的罪不只是違背律法而已，同時也是在于他們想要自己制定律法。他們的舉動表明：「神啊，從現在開始，我們想要成為這世界上制定律法的人，為自己設立生活的標準。」這是試圖變得像神，但不是就好的意義而言。他們是在篡奪神的權柄，想要獨立自主，不想受神管理。從此以后，這就成為罪的本質了。
遭到破壞的關系
這舉動所帶來的結果是毀滅性的。神開始審判他們，而創造時所建立的一切美好關系也遭到破壞了。
男人和女人的關系
男人和女人不再有完美的信任和親密關系，他們找東西來掩蓋自己的赤身露體（創三7）。不久他們就開始爭吵，因為他們誰也不愿意為自己的行為負責。男女之間的大戰開始了。神對女人說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」（創三16）。女人會「戀慕」她的丈夫，這個詞可能只是指兩性之間的戀慕，但它可能也暗示女人想要掌控她的丈夫（這個詞在創世記第四章7節就有這種意思）。如果真是如此，這句話就是說，女人將不再樂意順服丈夫的帶領，而丈夫也不再以慈愛、自我犧牲的方式來帶領妻子。創世記第二章那種把愛擺第一的關系，如今變成了嚴厲的「管轄」關系。
人類和受造界的關系
人類與受造界的和諧關系也結束了。從此時開始，人類需要經過艱苦的奮斗才能夠管理受造界。神說：
「地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，才能從地里得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。」 (創三17-18)
從此，人類在這塊土地上工作，將要投入許多的汗水和勞苦。自然界不再只是人類的朋友，同時也是一個敵人。
人類和神的關系
這些懲罰是人類罪有應得的。人因為悖逆而遠離神，神就在審判中遠離他們。人類以往可以享受跟神同在的親密關系，但現在都被破壞了。當神要靠近他們的時候，他們就躲藏起來，但是神依然來尋找他們：「耶和華神呼喚那人，對他說：『你在哪里？』」（創三9）神一直都出于恩典來尋找有罪的人類，呼喚我們回到跟祂的團契當中，但我們的天性總是想逃離神。亞當既害怕又羞愧，意識到自己在神面前是赤身露體的。過去的純真無邪已不復存在。而神也言出必行，要審判他們的罪。撒但錯了，神對亞當和夏娃的警告，說他們吃的日子必定死，這不是一種威脅而已；這個警告此刻就要實現了。他們被驅逐出伊甸園，而且神設立守衛來防止他們再回到生命樹那里（創三24）。他們雖然繼續在肉身當中活著，但是他們的屬靈生命卻死亡了，他們失去了神的同在。他們的身體也終將死亡，這只不過是時間早晚的問題而已。
罪與死的蔓延
自從人類墮落以來，所有人一出生都要面對與亞當、夏娃一樣的困境；因為人類始祖的悖逆，我們都要面對靈性和身體的死亡。我們都是罪人，背叛了神的治理，而且我們也要面對死亡、永遠與神隔離的懲罰。創世記第四章至第十一章描述了罪與死在人類歷史初期的蔓延，以及神對罪的審判。
該隱和亞伯（第四章）
第三章記載亞當和夏娃所犯的罪，而下一章緊接著就記載了第一起謀殺事件，也就是他們的兒子殺死自己兄弟的故事。這不足為奇，一旦人跟神的關系遭到破壞，人跟人的關系也必然會遭到破壞。該隱嫉妒他的兄弟在神眼前蒙悅納，于是他就殺死亞伯，而神的審判也隨之而來。該隱被趕出自己的家鄉，一生注定流浪受苦。
身體必定死亡（第五章）
創世記第五章記載圣經的第一個家譜。神吩咐人類要「生養眾多，遍滿地面」（創一28），而他們也照著行了。即使是在墮落以后，人類的后代依然具有神的形像。創世記的作者強調說，正如亞當是神「照著自己的樣式」造的，他的兒子塞特也擁有和他相似的「形像樣式」（創五1-3）。但這是一個損毀的形像，人類仍帶著犯罪的記號。其結果正如第四章所記，罪流傳到了下一代，而第五章就告訴我們，人類的后代也繼承了犯罪的后果——死亡。早期這些人可以活得很久，但整章有一句重復的話提醒我們，他們還是會死的：「就死了……就死了……就死了」（創五5、8、11等）。我們總是盡可能地削弱死亡這個殘酷的事實，我們甚至盡量避免提到這個詞。最近我聽說美國一家醫院將死亡說成是「病患的不幸結果」（negative patient care outcome）。但無論我們用什么婉轉的說法，也無法避免死亡。每個人終將一死。
洪水（第六至九章）
好幾代過去了，但罪的力量一點也沒減少。創世記作者做出一個令人觸目驚心的評論：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。耶和華就后悔造人在地上，心中憂傷。」（創六5-6）神因此決定施行審判：「耶和華說：『我要將所造的人和走獸，并昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們后悔了』」。(創六7）隨之而來的洪水，導致了可怕的毀滅，并逆轉了創造的秩序。陸地與水之間的分界線被取消了。回到了創造之前的混亂，水再一次地覆蓋大地（參創一2）。
巴別塔（第十一章）
神在洪水中存留了一個家庭，使人類的歷史得以延續。但不幸的是，罪和神對罪的公義審判，也延續下來了。第十一章讓我們看見人類當時陷入一個前所未有的敗壞景況，人類驕傲地說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上」（創十一4）。巴別塔生動地象征著我們想要高抬自己的有罪欲望，代表我們想要建立自己的國度，脫離神的治理。但是神不會對這種傲慢置之不理，祂使人分散在全地之上，并變亂他們的語言，藉此來打消他們想要建立王國的念頭。人類從此不但與神疏離，同時也彼此疏離。
失落的國度
神所建立的那個完美世界，如今已成為一個遙遠的夢想，典型的國度已經被罪破壞了，人類在本質上不再是神的子民；我們已經背離神了。我們不再住在神的地方；我們已經從伊甸園中被驅逐出來了。我們拒絕神的治理，并且活得好像我們才是這世界的統治者。神仍然繼續施行統治，但卻是透過審判來統治我們。其結果就是我們不再享受祂的賜福，而是承受祂的咒詛。這實在是太悲哀了，一個完美的世界已經因為人類的悖逆而遭到破壞了。
故事的發展
圣經在這里就可以結束了，神沒有理由再作些什么來幫助我們。但祂是一位滿有恩典的神，祂決定更新這一切并恢復祂在地上的國度。當然，神會繼續施行統治，沒有任何事情可以改變這一點。祂是至高無上的神，即使人們背叛祂，祂還是掌管一切。但祂想要得回一群樂意順服祂統治的子民。這就是「神的國度」的含意：不是指神所治理的某個區域（因為祂一直在全地作王），而是那些甘心樂意接受神治理的一群人。我們在下一章將會看到，神打從一開始就朝著這個美好的目的來動工。
耶穌同在的國度 The present kingdom
節選自《上帝的蓝图》第六章p128-140 同在的國度
作者: 沃恩．罗伯茨（Vanghan
Roberts）田春凤译/彭彦华编译 改革宗出版社,台北
神的子民
擁有神形像的第一個人類亞當，沒有扮演好自己的角色，并且被趕出伊甸園。神揀選以色列人作為一個新的開始，他們被稱為神的神圣子民，當他們遵行神律法的時候，他們就反映出神的屬性。但以色列人也失敗了，并且被逐出應許之地。然而，在亞當和以色列人失敗的地方，耶穌成功了。他活出神子民應有的樣子：他是真亞當和真以色列人。
耶穌是真亞當
四福音都強調耶穌是一個真實的人。他以嬰孩的樣子出生，他跟普通人一樣會睡覺、會哭泣、會疲倦、甚至會死亡。他是亞當的后裔（路三23-38），并且在他的受洗上與我們認同（路三21-22）。但他跟亞當不同的是，當他被試探時，他沒有犯罪。他是唯一完全遵行父神旨意的人，因此他是唯一配得神同在的人。但是他在十字架上，甘心承擔我們應有的懲罰。我們都是罪人，第一位亞當是我們的代表。十字架所帶來的結果就是，如果我們信靠耶穌，我們便可以成為新造的人，罪人亞當不再是我們的代表，耶穌才是我們的代表，他是新的亞當，有完全的公義和圣潔。保羅寫道：“因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。”（羅5:19）
耶穌是真以色列人
當耶穌還是小孩子的時候，約瑟和馬利亞帶他去埃及躲避希律的追殺。馬太解釋到：“這是要應驗主藉先知所說的話，說：‘我從埃及召出我的兒子來’”（太二15）。有一些解經家認為，這里引用這句舊約經文是不合乎常理的。這里引用的何西阿書第十一章1節，那里并不是提到有關一位彌賽亞的應許。原本的上下文很明顯是提到以色列民族的出埃及。然而，馬太并非不曉得這點，他也不是隨便引用經文。他知道自己在寫些什么，他可以將耶穌等同于以色列。不過，耶穌也有跟以色列不同的地方。雖然他像在曠野里的以色列人一樣被試探，但他卻沒有犯罪。（太四1-11）
耶穌接著呼召第一批門徒。他揀選十二個門徒并不是一種巧合，而是一種慎重的宣告。他在召聚一個新的以色列，并以十二個門徒代替十二個支派，作為新以色列的根基（太四18-22）。舊以色列拒絕耶穌，結果他們被神棄絕。耶穌說：“神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓”（太二十一43）。他曾預言耶路撒冷的毀滅，而這毀滅就反映出這可怕的審判（路十九43-44）。神在主后70年藉羅馬人的手實現了這個毀滅。從那時起，神的真以色列民不再集中于巴勒斯坦這片土地上，他們也不再是由亞伯拉罕肉身的后裔所組成；相反地，神的真以色列民是由亞伯拉罕的屬靈后裔所組成，其中有猶太人也有外邦人，他們跟隨亞伯拉罕的榜樣，并且相信耶穌實現了神的應許：“人得為后嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切后裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。”（羅四16）
神的地方
在墮落之前，亞當和夏娃在伊甸園享受與神同在的生活。神也同樣與以色列人同在，他藉著會幕和圣殿而住在他們當中。然而，耶路撒冷的圣殿只是一個影子，我們在基督里所得到的才是實體。基督是那真的圣殿，我們可以藉著他完全進到神的面前。基督不但是真實的人，同時也是真實的神。在基督里，神自己來親近我們并與我們同在。
耶穌是真會幕
“道成了肉身，住（或作‘搭會幕’）在我們中間”。（約一14）
耶穌是真圣殿
耶穌趕出那些在圣殿里作買賣的人之后，有一些猶太人就挑戰耶穌，要他證明有什么權柄做這事。耶穌回答說：“你們拆毀這圣殿，我三日內要再建立起來”（約二19）。他們以為他所指的是外在的建筑物，但約翰告訴我們：“耶穌這話，是以他的身體為殿”（約二21）。在耶路撒冷的圣殿沒過多久就被毀滅了，如果我們希望親近神，我們不需要去圣殿，而是要去耶穌那里（參約四21-24）。耶穌曾在圣殿的院子說：“人若渴了，可以到我這里來喝。信我的人，就如經上所說：‘從他腹中要流出活水的江河來。’”（約七37-38）耶穌一定是想到以西結書中所應許的新圣殿，有一條河從那里涌流出來，并帶給萬物生命（結47章）。耶穌就是這新圣殿，而那活水就是圣靈，他要賜給凡信靠他之人。
神的治理和賜福
耶穌引進新的約
耶穌來不是要廢掉律法，而是要成全律法（太五17）。他完全滿足了律法的要求，因此也只有他不需面對審判的咒詛，也就是所有違背律法的人必須接受的懲罰。但在十字架上，“基督既為我們受了咒詛，就贖出我們，脫離律法的咒詛。”耶穌的死是承擔我們當受的刑罰，好叫我們因為信靠他而領受圣約的福份（加三13-14）。他為我們活出一個完美的生命，然后又替我們而死，好叫“律法的義成就在我們……身上”（羅八4）。我們在此看到一個不可思議的交換發生了，如果我們信靠基督，我們就可以確定他已經承擔我們的罪以及神對罪的審判，以致他可以將他那完全的義賜給我們：“神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他里面成為神的義。”（林后五21）耶穌的死也因此引進了新的約：“他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業”（來九15）。
耶穌是新的君王
眾先知明確地說神的應許將由一位新的君王（大衛的后裔）來實現。他將設立神的治理，引進一個新的時代，并消除墮落所帶來的罪惡后果。耶穌所行的神跡指出他就是這位君王。這些神跡是他要更新受造界的記號，當耶穌醫治一個被鬼附、又瞎又啞的人時，眾人都驚奇地問道：“這不是大衛的子孫嗎？”
法利賽人回答道：“這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜（撒但）啊。”
但耶穌卻指出他們的邏輯是有矛盾的：撒但怎么會趕逐撒但呢？但“我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”（太十二22-28）神的國臨到是因為神的君王已經來了。有時他看起來不像是一個君王，尤其是當他軟弱地死在十字架上的時候。然而，十字架正是他取得最偉大勝利的時刻，他在這個時刻擊敗他的仇敵，并釋放他的子民得以自由（西二13-15）。然后，他在第三天從死里復活，之后升天坐在父神的右邊。耶穌的復活肯定地宣告他不僅是大衛的子孫，同時更是神的兒子（羅一4）。
耶穌是神賜福的源頭
耶穌說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來，我就使你們得安息。”（太十一28）“安息”是神創造的目的，這并不代表神要我們無所事事，而是意味著神要我們分享他的安息；安息日就象征著神創造的完全。正如創世記第二章所描述的，亞當和夏娃在墮落之前享受著安息，但他們的罪卻破壞了這一切。在應許之地的局部國度中，以色列人或多或少知道一些有關安息的含義。然而，那只是些微地反映出神如今要在基督里賜給我們的安息。耶穌藉著復活，引進了一個新的時代。他承擔了死亡的刑罰，并從死里復活。他的復活標志著一個新時代的開始。如果我們信靠他，我們也可以從死里復活。我們可以經歷到新的生命，也就是愛我們的造物主原本要我們活出的生命：“若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”（林后五17）
十字架：藉代贖施行拯救
主耶穌像一名普通罪犯一樣，受盡屈辱的死在十字架上，但初代基督徒并沒有絲毫為此事感到丟臉；保羅甚至說：“但我斷不以別的夸口，只夸我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上。”（加六14）保羅知道十字架不是悲慘的失敗，而是極大的勝利。這是神的國降臨的唯一方式，神必須以此來解決罪的問題和處理他對罪的忿怒。神不能平白無故地停止他對罪的忿怒，如果他這么做了，他就不是神了。因為神的公義使他不能對罪視而不見，他必須懲罰罪惡。神本著他的恩典，差他自己的兒子來代替我們接受罪的刑罰。耶穌是代替我們死，并承擔神對人類犯罪的忿怒；逾越節的羔羊以及舊約所有獻祭都是指向他。因此，神公義的忿怒就得到了滿足或“挽回”。如果我們信靠基督，我們就不需再承受神的忿怒。“基督也曾一次為罪受苦（受苦有古卷作受死），就是義的代替不義的，為要引我們到神面前”（彼前三18；另參羅三21；約壹二2）。
四福音書
對觀福音書（馬太福音、馬可福音和路加福音）有很多相似的記載，這三位作者之間似乎有某種寫作上的關聯，然而沒有人確切知道他們誰參考了誰的作品，或者他們是否共同參考了另一份資料。約翰福音的寫作風格極為不同，它大部分的內容都沒有出現在其他福音書。這些福音書并沒有互相矛盾，而是對耶穌的言語行為做了互相補充記載。雖然它們有很多相同之處，但同時也各有獨特的貢獻，來幫助我們認識耶穌。
馬太福音：耶穌是舊約當中的基督
馬太福音主要是針對猶太人來寫作，他強調耶穌的到來實現了舊約。這卷福音書提到舊約超過一百次，其中有12次用類似的話引用舊約的經文：“這一切是要應驗主藉先知所說的話……”（太一22，二15、17）。
馬可福音：耶穌是受苦的仆人并呼召我們一同受苦
馬可福音可分為兩部分。前半部分的結尾是彼得承認耶穌是基督（可八29），后半部分則把焦點放在十字架：“從此，他教訓他們說：‘人子必須受許多的苦……并且被殺……’”（可八31）而且他的門徒也要跟隨他的腳蹤行：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。”（可八34）
路加福音：耶穌是世界的救主
在路加福音中，救恩是由兩大福份所組成的：罪得赦免和圣靈賜下。這個救恩不只局限于猶太人，而是提供給列國和各式各樣的人。我們在書中看到男人和女人、大人和孩子、夫人和窮人、猶太人和外邦人都領受了從耶穌而來的恩典。路加所寫的第二卷書——使徒行傳，就是在說明耶穌的福音如何傳到世界各地。
約翰福音：耶穌是賜下永生的神的兒子
新約福音主要是將耶穌描述為父神的永恒、獨特的兒子。因此，我們在書中看到耶穌使用一些“我是……”的詞句，來作出驚人的自我宣稱，例如“我是世界的光”，以及“我就是道路、真理、生命”（約八12，十四6）。這些宣稱可以從書中一連串的神跡得到證實，而作者約翰的目的就是要增進人們對耶穌的信心：“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。并且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。
樂隊指揮回來了
當我去聽古典音樂會的時候，總是會感到非常驚訝，因為一支管弦樂隊包含那么多不同的成員和樂器，竟然能夠一起演奏出如此優美的音樂。他們整個樂隊是依靠兩個重要因素：樂譜（告訴他們該演奏哪一個音符）和指揮（指引他們演奏的時間點）。如果樂隊想要擺脫指揮，那他們一定會很慘，他們不知道何時該演奏，也不知道用什么速度演奏；如果他們撕掉樂譜，那后果將更加糟糕。
然而，這正是我們人類所做的事情。神是這個世界的作曲家，他創造了這世界，而且他指示我們該如何生活，這些指示就如同他要我們演奏的樂譜。但我們卻對這樂譜視而不見，寧愿按照自己的節拍和音符來演奏，我們不理他，又撕毀了他的樂譜，因此這世界陷入一團混亂也就不足為奇了。如果我們都堅持演奏自己的旋律，那世界怎么會和諧呢？結果一定是造成可怕的噪音。如果我們要重新演奏正確的曲調，那就絕對需要一位樂隊指揮，否則這世界便沒有希望。耶穌既是作曲家，也是智慧。他來是要恢復秩序。他要改變我們的生活和世界中的可怕噪音，把它轉變成神心意中的美妙音樂：一首贊美造物主的交響樂曲。當耶穌活出完全順服父神的生命時，他就演奏出這完美的音樂。透過他在十字架上的死亡，他使我們有機會回到神的管弦樂隊中，即使我們曾經拒絕過神。然后，藉著他的復活，耶穌也成為永遠的樂隊指揮。如果我們遵從他的帶領，我們就會再次在神的世界里找到適合我們的位置。我們的生命將會變得有意義，并且會開始演奏出美妙的音樂，將贊美歸給我們的神。
但我們不得不承認，我們在目前依然會演奏出許多不和諧的音符，而且我們仍然活在一個充滿噪音的世界。雖然指揮已經來到，但我們有時還是不順服他，而且還有許多人完全拒絕承認他。用圣經的話說就是，神的國度已經來到，但它尚未完全降臨。耶穌告訴他的門徒說，他會離開這個世界，在他再來之前，將會有一段等候的時間。只有當他再來的時候，萬事萬物才會得到更新，所有的噪音也才會永遠消失。
