對嬰兒洗禮的觀念是如何轉變的
INFANT BAPTISM: How My Mind Has Changed [1]
作者：Dennis E. Johnson博士   誠之譯自：
http://reformedperspectives.org/files/reformedperspectives/theology/TH.Johnson.Baptism.html
https://yimawusi.net/2021/04/13/infant-baptism-how-my-mind-has-changed/
 
1994年，我們的一個女兒在離家上大學時，要求我解釋我在神的話語中看到的為信徒的嬰孩施洗的道理。因為她和她的兄弟姐妹出生時，我是正統長老會的牧師，所以他們都在嬰兒時期都領受了洗禮；但現在她通過校園基督教事工和其他朋友圈，與其他傳統的基督徒弟兄姐妹交流，他們當中許多人認為嬰兒洗禮不是新約聖經中基督所設立的基督教洗禮。這篇文章是我為她寫的，略作修改後的格式。
In 1994 one of our daughters, while away from home attending college, asked me to explain the rationale I saw in God’s Word for baptizing the infant children of believers. Since I was a minister in the Orthodox Presbyterian Church when she and her siblings were born, they had all been baptized as infants; but now she was interacting with Christian brothers and sisters from other traditions through campus Christian ministry and other friendships, and many of them believed that the baptism of infants was not Christian baptism as it is established by Christ in the New Testament. In a slightly revised form, this article is what I wrote to her.
 
我這封久違的信終於到了，以解釋為什麼我相信給信徒的嬰兒和孩童施洗是符合聖經的。我想讓妳知道，是什麼聖經的證據改變了我的想法，從持守「信徒洗禮」的立場，變成了堅信成年後信主的人和信徒的嬰幼兒都應該受洗的立場。
Here at last is my long-overdue letter to explain why I believe it’s consistent with the Bible to baptize the infants and children of believers. I want to let you know what biblical evidence changed my mind from holding a “believers’ baptism” position to the conviction that both those who are converted as adults and the infants and children of believers should be baptized.
 
當然， 妳知道的，我並不認為我們與耶穌的信賴關係，取決於這個問題的答案。在這個問題上的分歧也不應該破壞我們與在基督裏那些持不同看法的弟兄姊妹的交通。另一方面，既然我們都想通過我們的生活來討上帝的喜悅，以表達我們對上帝恩典的感恩之情，既然我們在上帝的話語中學習什麼是祂所喜悅的，我們就都想盡可能清楚地瞭解話語的教導。
You know, of course, that I don’t consider this issue one on which our trust-relationship with Jesus depends. Nor should differences on this issue disrupt our fellowship with brothers and sisters in Christ who see things differently. On the other hand, since we all want to show our gratitude for God’s grace by living our lives to please him, and since we learn what pleases him in his Word, we all want to get as clear a picture as we can of what the Word teaches.
 
不幸的是，對嬰兒洗禮的不同看法確實影響了基督徒在實踐中表達基督身體的合一。「嬰兒洗禮者」可以也確實承認「信徒洗禮者」所受的洗禮是真正的基督徒洗禮（雖然我們可能認為，對於基督徒父母的子女來說，施洗的時間比應該的晚）。但是，「信徒洗禮者」完全不承認那些在嬰兒時期受洗的信徒已經受洗了。所以，如果「信徒洗禮者」是對的——如果接受過嬰兒洗禮的人根本沒有接受過聖經的洗禮——那麼就有幾十萬，也許是幾百萬的基督徒從來沒有聽從過主的命令，沒有奉主的名接受過洗禮，這些信徒包括奧古斯丁、路德、加爾文、慈運理、梅晨、巴刻、斯托得、史鮑爾等。另一方面，如果「嬰兒洗禮者」是對的，那麼「信徒洗禮者」的信念使他們不能承認基督身體中其他許多成員的洗禮，這就很可悲了。所以，我們在這個問題上的不同理解，確實阻礙了我們將教會的合一付諸實踐。
The difference of views on infant baptism unfortunately does affect Christians’ ability to demonstrate in practice our unity as the Body of Christ. “Infant baptizers” can and do recognize the baptism received by “believer baptizers” as genuine Christian baptism (although we may think that it’s administered later than it should be in the case of children of Christian parents). But “believer baptizers” cannot acknowledge that believers who were baptized as infants have been baptized at all. So if “believer baptizers” are right – if people who have received infant baptism have not received biblical baptism at all – then there have been hundreds of thousands, perhaps millions, of Christian believers who have never obeyed the Lord’s command to be baptized in his Name, believers such as Augustine, Luther, Calvin, Zwingli, J. Gresham Machen, J. I. Packer, John Stott, R. C. Sproul, etc. On the other hand, if “infant baptizers” are right, then it’s sad that the convictions of “believer baptizers” prevent them from recognizing the baptism of so many other members of the Body of Christ. So, our difference of understanding on this issue does hinder our putting into practice the unity of the church.
 
雖然這個問題並不關乎救恩，但我們能否在基督裏的弟兄姊妹中合一，當然值得我們投入時間和思考、研究。
Although this question is not a matter of salvation, it is certainly worth our investing time and thought and study to see whether we can come to unity as brothers and sisters in Christ.
 
我的想法改變了
I Changed My Mind
 
首先，稍微說一下自傳（我以前可能告訴過妳）：對我來說，接受嬰兒洗禮是一個重大的思想轉變。我在洛杉磯第一聖約教會接受了嬰兒洗禮，但到了我青少年初期，我們換了一個牧師（在同一群會眾裏！），我們的新牧師不相信嬰兒洗禮是有效的。我的父母並沒有真正研究過這個問題，也沒有教導過我嬰兒洗禮是否有聖經依據，所以當牧師教導我嬰兒時期的洗禮不是真正的基督教洗禮時，我沒有理由去質疑他的話。因此，在經過一段時間的聖經教義指導（實際上是慕道班）之後，我公開承認了我對基督的信仰，並「加入了教會」，也就是在我個人宣認信仰的基礎上接受了洗禮[2]（這意味著，無論哪種洗禮觀是正確的，我個人都有了保障！）。我在高中和威斯蒙特學院讀書時期，一直認為只有年長到足以相信並為自己的信仰作見證的人才應該受洗。
First, a little autobiography (I may have told you this before): It was a major change of mind for me to come to accept infant baptism. I was baptized as an infant in First Covenant Church of Los Angeles, but by the time I was an early adolescent we had a different pastor (in the same congregation!), and our new pastor didn’t believe that infant baptism was valid. My parents had not really studied this question or taught me whether there was a biblical basis for infant baptism, so I had no reason to question what my pastor said when he taught that my baptism as an infant wasn’t genuine Christian baptism. Therefore, after a time of instruction in Bible doctrine (in effect, a catechism class), I publicly confessed my faith in Christ and “joined the church,” being baptized by immersion on the basis of my personal profession of faith.2 (This means that, whichever view of baptism is right, I personally am covered!) I went through high school and Westmont College assuming that only people old enough to believe and testify to their faith should be baptized.
 
這是我在威斯敏斯特學院開始神學院學習時的觀點，儘管我感到困惑的是，我的神學院教授在許多方面比我更瞭解聖經，但他們似乎忽略了一個明顯的問題，即在新約聖經中，人們蒙召去相信，然後才受洗。我想我的結論是，他們相信嬰兒洗禮，是因為他們習慣於過去的做法。（然而，這種解釋並不適合所有人。Strimple博士[加州西敏系統神學教授]）在大學期間和在加州威斯敏斯特神學院的學習中一直是浸信會信徒，並在加拿大一所浸信會聖經學院任教多年，之後他才確信嬰兒洗禮是符合聖經的。）「我習慣這個做法」並不是作為基督徒相信或做某事的好理由，但有時我們習以為常的東西確實會影響我們的信仰和行為。無論如何，在威斯敏斯特，我不得不面對這樣的可能性，那就是我就是那個按照我的習慣來運作的人，是因為我在青少年時期就開始的假設而拒絕了嬰兒洗禮，並在大學期間得到加強。特別是，威斯敏斯特神學院迫使我檢討自己的假設，即如何從聖經中尋找這類神學問題的答案[3]。
This was my view even as I started my seminary studies at Westminster, although I was puzzled that my seminary professors, who understood the Bible so much better than I in so many areas, seemed to have missed the obvious point that in the New Testament people are called to believe, and then they are baptized. I suppose I concluded that they believed in infant baptism because that was what they were accustomed to. (That explanation, however, didn’t fit everyone: Dr. Strimple had remained a Baptist throughout college and his studies at Westminster, and had taught at a Baptist Bible college in Canada for many years before he became convinced that infant baptism was biblical.) “I’m accustomed to this” is not a good reason for believing or doing something as a Christian, but sometimes what we’re used to does influence our faith and our conduct. In any case, at Westminster I had to face the possibility that I was the one operating on the basis of what I was accustomed to, dismissing infant baptism because of assumptions I had picked up as a teenager and had reinforced through college. In particular, Westminster forced me to examine my assumptions about how to search the Bible for the answer to a theological question like this.3
 
一、我們應該如何期待聖經回答嬰兒洗禮的問題？
How Should We Expect the Bible to Answer the Infant Baptism Question?
 
我不得不面對這樣一個問題：「基督徒所生的嬰兒是否應該受洗？」我期待聖經能在一節或多節經文中用明確的說法來回答這個問題。我讀到了像使徒行傳二章38節這樣的經文（「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」）或使徒行傳十六章31-34節（「當信主耶穌，你和你一家就必得救……他和屬乎他的人，立時都受了洗……他已經信了神——他和他的全家。」）。事情的順序似乎很清楚：首先是悔改/信心，然後是洗禮。還有什麼比這更簡單明瞭的呢？
I had to face the question, “Should the babies of Christians be baptized?” I was expecting the Bible to answer the question with an explicit statement in one or more verses. I read verses like Acts 2:38 (“Repent and be baptized ... in the name of Jesus Christ for the forgiveness of your sins. And you will receive the gift of the Holy Spirit”) or Acts 16:31-34 (“Believe in the Lord Jesus, and you will be saved – you and your household... Immediately he and all his family were baptized ... he had come to believe in God – he and his whole family.”). The order of things seemed so clear: first repentance/belief, then baptism. What could be plainer and simpler?
 
1. 所有的人都同意，從猶太教和異教歸信的成年人都必須受洗
Everybody Agrees that Adult Converts from Judaism and Paganism Must Be Baptized
 
但後來有人向我指出了一件事：在整本使徒行傳中，我們讀到的是一些原本不是基督徒或基督徒子女的人的歸信。這些人，無論是猶太人還是外邦人，都不是以（新約）基督徒子女的身分成長起來的。使徒行傳中關於信主的講道和案例，都與宣教的情況有關，那是福音第一次進入個人和家庭、進入社區的生活裏。無論是「信徒洗禮派」還是「嬰兒洗禮派」，大家都認為，在這樣的情況下，當人們不是在基督徒家庭和教會的「聖約團體」中長大時，那些成年後信主的人在承認信靠耶穌時，都需要接受洗禮。
But then someone pointed out something to me: throughout the Book of Acts we read about the conversion of people who were not Christians or the children of Christians. These people, both Jews and Gentiles alike, had not grown up as the children of (New Covenant) Christians. The preaching and examples of conversions in Acts all have to do with missionary situations in which the Gospel is entering the lives of individuals and families and communities for the first time. Everyone, “believer baptist” and “infant baptist” alike, agrees that in circumstances like these, when people have not grown up in Christian families and the “covenant community” of the church, those converted as adults need to receive baptism when they confess their faith in Jesus.
 
2. 但《使徒行傳》對基督徒父母所生的孩子卻毫無著墨
But Acts Is Silent About Children Born to Christian Parents
 
使徒行傳從來沒有明確描述過一種情況，叫使徒們如何處理基督徒父母所生的兒女的情況變得清晰明瞭。很顯然，如果使徒行傳在這一點上直接說清楚，「信徒洗禮者」和「嬰孩洗禮者」的討論早就解決了）。尤其是：
Acts never explicitly describes a situation that would make crystal clear how the apostles handled the situation of children born to Christian parents. (Obviously, if Acts had spoken directly and clearly on this point, the discussion between “believer baptist” and “infant baptist” would have been settled long ago.) In particular:
 
a.     《使徒行傳》從來沒有告訴我們，一個青少年或年輕人從嬰兒時期就由信耶穌的父母撫養長大，然後在他/她親自表示對基督的信仰後才接受洗禮的事[4]。
Acts never tells us about an adolescent or young adult who had been raised from infancy by parents who believed in Jesus, and who then received baptism only after he or she personally expressed his/her faith in Christ.4
 
b.     雖然使徒行傳記載了整個家庭的洗禮情況，但它從未明確指出這些家庭中是否有嬰孩或幼兒，或者說家庭中的嬰孩是否因為太小，無法表達對基督的個人信仰而被排除在受洗之外。
Although Acts records the baptism of whole households, it never explicitly states whether or not there were infants or young children in any of these homes, or whether infants in the household were excluded from receiving baptism because they were too young to express personal faith in Christ.
 
c.     使徒行傳和新約聖經其他部分從未記錄耶穌或使徒的任何聲明，即現在信徒的嬰兒在新的約中的待遇與以色列信徒的嬰兒在舊的約中的待遇不同：也就是說，新約聖經從未指出，以色列人的孩童原本被視為盟約群體的一分子，而基督徒的兒女現在則被視為在基督主權之下的聖約群體之外。其他隨著基督的到來而發生的變化，在新約聖經中有明確的說明：外邦人不需要受割禮（加拉太書），但猶太人和外邦人信主後都必須接受洗禮（使徒行傳）。因為耶穌最後的獻祭，動物獻祭被取消了（來十）。猶太飲食法不再適用了，因為耶穌潔淨了所有國籍的人（可七；徒十～十一）。耶路撒冷的聖殿被由人組成的「活的聖殿」所取代（彼前二）。但新約聖經從未暗示信徒的子女與教會共同體的關係發生了改變。新約聖經從來沒有暗示，雖然在耶穌來之前，以色列人的孩子是「在」立約團體「裏面」，接受了割禮的立約記號（就是男孩），但自從耶穌來之後，信徒的孩子就「在」這個團體「之外」，因此被排除在受洗的立約記號之外（不能領受這個記號）。
 
我們會回過頭來再來討論新約聖經對信徒子女的看法這個話題，但現在我只想告訴你，我是如何認識到，新約聖經中沒有任何一段經文可以明確回答「信徒是否應該讓子女受洗」這個問題。
Acts and the rest of the New Testament never record any statement by the Jesus or the Apostles that the infants of believers are now to be treated differently in the New Covenant from the way that the infants of Israelite believers were treated in the Old: namely, the New Testament never states that whereas Israelite children were treated as part of the covenant community, the children of Christians are to be treated as outside the covenant community that is under Christ’s Lordship. The other changes that occurred with the coming of Christ are clearly indicated in the New Testament: circumcision is not to be required of Gentiles (Gal.), but both Jews and Gentiles who come to faith must be baptized (Acts). Animal sacrifices are done away with because of Jesus’ final sacrifice (Heb. 10). The kosher dietary laws no longer apply because Jesus cleanses people from all nationalities (Mark 7; Acts 10-11). The temple in Jerusalem is replaced by a “living temple” made up of people (1 Pet. 2). But the New Testament never hints that the relationship of believers’ children to the church community has changed. The New Testament never suggests that, although before Jesus’ coming Israelite children were “inside” the covenant community and received the covenant sign of circumcision (the boys, that is), since Jesus’ coming the children of believers are “outside” the community and therefore excluded from the covenant sign of baptism.
We’ll come back to this topic of the way the New Testament views the children of believers, but for now I simply wanted to show you how I came to recognize that there is no New Testament text that answers pointblank the question, “Should believers have their children baptized?”
 
二、從《聖經》講得清楚的更寬泛的主題入手
Starting from Broader Themes Where the Bible Speaks Clearly
 
那麼，我們該從哪裏著手呢？我們處理這個問題，就像其他更重要的問題一樣（例如三位一體、耶穌既是完全的神又是完全的人這個奧秘），必須從更廣泛、更大問題的角度來處理這個問題，而聖經確實為我們清楚地回答了這些問題。然後，既然神的話語從頭到尾都是一致的，我們從我們知道的聖經教導中，小心翼翼地得出結論。
So then, where do we go from here? We approach this question, like other even more important questions (the Trinity, the mystery of the Person of Jesus as both fully God and fully man): we approach it from the perspective of broader, bigger questions that the Bible does answer clearly for us. Then, since God’s Word is consistent from beginning to end, we carefully draw conclusions from what we know the Bible teaches.
 
這比簡單地指著一兩節經文要複雜得多，但也比我們從某一節經文說或不說的內容中得出自己的結論要安全得多。假設每個基督徒都得出結論說，耶穌在馬可福音十章21節中的話是按字面意思對我們大家說的：「你……去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」我們都需要提防被自己的財產所「擁有」，但如果我們把一切都變賣了，我們是否也能聽從提摩太前書五章8節（「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人，更是如此。」）的教導？教會中會不會有人讓提摩太指導他或她的財富用於行善（提前書六17-19）？我們認識到，我們必須在耶穌與財主對話的背景下，以及在聖經其他經文的教導背景下理解馬可福音十章21節。我們對嬰兒洗禮也需要這樣做。
This is more complicated than simply pointing to a verse or two, but it’s also safer than drawing our own conclusions from what a particular verse says or does not say. Suppose every Christian concluded that Jesus’ words in Mark 10:21 are addressed literally to us all: “Go, sell everything you have and give to the poor ... Then come, follow me.” We all need to beware of being “owned” by our possessions, but if we all sold everything, could we also obey 1 Timothy 5:8 (“If anyone does not provide for his relatives, and especially for his immediate family, he has denied the faith and is worse than an unbeliever”)? Would there be anyone in the church for Timothy to instruct to use his or her wealth in doing good (1 Tim. 6:17-19 )? We recognize that we have to understand Mark 10:21 in the context of Jesus’ conversation with the rich young man, and in the context of the teaching of other passages of the Bible. We need to do the same with infant baptism.
 
1. 割禮是施作在以色列男嬰身上的
Circumcision Was Administered to Infant Israelite Boys
 
一個明確的起點是，以色列男嬰在第八天時就接受了割禮（創十七9-14）。早在律法在西奈山賜給摩西之前，神就把這個立約的記號賜給了亞伯拉罕。很明顯，當天響應神的命令而受割禮的人，年齡都比嬰兒時期大：亞伯拉罕99歲，以實瑪利13歲；其他男性（包括僕人）無疑也有不同的年齡（創十七23-27）。但他們的年紀，以及他們在信心中對神的應許作出回應的心理/屬靈能力都是無關緊要的。所有的人都受了割禮，全都因為亞伯拉罕相信神。
One clear place to start is with the fact that circumcision was administered to infant Israelite boys at the age of 8 days (Gen. 17:9-14). This sign of God’s covenant was given to Abraham long before the Law was given to Moses in Mt. Sinai. Apparently, all of those circumcised that day in response to God’s command were older than infancy: Abraham was 99 and Ishmael was 13; other males (including servants) were no doubt of various ages (Gen. 17:23-27). But their age, and thus their mental/spiritual ability to respond to God’s promise in faith, was irrelevant. All were circumcised because Abraham believed God.
 
2. 割禮是因信而得到的救贖祝福的記號
Circumcision Was Administered to Infant Israelite Boys
 
神稱割禮是祂立約的一個「記號」，所以我們可以問，在亞伯拉罕和他的家人與主的關係上，割禮「代表什麼」，「指向什麼」。
One clear place to start is with the fact that circumcision was administered to infant Israelite boys at the age of 8 days (Gen. 17:9-14). This sign of God’s covenant was given to Abraham long before the Law was given to Moses in Mt. Sinai. Apparently, all of those circumcised that day in response to God’s command were older than infancy: Abraham was 99 and Ishmael was 13; other males (including servants) were no doubt of various ages (Gen. 17:23-27). But their age, and thus their mental/spiritual ability to respond to God’s promise in faith, was irrelevant. All were circumcised because Abraham believed God.
 
3. 心靈轉變的記號（靠聖靈所得的新生）
 
在舊約聖經的後期，神明確指出，外在的肉體割禮是一種屬靈潔淨的記號或象徵，神稱之為內心的「割禮」。「所以你們要將心裡的汙穢除掉，不可再硬著頸項。」（申十16）。摩西預言，以色列人將會不聽神的話，接受他們應得的審判（尤其是巴比倫的被擄）。但在這之後，神會將他們重新招聚到應許之地上（在以斯拉和尼希米的帶領下歸回），「耶和華你神必將你心裡和你後裔心裡的汙穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。」（申三十6）。我相信上帝通過以西結書說的是這個應許：「我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。 我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了……我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結卅六24-27）。
 
4. 但外在的割禮並不能保證內心的割禮
 
好，接受外在的割禮並不能保證一個以色列男孩已經領受了屬靈的割禮，或者以後會接受屬靈的割禮。「耶和華說：『看哪，日子將到，我要刑罰一切受過割禮、心卻未受割禮的，就是埃及、猶大、以東、亞捫人、摩押人，和一切住在曠野剃周圍頭髮的；因為列國人都沒有受割禮，以色列人心中也沒有受割禮。』」。（耶九25-26）。對一個以色列人來說，聽到這些話，被歸入未受割禮、不潔的外邦人之列，是多麼令人震驚啊！但前提是他們從來沒有明白，割禮是一個記號，指出他們的心需要被神的恩典之靈潔淨。但是，如果他們從來沒有明白，割禮是一個記號，指出他們的心需要上帝恩典的靈的潔淨！那麼，他們就不會有這樣的感覺。
 
5. 我們憑著信心領受的義的記號
 
根據上帝在舊約聖經中的教導，我們可以理解保羅在羅馬書中對割禮的評論。首先保羅指出，「割禮」最重要的是「內心的割禮，靠著聖靈」，如果沒有這種屬靈的潔淨，外在的手術就不會帶來神的祝福和恩惠（羅二25-29，特別是第28-29節）。然後，他評論了神對亞伯拉罕的第一個命令，即給他的家人行割禮。「[亞伯拉罕]受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信而得的義的印記」（羅四11）。所以保羅說，亞伯拉罕不僅是未受割禮的外邦信徒的屬靈之父（四11b），也是「受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。」（四12）。割禮象徵著信徒（像亞伯拉罕一樣）因信而得的義，正如它象徵著聖靈對心靈的潔淨和更新。然而，神吩咐，以色列男嬰在第八天大的時候就為他們行割禮，那時沒有人知道神是否已經或將用聖靈改變他們的心，是否使他們能夠相信祂的應許。
 
6. 藉著基督的獻祭與基督聯合的記號
 
因著新生和因信稱義的祝福（在主前）臨到了亞伯拉罕和其他以色列人的，也（在主後）臨到我們，而且都是因著耶穌獻祭的結果，我們甚至可以說，割禮象徵著在基督的死中與祂聯合——祂為我們「從民中（被）剪除」（創十七14；見賽五十三8），儘管祂不應該受到詛咒，因為祂在肉體上（路二21）和心靈上都已經受了割禮。事實上，保羅在歌羅西書二章11-12節中幾乎就是這麼說的。「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。」基督為我們被剪除，為我們受死；祂為我們的罪而死，這被神算作我們自己的死。割禮象徵著基督作為我們的替身受難的這一事實，洗禮也是如此。
 
三、割禮是在沒有人知道嬰兒是否已經或將要接受它所象徵的屬靈祝福之前施行的
 
在我們繼續考慮洗禮象徵著什麼之前，我們需要反思一下，舊約聖經中的割禮乃是象徵著信徒（和亞伯拉罕一樣）因信基督而得到的祝福，即心靈的潔淨和轉變，罪的赦免，在神面前的正確地位，這一切都要靠耶穌的獻祭。當成年的外邦人放棄偶像崇拜，承認對以色列上帝的信仰時，這個記號就被施作在他們身上；但它也被施作在出生第八天的以色列兒女身上（好吧，只是兒子）——也就是在父母或牧師或拉比能判斷出那個嬰兒是否會在以後通過他的信心接受割禮所象徵的現實之前。
 
1. 洗禮象徵著內心的轉變（由聖靈作成的新生），信心的義，以及藉著基督的死與祂聯合
 
水洗象徵著與割禮所象徵的相同屬靈祝福：通過聖靈的能力（徒以5），使我們的內心得到更新和改變（多三5；弗五23；等等），聖靈把我們帶入一個信仰團體，一個身體裏（林前十二13）。洗禮說的是與基督聯合，穿上基督，因信與神和好，是亞伯拉罕的後裔，是神應許的後嗣（加三26-29）。它說的是在基督的死和復活中與祂聯合，因此，祂為我們的死在神的公義面前，也算作我們的死（羅六3；西二11-12）。
 
2. 水洗並不能保證接受水洗的人已經或將要得到水洗所象徵的屬靈祝福——即使成年人在承認信仰後受洗也是如此
 
就像割禮這一永恆的行為不能保證領受者會被證明是它所象徵的屬靈現實的接受者一樣，水洗這一外在行為也不能保證領受者會被證明已經接受了它所象徵的屬靈現實。撒瑪利亞的西門受了洗，但他後來對聖靈的態度表明，他仍然是「罪的奴僕」（徒八12-13、20-23）。彼得強調，「拯救」挪亞和他的家人的洪水是指向未來的洗禮——不僅僅是「除掉肉體的汙穢」（外在的水洗），而是它所象徵的內在屬靈現實，即在神面前有無虧的良心的保證（彼前三21）。可悲的是，有些教會實行了嬰兒洗禮（還有一些教會實行了成人的「信徒洗禮」），誤以為外在的儀式會自動產生它所象徵的新生，或者保證因為外在的儀式，新生最終一定會跟隨。但聖經表明，聖禮（舊約中的割禮、逾越節和其他動物獻祭；新約中的洗禮和主的晚餐）的目的是向我們表明我們對屬靈祝福的需要，並呼召我們（正如聖經和講道所做的那樣）通過相信基督自己來領受這些祝福。
 
四、為什麼在我們「知道」嬰兒是否會成為信徒之前，就為他們施行割禮/洗禮？
 
當我還是浸信會信徒的時候，我對嬰兒洗禮最大的問題是，洗禮象徵著與基督聯合的屬靈益處，只有通過信心才能得到；而父母和牧師無法知道嬰兒是否有或是否會有這種使人得救的信心。但後來我開始看到，舊約聖經中的割禮同樣象徵著與基督聯合的福氣，這是舊約的信徒因信而得到的，而以色列的未信者卻沒有得到。所以對於舊約聖經的記號和新約聖經的記號，我們都面臨著同樣的問題：「為什麼在我們還不知道現實是否存在的情況下，就要施作一個符號呢？」我認為主要有三個原因：
 
(1) 為了強調在我們還無助的時候，神就滿有恩典地對我們採取主動的作為。割禮和洗禮都不是領受者在其中採取行動的事件，而是別人（以神的名義）對我們或為我們採取行動。當然，當一個成年人信主並前來領受洗禮時也是如此：她不是給自己施洗，而是由牧師將洗禮的水施作在她身上。使徒對成年人的指示不是「你們給自己施洗」（反身式），而是「受洗」（被動式：從別人那裏接受洗禮）。但更明顯的是，當嬰兒受洗時，洗禮是在向我們「宣告」，神恩典地賜下了我們在靈性死亡中永遠無法在自己身上產生的改變。
 
(2) 為了強調家庭在世世代代當中，傳達神的立約恩典所扮演的神秘角色。這個角色充滿了奧秘。一方面，聖經是如此清楚，生在一個信主的家庭，並不能保證得救：每個人都要負責任地以信心回應福音，或者承受叛逆的後果。（同樣的道理，生在不信的家庭，也不會使一個人註定過著不信、叛逆和被定罪的人生。） 神的恩典歡迎外邦人[異教徒]，使他們歸向耶穌[徒十四27]）。)
 
本周早些時候，我在靈修中讀到《以西結書》第十八章，被神如此有力地指出一個觀點而感到震驚，即「家譜」並不能保證一個人的得救或被定罪。另一方面，神設立家庭，作為祂的聖道要在孩童成長過程中，要在他們面前教導給他們，他們也要按照神的聖道生活的環境。與我們美國人強調個人主義和民主制度不同的是，神清楚地把亞伯拉罕視為一家之主，甚至有權力命令他的僕人接受割禮這一痛苦的手術！「我揀選了他[亞伯拉罕]，是要他吩咐子孫和他的家屬，遵守我耶和華的道，秉公行義」（創十八19；《新譯本》）。
 
顯然，許多古代以色列人往往只從家族關係的角度來看待自己：生在對的家庭（亞伯拉罕生的），就在聖約群體裏（不管怎樣），其他人則都在這個群體之外。在二十世紀的美國，我們傾向於只從個人主義的角度來看待自己：我們認為自己在神面前是一個個孤立的個體，父母與主的關係對我們從主那裏得到的好處或對主承擔的責任，被假設為不會造成任何影響。
 
但神似乎既把我們看作是一個家庭的成員，受家庭背景和身份的影響（無論好壞），又把我們看作是個人，要為我們自己對祂恩典聖言的回應承擔責任。這是神的觀點，不僅在舊約聖經中，當幾乎所有的立約子民都是一個有形的家庭（亞伯拉罕的家庭——雖然也包括外邦人，如喇合、路得、烏利亞和拿單）；而且在新約聖經中，當福音傳到世上所有的家庭時，也是如此（徒三25）。這就是我對呂底亞和她全家受洗（徒十六14-15）和獄卒和他全家受洗（徒十六31-34）的印象。我們無法確定這些家庭中是否有嬰兒或孩子，所以在嬰兒洗禮的對話中，雙方都根據自己的預設來解讀這些經文。但我們可以同意的是，在這些經文中，聖靈所說的人不是不相干的個人，而是「全家」，是家人（甚至可能有住在家中的僕人的家庭）。難道這不是表明，在新約聖經中，神並沒有丟棄家庭作為擴展祂恩典的聖約國度的手段，而是將祂的恩典傳給更多的家庭，並通過更多的家庭，傳給以前沒有得到祂救恩的家庭嗎？
 
嬰兒割禮和嬰兒洗禮本身就強調了這種平衡：給嬰孩行割禮，並不是因為我們妄想知道或預測嬰兒的靈性狀態，而是因為孩子出生在基督徒父母家中、並服在他們的權柄之下（因此，這個記號不僅屬於「出生的孩子」，也屬於領養的孩子）。然而，給嬰兒施行割禮和洗禮的事實卻證明這樣一個事實，即出生在一個特定的家庭中，並不能保證最終的屬靈祝福，相反，還需要更多的東西，是只有神通過基督捨命流血，通過祂的復活，並通過聖靈的重生能力的施行，才能為我們做的一些事情，好叫我們成為神的兒女。
 
(3) 為了強調我們對基督福音的回應所帶來的或生或死的後果。前面我展示了割禮和洗禮所象徵的屬靈祝福，但這不是故事的全部。割禮和洗禮都是雙刃劍。它們也有莊嚴的一面，因為每一種儀式都以自己的方式「描繪」出我們的罪所應得的審判，即那些不相信基督的人有一天會接受的審判。割禮當然要流血，象徵著違背神的約的懲罰，象徵著與神的同在和從神的民中「被剪除」（創十七14）。洗禮不僅象徵著潔淨、赦罪和聖靈轉變人心的同在，也象徵著審判和死亡。「拯救」挪亞的洪水也是神對那些拒絕聽從挪亞講道的人進行審判的工具（彼前三19-21）。耶穌講到自己的死是「洗禮」，是一種痛苦的折磨（可十38；路十二50）。所以保羅把割禮和洗禮都看作是指向基督之死的象徵也就不足為奇了（西二11-12）。通過象徵悖逆神的聖約的致命後果——流血、被剪除、被洪水淹沒——割禮和洗禮加強了我們讀到的和聽到的聖言的信息：像我們這樣有罪的叛逆者唯一的避難所就是靠近耶穌，相信耶穌，祂為信祂的人承擔了罪的罪咎和刑罰。所以，我認為舊約聖經中的割禮和新約聖經中的洗禮都是對在基督徒家庭中長大的孩子們所作的持續見證，如果他們背離福音中所提供的恩典，將會有嚴重的、永恆的後果。當然，主的這些警告是為了與祂恩典的美好應許，一起鼓勵我們在活潑、親密的信心和愛心中，緊緊地與耶穌相連。
 
五、割禮和洗禮都標記出在基督主權之下的群體的界限
 
割禮和洗禮都象徵著因信基督而得到的屬靈祝福，而且在嬰兒還沒有給出信心的證據之前，就為他們施行了割禮，這些事實並不能證明，如今在新約聖經中，在聖約孩童親自給出信心的證據之前，就應該為他們施行洗禮。不過，這向我表明，嬰兒不能表達信心的這個事實，並不能將她排除在領受指向因信而得的祝福的記號之外。
 
如果舊約聖經中的割禮和新約中的洗禮都不能絕對保證領受記號的人已經或將會接受屬靈的現實，那麼這些立約記號的目的是什麼呢？它們標記出承認基督的立約主權身分和權柄的團體，即教會的界限。由於我們不能全然無誤地判讀別人的內心，所以照我們看來，日常所見的教會可能並不完全符合神對祂選民的完美認識（提後二17-19）。即使是成年信徒受了洗，我們也不是因為我們擁有超自然的知識，知道他已經重生了，而是因為他承認相信耶穌，似乎明白其中的含義，而且他的生命開始結出與他的信仰告白一致的果實。但是，有時候，教會領袖會犯錯或被誤導，一個曾經似乎是信徒的人，會遠離他似乎起步的信仰生活（還記得撒瑪利亞的西門）。所以作為一個長老，我必須承認自己是有限的：我無法讀懂人心，無法確定誰已經從聖靈「重生」；我所能做的就是評估人們是否在言語和行為的大方向上承認耶穌的主權地位。
 
六、在新約聖經中，信徒的兒女是在這個群體的「裏面」還是「外面」？
 
我現在要引出這個重要的問題：在新約聖經中，如果父母承認耶穌是主，他們的兒女是在這個群體，即教會裏面，還是在外面？很明顯，在舊約聖經中，孩子們被納入了上帝立約的群體中，接受立約的印記（割禮），參加立約的節期（例如逾越節，出十二25-27），被教導律法，作為他們感恩回應上帝救贖恩典的指南（申六4-9、20-25）。但新約聖經呢？當基督降臨的時候，上帝之立約群體的組成是否發生了變化？
 
新約聖經的整體趨勢是把過去「在外邊」的人包括進來：從舊約聖經過渡到新約聖經的過程中，約民的組成發生了變化，但並不是向著因為年齡或心智不成熟而排斥一類人的方向。最明顯的變化是，外邦人，即來自亞伯拉罕以外的其他血緣家族的人，成群結隊地受到了歡迎。正如我們在馬太福音中提到耶穌家譜中的喇合、路得等人（太一），即使在舊約聖經中，神也確實歡迎少數外邦人進入祂的群體；但隨著耶穌的受死與復活，以及祂將聖靈的洗禮澆灌在教會身上，恩典的閘門向著撒瑪利亞人、希臘人、羅馬人——甚至瑞典人和蘇格蘭人、愛爾蘭人，大大敞開了！其次，新的約的記號，即洗禮，是一個既可以適用於女性，也適用於男性的記號（徒八12），與舊的約的割禮不同，舊約的割禮只適用於男性。雖然新約聖經仍然講到男女在家庭和教會中的角色有區分，但洗禮明確了創世記一章26-28節中所暗示的：就按照神的形象受造，到現在按基督的形象新造來說，以及從個人的價值和對神的價值來說，男女是平等的（加三28）。因此，在基督徒會眾當中，女性與男性一起敬拜，而不是像耶路撒冷聖殿那樣，女性在一個獨立的院子裏敬拜，也不是像一些猶太會堂那樣，女性在屏風後面敬拜。因此現在，隨著外邦人受歡迎進入教會，婦女與男性也一同領受了立約的記號，被更充分地納入其中，而神現在，當祂歡迎其他群體的同時，是否對信徒的兒女採取了截然不同的立場，將他們排除在祂的聖約子民之外呢？
 
1. 在五旬節的彼得:對猶太信徒、他們的兒女，和對「遠方」的外邦人的應許：對我們問題的最直接回答，可能來自彼得在五旬節當天口中說的話。五旬節是新舊約過渡的高潮轉折點，因為在五旬節，被釘十字架、復活、升天、登基的主耶穌用聖靈為教會施洗——正如施洗約翰所預言的那樣（徒一5）。彼得的聽眾是由整個羅馬世界的猶太人和歸信猶太教的外邦人組成的，他們當中的一些人（儘管他們是聖約子民）背叛了上帝所立的彌賽亞耶穌。當他們意識到自己的所作所為時，彼得告訴他們要悔改，奉耶穌的名受洗（徒二38）。然後他又說：「這應許是給你們和你們的兒女，以及一切遠方的人，就是主我們神所召來的人」（徒二39）。」「一切遠方的人」是指異教的外邦人[5]，這與我上面提到的擴大上帝恩典之約的範圍是一致的。但現在請注意：當基督的應許向異教徒發出時，這些當時悔改、有信心，並受洗的外邦人的兒女，並沒有被跳過。赦罪和聖靈更新的應許是特別對彼得聽眾的兒女們說的。當這些兒女成長並理解這應許，並認識那賜應許者的時候，他們當然有責任以個人的信靠作出回應（正如彼得的五旬節聽眾和「遠方」的外邦人一樣）。但問題是：上帝在將祂的恩典共同體擴大到包含外邦人的同時，祂並不會將他們的兒女驅逐出去。
 
2. 主耶穌：國度屬於那些「無用」的小孩子。當我們反思耶穌責備祂的門徒試圖保護祂免受「不重要」（在他們看來）的孩子們的傷害時，這種持續將孩童納入基督的群體正是我們會期待的（路十八15-17）。事實上，我深信，當耶穌說：「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去」時，祂所想到的正是小孩子的「不重要」和「無用」。當有些人聽到這些話的時候，他們會浪漫地想到他們所認為的小孩子所具有的「純真」或「簡純的信靠」。但耶穌比這更瞭解孩子。祂的意思是，除非你不帶著任何配得到天國的聲稱來到天國門前，否則你就永遠進不了天國。顯然，到了五旬節的時候，彼得已經吸收了耶穌那天提出的觀點：耶穌並沒有把孩子們從祂的群體中驅逐出去，因為祂的國度屬於他們（留在外面的是那些拒絕吞下自己的驕傲，拒絕以微不足道的孩子身分前來的人，知道他們本身不配，但卻完全倚靠那位君王）。
 
3. 保羅對教會中的兒女們說話，呼籲他們「在主裏」順服父母，而沒有區分「在恩約裏的孩童」（已經公開宣認信心並受洗的）和「在恩約外的孩童」（年紀太小，還不能作為信徒受洗的）。這個觀點，即兒童並沒有因為新的約的到來而被排除在君王的群體之外，也解釋了保羅為什麼可以在他的信中用預設基督對他們擁有權柄的指示來對兒童說話：「你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你們得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命」（弗六1-3；西三20：「因為這是主所喜悅的」）。保羅並不是對兩類兒童說話：(1) 已經宣認信仰並受洗的孩子；(2) 沒有受洗，被認為不是信徒的孩子。相反，祂是對在場的所有兒童說的，他暗示他們「在主裏」的身份，他們對神的應許的信靠，以及他們想做 「主所喜悅的事」的渴望，這些都應該激勵所有這些兒童順服他們的父母。當然，這些會眾可能包括一些沒有重生、不是信徒的孩子；但保羅並非妄想遠距離地解讀個人的內心。他只是把這些孩童當作一個團體，當作屬於這位君王的團體的成員，服在君王的權柄之下，因此他們對父母的回應要向這位君王負責。
 
七、嬰兒奉獻禮作為一種象徵基督徒父母的子女有特殊地位和特殊責任的方式，要怎麼理解呢？
 
我們可以問，像許多浸信會教會所實行的「嬰兒奉獻」儀式，難道不能達到與嬰兒洗禮相同的目的，即承認信徒的子女在基督的聖約團體中確實有某種特殊的地位嗎？嗯，是，也不是。
 
是的，浸信會的嬰兒奉獻禮似乎反映了一種由聖靈激發的「本能」，即儘管（在這樣的教會中）他們因被拒絕領受洗禮而被當作非信徒和局外人，但信徒的兒女實際上確實與基督和祂的教會有某種關係。在我看來，對於有「信徒洗禮」信念的教會來說，不以嬰兒奉獻禮代替嬰兒洗禮，而只是靜觀孩子們在成長過程中選擇什麼樣的道路（相信或叛逆），立場是比較一致的。通常我所聽到的嬰兒奉獻禮儀，還是意味著信主的父母在代替嬰孩做一些與主有關的事。等到孩子們長大了，可以自己決定是否要奉獻給神，這不是更一致嗎？然而，坦率地說，我很高興浸信會立場的不一致，以至於有嬰兒奉獻禮，還有浸信會的父母會帶著孩子上教會，在家裏教導他們福音，也和孩子一起唱《耶穌愛我，我知道》。在我看來，在所有這些方式中，他們都表現得好像他們的兒女在基督的群體中佔有一席之地，儘管浸信會的父母並不承認他們的孩子可以領受融入基督團體的記號——洗禮。既然（在我看來）聖經教導信徒的兒女在基督的群體中佔有一席之地（雖然這並不能保證他們的得救！），基督徒的行為越是符合聖經（即使我們對聖經教導的理解不十分清楚），主就越得到榮耀。
 
1. 不，新約聖經中嬰兒奉獻禮的聖經證據遠遠弱於嬰兒洗禮的證據。如果我們要為如何對待信徒的嬰兒尋找一個聖經上的理由，在我看來，證明奉獻禮遠遠比證明嬰兒洗禮難。想想聖經中嬰兒奉獻的例子。撒母耳，他的母親哈拿甚至在他懷孕之前，就承諾將他送到耶和華的帳幕侍奉（撒上一11，24-28）。但是，哈拿對撒母耳所作的奉獻禮當然沒有取代他的割禮。相反，這個奉獻禮使他成為一個「拿細耳人」，他未剪的頭髮標記著他作為神的僕人的特殊奉獻（撒上一11；民六1-21）。舊約聖經中的以色列嬰兒也沒有把它當作一個持續的模式，更不用說新約聖經中信徒的子女了。有參孫和施洗約翰（也是受孕開始就作拿細耳人）為例，神在他們受孕前就應許給不孕的父母，並為自己的特殊目的而將他們分別出來（出十三3-5；路一13-17）。
 
然後是耶穌在41天大的時候要在聖殿裏獻給耶和華（路二22-24）（祂在第八天時受了割禮，33天後，馬利亞在兒子出生後可以「滿了潔淨」，利十二7）。但我們應該注意到，這種奉獻方式乃是滿足了出埃及時的命令，特別是逾越節的羔羊代替以色列人的長子死去的那一夜。「以色列中凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我。」（出十三2）。 頭生的動物要作為聖物獻給耶和華（出十三12）。長子要被贖回（出十三15）。既然耶穌來已經成全了摩西律法的每一項要求，我很難看出我們為什麼還要認真遵守這個舊約的禮俗，怎麼會被視為基督徒奉獻兒女的典範。基督教的嬰兒奉獻禮沒有提到嬰兒出生後對母親的潔淨儀式；它們不僅是為長子舉行的，也是為後來生下來的孩子舉行的——無論男女！它們不涉及為救贖孩童脫離死亡或為母親潔淨而獻上祭物。在所有這些方面，今天的基督教嬰兒奉獻禮與耶穌在一個半月大的時候奉獻給耶和華是截然不同的——它們也理當如此！舊約聖經的獻祭制度，包括對以色列長子的救贖和對以色列母親的潔淨儀式，都在基督在十字架上的獻祭中成全了。
 
因為我沒有發現任何令人信服的聖經命令或例子可以為今天的基督徒父母為嬰兒奉獻禮提供依據，如果我們必須根據聖經的證據在嬰兒奉獻禮和嬰兒洗禮之間做出選擇，那麼似乎很明顯，聖經的證據有利於嬰兒洗禮，因為割禮和洗禮作為進入上帝群體的記號具有連續性。
 
2. 「奉獻禮」更注重父母的行動，而不是上帝透過信心的恩典應許
 
最後，嬰兒奉獻禮作為一種儀式，缺乏嬰兒洗禮所具有的重要元素：嬰兒洗禮藉著將上帝的應許象徵出來，鼓勵我們和我們的兒女信靠基督，這應許已經藉著基督為我們獲得了，並僅通過我們的信心領受了。奉獻禮往往更注重我們所做的事，而不是基督所做的事。當父母和孩子一起回顧那一天時，他們是在說：「當你還是嬰孩的時候，我們就把你奉獻給了主，來服事祂。」另一方面，當「嬰兒洗禮」的父母回顧孩子受洗的那一天時，他們會對受洗的嬰孩說：「在很久以前的那一天，主耶穌向你應許說，如果你信靠祂，靠著祂聖靈的能力，祂就會洗去你的罪，並賜給你一顆愛祂、服事祂的心。就像洗禮的水『洗淨』你嬰兒的皮膚一樣，如果你信靠耶穌，聖靈也會使你的心得潔淨，因為耶穌已經為凡信靠祂的人的罪死了。」你可以看到其中的差別。兩組父母都在呼召他們的兒女在信心中作出回應，兩組父母都是通過教導福音來教導耶穌在十字架上為我們所做的犧牲，但嬰兒時期受洗的孩子已經接受了一個記號/象徵，直接指向上帝恩典的那份禮物。
 
所以我想說，嬰兒奉獻禮總比什麼都沒有好（因為它是承認信徒的孩子已經擁有被包括在主的群體這樣的特權和責任的一種方式），但在我看來，嬰兒洗禮比新約教會的嬰兒奉獻禮有更強的聖經支持。
 
父親的勉勵：認真讀聖經，禱告，思考，發問
 
既然我走過「信徒洗禮」和「嬰兒洗禮」之間的道路，我很欣賞妳想根據神的話語的教導，重新審視童年的假設。去吧！我也很同情妳，因為我們都意識到，這個問題不像耶和華還是巴力是神，也不像我們是靠著信耶穌還是靠著自己對律法的順服而得救那樣「涇渭分明」。對於這些問題，聖經的答案是明明白白的。但是，愛主並想遵循主的話語的真誠信徒，在嬰兒洗禮這個問題上卻得出了截然不同的結論。所以，我只想鼓勵妳研究聖經的教導，不僅要研究含有「洗禮」一詞的個別經文，還要研究那些解釋割禮和洗禮的象徵意義的經文，那些顯示神在新約聖經中如何對待舊約聖經中的孩子的經文，那些告訴我們，誰屬於地上的基督群體（包括古代的以色列和今天的教會）的經文，以及那些解釋「約」的觀念，和家庭/家族在神對祂的立約子民的計劃中扮演的角色的經文。我鼓勵妳思考妳所讀的內容，並且禱告。毫無疑問，我沒有在這封信中涵蓋妳所有可能的問題，所以請隨時提出這些問題，我會盡我所能給妳忠於神的話語的答案。
 
愛妳的，
 
爹
 
註：
 
1. © 1998 Dennis E. Johnson. This is not a polished document yet, but I reserve the right to turn it into one in the future. To contact the author, see regular and e-mail addresses at the end.
 
2. My pastor also believed that immersion (Rom. 6:4) is the only right mode by which to apply the water of baptism. He would not recognize sprinkling (Heb. 9:13-14; 1 Pet. 1:2; Ezek. 36:25) or pouring (Acts 1:5; 2:17-18,33: “You will be baptized with Spirit” = “I will pour out my Spirit”; see Tit. 3:5-6), even though these methods of applying cleansing liquid (water/blood) are used repeatedly in Scripture, and sometimes tied directly to the language of baptism (as in Acts 1-2). The verses above suggest that baptism symbolizes not only death, burial, and resurrection with Christ, but also cleansing from sin’s uncleanness (sprinkling) and the gift of the Spirit (pouring). Therefore it seems that any of these modes is appropriate, since each mode points to some aspect of the spiritual reality of which baptism is a sign.
 
3. Over Labor Day weekend I was preaching in Portland, OR, and spent the afternoon with a couple in the church there. We were talking about infant baptism, and I learned that the husband had come to faith in a Baptist church and had then come to believe that infant baptism was biblical while he was studying at Western Conservative Baptist Seminary. I asked him what had changed his mind, and he mentioned especially coming to see that circumcision in the Old Testament was a sign of “the righteousness of faith” (Rom. 4:11), and yet Abraham was commanded to circumcise infants who were too young to demonstrate faith. If that was so in the Old Testament, he concluded, it could also be true of baptism in the New. I’ll pick up this idea below, but I thought you would be interested to learn of this brother’s experience of coming to believe in the appropriateness of infant baptism not in an “infant baptist” seminary like Westminster but in a “believer baptist” seminary like Western.
 
4. Timothy is the only individual whose “childhood history” we know much about, but it’s likely that both he and his mother were, so to speak, “Old Testament believers” until Paul arrived in Lystra bringing the news that God’s Old Testament promises had been fulfilled in Jesus the Messiah (Acts 16:13; 2 Tim. 1:5; 3:10,15). Since Timothy’s mother had taught him the Scriptures “from infancy,” apparently she would have had him circumcised as an infant as the Law commanded, were it not for the fact that his Gentile father forbade it. Paul circumcised him as a young adult not because circumcision is a sacrament/sign still applied to believers under the New Covenant, but simply to remove a potential obstacle to the effectiveness of Timothy’s ministry among Jews. Anyway, we don’t ever read about when Timothy was baptized.
 
5. The expression is from Isa. 57:19 and is applied to Gentiles in Acts 22:21; Eph. 2:13,17.

 

舊約預表論的釋經涵義
The Hermeneutic Implications of Old Testament Typology
誠之譯自：Dennis E. Johnson著，Him We Proclaim: Preaching Christ from All the Scripture, pp. 230-23
https://yimawusi.net/2021/02/03/%e8%88%8a%e7%b4%84%e9%a0%90%e8%a1%a8%e8%ab%96%e7%9a%84%e9%87%8b%e7%b6%93%e6%b6%b5%e7%be%a9%ef%bc%88dennis-johnson%ef%bc%89/
 
當我們復習舊約聖經啟示的三個特徵，即舊約事件和制度之象徵深意（symbolic depth），先知以上帝先前的作為所設定的模式[pattern，typoi]以描繪未來的救贖，以及蘊藏其中的記號是不完全的，我們就會發現到，在使徒的釋經法中所表現出來的「連接線」（connecting threads），已經從一開始就被編織到聖經的結構當中。這個發現會更進一步幫助我們避免兩個嚴重錯誤。在整個教會歷史中，已經有許多牧師受這兩個錯誤的毒害，特別是當他們希望讓聖經文本和當代讀者之間產生聯結時所產生的。正如我們在保羅的宣講神學（按：本書第三章）中見到的，聖經的聖約特徵及其目的是為了向聽眾最深層的需要（即與上帝和好並按祂的形象重造）喊話，會要求牧師們向他們的讀者顯明聖經與他們的關聯。我們經常看到一種情況，如同我們在第四章所看到的，這條關聯線是以「靈意解經」（allegorism）或「道德主義」（moralism）的方式──無論是無意還是有意地，想要以一種創新的方式──所描繪出來的。我們在《希伯來書》中看到了聖經文本與當代聽眾之間的聯繫模式，現在又看到從舊約先知書和新約使徒詮釋法中更普遍出現了這種模式，這與寓言主義和道德主義究竟有何不同呢？
 
許多學生和讀者從克羅尼（Edmund. P. Clowney）的洞見中受益良多。他對以基督為中心、救贖歷史講道法的洞見，可以在圖一中看到。在他許多的講道法著作中，這個圖有時會以不同的形式出現。

 
圖一繪製了許多條「道路」（試著把每個箭頭看成是一條路），這是牧師們試著把舊約事件或制度的信息，在其原初的歷史和文學脈絡（左下角的「Event」）和當代讀者的屬靈需要（右下角，「我們的講道」）下傳遞出來的方式。如果我們要避免把舊約聖經故事變成對古代近東歷史的演講，大多數牧師直覺地意識到，我們必須走這趟旅程，以運送我們的珍貴貨品。但是上圖所標示出來的網路，只有一條路可以追溯到使徒們解釋聖經的方法，展現他們對基督完整的見證。其他的路都是「抄近路」，貌似可以完成把古代文本和當代聽眾聯繫起來的工作，但它們實際上是掠過了一個至為關鍵的叉路（右上），從而把使徒所傳遞的最終信息弄得十分貧瘠。
 
靈意解經
 
靈意解經乃是建立在這樣的認識上，就是舊約事件必須根據以色列救贖歷史的象徵深意來解讀。如同我們在第四章看到的，在其更為反思式（reflective）的教父式的表達中，其古代實踐者認為自己是在複製使徒的解經方法（例如保羅在加拉太書第四章對夏甲和撒拉的「寓意解經」），並認為把聖經加以寓意化（靈意化）來解釋聖經是一個可以讓人信服的方法。在這種方法中，聖經人物的行動會得到上帝含蓄或明確的贊同，雖然這些行為違背了聖經其他地方的道德標準（例如，亞伯拉罕獻以撒為祭）。如此，從某個角度來看，靈意解經的功勞是對抗一種僵硬的道德主義，想要把每個舊約人物或事件變成一種正面或負面的，對道德行為的說明。
 
從另一方面來說，如同圖表下方的虛線所隱含的，靈意解經是從某個舊約事件的歷史細節和我們讀者的經驗或神學中，帶出直接的象徵聯結，而不按這個事件在救贖歷史中的地位，來考慮其象徵的深意與救贖的意義。這個事件被當作是某個神學真理的一幅圖畫，而這幅圖畫是脫離現實，而且是與歷史無關的。這個問題經常會被忽略，就是原初的讀者──在基督降臨前的時間點──是否有可能在這個事件中瞥見這樣的意義，亦即現在的基督徒詮釋者為這個事件所賦予的意義。其結果是一種對舊約敘事的象徵性解讀，而這種解讀在大體上是不考慮記載在聖經中的特殊啟示對歷史的「塑造」（historical “shaping”），並且讓詮釋者的想像可以脫離聖經之原初脈絡──包括歷史的和神學上的──的「控制」而隨意馳騁。靈意解經的詮釋者在古代經文和他的基督徒讀者間，過早地直接畫了一條線，而沒有先問一個問題，就是對其古代的參與者和原初的領受者（第一層的真理T1 = truth to the first power）來說，這個事件在屬靈上和聖約上的意義是什麼。其結果是，從經文而來的象徵意義（或多層的意義），即使它說明瞭與基督有關的教義，也未能解釋基督為何能成全原先舊約事件的救贖意義，以完美取代不完美，以歷史預示取代事實（Tn = 終極的真理，truth to the ultimate power）。Tn 毫無疑問是遠遠超乎T1的；其指數（n）所隱含的是在基督裏的應驗超越了舊約事件之聖約、救贖和屬靈果效。但是在亞當、亞伯拉罕，和以色列的得救經驗，以及與他們立約的上帝的交往，以及由耶穌為我們所贏得的完全拯救和親密關係，兩者之間有一條很重要的、真正的連結線。忽略這些，而偏好與我們自己的想像之象徵性的連接，就是貶損了上帝對歷史的救贖和啟示所做的漸進工作，也削減了我們想要在古代經文和我們的聽眾之間想要畫的關聯線的可靠性。
 
道德主義
 
有許多人用不同的方式來定義道德主義。有時候，在講道中有任何呼籲，要求信徒必須有具體的行為改變，都會被嗤之以鼻，並受人責罵，說這是「道德主義」──即使新約使徒和耶穌的教導都充滿了這種倫理的教導。對道德主義更可靠的定義是指一種講道學的實踐，這種實踐並未以福音為根基，或顯明它們為何是對上帝在基督裏的救贖工作的一種感恩的回應。這種道德式講道的結果是聽眾在聽完講道後，心中留下這樣的印象，就是上帝之所以悅納他們，在某種程度上是基於他們在順服和愛鄰舍的行為表現上（永遠是不完美的），而不是唯獨基於耶穌基督完美的順服和代替我們受苦。這個道德上的弦外之音也許不是講道者的意圖──牧者在救恩教義上也許是正統的。反而，這可能是忽略所帶來的間接結果，或是根據這樣的假設，就是最終我們不需要再提醒基督徒，基督徒生活（包括其動力──與基督聯合；以及其動機──感恩的愛，在父神的愛中是穩固的）是從福音中所流淌出來的恩典。無論如何，他的聽眾在講道之後會有一種沉重感，就是以為若想得到上帝的稱讚，必須靠我們的勤奮努力來達成。
 
克羅尼的圖表所呈現的道德主義，有時候會被稱為「榜樣主義」（examplarism），就是主要把舊約事件和人物當成榜樣，無論是正面或負面的榜樣，或者是忠於聖約的生活榜樣。榜樣式的講道似乎是在模仿使徒的模式，鼓勵基督徒聽眾要避免負面的榜樣，例如以色列在曠野的不信（希伯來書三～四章；哥林多前書十章），並要盡力效法正面的榜樣，例如那些信心的得勝者（希伯來書十一章）。如此，道德式的講道充其量的確會按照其原初的背景，論及有關聖約（在屬靈上和道德上）的動態，以及在舊約事件和經文中運行的象徵深意。從這點來看，其詮釋是尊重救贖歷史的完整性，並且把講道者的詮釋放在合理的歷史和文學背景的管制之下，而這些背景乃是出現在聖經正典逐漸展開的啟示當中的。在其原初的背景（T1）下，直接在舊約事件的象徵/屬靈/聖約的意義和我們當前的倫理議題（我們的講道）之間畫出一條線，至少是在舊約的場景下，嚴肅地看待原初事件的屬靈和象徵的意義。
 
道德式、榜樣式講道最大的弱點是它會有一個傾向，就是把舊約的榜樣列一個清單，以便在讀者身上設立一種道德責任，卻沒有說明基督如何信實地遵守了聖約，是那些負面的榜樣所未能做到的；以及基督完美的義如何應驗了即使是舊約中最正面的榜樣所能給予之最佳的順服。靠著「抄近路」，並為了要顯明經文和讀者每天的掙扎和人際關係之間的相關性，卻忽略經文「在基督裏的應驗」（右上角的Tn），道德主義就把經文改變生命能力的源頭，從聖經的敘述中切除了。這泉源就是經文對上帝的憐憫（這憐憫原顯明在耶穌的順服和犧牲當中）的見證。當基督和祂作為聖約的主和聖約的僕人這個滿足了一切的角色，被遺漏在這個「等式」之外時，挪亞、雅各、約瑟、參孫、大衛、尼希米的故事，就微妙地從福音被轉變成了律法：「如此行就得以存活」；「效法某某，才得以存活」。然而，律法本是「聖潔、公義和良善的」──因為它是上帝的標準（羅七12），就被我們墮落有罪的本性所削弱了，也無法將我們所需要的生活和屬靈的力量分賜給我們，以遵行其吩咐，或殷勤地效法其正面的榜樣（羅八3；加三21；林後三6-9）。那麼，讓使徒的救贖歷史預表論和靈意解經與道德主義分開的，究竟是什麼呢？
 
救贖歷史預表論（Redemptive-Historical Typology）
 
上帝把屬靈意義賜與舊約事件、職分和制度（E），作為祂冗長歷史工程的重要部分，以扭轉罪和罪的後果，把得救的百姓帶進新的創造之中。在這個新造中，祂不僅要因祂的榮美、聖潔、公義、能力和智慧得著讚美，也要因祂奇妙的恩典得著讚美。如同新約洗禮和聖餐的聖禮，這些舊約事件、職分和制度所指向的，乃是要超越它們本身，以象徵那完全的、末世的救恩。這是上帝為歷史所賦予的目的，這目的會在基督的第一次降臨中奠定，也會在祂第二次降臨裏成全。如同我們所看到的，即使在舊約聖經中，先知也啟示了舊約聖經事件（出埃及記）、職分（君王）和制度（聖所、獻祭）的象徵深意。他們呼召上帝的百姓，盼望一個比以色列在應許的時代所經歷到的更大、更深、更持久的救恩，以及屬靈的產業和敬拜等等。
 
舊約的諸多預表，從另一個角度來看，就像是聖禮：它們同時是印記，也是記號或象徵。換句話說，他們不只是上帝向族長和以色列人所啟示的救恩福分的圖畫，而這些福分只是完全保留給那些有特權生活在彌賽亞救贖成就之後的時期的人的。不，那些古代的事件和制度（包括像挪亞的彩虹，以色列的節慶，以及聖所及其獻祭等「聖禮」），實際上是上帝藉著未來的彌賽亞，要激起並堅固信心的施恩管道，也藉此把基督在「時候滿足」時，透過祂的死、復活和升天所要完成的救贖恩益，提前施行在舊約的信徒身上。如此，上帝「早已傳福音給亞伯拉罕」（加三8）──這位信福音的人。上帝已經在期待基督的挽回祭當中，越過（逾越）亞伯拉罕的罪，好到最後「顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅三26）。雖然保羅以他自己個人的歷史，認罪說他過去是「不信不明白」（提前一13），他也可以作為古代以色列的代表，把「我們[猶太人]這首先在基督裏有盼望的人」（弗一12）和那會透過福音在之後被納入的外邦人區分開來。
 
如同我們在下一章會更完全明白的，遵循使徒的釋經和講道的腳蹤，需要我們有紀律地，並耐心地注意任何聖經文本的一切相關背景。為了明白舊約事件（、職分、職事或制度）如何宣講基督，並在祂裏面得著應驗，我們首先必須按照這個事件在救贖歷史中的位置，領會其象徵深意（從E 到T1 的垂直線：象徵）。逾越節羔羊的血宣告說，出埃及不只是一群被壓迫的百姓從一個邪惡且暴虐的帝國得著政治上的解放：以色列的長子和埃及的長子一樣，在上帝的手中都無法倖免於難！沒有把替代羔羊的血打在以色列家的門楣上，他們的長子也會落在上帝的死亡審判底下，與壓迫他們的人同遭厄運。上帝為以色列所供應的作為替代的公羊，提供了事前的背景，而在摩西五經中，對會幕裏的動物獻祭所作的解釋，也為這個儀式的象徵深意指出了方向。後來的經文指正了以色列的失敗。他們未能明白這個由被宰殺的動物所指向的深意（詩篇四十6-8，五十7-15，五十一16-17），而先知們指向一位僕人，他會作為一隻沉默的羔羊，承擔百姓的罪，使他們被稱為義（賽五十三章）。
 
接下來，我們需要考慮此事件（職分/職任，制度）原先所象徵的深意（以影子的形式所指向的救贖面向），如何在基督裏得著最終和完全的應驗（從T1到Tn的水平線──救贖和啟示歷史）。舊約聖徒所經歷到的每個救贖、拯救的經驗，都虧缺了由基督所帶來的豐盛救恩，而最終都要依賴祂的救贖工作。出埃及事件奇妙地彰顯出上帝為了族長的緣故所向以色列顯明的，祂的信實、能力、憐憫，但那些經歷此事的人當中，有許多人因為不信而倒在曠野（希伯來書三～四章）。大衛是合上帝心意的人，但是他卻犯了姦淫和謀殺罪。當他外在的敵人被撲滅之後（撒下七1），他自己的罪很快就在他自己的家中生出更危險的敵人（撒下十二11）。保羅「顯明的奧秘」的語言（羅十六；弗三；西一，等等）說明歷史先前的篇章，只能按照歷史的高峰得到正確的詮釋。除非我們根據此奧秘在最終所獲得的解答，來定位這些沿路所播下的「線索」，否則我們就會誤讀這些線索。因此，在按照這個事件在救贖歷史中的位置，來辨識其屬靈的意義之後，我們不會把約瑟的屬靈試煉（舉例而言）直接用在我們的屬靈試煉上。相反地，我們會讓啟示歷史來引導我們的視線：從約瑟到基督（圖表上方的水平線）。若我們按照這個事件的時期，深入到此事件的屬靈意義，然後沿著歷史的軌跡向前走，來到這個事件在基督裏得著應驗的意義，我們就可以有信心和把握來畫出「預表」的那條對角線。當我們跟隨使徒從耶穌身上所學到的釋經路徑，沒有越過這個事件在它自己的歷史脈絡下的意義，或忽視這個事實，就是這個事件和其緊接的歷史背景是編織在一個更大的繡帷中的線條時，我們就會在耶穌裏看到那最終而完全的模式。
 
最後，我們既然已經透過這個鏡片（即以其在基督裏的救贖和象徵深度得著應驗的鏡片）來看待聖經的經文，我們就必須辨認並構思，這個信息如何用在我們以及廿一世紀的聽眾身上（從Tn到「我們的講道」──「意義」）。雖然我們承認，「救贖歷史講道法」有時得了（也許有時候也配得）這樣一個臭名，就是它避免作出更具體的應用，而只是「在基督已經為你完成的事上，以及在祂裏面所為你完成的以天上的事為念的生活而歡欣」，然而事實上使徒對耶穌的宣告，就是祂應驗了上帝所有的應許，已經為在我們的個人紀律，家庭生活，教會生活，和在職場上的公眾生活──甚至，有必要的話，也為我們在監獄的生活（和保羅一樣）──提供了豐富的指引。
 
基督徒靠著信心已經與基督聯合了──在地位上和生命上（representatively and vitally）。我們在地位上與救主的聯合，包含了福音的客觀真理，就是基督為我們遵守了上帝的律法，為我們承受了律法的咒詛，也為我們復活，為我們伸張公義。因此，我們在祂──我們的盟約之首──裏面已經順服，已經受咒詛，已經得到公義的伸張。我們與基督在生命上的聯合，意味著福音的真理已經主觀地施行在我們身上，祂把復活的生命藉著聖靈分賜給我們，創始而成終地把我們從死亡中救拔出來，進入新造的生命當中，並因此在我們裏面生發出聖約的信實──聖靈的果子。當「預表法」的對角線已經從舊約事件連接到它在基督裏永遠的應驗時，已經在新約使徒的作品中所顯明出來的、對舊約的預表性詮釋並不是就此嘎然而止。基督的救贖大功不只是在法律層面，在我們之外的（稱義、收養），也包括動態的、在我們裏面的（新造：重生、成聖）──而這兩股線會在得榮耀時匯合在一起。到那日，當我們地上的身體被轉化成像耶穌榮耀的身體時（腓三21），我們的復活不僅會在公開的場合顯明，就是上帝已經宣告我們是義人，也收養我們做祂的兒女──藉著在基督裏的信心（羅五17-18；八23），它也會完成在主觀上賦予我們生命和效法基督聖潔的這個工程，也就是聖靈在我們重生時所開始的工作（羅八10-11，29-30；約壹三2-3）。因此，救贖歷史的講道（如同使徒所實踐的）所要論述的，就不只是基督這位忠心的聖約義僕所為我們成就的，也論及基督在我們裏面所作的，好讓我們能成為忠心的聖約僕人。我們是從我們在基督裏的身分，到我們的人如何在生活中表達這個新身分，表達出祂恩典的禮物，來畫出「意義」這條線。換句話說，就是從「在基督裏的應驗」到「我們的講道」來畫這條「意義」的線。
 
總結
 
在整本聖經中看見基督，需要一個耐心和謙卑的聆聽過程。使徒向我們指出互相交織的模式（或者，如果你偏好司布真的比喻，就是縱橫交錯的快速道路系統），使得聖經各樣的文件，屬於不同的文體和時代，融貫地圍繞著一個中心的主題：上帝為世界歷史所作的救贖、恢復、重造的工作。我們在這章中所作的綜覽，是從新約作者所提供的最確定和最少爭議的舊約預表論的詮釋，到更微妙的，經文之內的暗示和主題式的聯結（這些聯結把古代以色列的事件、領袖們和制度綁在一起），這是一方面；而在另一方面，再到耶穌基督為祂的新社群，以及在祂的新社群中的位格和工作。我們也觀察到使徒釋經的根源和舊約對自己的詮釋的教導，更進一步地豐富我們對交織在聖經的扉頁和救贖歷史的時代中的紋理的感知。在下一章當中，我們的討論會從觀察使徒的釋經和教導模式，轉移到以下的問題，即如何在今天運用使徒的宣講。我們會看到兩個普遍的聖經主題──創造和聖約。它們的作用同時是橋樑和柵欄，把舊約和新約中廣大的差異性，聯結到它們的中心；與此同時，也為所有想要宣講上帝純淨的話語和對祂兒子的見證，而不是他們自己的天才的人，提供一個有把握的約束。

基督徒会失去救恩吗？CANCHRISTIANS LOSE THEIR SALVATION? (HEBREWS 6)

作者：Dennis E. Johnson  译者：Duncan Liang

https://corechristianity.com/resource-library/articles/can-christians-lose-their-salvation-hebrews-6

https://mp.weixin.qq.com/s/5ixBeqvCduE1sU9RPuU5mA

论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。——来6:4-6

For it is impossible, in the case of those who have once been enlightened, who have tasted the heavenly gift, and have shared in the Holy Spirit, and have tasted the goodness of the word of God and the powers of the age to come, and then have fallen away, to restore them again to repentance, since they are crucifying once again the Son of God to their own harm and holding him up to contempt.

—Hebrews 6:4-6

罪上加罪的背道

The Gravity of Apostasy

按希腊文原文结构，这三节经文其实是一句话，以“不能”这说法突然起头，马上抓住我们的眼球，然后作者继续加重悬念，直到第6节中间部分，才让读者看到这“不能”的细节到底是什么：他终于说，这“不能”，是那些“离弃道理”的人不能“重新懊悔”。但是作者在对人灵里背叛，走上不归路发出郑重宣判之前，他首先列举了一系列神的恩赐，这些恩赐让这样的背道罪上加罪。他从用于人际对话的第一和第二人称代词（“我们”和“你们”；5:11, 12; 6:1, 3）转到描述性的第三人称代词（“那些”，“他们”），因他并不是在控告他的听众，说他们已经在灵性方面走上不归路，落入咒诅和定罪（6:8）。但是，那些背道之人曾享有的各样特权，他们离弃，不信靠神儿子的可怕罪恶，以及他们毁灭，无可救药，这一切和这些灵命不成熟的原初听众，或任何在坚忍到底方面需要激励的人并非毫不相干。

 “Impossible” arrests our attention, abruptly opening a Greek sentence that runs for three verses. The author then builds suspense by withholding the detail of what, precisely, is “impossible” until the middle of verse 6: it is impossible, he finally says, “to restore . . . again to repentance” those who “have fallen away.” But before pronouncing a sober sentence on the spiritual treason from which there is no return, the author lists a series of God’s gracious gifts that compound the gravity of such apostasy. He switches from first- and second-person pronouns of interpersonal conversation (“we” and “you”; 5:11, 12; 6:1, 3) to descriptive third-person pronouns (“those who,” “they”) because he is not accusing his hearers of having passed the spiritual point of no return into curse and condemnation (6:8). Yet the privileges once enjoyed by apostates, the horrific evil of their fall away from trust in the Son of God, and their irremediable ruin are not irrelevant to the original audience in their immaturity, nor to anyone who needs stimulus to persevere to the end.

“已经蒙了光照”（hapax phōtisthentas），“已经尝过滋味”（geusamenous），“已经成为”（genēthentas），然后再一次“已经尝过滋味”（geusamenous），这四个希腊文分词从句让人看到，那些是有形教会成员的人享有的灵里特权。他们听到神通过使徒（2:3–4）发声，讲到这好消息（3:7; 4:2），就“已经蒙了光照”（6:4）。在殉道者游斯丁和后来教父的著作中，“光照”成了洗礼的比喻说法，但新约圣经用到phōtizō这词的地方，没有一处是明确指洗礼（路11:36; 约1:9; 林前4:5; 弗1:18; 3:9; 提后1:10; 启18:1; 21:23; 22:5），那些“蒙了光照”的人，看起来是听了宣讲的福音，接触到神的拯救之光的人。

Four Greek participles —“having once been enlightened” (hapax phōtisthentas), “having tasted” (geusamenous), “having become” (genēthentas), and again “having tasted” (geusamenous) — introduce the spiritual privileges enjoyed by those who are members of the visible church. They were “once . . . enlightened” (6:4) when they heard God’s voice speaking good news (3:7; 4:2) of salvation through the apostles (2:3–4). In the work of Justin Martyr and later Fathers, “enlightenment” became a metaphor for baptism; but none of the uses of phōtizō in the NT refer explicitly to baptism (Luke 11:36; John 1:9; 1 Cor. 4:5; Eph. 1:18; 3:9; 2 Tim. 1:10; Rev. 18:1; 21:23; 22:5). Rather, those who are “enlightened” seem to be those who are exposed to God’s saving light through hearing the gospel proclaimed.

其他分词从句结构关注的是首要的蒙恩之道，使徒的话，圣灵证实使徒见证的神迹作为。使徒的话和圣灵证实的见证配对，重复了两次，首先讲总体情况，然后是更具体讲到：

The other participial constructions focus on the primary means of grace, the apostolic word, and the Holy Spirit’s miraculous deeds that confirmed the apostles’ testimony. The pairing of the apostolic word and the Spirit’s confirmatory testimony is repeated twice, first in generalities and then more specifically:

(A) 已经尝过天恩的滋味

(B) 已经成为圣灵的同伴/已经于圣灵有份

(A’) 已经尝过神善道的滋味

(B’) 已经觉悟来世权能/异能

(A) Having tasted the heavenly gift

(B) Having become partners/partakers of the Holy Spirit

(A’) Having tasted the goodness of the word of God

(B’) and the powers/miracles of the age to come

虽然“天恩“（属天的恩赐）这说法可以用来指神施恩赐下的整个救恩，但重复用“尝”这说法，似乎表明这从天上降下的恩赐具体就是“神（的）善道”。希伯来书12:25把神在地上（在西乃山）对以色列人说话的声音，和他现在从天上对新约教会说话的声音做了对比。因此，神的善道（神良善的话语），是现在通过基督的使者而来的天上恩赐。

Although “the heavenly gift” could refer to the whole salvation that God bestows by grace, the repetition of “tasted” suggests that the gift coming down from heaven is specifically “the goodness of the word of God.” In Hebrews 12:25, God’s voice speaking to Israel on earth (at Sinai) will be contrasted to his addressing the new covenant church now from heaven. So the good word of God is a gift that now comes from heaven through Christ’s messengers.

我们应当记住（而神是从来不会忘记），神是如何让我们的心回转，归向祂自己。

We should recall (and God never forgets) how he has turned our hearts toward himself.

伴随着使徒话语见证的，是神“用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐”作的证实见证。Dynameis（复数）这一个词，在2:4译为“异能”，在这里再次出现，译为“权能”，在两处经文里，这些“异能”/“权能”都与圣灵相关（参见徒2:17–19; 4:29–31; 10:38）。圣灵与异能的联系，似乎讲的是祂在基督教群体当中公开的活动，而不是祂在人内心使人重生的隐秘作为。译为（已经）“于圣灵有份”这希腊文说法，按字面就是“已经成为圣灵的metochoi（同伴）”。背道的人，曾经成为圣灵的同伴，就像希伯来书1:9和3:14讲的弥赛亚的“同伴”，他们是基督教群体的成员，圣灵在这群体当中用神迹异能见证福音。虽然他们内心与神疏远，但也许他们自己也像犹大那样，行过这样的异能作为（太10:1–8; 参见7:21–23）。

Accompanying the apostles’ witness in words was God’s confirming testimony “by signs and wonders and various miracles and by gifts of the Holy Spirit” (2:4). The word dynameis (plural), translated “miracles” in 2:4, reappears here as “powers,” and in both texts these miracles/powers are connected to the Holy Spirit (cf. Acts 2:17–19; 4:29–31; 10:38). The link of the Spirit to miracles suggests that his public activity in the Christian community, not his secret regenerating work in human hearts, is in view. The Greek construction translated “have shared in the Holy Spirit” is literally “have become metochoi [companions] of the Holy Spirit.” The apostates had become the Holy Spirit’s companions, like the Messiah’s “companions” in Hebrews 1:9 and 3:14, as members of the Christian community, in which the Spirit attested the gospel through miracles. Perhaps they themselves performed such deeds of power despite their hearts’ alienation from God, as even Judas did (Matt. 10:1–8; cf. 7:21–23).

故意背叛

Willful Rebellion

英文ESV译本“已经离弃”的译法，正确译出了我们解释6:4-6时看到的一系列分词从句的最后一句。一些译本把它译为“若是离弃”，这就让人可以这样解释，即对那些从前曾经历各样福气的人来说，离弃，落入背道当中，这可能纯粹是一种假设，绝不是实际发生的事。但是，故意背道，不能悔改，这是一种实实在在的危险。情况依然就是，基督已赐永生的人，谁也不能从基督手里把他夺去（约10:29-30）。但一个人可能是一家新约教会的成员，听到神的道，看到祂圣灵的作为，却依然硬心，抵挡神的声音，就像一些以色列人曾经的样子（来3:1–4:13; 参见徒8:13, 18–24; 彼后2:1; 犹4）。

The ESV’s “and then have fallen away” rightly renders the final participle in the series of participles we looked at in the comment on 6:4–5. Some English versions read “if they fall away,” allowing for the interpretation that for people who had experienced the previous blessings, a fall into apostasy might be purely hypothetical, never actual. But the danger of willful apostasy, from which repentance is impossible, is real. It remains true that no one to whom Christ has given eternal life can be snatched out of his hand (John 10:29–30). But one can be a member of a new covenant congregation, hearing God’s word and seeing his Spirit’s works, yet nevertheless harden one’s heart against God’s voice, as some Israelites did (Heb. 3:1–4:13; cf. Acts 8:13, 18–24; 2 Pet. 2:1; Jude 4).

我们这位作者就像今天的牧师一样，并不宣称能看透其他人的内心，而是从他听众可见的认信和行为这角度对他们说话，认识到外表可能最终证明是欺骗。虽然作者是对整个群体说话，把他们看作是相信的人，他却暗示他自己并非全知——一些人虽然和其他人在一起，看起来是真信徒，却可能并不是真正相信的人（3:6, 14; 4:1–2; 6:11）。7-8节田地的比喻，是用例子说明了外在经历祝福和内心回应的分别。

Our author, like pastors today, does not claim to look into others’ hearts but rather addresses his hearers in terms of their observable profession and behavior, recognizing that appearances may prove, in the end, to be deceiving. Although the author addresses the community as a whole as believers, he hints at his own lack of omniscience—some may not be true believers even through by association they appear to be (3:6, 14; 4:1–2; 6:11). The farmland analogy of verses 7–8 illustrates the distinction between externally experienced blessings and internal heart responses.

这种严重的硬心背叛和犹大的背叛相似，这就解释了这让背道之人的心没有可能悔改的原因。行使主权叫背叛之人悔改的神（徒3:26; 11:18），虽然能，却不愿干预，让那些故意离弃的人回转。一个这样背道的人，已经表明自己和把神的儿子钉十字架，明明地羞辱祂的人是一伙的（来12:2–3; 13:13; 参见太 27:39–44）。我们这位作者在这里，还有在10:29把耶稣称为“神的儿子”，这让我们想起，前言（来1:1–4）宣告祂有神的荣光。祂的尊贵更突显了离弃祂，不效忠祂，与祂的仇敌站在同一阵线，这是何等邪恶的罪。

The gravity of such resolute rebellion, akin to Judas’s treachery, explains why it places the apostate’s heart beyond the possibility of repentance. God, who sovereignly grants repentance to rebels (Acts 3:26; 11:18), will not intervene (as he could) to turn around those who have willfully walked away. Such an apostate has identified himself with those who crucified the Son of God and treated him with contempt (Heb. 12:2–3; 13:13; cf. Matt. 27:39–44). Here and in 10:29 our author refers to Jesus as “the Son of God,” reminding us of his divine glory announced in the prologue (Heb. 1:1–4). His dignity underscores the horrific evil of renouncing allegiance to him and siding with his enemies.

Content adapted from the ESV Expository Commentary: Hebrews–Revelation: Volume 12 edited by Iain M. Duguid, James M. Hamilton Jr, and Jay Sklar. This article first appeared on Crossway.org; used with permission.

Dennis E. Johnson

Dennis E. Johnson is the professor of practical theology at Westminster Seminary in California. He is the author of several books including Him We Proclaim: Preaching Christ from All the Scriptures, The Message of Acts in the History of Redemption, Triumph of the Lamb: A Commentary on Revelation, and Walking with Jesus through His Word: Discovering Christ in All the Scriptures.