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2022-05-22

 
主是平安 以弗所書 2:14-16

聖經歸正教會主日證道|以弗所書系列|4/10/2022|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=d8-YbumKJV8
 
前言: 使徒保羅在2:13說明,我們從前遠離神的人,如今在主基督裡已經得親近了,這是靠他的寶血。藉著保羅繼續解釋細節與原因,我們從前死在罪惡中,與神隔絕的悲慘光景,可總結為沒有真正的平安,與神為仇且是與人彼此為敵。救恩是在主基督裡的平安,使我們與神和好,也與人和好。2:14, 15, 17每一節都出現「平安」(和睦、和平)2:16「和好」,顯示出本段經文的核心是以「平安」來解釋主基督的福音,是帶來真平安的福音(17; 6:15)。主基督是真平安,賜給我們平安,成就了四件大事: 挽回了神的義怒,除去了中間隔斷的牆,成就了和好,使我們成為新造的人。
 
. 主基督是我們的平安,使我們與神和好,與人和好
 
1. 我們從前是犯罪遠離神,罪導致多層面的惡果: 使我們成為可怒之子、與神隔絕、與神為仇敵、死在罪中之人。這是我們遠離神的罪惡悲慘景況(2:1-3; 11-12)。所以,主基督的救贖大工拯救了我們,也是有多層面的恩典,解決了罪惡的捆綁,使我們如今與神親近,這都是靠著主基督的血(2:13),因主基督為我們獻上了挽回祭propitiation (3:25; 約壹2:2, 4:10; 2:17),為我們受刑罰,承擔神的義怒,除掉了罪(10:4)。那無罪的替我們成為罪,是義的代替不義的(林後5:21),這是舊約獻祭流血所預表的。所以,主基督在十字架上流血,為我們止息了神的義怒刑罰(2:16)
 
2. 保羅在2:13說,主基督的血使我們已經與神親近了,「因他使我們和睦」For he himself is our peace,原文作因他親自是我們的平安,特別強調「他親自」。和合本為表示從遠離到親近,譯作和睦。「平安無罪的替我們成為罪」在以弗所書出現七次(1:2; 2:14, 15, 17; 4:3; 6:15, 23),基督就是我們的平安,成就了平安,他來傳平安的福音,他的平安使我們彼此聯絡,我們用平安的福音當作鞋子穿在腳上行路,平安是從父神和基督而來的。舊約早就預言,真平安是從神而來(6:26; 6:24),認識神才有平安(22:21), 神的意念計畫是賜平安(29:11)。這都在主基督裡應驗了,基督為我們受刑罰,使我們得平安(53:5)。主基督是平安的君王,和平的君,使我們得平安,必賜平安,必向列國講平安(9:6-7; 2:9; 9:10)。當基督降生時,天使報信頌讚說,地上平安歸與他所喜悅的人(2:14)。主基督把我們的腳引到平安的路上,脫離黑暗的死蔭(1:79)
 
3. 保羅接著以三個分詞子句說明,基督是我們的平安,使我們與神和好,與人和好,特別是猶太人與外邦人和好: 「將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆」making both one and breaking down the middle wall of partition,兩下是指猶太人和外邦人,中間隔斷的牆是指二者中間的隔牆。耶路撒冷聖殿區有隔牆,禁止外邦人進入聖殿內院,只有猶太人才能進入。牆上貼著告示牌,違者處死。這隔牆也是在猶太人和外邦人心中(2:11-12)。保羅險遭猶太人殺害,被控告而關在該撒利亞監獄裡,原因是他們誣告保羅帶了外邦人進殿,越過中間隔斷的牆(21:28-31)。雖然聖殿在主後七十年被毀,然而猶太人繼續在心中歧視外邦人,後來在歷史上也遭到外邦人歧視惡待。
 
4. 「而且以自己的身體,廢掉冤仇」abolishing the hostility in his flesh,基督將此隔牆除去,廢掉了冤仇。基督以自己的身體獻上贖罪祭,在十字架上流血,不只是挽回了神的義怒刑罰,使得我們與神和好(西1:22),也廢除了猶太人和外邦人因罪惡帶來的彼此敵對。這隔閡和敵視,來自猶太人有律法和割禮,而外邦人是沒有律法和割禮,所以這裡說「就是那記在律法上的規條」the law of commandments in the ordinances,規條是指律例,摩西律法的禮儀潔淨條例。基督藉著他自己身體的獻上贖罪,塗抹了在律例上所寫的,攻擊我們又礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上(西2:13-14)。這些不可拿、不可嘗、不可摸禮儀潔淨條例,是區分猶太人和外邦人的規條,已經廢去了(西2:20)
 
5. 主基督並未廢棄律法,十誡道德律是永存的,律法的民刑律與禮儀潔淨條例,是十誡在舊約當時處境裡面的施行細則,是影兒預表基督,基督是實體,已經來到,所以影兒已經廢去(西2:16-17)。彼得奉差遣往哥尼流家去,不可再視外邦人為不潔的(10),耶路撒冷會議蒙主帶領,外邦信徒不需要受割禮,不需要遵守禮儀潔淨規條(15)。律法是恩典,是聖潔公義的,是屬靈的(7:12, 14),是用來看管舊約裡的信徒,是訓蒙的師傅,引導我們到主基督那裏(3:24)。主基督來不是廢去律法,乃是一點一畫都要成全(5:17-20; 10:4),將律法的真義解釋表明出來(5:21-48),教導我們並賜恩典給我們,使我們謹守遵行(3:31)
 
. 主基督是我們的平安,使兩下合一,成為一個新人
 
1. 主基督藉著將兩下合而為一,拆毀中間的隔牆,廢掉與規條有關的冤仇 ,為要達成的目的是「為要將兩下,藉著自己造成一個新人」so that he might create in himself of the two one new man,這是進一步解釋14節的「將兩下合而為一」,猶太人和外邦人在基督裡被造為一個新人,「新造的人」就個人論,指基督徒(4:24; 林後5:17; 6:15),就團體而言,指教會是猶太人與外邦人組成的一體,是主基督的身體(1:23; 4:12, 16)。這是「在主基督裡」造成的(2:10)
 
2. 「如此便成就了和睦」so making peace ,動詞是繼續進行狀態,表示主基督是平安(2:14),他成就了平安,且繼續成就平安。主基督將兩下合而為一,好牧人將他的羊群合為一群,不再分猶太人外邦人了(10:16; 17:11; 林前10:17; 12:13; 3:26-29)。目的是為要將兩下造成一個新人,這一個新人是新人類,是屬於末後的亞當,不屬於首先的亞當(5:12-21; 林前15:45-49)。這一個新人並非猶太人,也不是外邦人,總之不是「舊人」(4:17-22; 6:6)
 
3. 兩下合而為一,更是為要使我們與神和好。
「既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架,使兩下歸為一體,與神和好了」,原文作 「並且為要使兩下歸為一體,藉這十字架與神和好」so that he might reconcile both in one body to God through the cross,「藉此十字架滅了冤仇」killing the hostility thereby,藉著基督在十字架上獻上自己身體流血,使猶太人和外邦人歸為一體one body (4:4; 林前10:17; 12:13; 西3:15),在基督裡和好,這是總結14-15節所說的。16節更進一步說明,藉著主基督的十字架,使得猶太人外邦人都與神和好了,這是最終目的。「滅了冤仇」不單是廢掉了猶太人與外邦人之間的冤仇,更是滅了罪人敵擋神的冤仇(2:3; 5:5-7)。這是藉著十字架達到的雙重目的,使得我們這些從前遠離神的人,得與神和好,親近神,將我們引到神面前(西1:20-22; 5:10; 林後5:18-20),這是弗2:18所說,也是1:4所說我們蒙神預定揀選的目的,是活在父神面前,成為聖潔無有瑕疵。
 
結論:
 
1. 2:14-16宣告: 主基督親自是我們的平安,他為我們成就了平安,他賜平安給我們。他所賜的平安,不像世人所給的平安令人憂愁膽怯(14:26-27),在世上我們有苦難,然而在主基督裡有平安,因為主已經勝了世界(16:33)。主基督已經得勝了死亡,在七日第一日,復活的主向門徒顯現,連續說了兩次「賜你們平安peace to you(20:19, 21)。因他親自是我們的平安!
 
2. 「平安/和睦」是「敵對/冤仇」的相反。我們從前遠離神,因為犯罪墮落死在罪中,是與神為敵的。猶太人與外邦人之間也是敵對/冤仇。種族歧視、偏見分爭一直都存在世人的驕傲心中。福音的奇妙,是主基督的平安化除了敵對/冤仇,猶太信徒與外邦信徒在主裡合為一體,成為一個新人,使得我們與神和好。因為我們與神和好,所以我們與人和好。這都是因我們在主基督裡,因他親自是我們的平安!
 
3. 我們不僅是有平安,主基督親自是我們的平安,「親自」(2:14)此詞顯示了寶貴的真理: 平安不是主基督賜給你的一個物品,乃是他親自與你同在,是生命的相交團契。這是聖經所說的真正豐盛的平安shalom,主基督特別說是「我將我的平安賜給你們」(14:27),這是唯獨因為我們在基督裡才得到的(17:24),這平安是在他的同在裡。天上各樣屬靈的福氣是在基督裡賜給我們的(1:3)。神所賜出人意外的平安,是在基督裡保守我們的心懷意念(4:7),他的平安在我們心裡作主(西3:15),因他親自是我們的平安!
 
問題討論
1. 「因他使我們和睦」原文作「因他是我們的和睦」,這是甚麼意思? 這如何解釋了13節所說的「從遠離神到已經得親近了」?
2. 「兩下」是指甚麼? 此詞在2:14-16出現三次,顯示意義重大,為何保羅要再三強調? 11-12節提供了甚麼答案?
3. 「中間隔斷的牆」是甚麼意思? 基督以自己的身體廢掉冤仇,這如何解釋? 為何說「就是那記在律法上的規條」? 有何經文證明?
4. 「藉著自己造成一個新人」,這一個新人是指甚麼? 這新人是新人類,如何解釋? 「在十字架上滅了冤仇」是甚麼意思? 為何說「藉這十字架,使兩下合為一體,與神和好了」? 「一體」是指一個身體,有哪些經文證明?
5. 何謂真平安? 主基督所賜的平安,與世人所給的平安,有何不同? 他所賜的平安是勝過苦難,勝過死亡,有哪些經文證明? 如何才能得到真平安? 你得到了麼?
6. 為何說「平安不是一個物品,乃是同在團契」? 有哪些經文證明? 為何說「因他親自是我們的平安」? 「他親自」是核心關鍵,這如何解釋? 你經歷到主親自同在的平安麼?

2022-01-02

 
喜樂與平安 腓4:4-7
聖經歸正教會主日證道|腓立比書系列|11/14/2021|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=gg0MFmogNX0
 
前言: 保羅以「當靠主站穩、在主裡同心、為福音同勞」的金三角,總結了3:1-4:3的論述。他在4:4重述3:1「你們要靠主喜樂」的囑咐,提出最後的勸勉4:4-9,然後在4:10-20對腓立比人奉獻的回應,4:21-23以問安和祝福結束。「最後的勸勉」4:4-9分成兩段: 4:4-7論基督徒的敬虔生活;4:8-9論基督徒的思想言行。這兩段都是以「平安」結尾。保羅在4:4-7論述真實的敬虔,是救恩所結的果子,從喜樂起始,藉著禱告、祈求、感謝,活在神面前,得享出人意外的平安,「在主基督耶穌裡」是核心關鍵,是4:4-7的起始與終結。真實的敬虔,是心思意念引導我們的行事為人,其內涵有三大層面: 與基督的關係,與別人的關係,與自己的關係。
 
1. 與基督的關係: 在主裡喜樂
 
(1)「你們要靠主常常喜樂」Rejoice in the Lord always,對照3:1,「喜樂」是繼續進行狀態的命令式,表示要繼續喜樂不停。「常常」是恆常,一直這樣,1:20譯作照常。「靠主」是在主裡(4:1, 2)。「我再說,你們要喜樂」again I will say, Rejoice,保羅再次強調要繼續喜樂,這是命令。保羅在3:1說,我再次寫給你們「要靠主喜樂」,於我並不為難,與你們卻是妥當。顯然,這對腓立比信徒和我們,都是十分重要的。「喜樂」是真督徒的特殊標誌,若我們說信靠主,卻憂鬱哭喪著臉,這是不相稱的,因為恩典帶來喜樂,感恩的信徒,必定要喜樂。
 
(2) 保羅吩咐我們要恆常喜樂,這是命令,如同帖前5:16-18所說「要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩,這是神在基督耶穌裡向我們所定的旨意」,這是神的旨意。關鍵是「在主基督耶穌裡」。快樂是隨環境改變而來且而去的;喜樂是因為你在主基督裡,是恆久、深邃的靈命特質。所以,喜樂並非你善變的情緒,乃神的旨意和恩典,拯救你在主基督裡,使你恆常喜樂。不喜樂是忘恩,甚至失態。
 
(3) 喜樂和愛,並非人云亦云所說的感覺或突發的情緒,假若是這樣定義,則喜樂和愛是不能命令的。這是世人的看法,是不合聖經的,聖經命令我們要彼此相愛,要我們喜樂。愛是遵行主的命令(14:15, 21, 23),喜樂是在主裡認知而感恩(4:11-13)
 
(4) 神創造我們,我們有思想、意志、感情。按照神的安排設計,我們的思想應該是藉著他的啟示來認知、思索、成型,他的話語管理的思想。我們被創造、蒙救贖,是要照著神的思想來思想。這樣的思想過程必然影響和指導我們的意志,我們知道真理,分別是非善惡(1:9),我們的意志就決定照著遵行。然後我們的思想、意志就塑造我們的感覺。正確的思想和意志,引導我們的情感朝向真實、美善、恩慈(4:8),使我們喜悅那美善的。所以,我們的感覺和情緒,是由我們的思想與意志來決定的。這是當初人被造時,正確的次序。
 
(5) 當人犯罪墮落後,罪惡扭曲了這正確次序,罪人一直都是悖逆正確次序。我們的感覺主宰了我們的意志,我們的意志管轄了我們的思想。因為罪的緣故,我們只能在感覺好的時候,才能快樂。然而當你重生得救之後,新造的人恢復正確次序,所以保羅說: 你要喜樂,是根據你對救恩的認識,下決心遵行主的命令,不論你感覺如何。裡面的舊人,要你體貼肉體,要你看環境、憑感覺。你必須脫去舊人,穿上新人。你要將心志改換一新(4:20-24; 西3:10)
 
(6) 腓立比信徒遭到敵人逼迫,在苦難中要繼續喜樂(1:29-30)。這可能麼? 關鍵在於「靠主,在主裡」,喜樂不是根據你如何感覺你所遭遇的,乃是根據「我們在主基督裡」的事實,他的恩召有何等指望、他的基業有何等豐盛榮耀、他的能力何等浩大(1:18-20),你當在主裡凡事謝恩,恆常感恩(林前10:31; 5:20; 西3:17)。保羅教導我們,當你注目仰望主耶穌基督,與他相交團契,就必嘗受喜樂的滋味,有滿足的喜樂(約壹1:4; 詩篇16:11)。所以,靠主喜樂的第一步是以主的心為心,有一樣的心思意念,腓立比書不斷強調「心思mindset」的重要,全書出現相關字詞16(存心,為念,意念,為心,看,思念)。所以,如何思想是在主裡喜樂的關鍵。
 
(7) 主耶穌親自教導門徒「如何在他裡面喜樂」,就是他對我們所說的話,我們要思想,遵行他的命令,恆常在他的愛中。所以我們將主的話存記在心,晝夜思想(15:7, 11; 詩篇1:1-3),就必喜樂。我們將主基督的話語豐豐富富存在心裡,使我們得著能力,得勝環境的艱難,使我們口唱心和的讚美主,你就必在主裡喜樂了(西3:16)
 
(8) 保羅第一次到腓立比時,因傳福音被棍打下監,上了腳鐐,然而他靠主喜樂,夜半唱詩讚美主,這是腓立立信徒所看到的見證(16:25-34)。保羅說我們在苦難中也是歡歡喜喜的,因為牢記聖經救恩真理,我們在基督裡本乎恩、藉著信而稱義,就能在苦難中喜樂(5:1-3)。這樣的喜樂是超乎當時所處的環境(4:11-13)。保羅在羅馬坐監,帶著鎖鍊寫下腓立比書,書中出現「喜樂」相關用詞16(例如1:4歡歡喜喜;1:18歡喜,還要歡喜;2:17-18一同喜樂;3:1靠主喜樂),洋溢在全書中,他要我們效法他,存這樣心,照著去行(3:17; 4:9): 照樣「靠主,在主裡喜樂」!
 
2. 與別人的關係: 存謙讓的心
 
(1)「當叫眾人知道你們謙讓的心」,眾人all men指你周圍的所有人,叫人知道be known是命令式,應當叫人知道,看見你的行事為人(1:27; 2:14-15)。「謙讓的心」gentleness, forbearance,指舉止謹守有耐心,其他經文譯作溫和,和平、溫良(提前3:3; 3:2; 3:17; 彼前2:18)。林後10:1作和平,與溫柔連用,保羅以「基督的溫柔和平」來勸哥林多人。在腓4:5,保羅是要腓立比信徒和我們,要以溫柔和平來對待周圍的眾人。這是凡事以主的心為心,效法主的謙卑柔和,負主的軛,學主的樣式(11:28-30),活出神兒女的生命見證,行事為人與主基督的福音相稱(1:27; 2:14-15)
 
(2) 在主裡喜樂、靠主喜樂的人,是以主的心為心(2:5),脫離自我中心的思想行為。也就是脫去舊人,穿上新人。所以,心裡喜樂流露,待人就謙卑溫和,看別人的需要比自己更重要,且顧別人的事(2:3-4)。詩篇86:5說「主樂意饒恕人」,所以主的子民要效法主,希臘文七十士譯本以「溫和(謙讓) gently forbearing」來翻譯「樂意饒恕」。所以「謙讓」中心意義是graciousness以恩慈相待。
 
(3) 腓立比信徒已經被主釋放得以自由,主的恩典使他們恆常喜樂。他們在苦難中,要靠主喜樂。他們對待弟兄姊妹,要彼此謙讓,以溫和相待。因為我們是聖潔蒙愛的選民,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心,來彼此包容,彼此饒恕(西3:12-13; 12:10; 彼前3:8-13)。信徒對待外邦人,對待逼迫他們的仇敵,也是以溫柔的心、無虧的良心,來回應(彼前3:14-16),這是跟隨主的腳蹤行(彼前2:21-23)
 
(4)「主已經近了」the Lord is near,這顯然是指主再來的日子近了,我們是天上的國民,熱烈盼望等候救主榮耀的再來(3:20-21)。雅各書5:8也說主來的日子近了,審判的主站在門口了,所以我們要忍耐現今的苦難。即使遭到仇敵逼迫或有冤屈,你也要以溫和謙讓的心來待眾人,因為主來的日子近了,他必顯明各人心中的隱情,申冤在主,主必報應(林前4:4-5; 12:17-21)
 
(5) 保羅知道主必快來(林前16:22; 22:20),因為主已經受死、復活、升天、五旬節聖靈降臨,救贖大工已經作成,最後就是主的再來完全實現救恩。所以,保羅與歷世歷代的信徒,都在等候主的再來。就這角度說,主來的日子確實是近了(13:12; 1:7, 14)。每個時代的信徒和今日的我們,都知道有可能在我們還活著之時,主就再來,所以都要儆醒等候。保羅在帖前4:13-18顯示這兩種狀況: 經歷死蔭幽谷,或在空中與主相遇。所以我們都要預備好,隨時都有可能主再來。這是你喜樂與謙讓的由來,為何你喜樂呢? 因為主必快來,使你與他同得榮耀。為何你要溫和謙讓? 因為主已經樂意饒恕了你,而你本是當受刑罰的!
 
(6)「主已經近了」也有第二層涵義,詩篇145:18; 34:18; :151說「主與凡誠心求告他的人相近;靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人;主與我們相近」。所以腓4:6-7接著說,主一直與我們同在,保守我們,因此我們應當一無掛慮,只要禱告。主垂聽我們真心悔改的禱告,他的命令都是真實的,我們照著遵行,他與我們同住(14:23)
(7) 總之,4:5「主已經近了」將4:4所說的喜樂與謙讓,和4:6-7所說的禱告祈求感謝,平安保守,連繫在一起。「主的再來」是我們的末世盼望與現今生活的關鍵核心。
 
3. 與自己的關係: 一無掛慮
 
(1)「應當一無掛慮」be anxious in nothing,這是第三個命令句,是繼續進行狀態,表示當繼續不憂慮任何事。在世人看來,恆常不斷喜樂是不可能,一直不憂慮更是辦不到! 然而這兩個命令是一體的兩面。喜樂來自向主感恩,不憂慮來自信靠主;感恩和信靠是分不開的,所以喜樂與憂慮是不能並存的。在主裡、靠主喜樂的人,是不可能被憂慮掌控的。其實,憂慮來自懷疑,不真信靠主的看顧,是嚴重的罪(14:23)
 
(2) 如何從憂慮中得釋放呢? 如何一無nothing掛慮? 凡事everything要如何?「只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝」but in everything by prayer and by supplication with thanksgiving,天國子民心存感恩,藉著禱告將自己交託天父,就免除憂慮愁煩。「將你們所要的告訴神」let your requests be made known to God,這是第四個命令句,也是繼續進行狀態,表示要不住的禱告(帖前5:17)、恆切的禱告(西4:2)、常常禱告不可灰心(18:1)。保羅用了四個禱告用詞。強調要多次多方禱告祈求,儆醒不倦的將你的需要,在施恩寶座前祈求,必得憐恤蒙恩惠作你隨時的幫助(4:16)。禱告是將一切憂慮卸給神,因他顧念我們(彼前5:7; 詩篇55:22)。真實禱告與憂慮愁煩,是水火不容的!
 
(3)「禱告prayer」是總稱,「祈求supplication」是為所需懇求(1:4, 19),「所要的requests」指具體的要求(3:13; 西1:9; 約壹5:15)。這三禱告用詞沒有大太分別。「告訴神」是指帶到主面前求,表明我們的心願。在我們沒有祈求以先,我們的父早已知道我們所需用的(6:8)
 
(4)「和感謝with thanksgiving」,顯示禱告祈求都必須存感恩的心,以感謝為根基和框架。我們「所要的requests(複數)有很多,然而都必須是被包含在感謝裡。憂慮不能和感恩禱告並存,感恩帶來喜樂,禱告是歸回敬拜讚美,使我們徹底脫離憂悶憂鬱的纏繞(詩篇4243)。感恩的禱告使我們記住天父必看顧我們,供應我們一切的需要。保羅要我們「一無掛慮」,是要我們記住主耶穌的應許: 只要我們先求神的國和神的義,就根本不需要憂慮(6:25-34; 12:22-32)
 
(5)「神所賜出人意外的平安」原文作「神的平安是超越所有的理解」and the peace of God which surpassing all understanding,「神的平安」是指屬於神,從神而來的平安,因為我們的神是「賜平安的神」(4:9; 帖前5:23),他賜給我們屬天的平安,就是在基督裡的平安(1:2),是藉著基督與神和好,藉著他在十字架所流的血所成就的平安(5:1; 西1:20)。「平安shalom」的舊約背景,是君王的恩福,以公義治理,制服一切仇敵,使百姓住在平安居所(32:17-18)。新約的應驗,復活的主在十字架上得勝仇敵,賜給我們真正的平安(20:19-21peace to you賜你們平安」)。主耶穌說「我將我的平安賜給你們,不像世人所賜的,你們心裡不要憂愁,不要膽怯」(14:27)
 
(6) 這平安的超越transcending,是指本質而非程度(對照3:8其名詞譯作至寶surpassing greatness);不僅是出人意外,更是超過人所能明白的,超過我們一切所想所求的(3:20),是人心也想不到的(林前2:9)。我們在主基督裡有平安,使我們可放心(16:33)。西 3:15說要叫「基督的平安」在我們心裡作主,要存感謝的心。所以神在基督裡賜給給我們的平安,除去一切掛慮憂愁。感恩的心在主裡喜樂。
 
(7)「必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」will guard your hearts and your minds in Christ Jesus,「保守」是軍事用語garrison,指軍隊巡邏保衛(林後11:32),看管(3:23),腓立比是羅馬的駐防城,有軍兵駐紮守衛,腓立比信徒親身體會到這「保守」的意義。我們是天上的國民,雖然活在滿有患難的世界,然而天父差派「屬天的平安」來保衛我們。所以,在至高之處榮耀歸與真神,在地上平安歸與他所喜悅的人(2:14)。堅心倚賴神的,神必保守他十分平安(26:3)
 
(8)「保守你們的心懷hearts意念minds」,「心」是指個人生命的中心,一生的果效是由心發出(箴言4:23),從裡面發出來的,就是從心裡發出來(7:21)。正如詩篇23:6說「必有恩惠慈愛(緊緊)隨著我」,主的平安必保守每顆領受恩典的心,使我們的心是以主基督的心為心,有一樣的心思意念,存這樣心,照這樣行。我們的心思意念必蒙保守「在基督耶穌裡」,這是4:7的最後的話,是真正的關鍵,是我們現今生活與將來得榮耀的保證,因為我們在基督裡永蒙保守,永不滅亡(10:28-30)
 
結論:
 
1. 4:4-7論到基督徒的生活真相,在主裡喜樂、溫和謙讓、一無掛慮與平安保守,這是與主、與人、與己的關係,是準則、處境、心態的敬虔生活金三角。舊約詩篇顯示真實敬虔生活,也是論到這三要素: [準則] 在主裡喜樂(詩篇64:10; 97:12)[心態] 禱告(詩篇61:1-4; 84:1-8)[處境中] 感恩(詩篇95:2; 100:4)。保羅書信也是根據詩篇,強調這三要素,腓1:3-4就是例證,帖前5:16-18; 3:9-10; 西1:9-12也是論到這三方面。
 
2. 你可以繼續靠主常常喜樂,只要你記住「在主基督裡恆常喜樂」;你可以一無掛慮,只要你思想「神的平安保守我們在主基督裡」。喜樂和平安是天國子民的所蒙的恩典,我們藉著聖靈得重生,順著聖靈行事,是活在聖靈中,就是活在神的國,所以有平安與喜樂(14:17)。喜樂與平安是聖靈所結的果子(5:22),使我們有盼望的神,因信將諸般的喜樂平安,充滿我們的心,使我們藉著聖靈的能力大有盼望(15:13)。要恆常喜樂,這是命令準則;平安保守我們的心態動機;溫和謙讓是我們在處境中的見證。
 
3. 主基督藉著聖靈住在我們裡面,聖靈使我們感恩禱告,結出喜樂與平安的果子。在這苦難與憂慮重重的世界裡,唯有在主基督裡有真喜樂joy與真平安shalom。主已經近了」這是核心關鍵。讓我們注目仰望為我們信心創始成終的主耶穌,熱烈等候他的再來(3:20-21)!
 
問題討論:
1.「你們要靠主常常喜樂」是甚麼意思? 恆常不斷的喜樂,對你而言有可能麼? 原因何在? 這是命令句,要喜樂是命令,這如何解釋?
2.「謙讓的心」是甚麼意思? 你能根據經文證明來解釋麼? 「當叫眾人知道你們謙讓的心」與「在主裡恆常喜樂」有何關聯?
3.「應當一無掛慮」是甚麼意思? 對你而言有可能麼? 原因何在? 「主已經近了」是甚麼意思? 這兩句有何關係?「只要凡事藉著禱告……」,保羅用了四個用詞來述說禱告,原因何在? 「和感謝」是甚麼意思? 為何說「告訴神」?
4. 何謂「出人意外的平安」? 此平安是從何而來? 你怎麼會得到這樣的平安? 此平安的超越,是指本質而非程度,有哪些經文證明?
5.「保守你們的心懷意念」是甚麼意思? 「保守」是軍事用語,貼切說明了甚麼? 你的心思意念得蒙保守在哪裡? 有哪些經文證明? 4:4-7的起始與結尾都說到「在主基督裡」 ,中間核心說「主已經近了」,這對你有何意義?
6. 敬虔生活的金三角是甚麼? 如何從「與主、與人、與己」三方面的關係來解釋? 喜樂與平安,來自感恩與禱告,是聖靈在我們生命中的工,有哪些經文證明? 喜樂與平安的核心關鍵是甚麼? 你學到甚麼寶貴功課,是要立即付諸實行的?

2019-12-18


會復活了!   

聖經歸正教會 主日證道 12/08/2019, 呂沛淵牧師

 20:19-23;路 24:36-49

前言: 主在七日第一日的清晨復活,這是劃時代的,從此不再是舊 約猶太人的計算時間方式「有晚上有早晨」(從傍晚到第二日的傍晚) ,乃是「有早晨有晚上」,所以主向眾門徒顯現的那日,在新約稱為 七日第一日的晚上。七日第一日被稱為「主日 the Lords Day( 1:10)。在那第一個主日晚上,教會也復活了!

1. 復活的主賜平安給教會

(1) 七日的第一日晚上,門徒所在地方(他們在一起哀慟哭泣,可 16:10),因怕猶太人,門(大門與房間的門)都關了 have been locked 都已上鎖加閂。主親自站在他們當中,說「賜你們平安 shalom to you 」,他們卻驚慌害怕,以為所看見的是魂 spirit。主對他們說「你們為 甚麼愁煩,為甚麼心裡起疑念呢」。顯然門徒尚未相信主的身體復活 ,以為只是靈魂的顯現。

 (2)「看我的手,我的腳,就知道實在是我了」,手腳上的釘痕是 明顯證據。那疤痕存到永遠? 大哉敬虔的奧秘,坐在寶座上的羔羊, 配得我們永遠的敬拜讚美。「摸我看看,魂無骨無肉,你們看我是有 的」。

(3)「他們正喜得不()信,並且希奇」他們驚喜然而仍是不信, 他們因為心竅未開,不明白聖經( 24:45)。主為了顯示他是身體復活 ,就在他們面前吃了一片燒魚。主復活的身體可吃食物,也可不吃, 將來我們復活的身體與他的復活身體相似( 3:20),被稱為靈性的身 spiritual body (林前 15:44)

2. 復活的主教導教會救恩真理

 (1) 主對他們說「這就是我從前與你們同在之時,所告訴你們的話 」,就是「已經記載在摩西律法、和眾先知、和詩篇裡的一切話,指 著我的話,都必須應驗」。主所說過的話,就是舊約所預言的。舊約 的三部分(律法、先知、聖卷以詩篇為首)都是以主基督為中心。

 (2) 於是主開他們的心竅使他們能(繼續)明白聖經 that they may continue to understand the Scriptures。正如路 24:31-32所說,主打開門 徒的心眼,為他們打開聖經。

(3) 又對他們說「照聖經所寫的(聖經所寫的是這樣): 基督必受害 Christ is to suffer 和從死裡復活在第三日 and to rise from the dead,並且 悔改赦罪(的道)要奉他的名被傳揚 and repentance into forgiveness of sins to be preached in His name 直到萬邦,從耶路撒冷起」,原文以三 個動詞「受害、復活、被傳揚」來說明舊約救恩應許在歷史中實現的 核心三要素,主的受死與復活是救恩的成就,門徒領受大使命,靠聖 靈傳揚福音( 26:23)。這是新約的開始,實現了舊約應許,例如「受 害」詩篇 22 篇;69 篇;賽 53 章;「復活」詩篇 16:8-10110:1;「 被傳揚」賽 42:1-649:5-652:13-1560:3;摩 9:11-12

 (4)「悔改(得蒙)赦罪」的道就是福音,從耶路撒冷起開始傳揚( 2:383:195:31),然後向外邦萬民傳揚( 10:4313:4717:30),叫他們離棄偶像歸向神(帖前 1:9-10),這是保羅奉差遣的使命( 26:1718),更是大使命的核心: 使萬民作主門徒( 28:19-20)。所以主說「你 們就是這些事的見證」。

3. 復活的主差遣教會

 (1) 24:49 原文作「看哪我差遣 I am sending我父所應許的 the promise of my Father 在你們身上 upon you動詞「差遣」是現在進 行時態表示這已經起始了且繼續進行。「我父所應許的」是指聖靈( 1:4-52:16-17)

 (2)But你們要在這城裡等候,直到你們領受 be clothed with 從上 頭來的能力 power from on high」,48-49 節的「你們」、「我」、「 你們」都是加強語氣的代名詞,作為對照。「領受」原文作穿上( 4:24;西 3:10),披戴( 13:14;加 3:27),就如以利沙穿上了以利亞的 外衣,領受了聖靈的同在與能力。「從上頭來的能力」是指聖靈的大 ( 1:8)。這是應驗主在約 14:15-2116:5-16所說的。門徒必須領受 所賜的聖靈,才能為主基督作見證,傳揚福音( 12:11-12)。所以主 吩咐他們在耶路撒冷等候五旬節。

 (3)「穿上」的喻像是新約聖經常用來表示「披戴主基督,活在聖 靈中」,每位重生得救的子民,都有聖靈內住( 2:38;林前 11:13)  ,被收納成為神的兒女,成為屬主基督的人( 8:9-1114-17;加 3:27-29),也就是屬於聖靈的人(林前 2:14-16)

 (4) 約翰記載: 主對他們說「父怎樣差遣了我 as the Father has sent me(現在完成式動詞,表示已經且繼續),我也照樣差遣你們 I am sending you(現在進行式動詞,表示現在繼續進行),這是對照約 17:18(告知事實),如今復活的主正式宣告差遣以使徒為代表的教會。 這也是最後晚餐時所說的( 13:20)的,延伸至歷世歷代的信徒。這是 約翰福音的大使命,復活的主在七日第一日頒布給教會。

 (5) 所以主說了這話,就向他們吹一口氣 breathed on them,說「你 們受聖靈 Receive Holy Spirit」,這是作為記號的行動,預告主升天之 後五旬節所要發生的事件。復活的主向教會吹生命之氣,他的復活使 教會活過來了,正是以西結書 37 章「風(生命氣息)吹進死人枯骨,使 之復活」所預表的。正如當神吹氣入亞當鼻孔內他成了有靈的活人, 同樣,唯有復活的主藉聖靈重生教會(團體的人),教會成為復活的教 會、有聖靈充滿的教會。如此教會才被差遣向萬民傳福音,為主作見 證。

4. 復活的主賜給教會傳福音的權柄

 (1) 教會要傳福音,悔改赦罪的道:「你們赦免 forgive 誰的罪,誰 的罪就赦免了 have been forgiven,你們留下 continue to retain誰的罪, 誰的罪就留下了 have been retained」,「赦免」(簡單式)是單單直述事 實,「留下」(進行式)是表示持續仍在罪中;「赦免了」與「留下了 」都是現在完成時態的動詞,表示宣告赦免(因對象悔改信福音)或宣 告罪仍存留(因為對象不悔改且拒絕相信),是定案的已經且持續狀態。

(2) 對照馬太 16:1918:18,天國的鑰匙要交給彼得為首的使徒, 以及教會領袖,「凡你們在地上所綑綁的,天上也要綑綁 shall have been bound,凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放 shall have been loosed」,當時主向彼得與門徒宣告的,是指將來(動詞是未來完成式) 。而現在復活的主在七日第一日宣告,將宣告赦免(釋放)與留下(綑綁) 的權柄賜給了使徒所代表的教會,動詞是現在完成式。地上是按照天 上的所定的來定案。地上的教會有鑰匙權柄,執行天國(傳揚福音與養 育信徒)的職責。這是復活的主頒布給新約裡第一個教會(聖約子民團 )的福音使命。

結論:

 1. 主在七日第一日復活,教會與主一同復活了;在主升天之後, 主差遣聖靈降臨充滿教會。聖靈保惠師的降臨是在五旬節,這是主自 己曉諭門徒的( 7:3914:1216-1825-2616:712-13)

2. 在從前門徒有聖靈同在是外在間接的(with them);在復活節那 日,教會領受主的吹氣,成為有聖靈同在的團體,是外在直接的(on them),在五旬節那日,教會子民每位領受了聖靈內住的同在,是內在 (within them)。這是根據約 14:1720:22;徒 2:3-438;林前 12:13 的結論。

3. 在第一主日晚上,主向新約第一個教會(以使徒門徒為代表) 現,向他們吹氣,使教會復活了。復活的主親自教導教會聖經的救恩 真理(準則),賜給教會平安得勝世界的確據(內心),差遣教會賜給他們 權柄傳揚福音(在處境中)。「真理的教導、平安的團契、福音的傳揚 」是教會生活與使命的金三角,不可或缺的三要素。

問題討論:
1. 在七日第一日的晚上,門徒聚集的所在,門都上鎖加閂,為甚 麼呢? 復活的主向門徒顯現,他說的第一句話是甚麼? 原因何在? 門徒 為何喜得不信呢?
 2. 主親自開他們心竅,使他們明白聖經,主教導他們的內容為何? 哪三個動詞總結了救恩應許在歷史中的實現?
3. 復活的主差遣門徒作甚麼? 他門徒吹了一口氣,這動作代表甚 麼意義? 這與五旬節所生的事件有何關聯?
 4. 新約教會在第一個主日晚上誕生了,復活了,領受了什麼權柄? 「赦免罪,留下罪」是甚麼意思? 這與「綑綁與釋放的權柄」有何關 ? 5. 門徒有聖靈的同在,可分為三階段: 主受死復活之前,復活之後 ,五旬節之後。這三階段有何不同? 今日教會信徒是處於哪一階段? 文根據有哪些? 6. 教會在第一個主日晚上復活了,從準則、內心、處境三層面來 看,有何重大意義? 教會生活與使命的三要素是甚麼? 你目前的教會生 活如何,在這三方面有哪些需要改進的?