2020-03-29


/何奇伟

欧洲中世纪,在西方拉丁教会内产生的格列高利圣咏(Gregorian chant)是最早(9世纪)又最有影响的教会音乐,天主教音乐便是直接承袭于此,它旋律悠扬缓慢、起伏不大,长久以来作为弥撒曲和大经文歌(Motets)的圣乐对唱诗技法要求较高,最早是由熟悉音乐的修士吟唱,后来由受过专门音乐训练的唱诗班进行咏唱。


16世纪欧洲宗教改革(Reformation)时期,改革派(即最早的福音派更正教),尤其以加尔文派(Calvinist)为代表的改革家们反对天主教的格列高利圣咏,主张在公众敬拜时全体会众齐唱、剔除掉唱诗班,在音乐方面引入当时耳熟能详的民歌音乐谱上翻译成当地语言的《诗篇》作为“韵律诗篇”(metrical Psalter)。Claude Goudimel是一位杰出的代表人物,西奥多·伯撒(Theodore Beza)牧师也做出了巨大的贡献。虽然著名的《日内瓦韵律诗篇》(Genevan Psalter15391551年)也不可避免地借鉴了格列高利圣咏的音乐风格,但教会音乐走向“草根化”(平民化)的进程已经开始。神学上继承加尔文主义(改革宗信仰)的长老会数百年来也使用苏格兰民歌音乐来谱曲“韵律诗篇”(1564年的Scottish Psalter),曲调大多高昂激进、跌宕起伏,带着更正教的战斗精神(革命精神),与格列高利圣咏的温柔悠扬形成鲜明对比,成为低派福音派更正教教会音乐的代表。浸礼会以及之后18世纪以来的循道宗和低派安立甘教会的音乐也继承于此。


然而在德意志地区,路德宗基于马丁·路德本人的敬拜神学,则走了一条中间路线,既没有和改革宗/长老宗一路迅速走向平民化,也没有追随天主教守旧不变的中世纪圣咏。以巴赫(J.S. Bach)为代表的路德宗音乐大量吸收了巴洛克时期音乐的优秀元素,比改革宗和长老会更强调音乐本身的美学性。高派安立甘教会的圣乐也归于此类,以托马斯·塔利斯(Thomas Tallis)为代表。


这三个传统的圣乐流派理念各不相同,都是出于敬拜神学的不同。虽常常彼此抨击,但数百年来也在彼此学习、吸收、借鉴,区别却也十分明显,容易识别。

再次推荐韵律诗篇歌本:

目前最流行的中文版韵律诗篇歌本是《耶和华的歌》,RPC体系长老会背景,由美国的《The Book of Psalms for Worship》汉化过来,其中使用的曲调大多为1819世纪英语世界更正教背景的赞美诗歌,旋律大多比较慷慨激昂,带着战斗精神。这和欧陆改革宗教会使用的《日内瓦韵律诗篇》的曲调形成强烈对比。后者的曲调由16世纪改革宗教会创作,紧密承接了中世纪圣咏音乐柔和与悠扬的曲风,更有一种平静之感。从教会礼仪层面上来看,《耶和华的歌》或许略显“草根化”(平民化),《日内瓦韵律诗篇》则带着一种接近腐朽式的历史厚重。风格不同,但同为纯正伟大的作品,蒙上帝恩典所赐。

中文韵律诗篇歌本《耶和华的歌》英文原版《The Book of Psalms for Worship》的曲调音频全集:http://psalter.org/tunes/worship

约翰·加尔文教会的《日内瓦韵律诗篇》(The Genevan Psalter)歌本英文版的曲调音频全集:http://www.genevanpsalter.com/music-a-lyrics


40 自然启示与超自然启示

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

我们在这里在讲自然启示和超自然启示这两个名词之间的关系。我们走过了阿奎拿的关 于自然启示,也就是自然神学,也就是人独立的理性,人自主的理性,尝试去建立一套神学 的错误。然后,宗教改革把它纠正过来了。但是,当然德国、瑞士、荷兰、苏格兰的改革宗, 不可能每一个国家每一个传导人都是这样一致、一贯的,也有一些受了理性主义的影响。然 后,我们就说笛卡尔、自然神论和德国的理性主义是怎么回事。 

什么叫理性主义?给各位一个简单的定义:理性主义就是人把自己的理性当作是上帝, 人的理性成为审判一切知识和真理的最高标准。再来一次。理性主义就是人以自己的理性取代了上帝,人以自主的理性来审判真理和知识,以理性为最高的审判官,最高的标准。我们 常常犯这个错误的,我们认为神预定就是不公平,我们已经定了什么叫做公平,这就是理性 主义作祟喽。

 和理性主义相反的至少有两种,一种是经验主义,有时中文翻成实证主义(empericism ——只有人的科学或者观察范围能够知道的,才算是真理和知识。再来一次。唯有人透过科 学或者五官的观察,看、听、摸……摸得到的,看得见的,才算是知识或者真理。简单的说, 人用了自己的五官和科学,取代了上帝的地位,作为审判一切知识和真理的最高标准。理性 主义是用人自主的理性作为审判一切知识和真理的标准;经验主义或者科学主义,是 用人的 五官也就是科学,作为审判一切知识和真理的最高标准。 

康德之后,还有一派叫做存在主义,巴特就是大大受存在主义的影响,包括香港中国神 学研究院的院长(余达心),也是大受存在主义的影响。存在主义是说:没有理性范围的最 高标准。 (康德已经说没有了嘛,康德说理性科学不可能找到真理。 )所以,真正的“真”(不 是指真理),真正的“真实”,是我/现在/这里/决定。听起来好像很含糊?是很含糊,迷人的 美!―不要管,教会都是虚伪的,我要现在在这里做“个真的基督徒!” 就是说现在才是真的, 过去不真,明天也不知道怎么回事。在这里才是真的,我不管德国发生什么事,别的地方发 生什么;我在这里,我面对永恒,我做个决定,我要跟随耶稣,我要做真的基督徒,或者我 要自杀,不论我要做什么,总之我/现在/要做决定,就是真的啦。这是存在主义。

 理性主义用自己的理性取代了上帝,经验主义用科学取代了上帝,存在主义用自己现今 这一霎那的决定取代了上帝。后现代文化只不过是存在主义的极端化。玩电子游戏的年轻人 可以在一个虚拟世界里面,整个晚上玩游戏。比方说他在这个游戏里面,她是个公主。平常 白天上班,她是深圳工厂的一个工厂妹,但是她在游戏里面的公主才是真的我,平常在工厂 打工那个少女不是我,因为我已经决定了那个才是真我。我/现在/我来决定,现在这一刻, 我这个做公主的快感是什么。

 好了,刚才我们说过了,理性主义就是把自己的理性当作神,当作最高标准。康德就要 推翻这种说法。在感官以外,自然界以外的事情(也就是说在理性、科学以外的事情),都 是超越我们的理性的。 (听起来好像很对,这句话也没有错。当然嘛,理性和科学以外的事 情是单靠我们人用有限的、扭曲的理性是摸不到的,找不到的。但是,康德就没有说其他都 是上帝的,他不是这样说的,因为他的上帝是虚构的。)再者,宗教研究的历史证明,没有 任何宗教是仅仅基于自然启示的。 (这句话是没有什么意思的,因为就算不是仅仅基于自然 启示的,难道是神真正地向释迦牟尼启示了么?难道神真的向摩门教的创办人,还有回教的 创办人启示了么?这句话是没有什么意思的。  

好,现在我们讲完了自然和超自然的启示。伯克富比较喜欢用普遍启示和特殊启示,我 也是一样。伯克富说,有些神学家认为自然启示和超自然的启示这种分辨,这两个名词是有 缺点的,因为异教也不仅仅是基于自然启示,也有些超自然启示,多是口传的,不过大部分 是残缺的。普遍启示和特殊启示的分辨,这两个名词与自然启示和超自然的启示约略相同, 但是也有不同的地方。这种分法考虑到启示的范围和目的,而不是启示的来源与方式。 

那我就给一个定义好了:普遍启示的范围就是全人类,所谓―普遍‖就是因为它是给全人 类的,人人都知道神,无可推诿;特殊启示的范围呢,就是那些听得到福音,或者神的话语 的人。

普遍启示的目的(伯克富不承认这点的),是叫人无可推诿;特殊启示的目的就是教 导人走到永生之路。再来一次,普遍启示的范围是全人类,人人都知道有神;特殊启示的范 围(就是特殊启示、神的话临到的那些人),不一定是基督徒,法利赛人也听到特殊启示, 埃及的法老也看到特殊启示,总之神的特殊启示临到的那些人。 

普遍启示的目的,不是教导人如何得救。所以,伯克富下面就大错特错了。他说普遍启 示不足够——普遍启示从来就不是要人懂得怎么得救的,但是普遍启示的目的假如说是叫人无可推诿,在良心的深处知道宇宙有神,应当敬畏祂的话,普遍启示在它这个目的上是足够 的。  特殊启示的目的(这个是林慈信主观的定义,既然是我的,你就没有义务一定要采纳) 就是教导人永生之道路。我这个定义就是可以让我说,在人类堕落之前有特殊启示,因为在 人类堕落之前——当然有普遍启示,亚当一看伊甸园的动物,他叫这个作牛,这个作马,(牠 们)就是牛,就是马,(这说明)他对普遍启示的认识完全是正确的。在伊甸园,人类堕落 之前——有没有特殊启示呢?有。你吃分辨善恶树果子那一天一定死,就是说,你不吃就活 了。所以,走到永生的道路就是绝对的、一贯的、每一秒钟的顺服神,遵行祂的话,就是永 生之道。也就是为了这个缘故,亚当夏娃堕落了,神审判了之后,神就用剑封住了伊甸园, 不要人在这个堕落的情况,再去伸手吃生命树的果子,他就永远在堕落、在死的状态里,永 远存在。 

好,普遍启示的范围是给全人类,特殊启示的范围是那些听得到、看得到神的话语的人。 普遍启示的目的是教人无可推诿,特殊启示的目的是教导人达到永生之道路。可是,这种分 法(这两种分法,就是自然超自然、普遍和特殊)有重叠之处。

20 页。普遍启示是基于神的创造,是向所有有理性、灵魂的人的启示,因此,全人 类都能得到。是的,普遍启示是向所有有灵魂、有理性的人所发出的,全人类每个人都能得 到普遍启示的。我不喜欢说―虽然‖,我宁愿说,但是因为有罪,因为罪的缘故,他们再不能 正确的阅读、解释它。 

我也不完全认同伯克富说的,普遍启示基于神的创造。我宁愿这样说,普遍启示的根据 是什么呢?第一,普遍启示的根据就是神在永恒里预定了祂要发出普遍启示,祂预定所以祂 做了;第二,神预定了要按照祂的形象造人,因为人是神的形象,所以有可能领受普遍启示, 至少在他没有犯罪之前。再说一次,普遍启示是基于神在永恒里预定了要给普遍启示。总之 我们人生所发生的每一件事情,我们每一天起来,选穿哪一件衣服,我们选择信耶稣还是不 信,都是神所预定的。假如不是的话,宇宙每一件事都是乱碰乱撞的,都是偶然、都是偶发 的。

普遍启示是基于神预定了要启示;第二,普遍启示是基于神按照祂的形象造人,因此人 能够回应、接受普遍启示。是的,普遍启示是向所有有理性、有灵魂的人启示的,但是因为 有罪,因为罪的缘故,人再也不能正确的阅读普遍启示,来解释它。

特殊启示是基于上帝再创造大功,也就是救赎大功,是向人,身为罪人的启示。这些话 都好像对联一样的。再来一次,普遍启示是向人,身为有理性、有灵魂的人发出的;特殊启 示是向人,身为罪人发出的,是考虑到他们的救赎,只有属灵人才能够理解的,就是有圣灵 的人才能够理解的。

 我个人的说法,特殊启示是基于上帝在永恒里预定了要与人立约,所以是向人,身为上 帝立约的对象而发出的,是考虑上帝的旨意乃是人若遵行,遵守祂的约,就能有永生。所以 跟伯克富有点不一样。为什么呢?因为绝大多数的神学家说特殊启示是人堕落后才有的,我 跟范泰尔的说法,我用“特殊启示”这个名词,是包含了,只有我个人这样做,我把特殊启示 这个名词包含了人堕落前的永生之道。所以,我说,特殊启示是基于神在永恒里定意要与人 立约。所以,特殊启示是向人,身为能够领受约,能够回应约,这个身分,向这类人启示的; 是考虑到人必须遵守神的约(就是神的话),才能得到永生。所以只有守约的人,简单的说, 信靠耶稣基督的人,才能正确的理解的。 

伯克富说,普遍启示不完全是自然的,有超自然的因素。当然,圣经说,连阳光雨水都 是神迹。你去细读诗篇,讲到阳光雨水的时候,圣经说是奇事、奇妙大功,那个奇事、奇妙 大功就是神迹这个字。特殊启示也有一些自然因素。是的,上帝用水、用鱼,耶稣基督用这 些来行神迹,当然有自然的因素了。耶稣基督用饼用鱼来喂饱五千男人加妇女和儿童,所以特殊启示里面也用上自然界。圣餐里的饼,第一次耶稣基督设立圣餐(在最后晚餐),饼就 是饼,酒就是酒,是自然的、一般的、世界里面的饼和酒。 

堕落之前,“行为之约”的启示是超自然的,同时是给全人类的。所以,伯克富也同意在 堕落之前有一种超自然的启示。这个也是范泰尔的说法。伯克富说,堕落之前,也就是创世 记第一章、第二章,有神的超自然的、给全人类的启示,就是不可吃分辨善恶树的果子,只 不过我破例用特殊这两个字而已。 

当特殊启示限制只是给以色列的时候,上帝也常常把这种特殊启示给外邦人,因此超越 了特殊启示的范围。各位,神给亚伯拉罕立约,在《创世记》第 17 章,是用了割礼作立约 的记号。第一次受割礼的包括了谁?包括了亚伯拉罕、以实玛利,还有所有亚伯拉罕家里的 人,就是各种各样的外邦人——给亚伯拉罕打工的有三百壮丁,还有奴仆,还有壮丁跟奴仆 的儿子,这些都跟亚伯拉罕没有血统关系的,用我们后人来说,都不是犹太人。所以,从第 一次受割礼开始,受割礼的人只有亚伯拉罕和以实玛利两个算是亚伯拉罕家的人,其他都是 买回来的,或者雇来的,还有他们的儿子呢。所以,旧约的约从来就不仅是给以色列人的, 还有乃缦啊,路得啊,你可以想到很多的人,都是在旧约里蒙神的恩典的。所以,不是这么 清楚的划分,旧约光是给以色列人的,新约是给全人类的。 

顺便提一提,旧约里,神常常用外邦人来施行审判,审判以色列人。神也会用以色列人 审判外邦人,神是很公道的。总之,神拣选以色列,呼召以色列,是要以色列人作见证—— 在外邦人中作见证,不过以色列人不听话、不顺从就是了。所以,从旧约来看,特殊启示也 不仅仅是限制于以色列人的,从来就不是。起初神创造“天、地”,神特殊启示的心意从来就 是给全人类的,连天使、魔鬼都要知道,诧异、敬拜、跪下。

 但是,上帝在以色列的历史中自我启示的时候,在以色列的变动中,在会幕、在圣殿的 敬拜中,神透过自然因素而赐下特殊启示。是的,神通过红海的水分开,那个红海的水分开 是神迹,但是水还是水,神用自然的水来行神迹。在会幕和圣殿的敬拜中,神吩咐人要用牛、 羊、鸟、饼、油、酒等等,都是自然的东西。会幕是用布做的,都是用自然界的,或者经过 人提炼加工过的金、银,紫色的布等等。所以,在特殊启示的过程中,神也用自然因素赐下 特殊启示。律法是写在石板上的,石头是自然的,不过有上帝的手指的旨意。  当然这些因素已经被写进了圣灵所默示的圣经,就成为上帝超自然启示的一部分了。当 耶稣用五饼二鱼,饼是饼,鱼是鱼,变成更多的饼,更多的鱼,但那个方法是超自然的。五 饼二鱼变成五千人还有妇女孩子能够吃的饼的时候,那些还是饼,不过数量更多就是了。但 是,这些饼和鱼被写进圣经的时候,这些就成为特殊启示的一部分。

  顺便提一提,圣经里面有很多神迹,这些是历史的记载。这些历史的记载不是让我们当 作教训、教义来使用,来遵行,来重复的。今天我们不可能用五饼二鱼喂饱五千人;今天上 帝也没有吩咐我们要追求说方言等等。不能说大卫说:“我要到我儿子那里去”,这句话就是 真理,这是大卫所讲的话,可能对可能错。愚蠢人说:没有上帝。 那你要不要用“没有上帝”  当作真理来教导你的会众?当然不是嘛。所以,圣经里面历史的记载,记载了很多堕落的人 所讲的话,其实传道书和箴言里面很多的。不过经过圣灵的默示,都写在圣经里,我们要懂 得看哪些是堕落的人,包括神所拣选拯救的人所讲的话,所做的事。大卫谋杀奸淫,难道我 们要学他么?当然不是。所以,大卫所讲的话也不都是无谬误的,唯有当时的人所作的,所 说的,是符合旧约的约,或者律法,又符合耶稣基督新约的福音,要符合律法和福音,那些 才能当作是教义,当作是真理来教导。 

我再说,我们很多都是受填鸭式的教育长大,所以当我们读到一些经文,―当信主耶稣, 你和你“家都必得救”,使徒行传 16 31 节,保罗在半夜向腓立比的狱卒说的。我们就抽 那节圣经当作放诸四海皆准的真理。上帝没有让我们把历史记载的话抽出来……你为什么不 抽这句话,“愚顽人说:没有上帝”,你就说没有上帝,然后去传福音呢?这听起来很荒谬对不对。一句话是没有上帝,一句话是当信主耶稣,你和你一家都必得救。但是这两种做法是 一样的,你都是把圣经里面历史记载的话当作真理来传。圣经里面的话有层次,有些是绝对 真理,为什么呢?因为它和神给亚伯拉罕,给摩西所启示的律法、应许、约,和耶稣基督的 福音是符合的。 

我们在说什么呢?我们在说,当这些自然的因素写进福音的时候,就成为特殊启示,基 于这个考虑,我们不能说自然启示、普遍启示是完全一样的,或者超自然启示与特殊启示是 完全一样的。这些都好像在字面上做文章。但是,重要的是,普遍启示是向全人类的,叫人 无可推诿;特殊启示或者超自然启示是教导人得到永生这条道路。


39 康德与康德之后

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

 上一堂讲的再加上两句话。你的生命、你的思想、你的头脑,好像一颗钻石。对不起, 我总是忘记钻石有几面的?差不多五六十面,或是七十面。当你在课堂上问一个问题,或者 当你在传福音过程争辩的时候,对方问一个问题,就好像一颗钻石的一面跟另一颗钻石擦了 一下。你跟我的钻石里面都有一大套神学的。当你跟我的思想,两颗钻石一擦的时候,我就 跑到我的钻石里面的中药店,那里有很多抽屉,有各种药材。有的是早期基督教教义史,有 的是宗教改革的教义,加尔文的,有的是清教徒的,有的是 19 世纪贺治跟华菲特的,有的 20 世纪伯克富跟范泰尔的,跟慕理的。又有一些是旧约神学的,有一些是新约神学的; 又有一些是对现代心理学和教会里面各种属灵八股的批判;又有一些是跟我们五四运动以 来,新中国对宗教的看法;又有一些是西方社会的腐败等等。从各种抽屉里面抽一包药,给 你一个方子。很多时候我们把药方看看,不好吃,苦苦的。那是因为我们没有意识到,启示 我们的钻石里面也有一个中药店,究竟那些抽屉里面是什么东西。我们的抽屉里面是不是正 统的旧约观、新约观、神学观、历史观、教会历史观、中国观,看现代社会,看西方教会等 等,至少你知道自己在问问题的时候,背后的一些观念是什么,也就是刚才我说到的第四点。 我们要知道自己的背景,也要知道别人的背景。所以,神学是越读越广,越读越深,但是广 到哪里,不能没有立场。很感谢主,我所受的神学教育,跟大家说过了,礼拜一到礼拜五听 教授藐视基督教,藐视圣经,礼拜六晚上听我们的神学长兄,拼命地系统解经,还有告诉我 们圣经是经得起理性考验的。所以,我们的理性是需要放下自主,然后逐渐地越来越一致地 合乎圣经。 

好,现在我们来看《当代神学论评》第一章第三页。这章是讲康德和康德的影响的,这 本书是简河培写的《当代神学论评》。他说,康德用一套新的宗教预设来塑造现代人的思想。 人是神的形象,因此必定会不断建立一些观念或者范畴来看自己、上帝与世界,就是人不断 在建造自己钻石里面的中药店。从圣经所称的―心‖,从人性本身,从这个使人与一切事物上 与神联上关系的心,一生的事从此发出。人的思想如何,人的生命也如何。

古希腊世界的心有自己的宗教游戏规则,建立在形式和物质的矛盾上。中古时期(这里 就是讲阿奎那了),西方基督教采用了非基督教背约的(就是违背神的话语的)观念,基督 教信仰做了新的让步,结果是另一套游戏规则环绕着自然与恩典。 

我们看下面这个图。左边是古希腊,中间是中世纪,右边是康德跟现代。左边的古希腊 一条线的下面是物质,上面是形式,或者是灵。阿奎拿代表中世纪,下面是自然,上面是恩 典。右边是康德,下面是自然,上面是自由。     

古希腊              中世纪          康德和现代
 形式(灵)      恩典            自由(真理界)
物质                    自然             自然(现象界)

这三个图说明一个共通点,当人把自己当作是自主,不需要理睬上帝是宇宙的主,他建 立出来的宇宙观,不论是古希腊的物质/灵魂或形式,或者是中世纪的自然(就是理性),还 有恩典(就是启示),或者是现代的,康德的自然和自由就是现象界和真理界,不论是哪个 宇宙观,都是因为人理性自主,离开上帝而建立出来的,都是虚假的。 

所以,阿奎拿说楼下哲学管哲学,楼上神学管神学。不过,楼下的哲学也可以证明神存 在,不过不能够搞通三位一体和道成肉身,那个由你们楼上牧师神父去搞。所以,简单地说, 楼下这个范围既然耶稣基督不能管,我们用独立的理性(注意,用独立的理性)、用自主的 理性)来管。我们只让耶稣基督、让圣经管楼上,那耶稣就不是主。耶稣要就是万有之主, 或者祂根本不是主。Either He is the Lord of all, or He is not Lord at all. 阿奎拿的问题,古 希腊的问题,就是把某一个范围留给自己,特别是阿奎拿。古希腊是整个都留给自己的,神 跟人就在这个存有的楼梯上上下下,我们现在不谈古希腊,谈阿奎拿。理性的范围,人可以 用自己被罪玷污的,但还是自己认为是自主的理性(人用自主的,被玷污的理性),去证明 神存在。这个是世俗的、这个世界上的理性最大的问题。

 好,我们翻到第 4 页。这两个掌管人自我认识的宗教主题,就是自然和恩典,理性和 启示,跟刚才我们在读讲义第 18 页的理性、启示是同样的东西。自然就是理性,或者理性 就是自然界,启示就是恩典界,都不是根据圣经的观念。这个自然不是圣经所讲的顺从创造 主的被造世界。自然是一个自主的架构,再次化妆了古希腊的形式、物质观念,以新的要求 来修饰。我再说一次。阿奎拿所讲的自然或是理性,就是自然神学,用自然界的理性来建立 神学,不是圣经所讲的自然界,不是圣经所讲的―诸天述说神的荣耀‖那个自然,而是一个独 立、背叛神的人的理性,所造出来的一个架构。

 在这次的让步中,恩典也失去了基督教的特质,而成为一个上层建筑的限制观念。读过 毛泽东、马克思思想都知道什么叫上层建筑,简单地说就是空中楼阁。我已经花了一点时间 解释黑格尔的空中楼阁,马克思也不例外,不过他说宗教是空中楼阁,是人民的鸦片。总之, 楼下的自然不是“诸天述说神的荣耀”的“诸天”,楼上的恩典也不是耶稣基督并祂钉十字架的 恩典,乃是一个限制观念(limiting concept),而不再指掌管一切的神彻底改变人生命的作 为。中古时期的阿奎拿的综合模式把自然的人(就是理性),从超自然的恩典解放了。就是 说人不需要耶稣基督,也可以用自主的理性来证明神的存在,也可以用自己自主的理性来建 立哲学。下面就讲到康德,我们不继续讲康德。这份材料就是从第一页开始讲康德,然后从 第三页开始回到阿奎拿,再回到康德。我们讲了很多的康德、施莱马赫、黎敕尔,一直到巴 特,这份是很基本的一个背景阅读,每个字都要读懂。

 好,我们回到讲义的 18 页。启示增加了理性所带来的知识,就是对奥秘的知识。这些 显然仍然是信心的。伯克富说,这种就带来二元化了。宗教改革、加尔文等等,他们维持了 两者之间(自然启示和超自然启示)的分辨,可是避免了阿奎拿的二元化。宗教改革领袖们 不承认自然神学的可能。这很重要,这个是我们福音派应该有的立场。自然神学就是认为靠 人的理行能够真正的认识神,这个叫自然神学。我再说一次,就是靠自己的理性,被罪玷污 过的理性,宣告离开神、独立自主的理性,靠这个理性来真正认识神,真正读懂圣经是不可 能的。因为罪进了世界,神的普遍启示(或者说自然启示)已经模糊败坏——我就说这个讲 的不对,应该说人对上帝的启示的认识已经模糊和败坏,不能说神的启示模糊,神的启示不 模糊的——人的理解变为昏暗、不能理解神在自然界的启示。 

下面的两句话绝对是对的。第一,因为堕落的缘故,有两件事是必须的。第一,上帝必须重新宣布、纠正人从自然界需要学习的真理,神纠正我们对自然界的认识。所以神要来改 我们的科学,改我们的心理学,改我们的哲学,改我们什么叫实际,“心意更新而变化”。第 二,上帝必须藉著圣灵的工作光照人,使人能够透过上帝的创造大功来看见上帝。所以,我 们绝不能说老子的哲学就是神的启示(按:远志明的说法),老子的哲学跟柏拉图的哲学一 样,都是罪人对神的普遍启示的错误回应。神要来纠正这些,然后圣灵光照我们,这样子我 们才能恢复亚当当时,透过神的创造大功看见上帝。其实不应该说必须,应该说上帝的确这 样做了,特别在选民的身上。 

继续读下去。自然神学由经院主义所强调的,就再不是独立了。这句话也是有语病的。 更清楚的说法是:自然神学是不可能的,因为神不容许人的理性自主。再说一次,神不容许 我们的理性自主。为什么我们一再地反对亚米念主义那种自由意志的说法,因为自由意志的 根本的问题就是坚持人是自主的,上帝是不容许人自主的。人不单在祷告、读经上要尊主耶 稣为主,在思想上、在什么叫自由这个观念上,主耶稣都要管的,圣经都要改我们的。自然 神学不能建立在理性上,根本就不能存在。我们应该这样说,自然神学或者说任何的神学, 不能建立在独立自主的理性上。这个是我的看法,也是范泰尔的看法,跟伯克富是不一样的。 神学,或者我们的信仰,不能建立在独立自主的理性上。

 今天早上我们第一句话就说,我们不是在神学课堂里面常常用理性么?是的,但是我们 不应该用独立自主的理性。你不用理性怎么能祷告、唱诗,怎么能赞美神?你说这个是灵, 不是魂。没有理性的、没有感情的灵是怎么一回事呢?不可能的。所以,我们不是不要用理 性,我们不要用在神面前反抗祂的理性。我们不能用那种认为自己是独立自主的理性,来建 立我们与神的关系,来建立我们的教会增长,来建立我们的讲道,建立我们的传福音,建立 我们的神学和哲学观。

自然神学被包括在基督教教义系统里面。这句话我们不如这样表达:我们的理性应当被 包含在圣经与基督管理的、我们的信仰生命中。我再说一次,这样表达比较具体,而且更合 乎圣经。伯克富说的是自然神学被包括在基督教教义系统里面。我说,我们的理性生活要包 在被圣经与基督管辖的信仰(信徒)生命中。我们的理性生活是我们信徒生活的一部分,整 个都必须由耶稣与圣经管辖。但是,自然启示对路德宗和改革宗来说是重要的。是的,我们 说了很多次了,神叫一般的成为一般,好叫特殊的成为特殊。记得么?五饼二鱼,神造了 麦子,造了五谷和鱼,好叫祂能用五饼二鱼行神迹。自然启示还是重要的。 

有些改革宗学者面对苏西尼派(苏西尼派就是不相信圣经,不相信三位一体的理性主义 者),维护了自然启示。苏西尼派认为,所有关乎上帝的知识都是来自外在的传递——就是 他们不相信神在我们人生命中的深处,已经种下了普遍启示的种子。因为他们是理性主义, 他们不相信人的良心里面已经有神的普遍启示。我再说一次,你抓住自己的自我理性时,你 就不想相信所谓原罪是多么的严重、多么的透彻,我们的理性是多么的败坏。但是神在我们 心的深处种下了普遍启示。这些都是亚米念主义,还有苏西尼派、还有天主教喜欢做的理性 游戏,就是不相信我们人心是坏透的,这个叫原罪。原罪就是亚当的罪孽完全的归算给我们, 以致我们里面一点的公义圣洁都没有。所以苏西尼派就像现在的新派神学,就像现在的知识 分子、非基督徒,他们认为有关上帝的知识都是外来的。

  所以我说为什么国内的知识分子跟我谈论基督教神学,就说你们的 God 什么什么,别 的都是普通话,只有 God 这个字是英文的。God 是外在的,是西方的东西,我们讨论就好 了。信耶稣是什么呢?信耶稣就是:我以前是共产党员,是大学的干事,党秘书,从今以后 我不要再做无神论者了——外在传递了 God 的信息进来,马克思主义不要了。感谢主,哈利 路亚!但是这不叫做基督徒,不再是马克思主义者不等于是基督徒。泛神论这也不是马克思 主义者,佛教徒也不是马克思主义者。所以,理性主义者,就是说不把理性降服在耶稣的宝 座和圣经的权威下(我们常常都犯这个毛病的),他们说关于神的知识就是外在传递的。

好,19 页。普遍启示是基于神的创造。刚才我们说有些学者认为所有关于神的知识都 是外在的,从外面来的。改革宗的教会也没有完全避开经院主义的二元化。(我说,每一位 基督徒都面对这个诱惑。)凡是耶稣基督不做主的范围,就是二元化。什么是二元化?阿奎 拿说楼下的理性耶稣不能管嘛,理性就能证明神存在,我给各位讲了五种不同的证明。然后, 楼上耶稣管,我们在楼上祷告、传福音、读圣经,这是二元化。改革宗的教会,或者任何的 基督徒,都要面对这个二元化的诱惑的。 

有些改革宗学者似乎给人一种印象,还存在着一个范围,不管多么小,在那里人的理性 是最高权威,不需要信心的领导。比方说,假如神这样这样做,祂就不公义了。祂是爱嘛, 假如神这样这样,祂就不是慈爱的,祂就不公义了。我们这样讲的时候,我们背后的假设就 是,我们(基督徒)自己留下了一个范围,我来做上帝。什么叫做“爱”我来定,什么叫“公 义”我来定,然后上帝要通过我的考试,及格还是不及格,是这么严重的问题。无论这个范 围多么小,在那里,人的理性是最高的权威。让我来决定,就等于夏娃,让我来决定:这个 果子是好吃么,好看么?使我聪明像上帝么?不需要信心,简单来说,不需要神的领导的。

  另外,有些神学家受笛卡尔哲学的影响。理性乃是一切知识的来源:我思故我在。这是 笛卡尔讲的,很有名的一句话。我们想通了,我思故我在,或者理性是一切知识的来源,你 如果真的想通了的话,你要多加三个字在前面:―自主的―理性乃是一切知识的来源。这样, 伯克富这句话才是完整的。不然,我们基督徒也是用理性读圣经嘛。有错吗?没有错。不过, 理性需要被圣灵成圣、圣化。教会以外的理性主义,他们说人自主的理性,是一切知识的来 源。有些改革宗学者另外写了一些自然神学的书。

 好了,到了 18 世纪,英国的自然神论,还有德国的理性主义。记得么?自然神论就是 神创造了一切,任凭宇宙按照自然定律来运作,没有罪,没有地狱,没有神迹,只有人彼此 相爱,大家都上天堂。这种自然神论高举自然神学。对喽,神创造了世界,你只需要知道这 么多就够了。因而,启示神学差不多成了多余的。是啊,圣经就不需要有了,只需要第一章 就够了,只需要上帝创造一切,彼此相爱,就完了。就是贝多芬的《欢乐颂》 JoyfulJoyful, We Adore Thee. 我们的诗歌本,第 21 首,第三节第三行,主是父亲,基督是我们的长兄, 爱中生活皆主民。这个不是贝多芬写的,这个是亨利· 凡·代克(Henry Van Dyke 19 世纪 20 世纪初的人,他的年日是 1852-19331933 年去世的。上帝是我们的父亲(全人类的 父亲),耶稣基督是我们的大哥,在爱里面生活的都是属于神的。那佛教徒也是在爱里面生 活的,异教徒也是的,难道他们都是神的儿女么?都是得救的么?不是的。好,所以自然神 论就认为启示神学是多余的。这种理性主义的高峰是 Wolf,他说,可以透过理性的论证, 或者推理法,去思想任何事,去证明任何事,去清楚表达任何事。这个是理性主义的高峰, 康德是要推翻这个说法。