耶穌基督的升天（Ascension of Jesus Christ）|聖經詞條
摘自證主《聖經神學辭典》
https://yimawusi.net/2023/04/03/ascension-of-jesus-christ/
 
這是使徒行傳一章1至11節記載得最詳盡的事件，基督藉此結束了祂復活後在地上的顯現，離開世界，被提到天上去，直至祂第二次降臨，再以肉身顯現。新約作者突顯這事件的神學意義，把它連繫於耶穌在十字架上的救贖工作，以及被高舉之基督的大祭司職分。其他含義包括：基督重獲與父共享的榮耀、聖靈的差遣、統管天上地下一切掌權者，以及基督為著祂子民的利益而升天。
 
舊約
 
舊約有幾個「升天」的故事和片段，可能預示耶穌的升天。這類事件有些在異夢或異象中發生（創二十八12）；直接的敘述，如耶和華使者在瑪挪亞及其妻觀看時，從祭壇的火焰中向上升（士十三20），尤其是以利亞乘著旋風升天的事（王下二11-12），雖然沒有新約作者把它們與耶穌的升天直接連上關係，但對於瞭解新約描寫耶穌以肉身從天降臨和返回天上，卻是重要的。大部分舊約經文都強調惟有藉著神的能力，而非靠血肉的力量才發生（申三十11-12；箴三十4；賽十四12-15）。
 
新約
 
雖然新約多處提及基督被高舉，卻甚少提到祂的升天。在基督被高舉的經文裏，作者都似乎假設耶穌是物質地從地上升到天上去。不過，有些學者質疑保羅是否相信這種升天之說，因為他在羅馬書一章4節、八章34節和哥林多前書十五章12至28節，從復活直接論到高升。以弗所書四章10節和提摩太前書三章16節則不同，所以比較妥當的說法是：既然新約文獻清楚提到基督的升天，而新約又頗為一致地見證基督身體的復活，我們相信保羅以及所有新約作者，都會同意路加的記載，即耶穌向門徒顯現後四十天，便帶著肉身（「屬靈的身體」──末世復活的初熟果子，是給所有人的）升天（比較林前十五20-28；帖前四13-18）。
 
關乎升天的引述遍佈新約，我們不可以說只有路加相信此事。最重要的經文當然是路加的著作：路加福音二十四章51節（有文本上的爭議，但多數人都接受這段經文）和使徒行傳一章1至11節以歷史敘述的形式記載這事件，而使徒行傳二章31至35節則假定它為事實。綜合來看，約翰的經文（約三13，六62，十四3-4，十六5-7，二十17）顯然也講述升天。希伯來書四章14節，六章20節和彼得前書三章21至22節也是如此。無論個別的新約作者怎樣理解升天的意義，他們都以這事件的歷史性為前提，作出神學的詮釋。
 
升天與救贖
 
尤其是對希伯來書的作者來說，升天成為了一道橋樑，消除了耶穌基督在地上釘十字架，與祂在天上擔任大祭司、在神的寶座前獻祭這兩者之間的鴻溝。這位大祭司現在已經坐在至高者寶座的右邊（來八1），因此我們無需再獻祭；祂並非不絕地在天上獻祭，也沒有任何獻祭可以補充祂在十字架上之死（來十11-14）。然而，在某些方面，升天被視為救贖工作的完成；基督必須「進了天堂……如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪」（來九24-26）。希伯來書的作者並沒有否定釘十字架的歷史意義，只是指出救贖仍未完全，直到獻祭的血帶進至聖所，以正確的方法灑在神的祭壇前，那才算完成。升天因而成為救贖的重要部分，容許歷史的耶穌──祂現在是掌權的祭司／君王──在天上的真聖所完成獻祭的工作，這對我們的救贖是必須的。
 
其他新約作者也探討這種連繫。路加福音二十四章51節使用anapherein（被帶……去）這字詞，可能是在神學上把升天與贖罪連繫起來。使徒行傳一章22節把耶穌在世的日子歸納為從祂的受洗至祂的升天。約翰雖然沒有強調這連繫，但他在約翰福音三章13至14節提及這兩件事，並且透過耶穌在十字架上與返回父神那裏，都得著榮耀的觀念，有力地指出兩者的關係（約七39，十二20-33，十七5）。保羅在以弗所書四章10至11節使用降下／上升的主題，提到兩個極端的情況，反映保羅認為基督降下的最低點，肯定是釘十字架（腓二8）；這「降下」連於一段相反的經文，即祂「遠升諸天之上」，以強調基督有權賜人恩賜，因為祂為人付上了贖價（比較林前六20）。羅馬書八章34節把基督現今為人代求的工作，相對於祂在十字架上的工作，即視耶穌的受死、復活和高升（暗示升天）為一連串的事件。
 
升天與能力
 
新約中有關耶穌升天最大的神學重點，顯然是基督已復得祂在創世前與父神共享的榮耀，現在可以差遣祂大有能力的靈進入世界裏，並且在天上掌權，治理天上地上所有的執政、掌權者。因此，在約翰福音，耶穌把得著榮耀和差遣聖靈與升到父神等相提並論（約六61-63，七39，十二12-16，十六5-11）。同樣地，使徒行傳二章33至36節指升天的耶穌是坐在大衛寶座上的那位；升天的基督在使徒行傳的形象是一位有能力、坐寶座的基督（徒七56，九3-9及平行經文）。保羅說，神使祂的大能大力，在基督身上運行；當神叫基督「在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了」（弗一20-21）。基督在這高升的位置上，將各樣的恩賜賞給人（弗四8-10）。彼得也強調，基督由於升天而得著能力：「他已經進入天堂，在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他」（彼前三21-22）。
 
根據希伯來書，進入幔內被高舉的神子（來四14）和祭司／君王麥基洗德（來六16-20）是獨特的類比。麥基洗德曾為亞伯拉罕祝福，是公義與和平的王，他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終（來七1-3）。只有升天的耶穌能像麥基洗德一樣，有不能毀壞之生命（來七16），作大祭司，來到施恩的寶座前；祂高過諸天，只一次將自己獻上（來七26-27）。
 
復活的神子新近得著的能力，也是升天的神學重點（徒一1-11）。故事的背景是耶穌向門徒講述天國（徒一3）。祂現今在耶路撒冷顯現──在舊約中是神的能力與同在的寶座──為的是向他們道別。門徒問祂是否在這時復興以色列國，祂卻以差遣他們在祂升天後作祂的見證來作答。祂與門徒在簡短的對話中，使用了大量的命令句與應許，強調祂管治的權力：在四個句子中，祂有六次命令他們或應許某些要在他們身上發生的事（徒一4、5、7-8），祂主要的應許是他們要得著能力（徒一8）。
 
升天的每個細節都展示了基督的能力：祂駕著一朵雲升天，使人想起但以理書七章13節及其中得權柄的含義（徒一9）。使徒「定睛望天」（atenizein）強調這一刻確實叫人驚訝，並以耶穌的權柄與他們的卑微形成強烈對比（徒一10）；兩個穿白衣者對他們的責備也顯出此對比（徒一11）。最後，耶穌升天的景象（駕著雲彩），以及兩個穿白衣者的話（「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」），連繫到耶穌的第二次降臨，正好描述一位被高舉、坐在天上為王者的升天；祂將要「有大能力、大榮耀」地降臨（可十三26）。
 
升天與愛
 
在耶穌升天的新約神學中，有一方面較被忽略，就是耶穌是為了祂的子民而升天。這愛在耶穌差派祂的靈一事彰顯出來，而這能成就，皆因祂已升天。因此，在約翰福音裏，祂告訴門徒，祂去是「為你們」預備地方（約十四3），並說：「我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差他來」（約十六7）。在使徒行傳一和二章講述升天的經文中，都提到基督賜下聖靈給祂的子民；以弗所書四章8至10節亦然。希伯來書強調祂進入幔內是「為我們」（來六20，九24），並且「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司……便當持定所承認的道」（來四14）。這些提及耶穌「為我們」升天的經文，進一步把升天連於耶穌的贖罪工作，暗示這不是顯揚自我、追尋榮耀的行動，而是出於耶穌一貫捨身的愛，正如祂為百姓成了肉身（林後八9），並釘在十字架上（羅五6-8）一樣。
 
Andrew H.Trotter Jr.
 
另參：「耶穌基督」。
 
參考書目：
 
J. G. Davies, He Ascended into Heaven; W. Milligan, The Ascension and Heavenly Priesthood of Our Lord; G. C. Nicholson, Death as Departure; M. C. Parsons, The Departure of Jesus in Luke-Acts; H. B. Swete, The Ascended Christ; K. C. Thompson, Received Up into Glory; P. Toon, The Ascension of Our Lord.
 

 
耶穌與以賽亞書的第二次出埃及
Jesus and Isaiah’s Second Exodus
作者：Benjamin Gladd   誠之譯自：《新約聖經聖經-神學導論》（A Biblical-Theological Introduction to the New Testament），pp. 69-71
https://yimawusi.net/2021/10/05/jesus-and-isaiahs-second-exodu/
 
另參：被擄與出埃及（Thomas Richard Wood）
https://yimawusi.net/2021/09/29/exile-and-exodus/
https://yibaniba.blogspot.com/2021/10/exile-and-exodus-thomas-richard-wood.html
 
　　在過去的幾十年裏，聖經注釋家們在理解馬可福音精心製作的敍事方面取得了很大的進展。這主要是由於四福音書作者在編修鑒別學領域產生的影響，以及敍事鑒別學的細緻分析。為了明白新約作者如何使用《舊約》所投入的大量努力，也為這一有益的層面添磚加瓦。學者們一直在系統地調查每位新約聖經作者是如何運用舊約聖經的。儘管包括福音派在內的學者們在具體細節上有不同看法，但幾乎沒有人能夠否認舊約聖經對新約聖經作者來說是非常重要的。

　　馬可的敍事中一個值得注意的特點是他對《以賽亞書》的使用。Rikki Watts的開創性著作《馬可福音中的以賽亞新出埃及》（Isaiah’s New Exodus in Mark）令人信服地指出，以賽亞書——特別是以賽亞的新出埃及主題——對於理解馬可福音具有決定性的意義。14 以賽亞書，如同其他舊約聖經書卷一樣，回顧了以色列離開埃及的過程，並將該事件重塑為一個預言。
 
出埃及對以色列民來說是相當重要的。它是這個國家歷史上的決定性時刻。在這當中，耶和華顯明了自己榮耀，拯救以色列民脫離奴役，戰勝他們的敵人，並與祂的子民立了約。祂安全地帶領他們來到應許之地。以色列人不僅要從耶和華過去在出埃及時對待他們的方式中得到安慰；他們也期待祂在未來的某一天將重複這一重大事件。在整本舊約聖經中，特別是在先知書中，上帝都應許要再次將以色列人從奴役中解救出來，並將他們帶到應許之地。
 
　　以賽亞書中的一個例子值得一提。《以賽亞書》描述了以色列返回應許之地的情況。以賽亞書第43章使用了以色列第一次出埃及時的措詞：
 
　　　　你從水中經過，我必與你同在。（43:2）
　　　　我已經使埃及作你的贖價。（43:3）
　　　　耶和華在滄海中開道，在大水中開路，
　　　　使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來，
　　　　一同躺下，不再起來；
　　　　他們滅沒，好像熄滅的燈火。（43:16-17）
 
　　　　看哪，我要做一件新事；
　　　　如今要發現，你們豈不知道麼？
　　　　我必在曠野開道路，在沙漠開江河。（43:19）15
 
　　不過，第一次出埃及和第二次出埃及之間仍有一個重大區別：舊約聖經期望第二次出埃及是一個最終的、圓滿的事件。耶和華將一勞永逸地處理罪惡，鑄造一群餘民，並迎來新天新地（賽65:17，66:22）。
 
　　以賽亞書的這個框架解釋了馬可福音的幾個獨特之處，並為第二部福音書提供了更細緻的理解。儘管主後一世紀的以色列已經遷回到應許之地，但她仍然處於屬靈被擄的狀態，並享有有限的政治獨立。16 耶穌的許多作為都相當符合以賽亞對第二次出埃及的期望。正如我們在馬可福音中看到的那樣，耶穌來是為了把以色列從屬靈上的束縛中解救出來，這是一次新的出埃及，並迎來新創造。耶穌來是要把以色列人從巴比倫的囚禁中解救出來的，這種囚禁的特點不是身體上的束縛，而是屬靈上的束縛。作為一個強大的戰士，甚至是一個與以色列上帝認同的戰士，祂將戰勝以色列的真正敵人，即撒旦。耶穌來引導祂的子民穿過曠野，進入應許之地。當以色列人到達應許之地時，耶和華將以一種更為榮耀的方式與祂的子民同在——不是在人造的帳幕或聖殿中，而是藉著聖約團體豐富地同住。17

 
耶穌是否因信得生（在祂的行為之約中）？
Did Jesus live by faith (in his Covenant of Works)?
作者：Mark Jones，2014年9月15日   誠之譯自：
https://www.reformation21.org/blogs/did-jesus-live-by-faith-in-his.php
https://yimawusi.net/2021/04/27/did-jesus-live-by-faith/
 
「義人必因信得生」（誠之按：羅一17）
"The Just [One] Shall Live by Faith"
 
聯盟這裏的高層對我很不滿意。我把我關於行為之約的文章發在了一個不能最大化置頂觀看的日子。我很抱歉。這種情況再也不會發生了。這是我的懺悔：上一篇文章的「第二部」。
The top men here at the Alliance are not happy with me. I posted my piece on the covenant of works on a day that does not maximize top viewing. My apologies. It will never happen again. Here is my penance: a "Part Deux" to the previous post.
 
耶穌是否像亞當一樣，靠信心而活？耶穌是否像亞當一樣，依靠聖靈來順從神的律法？
Did Jesus, like Adam, live by faith? Did Jesus, like Adam, depend upon the Holy Spirit in order to obey the law of God?
 
這些都是值得回答的問題。
These are questions that deserve answers.
 
一些喜歡說亞當和耶穌是「被置於行為之約之下」的人（像我一樣），需要考慮到聖經中的證據，即耶穌以多種形式得到了神的幫助。祂的順服就只是：祂的順服。但即使祂所作的順服是祂的行動，但能力/幫助卻來自上帝（這就是「行動-能力（act-power）」的區別）。
Some who like to speak of Adam and Jesus being "placed under a covenant of works" (as I do) need to reckon with the Scriptural evidence that Jesus received help from God in many forms. His obedience was just that: his obedience. But even though the obedience rendered were his acts, the power/assistance came from God (this is the "act-power" distinction).
 
我正在寫一本名叫《認識耶穌》的書，這本書將更詳細地記錄耶穌確實是靠著聖靈的能力，藉著信心而活，因為祂代替我們完美地遵行了律法。
I am in the middle of writing a book called "Knowing Jesus," which will document in more detail the fact that Jesus did in indeed live by faith in the power of the Spirit as he perfectly obeyed the law in our place.
 
據我所知，改革宗神學家一般都不難作出這個假設，即耶穌是靠著信心生活，並依靠聖靈來順從聖父的旨意。
Reformed theologians have generally - as far as I am aware - not had trouble positing that Jesus lived by faith and depended upon the Holy Spirit to obey the will of the Father.
 
弟兄們，我們不是路德宗信徒（好吧，我不是）。
Brothers, we are not Lutherans (well, I am not).
 
正如巴文克所指出的，羅馬天主教和路德宗的神學家「在某種意義上是一致的，他們都把耶穌的人性提升到為其設定的界限之上，並把耶穌的人性發展和祂的降卑狀態都消融成僅僅是作作樣子」（譯按：RD,III.6,#357, p. 257）。換句話說，他們不認為聖靈的作用和基督的信心生活具有真正的地位。
As Bavinck notes, both Roman Catholic and Lutheran theologians "agree in the sense that both elevate the human nature above the boundaries set for it and dissolve into mere appearance both the human development of Jesus and the state of his humiliation." In other words, they don't really have any place for the role of the Spirit and Christ's life of faith.
 
然而，另一方面，古德溫、歐文、特瑞金、巴文克、魏司堅和其他無數的改革宗神學家都肯定，我們可以說耶穌在地上的事奉期間，在祂搬到天上眼見的範圍之前，都是靠信心而活的。
On the other hand, however, Goodwin, Owen, Turretin, Bavinck, Vos, and countless other Reformed theologians all affirmed that we may speak of Jesus living by faith during his ministry on earth before he moved to the realm of sight in heaven.
 
巴文克聲稱，對亞當和基督來說，信心 「無非是緊緊抓住上帝的話語和應許的行動」。他補充說，改革宗神學家為這樣的觀點辯護：耶穌是地上的朝聖客，「不是一個全面的認識者」，「祂是憑著信心和盼望而行，而不是憑著眼見」。耶穌的信心由知識、同意和信賴組成的（見特瑞金，第十三論題，第12問）。
Bavinck claimed that faith for Adam and Christ was "nothing other than the act of clinging to the word and promises of God." He adds that Reformed theologians have defended the view that Jesus was a pilgrim on earth, "not a comprehensive knower," and "that he walked by faith and hope, not by sight." Jesus' faith consisted of knowledge, assent, and trust (see Turretin, 13th topic, 12th question).
 
此外，古德溫在他那篇精彩的論文「基督出發」（Christ Set Forth）的開場白是這樣說的：
Moreover, Goodwin opened up his remarkable treatise, "Christ Set Forth," with the following words:
 
「基督和我們一樣都是因信得生……在某種意義上，祂和我們一樣，有著稱義的信心。」
"That Christ lived by faith as well as we do...in some sense he had a faith for justification like us."
 
然而，按照古德溫的說法，基督並不像我們一樣依靠別人的義。祂不像我們那樣為自己找一個中保。
However, he did not rely on another's righteousness like we do, according to Goodwin. He did not have a mediator for himself as we do.
 
我們為什麼必須肯定這個真理，有重要的基督論、救恩論、釋經學和教牧的原因。我現在並不打算一一談及。但即使是走馬看花地讀聖經，我們也沒有什麼選擇，只能把信心（和盼望）歸給那人，就是基督耶穌（見希伯來書和詩篇）。畢竟，無論我們從基督那裏得到什麼恩典，祂都必須先在自己身上卓越地擁有，包括信心（「祂是先鋒」）。
There are important Christological, soteriological, exegetical, and pastoral reasons why we must affirm this truth. I don't intend to get into all of them now. But even a casual reading of the Scriptures leaves us with little option but to ascribe faith (and hope) to the man, Christ Jesus (see Hebrews and the Psalms). After all, whatever grace we receive from Christ, he must possess it preeminently in himself, including faith ("he is the pioneer").
 
然而，還有一些東西需要考慮，即：基督的恩典。
However, something else needs to be considered, namely: Christ's graces.
 
耶穌過去是，現在也是卓越的屬靈人。基督的順服——所有的順服——都是在聖靈的能力裏完成的。因此，聖靈是「神子自己一切神聖作為的直接操作者，甚至作用在祂自己的人性上。無論神的兒子在人性中、藉著人性、或在人性上做什麼，祂都是藉著聖靈做的，聖靈就是他的靈」（歐文）。
Jesus was and is the man of the Spirit, par excellence. Christ's obedience - all of it - was done in the power of the Spirit. Thus, the Holy Spirit is the "immediate operator of all divine acts of the Son himself, even on his own human nature. Whatever the Son of God wrought in, by, or upon the human nature, he did it by the Holy Ghost, who is his Spirit" (Owen).
 
所以，按照歐文的說法：
So, according to Owen:
 
基督的人性是「聖潔的，並根據其接受的程度，被恩典所充滿。」聖靈賦予耶穌一切的恩典。為什麼這一點如此關鍵？
Christ's human nature was "sanctified, and filled with grace according to the measure of its receptivity." The Holy Spirit endowed Jesus with all grace. Why is this so crucial?
 
「因為即便靈魂、心智、意志、情感的自然能力，是受造成純潔、無罪、無玷污的，——它們不能以其他方式被上帝立即創造出來，——然而，這還不足以使任何有理性的受造物向上帝而活；就連全然聖潔的耶穌基督也不行。（譯按：意思是耶穌也必須倚靠聖靈的恩典）」（誠之按：《聖靈論》，book II, chapter 4）
"For let the natural faculties of the soul, mind, will, and affections, be created pure, innocent, undefiled, - as they cannot be otherwise created immediately by God, - yet there is not enough to enable any rational creature to live to God; much less was it all that was in Jesus Christ."
 
對亞當來說是這樣，對基督來說也是如此。兩者之間是平行的。他們的順服不是「赤裸裸」的順服，彷彿他們天然的能力就足夠了，因為他們是無罪的。不！不是這樣的！
This is true for Adam; this is true for Christ. The parallel stands between the two. Their obedience was not "naked" obedience, as if their natural faculties were sufficient because they were sinless. No!
 
正如巴文克所指出的：
As Bavinck notes,
 
「在這一點上，重要的是要注意到，聖靈對基督人性的這種活動絕對不是獨立存在的。雖然它乃是從受孕就開始了，但並沒有停在這裏。它貫穿了祂的一生，甚至一直延續到高升的狀態。總的來說，這種活動的必要性已經可以從以下事實中推斷出來：聖靈是所有受造物生命的創造者，特別是人類的宗教道德生命。如果沒有聖靈的內住，真正具有上帝形象的人甚至連片刻都無法想像……如果一般人除非靠著聖靈，否則就無法與上帝相交，那麼這一點就更適用於基督的人性了。」
"At this point it is important to note that this activity of the Holy Spirit with respect to Christ's human nature absolutely does not stand by itself. Though it began with the conception, it did not stop there. It continued throughout his entire life, even right into the state of exaltation. Generally speaking, the necessity of this activity can be inferred already from the fact that the Holy Spirit is the author of all creaturely life and specifically of the religious-ethical life in humans. The true human who bears God's image is inconceivable even for a moment without the indwelling of the Holy Spirit.... If humans in general cannot have communion with God except by the Holy Spirit, then this applies even more powerfully to Christ's human nature."
 
如此，亞當是否賺得了或配得（merit，或譯為有功於；下同）聖靈的內住？或者說這是一個額外附加的禮物？神對亞當是否是滿有恩典的，賜給他聖靈來協助他順服？
So, did Adam earn or merit the indwelling of the Holy Spirit? Or was it a superadded gift? Was God gracious to Adam by giving him the Holy Spirit to assist him in his obedience?
 
回到亞當的行為之約，我們可以肯定亞當是被置於行為之約之下。我們可以正確地認為，亞當必須完全順服神，才能（ex pacto，按照約定） 「賺取」或「配得[merit]」他的獎賞。但在我看來，這並不意味著，我們也不能肯定神在通過賜給亞當聖靈來幫助他（即額外附加的恩賜），好叫亞當能在他順服的生活中享受與神的交通的這件事上，是滿有恩典的。
Returning to the covenant of works for Adam, we can affirm that Adam was placed under a covenant of works. We may rightly argue that Adam had to perfectly obey God in order to "earn" or "merit" (ex pacto) his reward. But that does not mean, it seems to me, that we cannot also affirm that God was gracious in assisting Adam (i.e., superadded gift) by giving him the Holy Spirit so that Adam could enjoy communion with God in the context of his obedient life.
 
第二個亞當，即耶穌基督，擁有無限量的聖靈，就我而言，祂是有史以來最偉大的信徒。
The Second Adam, Jesus Christ, possessed the Spirit in greater measure and was, as far as I am concerned, the greatest believer who ever lived.
 
因此，魏司堅在對比保羅的著作和希伯來書時說：「在這些其他著作中，基督是信心的對象，是罪人信賴的對象，而在這裏，救主被描述為自己在行使信心，祂實際上是一個完美的、理想的信徒。」
Thus, Vos, in contrasting Paul's writings with Hebrews, remarks: "while in these other writings Christ is the object of faith, the One towards whom the sinner's trust is directed, here the Saviour is described as himself exercising faith, in fact as the one perfect, ideal believer."
 
馬克·瓊斯牧師計劃回去寫《認識耶穌》，因為他需要一份豐厚的合同來支付一雙新的足球鞋、緊身牛仔褲和蘇格蘭威士忌拉加夫林（Lagavulin）的費用。
Pastor Mark Jones plans to get back to writing "Knowing Jesus," because he needs a big contract to pay for a new pair of soccer boots, skinny jeans, and Lagavulin (all to be enjoyed at once, somehow).
 

耶穌是彌賽亞是因為......埃及？
Jesus is the Messiah because of…Egypt?
作者：傑西·約翰遜（Jesse Johnson） 譯者：誠之
https://thecripplegate.com/jesus-is-the-messiah-because-of-egypt/
https://www.h-land.us/blog/676961d0-42dc-11eb-b19a-bf27b5e55994
 

你有沒有考慮過，地理環境對認定耶穌是真正的彌賽亞有多麼重要？馬太福音第二章描述了耶穌出生前後那不可思議的情況，將此認定為是先知預言的應驗，馬太所指出的三個先知預言都是地理上的——耶穌是彌賽亞，因為祂被趕到了埃及，祂的被擄在拉瑪引起了哭泣，然後祂又回到了拿撒勒（太二15、17、23）。

Have you ever considered how significant geography was in the identification of Jesus as the true Messiah? Matthew 2 describes the incredible circumstances around the birth of Jesus as the fulfilment of prophecy, and all three prophecies he points to are geographic—Jesus is the Messiah because he was driven to Egypt, his exile caused weeping in Ramah, and he returned to Nazareth (Matthew 2:15, 17, 23).
 
這三個預言的地點都顯明了「預表論」（typology）的要素——我所說的預表論是指《舊約》中有一系列的事件，對救主的模樣作了一個粗略的描述，然後這個描述由耶穌來填補（filled in）。事實上，馬太用的「應驗（fulfilled）」（太二15、17、23 ）一詞，甚至可以理解為「填滿」（fill up）。如果把《舊約》當做一幅「連點畫」（connect-the-dot drawing），那麼《新約》就是一幅塗色書，然後耶穌將其中的圖像填滿了。
All three of these prophesied locations demonstrate elements of typology—by typology I mean that there are a series of events in the Old Testament that give a rough description of what the Savior will look like, and then that description is filled in by Jesus. In fact, the word Matthew uses for “fulfilled” (Matthew 2:15, 17, 23) can even be understood to mean “fill up.” Consider the Old Testament a connect-the-dot drawing, the New Testament is the coloring book, and then Jesus fills in the image.
 
這三個地理預言都遵循同樣的模式。預言最初的形狀是由摩西五經所勾勒出來的，後來在以色列人的歷史中增添了更多的細節，然後《新約聖經》出現了，且將耶穌描述為填補了這個預言的形狀。
All three of these geographic prophecies follow the same pattern. There is an initial shape laid out in the Torah, then later on in Israel’s life there is more detail added, and then the New Testament comes along and describes Jesus as filling in that pattern. 
 
今天我想考慮一下祂逃到埃及是如何證明祂是彌賽亞的。
Today I want to consider how his flight to Egypt proved that he was the Messiah.
 
從新約聖經的角度來看，你很可能熟悉這個故事。耶穌出生後，希律派人追殺耶穌。他的父親約瑟在夢中得到警示，要他逃到埃及去避難。多則幾年，少則幾個月之後，天使向約瑟顯現，叫他回到以色列去。
You are likely familiar with this story from the perspective of the New Testament. After his birth, Herod sent men to murder Jesus. His father, Joseph, was warned in a dream to flee to Egypt for safety. After as many as a few years, or as little as a few months, an angel appeared to Joseph and told him to return to Israel.
 
馬太福音二章15節說，這一系列事件的發生是為了應驗何西阿書11章1節的預言：「我從埃及召出我的兒子來」。何西阿書十一章的背景是以色列最初被擄的背景，所以耶穌逃往埃及是以最初逃往埃及為指向的，一個發生在創世記中的背景。
Matthew 2:15Open in Logos Bible Software (if available) says that this series of events happened in order to fulfil the prophecy found in Hosea 11:1Open in Logos Bible Software (if available): “Out of Egypt I called my Son.” The context of Hosea 11 is that of the original exile, so Jesus’ flight to Egypt is pointed to by the original flight to Egypt, one that took place back in the book of Genesis.
 
從《摩西五經》看這個故事的形狀
The Shape of the Story from the Torah
 
在創世記第二十七章中，摩西解釋了即將到來的救主的應許是如何交托給雅各的（而不是以掃）。創世記的敍事接著描寫雅各娶了他的兩個妻子，並通過四個不同的女人生了13個孩子。然後，在創世記第三十二章，雅各被改名為以色列，我們被告知這是因為以色列整個民族都要來自他和他的十二個兒子。
In Genesis 27, Moses explains how the promise for the coming savior is handed to Jacob (as opposed to Esau). The narrative of Genesis then follows Jacob has he marries his two wives and fathers 13 children through four different women. Then, in Genesis 32, Jacob is renamed Israel, and we are told this is because all of the nation Israel will come from him and his 12 sons.
 
然而，他最喜歡的兒子是約瑟，而約瑟發現自己處於致命的危險之中。因為他的兄弟們怨恨他，所以他們密謀殺害他，並設下陷阱要結束他的生命。然而，上帝介入，約瑟反而被賣為奴隸，被帶到埃及。創世記的其餘部分描述了約瑟如何被轉移到埃及，最終成為催化劑，將他所有的兄弟也吸引到埃及。這個故事中有一個細節與此相關——上帝藉著異夢帶領約瑟在埃及安全地生活（創卅七5、9 ，四十5-16 ，四十一1-32，四十二9 ）。
His favorite son, however, is Joseph, and Joseph finds himself in mortal danger. Because his brothers resent him, they conspire to murder him, and lay a trap to end his life. However, God intervenes, and instead Joseph is sold into slavery and taken to Egypt. The rest of Genesis describes how Joseph’s transfer to Egypt ends up as the catalyst to draw all of his brothers to Egypt as well. One detail of that story is pertinent here—God used dreams to lead Joseph to safety in Egypt (Genesis 37:5Open in Logos Bible Software (if available), 9Open in Logos Bible Software (if available), 40:5-16Open in Logos Bible Software (if available), 41:1-32Open in Logos Bible Software (if available), 42:9Open in Logos Bible Software (if available)).
 
這些異夢不僅保護了約瑟的安全，而且通過保護約瑟的安全，也將以色列民引到埃及，從而拯救了整個以色列民族。最終，400年後，上帝呼召以色列人出埃及，經過水的洗禮，歷經曠野的考驗，最終將她領回以色列的應許之地。
These dreams not only kept Joseph safe, but by keeping Joseph safe they saved all of Israel by drawing them to Egypt. Eventually, 400 years later, God called Israel out of Egypt, through the water, through the testing in the wilderness, and finally led her back into the Israel the land.
 
從眾先知看此故事的形狀
The Shape of the story from the prophets
 
幾百年後，以色列人遇上了巴比倫人的麻煩，許多以色列人把埃及視為他們的救星。上帝嘲諷了這種信任埃及的願望——「嘲諷」這個詞並不強烈，想想看下面這句話：「埃及是肥美的母牛犢；但出於北方的毀滅來到了！來到了！」（耶四十六20）。
Centuries later, Israel was in trouble from the Babylonians, and many Israelites saw Egypt as their savior. God mocked this desire to trust Egypt—and mocked is not too strong of a word; consider: “A beautiful heifer is Egypt, but a biting horsefly from the north is about to come upon her” (Jeremiah 46:20Open in Logos Bible Software (if available)).
 
以色列最終被擄了巴比倫，最後逃亡的猶太人當然是逃到了埃及（耶四十一17）。上帝在創世記中為以色列民設計的避難所，卻成了避災之地，最終成了被擄之地。
Israel eventually was taken into Babylonian exile, and the last Jews to flee of course fled to Egypt (Jeremiah 41:17Open in Logos Bible Software (if available)). The place that God designed as a refuge for Israel in Genesis had become a place of avoidance, and ultimately a place of captivity.
 
儘管如此，上帝還是將祂的愛放在以色列人身上，呼召他們從被擄之地回來，並使他們再次回到應許地（耶卅1-4 ）。祂這樣做是因為祂愛他們，而不是因為他們的悔改或信心。這就是何西阿的故事如此有力的說明：他（像上帝一樣）娶了一個淫亂的妻子，她被賣為奴隸，然後又將她買贖回來。
Nevertheless, God set his love on Israel and called them back from exile, and caused them to return to the land again (Jeremiah 30:1-4Open in Logos Bible Software (if available)). He did this because he loved them, and not because of their repentance or faith. This is the story so powerfully illustrated by Hosea, who (like God) took an adulterous wife, lost her to captivity, and then brought her back.
 
確切的預言：何西阿書十一1
The exact prophecy: Hosea 11:1Open in Logos Bible Software (if available)
 
何西阿書九到十章重拾了以色列被擄的故事。因為她的罪，他們現在被敵人包圍。他們需要避難，並在埃及找到了避難所（何九3、6）。同時，他們拒絕了他們真正的君王，即耶和華（何十3 ）。上帝對他們拒絕祂的王權的回應是使他們所謂的王受苦，並使他們的統治戛然而止（十7、14-15 ）。
Hosea 9-10 picks up the story of Israel’s captivity. Because of her sin, they were now surrounded by their enemies. They needed refuge, and found it in Egypt (Hosea 9:3Open in Logos Bible Software (if available), 9:6Open in Logos Bible Software (if available)). Meanwhile, they had rejected their true King, Yahweh (Hosea 10:3Open in Logos Bible Software (if available)). God responded to their rejection of his kingship by afflicting their so-called Kings, and brining their reigns to a crashing halt (10:7, 14-15).
 
當那些假王最終被剪除時（何十15），上帝就會召祂的真兒子離開埃及（何十一1 ）。馬太認為這節經文在耶穌基督的降生和祂逃往埃及的過程中得到了應驗。
When those false kings are finally cut off (Hosea 10:15Open in Logos Bible Software (if available)), then God will call his true Son out of Egypt (Hosea 11:1Open in Logos Bible Software (if available)). This is the verse that Matthew sees as fulfilled in the advent of Jesus Christ and his flight to Egypt.
 
耶穌在此形象上塗上色彩
Jesus colors in the image
 
馬太對何西阿書十一章1節的使用，不僅僅是與《舊約》預言的表面相聯繫。相反，耶穌逃往埃及的過程，確認了祂就是耶和華的真兒子。考慮一下《舊約》的大綱：
Matthew’s use of Hosea 11:1Open in Logos Bible Software (if available) is more than a superficial connection to an Old Testament prophecy. Instead, Jesus’ flight to Egypt identifies him as the true son of Yahweh. Consider the OT outline:
 
- 創世記，耶利米和何西阿都表明，當上帝的兒子需要逃離以色列時，埃及就是祂要去的地方。
Genesis, Jeremiah and Hosea show that Egypt is where God’s son goes when he needs to flee Israel.
 
-《舊約》中這些去到埃及的流亡者，之前都遭到了追殺。
These OT exiles in Egypt are both preceded by murderous intent.
 
- 上帝通過異夢帶領約瑟到了埃及
God leads Joseph to Israel through dreams
 
- 約瑟是吸引以色列人到埃及的人（在何西阿書中，是以法蓮，約瑟的兒子，《舊約》用他來代表北國以色列）。
Joseph is the one who draws Israel into Egypt (in Hosea, it is Ephraim—Joseph’s son)
 
- 埃及是上帝賜予的自由之地，但它卻成了奴役之地。
Egypt is given by God as a place of freedom, but it becomes a place of bondage.
 
- 當上帝呼召祂的兒子回到以色列時，被擄就結束了。
And the exile ends when God calls his Son back to Israel.
 
你看到這個輪廓是如何在創世記中勾勒出來的，在耶利米書和何西阿書中得到了重複，並在上帝的真兒子，耶穌的形象中達到高潮的嗎？
Do you see how this outline is laid out in Genesis, repeated in Jeremiah and Hosea, and culminates in the true son of God—Jesus—coloring in the image?
 
這是一個令人難以置信的深具說服力的論點，說明祂真是那救主。這些預言是詳細的、具體的，而且其預表是由基督應驗的，而祂當時還只是個小孩子。
This is an incredibly persuasive argument that he is the Savior. These prophecies are detailed, specific, and the type is fulfilled by Christ when he was only a little child.
 
祂不可能安排自己被帶到埃及去，而如果沒有出埃及這件事，祂也不可能成為真正的以色列人。馬太用這三個地理預言告訴我們，即使還是個小孩子，耶穌也是那真正的以色列，是上帝的獨生子，是《舊約》預言的明顯應驗。
It’s not possible that he arranged for himself to be taken to Egypt, nor would it have been possible for him to be the true Israel without it. Matthew uses these three geographic prophecies to show us that even as a child, Jesus was the true Israel, the only-begotten son of God, and the obvious fulfillment of Old Testament prophecy.
 
傑西是弗吉尼亞州春田市以馬內利聖經教會的牧師。他也是Master's Seminary華盛頓特區分部的負責人。

 

主和救主Lord and Saviour
作者：博愛思（James Montgomery Boice），The King has Come -   The Real Message of Christmas , p.130-131
https://www.facebook.com/christianreadingssharing/posts/1943157432489297
 
今天，在大衞的城裏，為你們誕生了一位救主，就是主基督。（新漢語譯本, 路加福音 2:11）
 
「主」（Lord）這個稱號的第二個含義是，耶穌是救主。這和祂的君主身份（Lordship）有關，因為正如約翰．斯托得 （John R.W. Stott） 所寫的那樣：
「主」這個稱號是基督戰勝邪惡勢力的象徵。如果耶穌已被高舉，勝過一切惡勢力的官職和權勢，祂的確是這樣，這就是祂被稱為主的原因。如果耶穌已被宣告為主，正如祂的確已經被宣告的那樣，那是因為這些權勢都被踩在在祂的腳下。祂在十字架上戰勝了它們，因此，我們的救恩——也就是說，我們從罪、撒旦、恐懼和死亡中被拯救出來——是由於十字架的得勝。
 
近年來，在福音派某些圈子當中，人們習慣於區分基督的主宰地位（lordship）和救主地位（saviourhood），以至於認為一個人可以不把耶穌當作主，卻可以把祂當作救主。他們認為，要求基督在救恩的事情上做主，就是要在信心之上加上對信仰的委身，他們認為這是個假的、受詛咒的福音（加1:6-9）。
 
在這一點上有兩個嚴重的錯誤。一是涉及信心的定義。 沒有委身的「信心」是聖經中真正的信心嗎？絕不是！聖經上的信心包括三個要素： (1) 知識，它是以知識為基礎的；(2) 內心的反應，它是重生的結果；(3) 委身，如果沒有委身，「信心」就和那些只「相信，還顫慄發抖」的鬼魔沒分別（雅各書 2:19；漢語新譯本）。沒有委身的信仰不是真正的信仰，它是一個「死」的信仰，救不了任何人。
 
第二個錯誤更嚴重，因為它涉及到耶穌的位格和工作。這位把我們從罪中拯救出來的人是誰？正如保羅所說，他就是「我們的主耶穌基督。」沒有一個真基督徒會在耶穌已完成的工作上添加任何東西。這樣做是在宣揚假的福音。我們引導人們去認識主耶穌基督。誠然，祂就是主耶穌基督。這位主是信心的對象和內容，別無他人。因此，如果信心被引導到一個不是主的人身上，那就是引導到一個想像中的假基督身上。這樣的人不是救主，他也不會救任何人。
 
 Lord and Saviour
「For unto you is born this day in the city of David a Savior, who is Christ the Lord.」
Luke 2:11 ESV
https://www.christianfocus.com/products/468/the-king-has-come
 
The second implication of the title Lord is that Jesus is the Saviour. This is linked to his lordship because, as John R. W.Stott writes,
 
The title 'Lord' is a symbol of Christ's victory over the forces of evil. If Jesus has been exalted over all the principalities and powers of evil, as indeed he has, this is the reason why he has been called Lord. If Jesus has been proclaimed Lord, as he has, it is because these powers are under his feet. He has conquered them on the cross, and therefore our salvation -that is to say, our rescue from sin,Satan, fear and death-is due to that victory.
 
In recent years it has become customary in some parts of the evangelical world to distinguish between the lordship and saviourhood of Christ in such a way that one is supposed to be able to have Jesus as Saviour without having him as Lord. It is argued that requiring Christ to be Lord in the matter of salvation means adding commitment to faith and that this is a false and accursed gospel (Gal. 1:6-9).
 
There are two serious mistakes at this point. One involves the meaning of faith. Is 'faith' minus commitment true biblical faith? Hardly! Biblical faith involves three elements: (1) knowledge, upon which it is based; (2) heart response, which results from the new birth; and (3) commitment, without which 'faith' is no different from the assent of the demons who only 'believe ... and shudder'（James 2:19). Faith without commitment is not true faith.It is a'dead' faith which will save no one.
 
The second mistake is even more serious, because it involves the person and work of Jesus himself. Who is this one who has saved us from our sins? He is, as Paul. has it, ‘Jesus Christ our Lord'. No true Christian will add anything to the finished work of Jesus. To do so really is to proclaim a false gospel. We direct people to the Lord Jesus Christ. Nevertheless, he is the Lord Jesus Christ. This Lord is the object of faith and its content. There is ho other. Consequently, if faith is directed to one who is not Lord, it is directed to one who is a false Christ of the imagination. Such a one is not the Saviour, and he will save no one.
 
James Montgomery Boice, The King has Come - The Real Message of Christmas , p.130-131 ,
 

 

《你說耶穌是誰》摘錄
 本文摘自 #校園書房出版《你說耶穌是誰》
https://is.gd/coR1PF
 
耶穌與猶太人的解放
 
他們曾經想要擁護耶穌作王—可是祂迴避了。這件事讓我們注意到一個最重要的問題，也是我們到目前為止所有討論過的題目背後的中心問題。我們談過耶穌對祂的使命滿懷熱誠，然而祂的使命究竟是什麼呢？我們也看到祂要求人絕對忠貞，那麼是對什麼忠貞呢？祂常常論到有關「國度」的事情，可是祂若拒絕眾人冠祂為王，祂的國度又是什麼樣的國度呢？除非我們能夠回答這些問題，否則還不如去研究歷史上任何一個有理想的改革家。耶穌究竟有什麼特別？
 
耶穌大受歡迎
 
馬可告訴我們，耶穌以「日期滿了，神的國近了」的信息開始祂在加利利的傳道工作。第二章已經說過，猶太人的情緒非常高昂，特別是在加利利境內，他們渴盼早日獲得政治上的解救。難怪耶穌這句話讓許多人下結論說，彌賽亞—大衛的子孫，終於來到了，要來率領他們勝過那統治他們的武力。對於這群十分贊同奮銳黨精神的民眾來說，「神的國」幾乎不可能另有所指。耶穌最後也是以這個罪名在羅馬官長面前被控告：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給凱撒，並說自己是基督，是王。」釘在十字架上的官方罪狀也是諷刺地稱祂為「猶太人的王」。直到今天，仍然有人按照這些話的字面解釋，認為耶穌是主張猶太獨立的政治煽動者，是奮銳黨的先鋒人物。
 
耶穌早期在加利利境內大受歡迎，一部分的原因顯然與這種期望有關。十二門徒中就有一位是奮銳黨的人，或許也有其特殊意義，雖然從這人準備好要與稅吏往來的這事看來，他參與這個運動的主要原因並不是為了政治上的理由。跟隨耶穌的門徒當中至少有一個，是在耶穌受死，似乎注定「失敗」的那一刻，才放棄了對民族解放的盼望。就連耶穌復活以後，祂的跟隨者也還沒有完全放棄耶穌將「復興以色列國」的念頭。
 
有一個事件標示出耶穌傳道生涯的轉捩點，情勢已發展到緊要關頭。為了暫時躲避被加利利群眾包圍的壓力，耶穌帶了最接近祂的門徒渡過加利利海，到野地去「退隱」。但是機密洩漏了，他們發現有上千人跟了過來，眾人在聽了耶穌又一次的教訓之後，還不滿意，仍然不肯離去，雖然天色已晚，而且那裡也沒有食宿之處。
 
為什麼他們如此堅持呢？他們隨時可以在加利利聽耶穌講道，何必花這工夫來打擾耶穌呢？然而緊接著發生的事讓我們看出，他們的動機不只是渴慕聽道而已。馬可告訴我們，他們在耶穌面前「如同羊沒有牧人一般」，這句話在舊約中的意思就是沒有統帥的軍隊，約翰更是明顯指出，這一次的聚集確實充滿政治氣氛。因為耶穌行神蹟解決了當務之急的民生問題，此時他們必然會想起摩西（偉大的解放者）以及他如何以嗎哪供應了以色列百姓，而當時群眾最迫切的盼望就是有一位像摩西的先知出現在他們中間，因此他們的反應就是做出結論：「這真是那要到世間來的先知」，以至於「要來強逼他作王」。
 
這種擁護運動並非一夜興起。這一大批群眾之所以堅持要追隨耶穌來到野地，最好的解釋就是因為他們已經肯定耶穌就是他們需要的領袖，也決心要逼祂作王。他們不是為了聽道而離開家門的，是為了揭竿起義，並且要推舉耶穌為他們的統帥。
 
耶穌的意思
 
耶穌卻完全沒有這個意思。約翰說，耶穌知道眾人的用意，「就獨自又退到山上去了」。馬可加了一句很有意思的話：「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等他叫眾人散開。」是否門徒也受到群眾的愛國熱忱感染，以至於耶穌必須匆匆把他們送走？不論如何，耶穌似乎已感到當時的情形對祂造成嚴重威脅，所以必須立即從群眾的政治策畫中脫身出來。從此以後，耶穌就避免公開露面，開始專心教導門徒，不願意同樣的事重演。
 
接下去，約翰又告訴我們，這事以後，「他門徒中多有退去的，不再和他同行」。既然耶穌不肯接受他們要祂扮演的「彌賽亞」角色，那些比較有政治野心的跟從者自然大為失望，許多原來準備全時間跟隨的人，無可避免會因此離祂而去。但是一般百姓似乎並未完全放棄希望，說不定耶穌仍然會被人說服，開始另一個獨立運動。所以當耶穌最後以「彌賽亞」的姿態走向耶路撒冷城的時候，過去的所有熱忱又死灰復燃，群眾大聲喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！」然而他們又一次大失所望，接下來的一星期內，他們終於認清了耶穌與他們的民族理想相去甚遠，那一個星期尚未過去，他們竟然同意將耶穌置於死地。
 

 耶穌可能犯過罪嗎？
摘自古德恩著，張麟至譯，《系統神學》，更新傳道會，2011，p. 540-542
https://www.facebook.com/peddrluo/posts/10159107977794653
https://blog.creaders.net/u/5847/201403/177582.html
 
A.4 耶穌可能犯過罪嗎？
 
有時候會有人提出這個問題：「耶穌可能犯過罪嗎？」有些人支持基督的「無罪性」（Impeccability）；這個字的意思是「不可能犯罪」。反對的人卻認為，假使耶穌不可能犯罪，那麼所受的試探就不真實；因為如果受試探之人在任何情況下都不可能犯罪，那麼試探怎麼可能是真實的呢？
 
我們若要回答這個問題，就必須分辨，哪些是聖經清楚肯定的事實，哪些是我們所作的可能推理。聖經清楚肯定的事實包括：
 
　　(1) 聖經清楚記載，耶穌從未真的犯過罪（見上述）。我們對這個事實，應當沒有一點懷疑。
 
(2) 聖經也清楚地證實，耶穌受到試探，而且這些試探都是真實的（路4:2）。假若我們相信聖經，就必須堅持：基督「也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」（來4:15）如果我們對基督是否犯罪的種種揣測，使我們認為沒有真正地受到試探，那麼我們就會得到一個錯誤的結論，是與聖經的明確敘述相互矛盾的。
 
(3) 我們也必須與聖經一同肯定：「神不能被惡試探。」（雅1:13）但是問題在此益形困難：假使耶穌既是完全的人，又是完全的神（我們將在後面證實聖經所清楚而重複地教導的這一點），那麼我們難道不該結論（就某種意義）說，耶穌也「不能被惡試探」嗎？
 
這是所有我們能看到的聖經之清晰而明白的證據。在此，我們面臨了類似於其他教義所面對的兩難情況：聖經所教導的某些事，雖然沒有與我們的理解力直接矛盾，卻也讓我們很難領悟。例如關於三位一體的教義，我們肯定神的存在有三個位格，而每一個位格都是完全的神，然而卻只有一位神。雖然這些敘述彼此不相矛盾，然而我們很難把它們整合起來而瞭解它；即使我們可以逐步瞭解敘述之間的關聯，但我們必須承認，至少在今生，我們憑自己的聰明才智無法完全明白。
 
「耶穌是否真的受到試探？」這個問題也有點類似。我們並沒有發現矛盾的事實：聖經沒有既說「耶穌受到試探」，又說「耶穌沒受試探」（假若這兩句裏的「耶穌」和「受試探」意義完全一樣，那麼這兩個敘述就是矛盾了）。聖經乃是告訴我們「耶穌受到試探」，「耶穌是完全的人」，「耶穌是完全的神」，以及「神不能被試探」。我們將這些教訓擺在一起，就得到一個可能的結論：當我們明白了耶穌之人性和神性的相輔相成，我們才可能會更瞭解，在某一層意義上說，祂可能會受到試探，但在另一個意義上說，祂不可能會受到試探（我們將在後面進一步地探討這個可能性）。
 
在此我們已經討論過聖經上所清楚肯定的，接下來我們要嘗試提出一個答案，以解決基督是否犯過罪的這個問題。但是我們應當瞭解到，下列的答案只是把諸多聖經教訓綜合起來的建議性的答案，並非聖經明文記載的。明白了這點，我們就可以說：
 
(1) 倘若耶穌的人性獨立存在，並與祂的神性無關，那麼祂的人性就像神所賜給亞當和夏娃的人性一樣。這樣的人性是沒有罪的，但卻可能犯罪。所以，假如耶穌的人性是獨立存在的，那麼就抽象或理論上的可能性而言，耶穌可能會犯罪，正如亞當和夏娃的人性可能犯罪一樣。
 
(2) 但是耶穌的人性從未與祂的神性分開存在過；從受孕的那一刻起，就是真神，又是真人。祂的人性和神性兩者並存在一個位格內。
 
(3) 雖然有些感覺（例如感到飢餓、口渴，或軟弱）是單單在耶穌人性裏才能感受到的，在祂的神性裏沒有同樣的體驗（見以下的討論），然而犯罪的行為是與道德有關之行為，因此顯然會影響到基督的整個位格（整位基督）。所以，假使犯罪，那件罪行會同時牽涉到的人性和祂的神性。
 
(4) 但是如果耶穌整個位格犯罪，使祂的人性和神性都陷在罪中，那麼就表示神自己犯罪了，那祂就不再是神了！然而，那顯然是不可能的，因為神的本性是無限聖潔的。
 
(5) 因此，假使我們問，耶穌是否真的有可能犯罪，結論似乎必須是：那是不可能的。祂的人性和神性並存於一個位格內，這就排除了犯罪可能性。
 
不過，問題還在：「那麼耶穌所受的試探怎麼可能是真實的呢？」在此可用撒但要耶穌把石頭變為餅的例子來說明，會很有幫助：由於耶穌具有神性，所以有能力施行這個神蹟；可是如果這麼做，祂就不再是只憑藉人性的力量來順服神，那祂也與亞當一樣沒有通過試驗而失敗，不能為我們贏得救恩了。所以，耶穌拒絕依賴祂的神性使自己更容易順服。同樣地，我們似乎可以下結論說：耶穌在遇到每個有罪的試探時，都不是憑藉祂神性的大能，而是單單靠著人性的力量（當然，那也不是「單單」靠人性的力量，因為耶穌在運用人類都該運用的信心之時的每一刻，都全然仰賴父神和聖靈）。祂神性的道德力量一直存在那裏，成為一股「支持的力量」，使祂不會在任何情況下犯罪（所以我們說不可能犯罪），但是並不依賴神性的力量使自己能比較容易面對試探。在服事開始之時，拒絕把石頭變為餅，正說明了這點。
 
然而這些試探真實嗎？許多神學家指出，只有成功地抵擋試探到底的人，才最能完整地感受到那個試探的力量。就如一個在比賽中成功地將最重的重量高舉過頭的舉重冠軍，要比其他嘗試舉起後又放下的失敗者，更能感受到那重量之重；所以，任何一個成功面對一項試探到底的基督徒，比那些見到試探立即屈服的基督徒，更瞭解勝過試探的難度。耶穌正是如此；對每個試探，都面對到底，並且得勝。這些試探是真實的，但祂沒有屈服。事實上，試探對祂最為真實，因祂從沒有向它們屈服過。
 
對於「神不能被惡試探」（雅1:13）的這件事實，我們必須肯定，這一點所說的是關於耶穌的神性，而非祂的人性。祂的神性不能為罪惡所試探，但是祂的人性可以被試探，而且顯然也受了試探。但聖經並沒有清楚解釋，這兩性如何在一個位格裏聯合，來面對試探。至於我們如何分辨哪些敘述是與耶穌的人性相關，哪些又是與祂的神性有關？聖經中不乏這類的記載，需要我們加以區分（若想更明白其分別，見以下有關耶穌在一個位格內是神又是人的討論）。
 
 
基督的人性（The Humanity of Christ）
摘自古德恩著，張麟至譯，《系統神學》，更新傳道會，2011，https://blog.creaders.net/u/5847/201403/177582.html
 

認識基督和祂的教會-01| 馬太福音16:13-20

爾灣聖徒改⾰宗⾧⽼會主⽇信息|馬太福音16章|2/9/2020 |唐興牧師

https://www.asrpci.org/39340228263111938899-14-17-31456-2153129579303403686438577.html

經文： 13       耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：“人說我人子是誰？”14 他們說：“有人 說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。”15        耶穌說： “你們說我是誰？”16       西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子。”17          耶穌對他說： “西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。         18            我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。 19            我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放 的，在天上也要釋放。”20   當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。

             

 前言：當新冠狀病毒武漢肺炎越來越嚴重時，各個國家都派⾶機從中國接回⾃⼰國家的百 姓。如果在危難的時候每個國家都會保護⾃⼰的百姓。難道我們基督徒在這個時候不會受 到基督的保護嗎︖如果天⽗連我們頭髮的數⽬都數過了，難道我們還會害怕嗎︖當然，這 不是要我們在感染可能性⾼的地區，不帶⼜罩、不洗⼿。我們⼼裡感到不安是正常的，但 同時我們要⼩⼼，因為過份的害怕，⽽給仇敵留地步，失去了信⼼，忘記了⾃⼰的身分。 我們是神國度的⼦民。所有⼈類歷史所發⽣的事都在天⽗的掌管之下，其⽬的是要把祂的 國度帶向最後完成。災難的發⽣是要⼈悔改認罪歸向基督，與神和好，因為末世最後的審 判近了。同時提醒基督徒，也要在這個世代中，警醒地在信⼼和悔改的救恩中長進。我們 需要認識耶穌，認識祂是基督，祂是擁有天上地上權柄的君王。這種認識必須發⽣在實際 的⽣活中——這是聖靈的⼯作。

馬太福音的背景。⾺太福⾳從⼀開始的家譜，就毫無隱藏的告訴他的讀者，耶穌是基督， ⼤衛後裔君王受膏者。舊約中對彌賽亞的預⾔都在基督和基督的執事中達到完滿的應驗。 因此，彌賽亞/基督和神的兒⼦的稱呼，也重複出現在1-4章中。

眾人對耶穌權柄的認識。但是，耶穌⾃⼰沒有⽤這兩個頭銜來稱呼⾃⼰，⽽是藉著祂⾃⼰ 的教導和所⾏的神蹟來使⼈們⾃⼰認識祂屬天的權柄：登山寶訓結尾「7:28- 耶穌講完了 這些話，眾人都希奇他的教訓。29 因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。 」耶穌醫治癱⼦之後，「9:8 眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為祂將這樣的權柄 賜給人。」耶穌把鬼從啞巴身上趕出來後，眾⼈都稀奇說「9:33在以⾊列中從來都沒有⾒ 過這樣的事！」 13章天國的比喻結尾，耶穌在⾃⼰家鄉會堂教導⼈，他們稀奇說： 「13:54-這人從哪裡有這等智慧和異能呢？」（然⽽他們都厭棄耶穌，不信耶穌是彌賽 亞） 。12:23節，耶穌醫治被鬼附，又瞎又啞的⼈，眾⼈驚奇：「這不是大衛的子孫 嗎？」當耶穌在8章中斥責風和海，平息海上風浪，眾⼈和⾨徒稀奇説：「這是怎樣的 人？連風和海就大大平靜了？」。14章耶穌在海⾯上⾏⾛，並且把沉在⽔中的彼得拉起 來的時候，眾⼈和⾨徒都拜祂說，「你真是神的兒子。」

但同時，希律王聽到耶穌的⾏異能名聲，錯誤的認為耶穌是施洗約翰復活了（14:1-2）。 就連被關在希律監牢中的施洗約翰本身也對耶穌的身分感到困惑，他派他的⾨徒問耶穌： 「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」當從耶路撒冷來的法利賽⼈和撒都該⼈ 出現試探的時候，耶穌知道情況開始轉變了，敵對的勢⼒開始增強了。祂必須要向⾨徒提 出神國度最核⼼的問題：「耶穌是誰？」

「認識耶穌」是⾨徒訓練的⾼峰。這是耶穌⾨徒訓練的⾼峰，也是今天基督徒⽣命成長的 ⾥程碑。耶穌當時問祂⾨徒的問題，今天也同樣問我們：「你們說我是誰︖」你認識耶穌 嗎︖你認識祂的教會嗎︖

中心思想：認識基督與祂的教會。13-17節講到「認識耶穌是基督」，18-19節講到「認識 基督的教會」。耶穌在這裡的教導成為後來使徒所寫的新約書信中教導教會建造的真理的 基礎。所有新約關於教會建造的教導都與耶穌在這裡的教導相連接（弗4-教會建造︔林前 3-聖殿建造︔彼前2：4-主乃活⽯…你們來到主⾯前，也就像活⽯，被建造成為靈宮）。

耶穌堅固裝備祂的門徒。前⾯的經⽂中，撒旦在法利賽⼈和撒都該⼈的背後，試探耶穌⾏ 天上的神蹟。撒旦的攻擊開始增強。耶穌開始教導⾨徒要知道「分辨這時候的徵兆」，就 是要分辨耶穌在我們所處的時候的⼯作（在耶穌道成⾁身的時候，祂的⼯作、所⾏的神蹟 是要建⽴祂的國度，成全律法的義，包括祂本身⼗字架上的死和復活）。接著，耶穌藉著 ⾨徒忘記帶餅的事，教導他們「要分辨這時候的教導」，防備不純正的福⾳。耶穌知道祂的執事⾯臨的攻擊要越來越強了。所以祂開始進⼀步地堅固和教導祂的⾨徒。從13-20 節，耶穌教導⾨徒要「認識基督和基督的教會」我們要分兩次來思想主耶穌的教導。

13-20是一個完整的段落。分為兩個段落：第⼀，13-17節。耶穌藉著提出問題，引導祂的 ⾨徒，説出他們內⼼對真理的認識。彼得的回答表現出耶穌的執事和教導，透過聖靈，在 ⾨徒的⼼中產⽣了果效。18-19節，耶穌把主題轉到了「教會的建造」上。教會這個字⾸ 次出現在福⾳書中。

今天的經⽂中，13-17節耶穌向祂的⾨徒提出了兩個問題：第⼀個問題「“人說我人子是 誰？」⾨徒回答：「14 他們說：“有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶 利米或是先知裡的一位。”」，耶穌接著進⼀步提出第⼆個問題：「你們說我是誰？」。 彼得的回答代表了其他⾨徒的回答：「“你是基督，是永生神的兒子。”」。因此，「認識 耶穌是基督」就在耶穌和⾨徒之間的問答展開：耶穌問：「⼈說我⼈⼦是誰︖」⾨徒回 答：「他們說有⼈說…」耶穌再問：「你們說我是誰︖」

經文解釋：

1-認識耶穌是基督（13-17）。

13節⼀開始說：「13 耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內」。 該撒利亞腓⽴比在加利利海北⾯25英⾥的外邦⼈居住的地⽅。這裡是黎巴嫩⿊⾨山的山腳 下，約旦河四⼤源頭之⼀的班尼亞斯河（Banias Springs）就在這裡，⼟壤肥沃、物產豐 富。在靠山的地⽅，利⽤岩⽯的地形和山洞，雕出了許多巨⼤的希臘神像。這裡宏偉的廟 宇林⽴。其中⼀個最巨⼤的洞穴，其中有⽔不斷的流出來，被稱為「陰間之⾨」（Gates of Hades），⼈相信他們敬拜的神巴⼒會由此進入陰間的地下世界。

我們可以想像耶穌帶領了12個⾨徒⾏⾛在這些有巨⼤神像的廟宇之間。耶穌知道祂的⼯ 作，是要把他們建造成為神居住的靈宮聖殿（彼前2:4）。⾨徒就是神所居住的聖殿，強 烈的對比了那些雄偉輝煌的⼈造廟宇神像。「岩⽯/磐⽯」、「廟宇聖殿的建造」、「陰 間的⾨」都是環繞在他們四周的影像。耶穌就在這樣的環境下，引出了⾨徒⼼中的長久的 問題：「耶穌是誰︖」

1.1-人說我人子是誰？（13）

「就問門徒說：“人說我人子是誰？”」⾺可福⾳說「⼈説我 是誰︖」。耶穌常⽤此來稱呼⾃⼰。8:20節，當⽂⼠要跟從他的時候，耶穌說：「狐狸有 洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」10:23節，耶穌安慰⾨徒將來的事奉好 像⽺進入狼群，但是他說「我實在告訴你們：以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到 了。」13:41節，⿆⼦和稗⼦的比喻中耶穌講到最後的審判：「41 人子要差遣使者，把一 切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來，42 丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。」 「⼈⼦」，是指祂⾃⼰成為「罪身的形狀」（羅8:3- ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας），就 像其他⼈⼀樣。耶穌⽤「⼈⼦」作為⼀個建造的平台，引導出後⾯彼得對耶穌認識的宣 告，從「⼈⼦」到「神的兒⼦」。

耶穌是要引導⾨徒認識祂的神性，祂是神的兒⼦。祂是受⽗差遣來到地上的（羅8:3-「律 法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀/樣式 [ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας]，做了贖罪祭」）。我們看到，耶穌在這裡的教導成為後來使 徒啟⽰基督⼯作的基礎）。加爾⽂說：「耶穌的設計，是要確定祂的⾨徒具有真信⼼，不 要受到其他的說法⽽飄來飄去。」基督教正統的神學教導，承襲了耶穌教導的模式：在每 ⼀個神學議題的研討都必須先探討分析不同的說法和解釋。然後，再分析聖經的經⽂，提 出合於聖經的教義。（今天的教會，許多時候已經喪失了這樣的分辨能⼒）

1.2-他們說有人說？（14）

⾨徒回答：「14 他們說：“有人說是施洗的約翰，有人說是以 利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。”」 「施洗約翰」是排⾏榜第⼀的認識。14：2節，希律王對聽到耶穌到名聲，說「“這是施洗 的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。”」與神為敵的希律王對耶穌錯誤的 認識，成為當時許多⼈所盲⽬接受的看法。這裡的原則講到這是標準的異端，如同今天的 摩⾨教和耶和華⾒證⼈對耶穌的認識。   有⼈說是「以利亞」。耶穌在17:12-13節，「“以利亞固然先來，並要復興萬事；12 只是 我告訴你們：以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的 害。”13 門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰。」我們有時候也會對某些經⽂有 不準確的理解，但是基督總是會引導祂的教會明⽩真理的，這是聖靈保惠師的⼯作。

又有⼈說是「耶利⽶」或「先知裡的⼀位」。舊約先知耶利⽶與耶穌有許多相似的地⽅： 他們都發出對百姓和聖殿審判的信息︔他們都受到苦難和百姓的抵擋。名單最後⼀項是 「先知裡的⼀位」，這是對耶穌最低程度的認識。

這裡告訴我們三點：第⼀，⼈們對耶穌都有某種程度上的認識。第⼆，⼤部分⼈對耶穌的 認識受到有權⼒⼈⼠的錯誤影響，因此削弱了他們本身的認知。第三，這種眾説紛紜的情 形，影響了神的百姓，隨風搖動，飄來飄去（弗4）。這裡告訴我們⼀個重要的原則：教 會的責任就是要教導神的百姓，如何認識和分辨眾說紛紜中的錯誤信息。

在這樣的情形下，在四周被外邦廟宇和神像環繞的環境中，在眾⼈對耶穌錯誤或不正確的 認識中，主耶穌對祂的⾨徒發出了關鍵的問題：

1.3-你們說我是誰？（15-17）

「15 耶穌說：“你們說我是誰？”」耶穌把⾨徒的思路從眾 ⼈對耶穌對認識裡分別出來，耶穌要建⽴他的⾨徒在認識祂的知識上同歸於⼀（弗 4:13）。耶穌在這裡做的 ⼯作，和保羅在以弗所書4章教會的⼯作⼀樣：「12 為要成全聖 徒，各盡其職，建立基督的身體，13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒 子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14 使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺 騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」

 耶穌是基督。「16 西門彼得回答說：“你是基督，是活（永生）神的兒子。”   」彼得的回 答雖然簡短，但是包括了我們救恩的⼀切。認識耶穌是基督、受膏君王，就包括了認識基 督永遠的國度。彼得的回答是準確的。雖然這種對「耶穌是基督」更豐富的認識要等到彼 得和保羅，和其他使徒們，在耶穌復活升天後，透過聖靈繼續向教會啟⽰出來，紀錄成為 新約。今天我們根據新約聖經，看到「耶穌是基督」基本上有兩⽅⾯的意思。

           

第一，基督本身在地上的工作。作為君王祂在地上的時候不但帶來神國度豐富的、完全的 解釋。祂在地上完全滿⾜神律法的要求，祂在⼗字架上擊敗了掌死權的魔鬼撒旦。

第二，基督透過聖靈在屬於祂的百姓身上的工作。作為君王基督把屬於祂的百姓從罪和死 和世界中拯救出來，進入祂的統治領域之下，在賜⽣命和聖靈的律中⽣活。從我們接受耶 穌為救主的那⼀天開始，我們就重⽣進入神的國度，成為神的百姓，在恩典之中。當我們 對基督和基督的⼯作越來越理解的時候，在聖靈的運⾏下，我們就會漸漸地在聖經的真理 中，和實際⽣活經歷中，越來越認識基督。

認識耶穌是活/永生神的兒子。雖然彼得和⾨徒在那時候可能還無法完全認識耶穌如何是 神的兒⼦，但是他們的確認識到耶穌基督的神性，他們知道祂是從神來的。活神/永⽣神 的意思是：基督不是沒有⽣命的神像。基督是與⾨徒⼀同⽣活的，基督是與⾨徒說話的， 基督是以⾺內利，神與我們同在。基督是可以經歷的，祂活在我們⽣活中，祂聽我們的禱 告，祂回應我們的禱告。基督透過聖靈，藉著神的話光照我們的悟性使我們，聖經中越來 越認識祂，同時在⽣活經歷中越來越認識祂，經歷祂的同在。

「17 耶穌對他說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我 在天上的父指示的。」約翰福⾳17:3說：「認識你獨一的真神，並認識你所差來的耶穌 基督，這就是永生。」「有福的」是聖約祝福的⽤語。這裡的「指⽰」希臘⽂是「啟 ⽰」[ἀποκαλύπτω] (太11:25-向嬰孩就顯出來) 認識耶穌是基督是⼀種嶄新的知識，是出於 神的特殊啟⽰/ 超⾃然啟⽰被注入在選民的⼼裡，並且漸漸增長的。對耶穌基督的認識的 增長，就是新⽣命的長⼤成熟。「認識主」是基督徒稱義成聖的過程，也是聖靈的⼯作。

加爾⽂說：「⼈的⼼思缺乏⼀種睿智，⼀種聰明智慧，去領悟隱藏在基督裡屬天的奧秘︔ ⼈在這⽅⾯的感官能⼒都喪失了，除非神開啟我們的眼睛看到祂在基督裡的榮耀。所以， 讓我們不要依靠⾃⼰的能⼒，去獲得它。讓我們謙卑地，在內⼼中接受眾光之⽗（雅1︔ 17）來教導我們，唯有祂的聖靈才能光照我們的⿊暗。讓那些已經信的⼈，承認⾃⼰本性 的瞎眼，學習把神當得的榮耀歸給祂。」

應⽤：教會唯⼀的⼯作就是要使神的百姓認識基督。認識基督可以使我們裡⾯的新⽣命長 ⼤。保羅在加拉太書4章⽤另外的⽅式說明使徒的職分：「19 我小子啊，我為你們再受 生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」教會的建造是內在的，在對耶穌的認識上的

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建造。教會的核⼼事⼯就是：認識神的兒⼦耶穌基督。認識耶穌是基督的唯⼀途徑是神的 特殊啟⽰——聖經。這是教會在歷史中的使命：第⼀，分辨不純正的教導︔第⼆，把聖經 中關於基督和基督的⼯作的真理講解清楚。

禱告：