以馬內利Immanuel
作者：Gerald Bilkes 誠之譯自：
https://www.ligonier.org/learn/articles/immanuel
https://yimawusi.net/2023/03/10/immanuel-gerald-bilkes/
 
“以馬內利”是基督最寶貴的名字之一。它是兩個希伯來語單詞的組合，意思是“上帝與我們同在”。馬太福音解釋說，基督得到這個名字是為了應驗《舊約》先知的話。
Immanuel is one of Christ’s most precious names. It is a combination of two Hebrew words that together mean “God with us.” The gospel of Matthew explains that Christ received this name in fulfillment of Old Testament prophecy.
 
對許多人來說，以馬內利這個名字聽起來很順耳，像是一道光環，暗示著在患難中的安慰跟盼望。然而，這個名字還有更多的實質和意義。基督徒可以從這個名字中得到的鼓勵並不只是模糊的印象或短暫的情感而已。這個名字所傳達的真理，既有榮耀的美，又有廣泛的祝福附加在上面。
For many people, the name Immanuel has a nice ring to it that suggests comfort and hope in times of trouble. Yet there is a lot more substance and significance to this name. The encouragement Christians can take from this name is no mere vague impression or passing emotion. The truth conveyed by this name has both a glorious beauty and a wide range of blessings attached to it.
 
以馬內利之美
The Beauty of Immanuel
 
《聖經》裏使用“以馬內利”這個名字主要是與基督的道成肉身有關。我們第一次聽見這個名字是在先知以賽亞預言基督由童貞女所生的時候：“必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。”（賽7:14）。
The Bible uses the name Immanuel mostly in connection with the incarnation of Christ. The first time we hear this name is when Isaiah prophesied the virgin birth of Christ: “Behold, a virgin shall conceive, and bear a son, and shall call his name Immanuel” (Isa. 7:14).
 
以賽亞對正遭受周圍列國威脅的猶大王亞哈斯說了這些話。當你閱讀上下文時，你會發現，可悲的是，亞哈斯對上帝與他同在毫無興趣。儘管如此，以賽亞還是告訴他一個名為“上帝與我們同在”的人將會到來。在時候滿足時，基督要道成肉身，把上帝的同在帶給我們。祂將由童貞女所生，從而擺脫了大衛家族的敗壞，同時仍然是大衛的子孫。
Isaiah spoke these words to Ahaz, king of Judah, who was being threatened by surrounding nations. When you read the context you find that, sadly, Ahaz had no interest in God being with him. Despite that, Isaiah told him a person named “God with us” would come. In the fullness of time, Christ would become incarnate in order to bring God’s presence to us. He would be born of a virgin, thus escaping the corruption of David’s line while remaining David’s son.
 
基督是道成肉身的救主。這就是以馬內利的魅力所在。祂不是以天使或某種精靈不時地顯現出來。祂親自取了我們骨中的骨、肉中的肉。沒有其他宗教能給予這樣的安慰與盼望。
Christ is an incarnate Savior. That’s the beauty of Immanuel. He didn’t come as an angel or some spirit manifesting itself from time to time. He took to Himself bone of our bone and flesh of our flesh. No other religion can give such comfort and hope.
 
以馬內利的祝福
The Blessings of Immanuel
 
上帝的兒子取了我們的本性，因此祂的名字以馬內利代表了無數的祝福：
Because the Son of God took to Himself our nature, there are a myriad of blessings represented in His name Immanuel:
 
1. 祂是上帝與我們同在，使罪人與上帝和好。人生來就與神隔絕，因著罪，上帝不能與人相交。但以馬內利來，是要把祂的子民從罪惡中拯救出來（太1:21）。祂捨命作贖罪祭，使罪人可以重新與神相交（約壹1:3）。在十字架上，祂可以應許悔改的強盜，祂將與他同在樂園裏（路23:43），也就是說，與上帝相交。
1. He is God-with-us to reconcile sinners to God. Man is born alienated from God, and God can have no fellowship with Him because of sin. But Immanuel came to save His people from their sins (Matt. 1:21). He gave His life as an offering for sin so that sinners can be brought back into fellowship with God (1 John 1:3). On the cross He could promise the repentant thief that he would be with Him in paradise (Luke 23:43), that is to say, in fellowship with God.
 
2. 祂是與我們同在的上帝，引導、授權並擴展祂的教會。基督升天後，現在不再與地上的信徒同在。然而，正如《海德堡要理問答》如此優美地表達的那樣，“就神性、尊嚴、恩典、祂的靈而言，祂無時無刻不在我們中間”（問答47）。在《馬太福音》的結尾，以馬內利應許祂的教會：“看哪，我就常與你們同在”（太28:20）。
2. He is God-with-us to guide, empower, and expand His church. Having ascended into heaven, Christ is now no longer with believers physically here on earth. Yet as the Heidelberg Catechism expresses so beautifully, “with respect to His Godhead, majesty, grace and Spirit, He is at no time absent from us” (Q&A 47). At the close of the gospel of Matthew, Immanuel promised His church, “Behold, I am with you always” (Matt. 28:20).
 
3. 祂是與我們同在的上帝，安慰祂的子民。想想詩篇四十六篇，它如此優美地描述了上帝在非常混亂的環境中鼓舞人心的同在。祂是“在困難中隨時的幫助”（第1節）。即使是在地動山搖跟外邦喧嚷的時候，基督徒也不必害怕。上帝與祂的子民同在是永恆的：“萬軍之耶和華與我們同在”（第7、11節）。信徒啊，上帝就在你身邊，幫助與保護你。
3. He is God-with-us to comfort His people. Think of Psalm 46, which so beautifully describes the encouraging presence of God in the midst of very chaotic circumstances. He is “a very present help in trouble” (v. 1). Christians need not fear, even when the earth shakes and kingdoms rage. God's presence with His people is constant: “The Lord of hosts is with us” (vv. 7, 11). Believer, God is near you, to help and protect you.
 
4. 祂是與我們同在的上帝，要把祂的子民帶進榮耀裏。我們在《啟示錄》21章3節中讀到了新天新地，在那裏，“上帝要親自與他們同在”。在榮耀裏，上帝與祂子民的同在將是完美的、永不間斷的。《啟示錄》22章4節告訴我們，他們甚至要見祂的面。
4. He is God-with-us to bring His people to glory. We read in Revelation 21:3 of the new heavens and the new earth, where “God himself shall be with them.” In glory, the presence of God with His people will be perfect and uninterrupted. Revelation 22:4 tells us that they shall even see His face.
 
你相信上帝給以馬內利的這個記錄嗎？你是否看到基督為了成為與罪人同在的上帝，是何等屈尊降卑嗎？你經歷過上帝與我們同在的祝福嗎？這些都只能通過從上頭重生而屬於我們。祂的誕生呼召我們問這個問題：我重生了嗎？如果是，祂就是你的以馬內利。
Do you believe this record God has given of Immanuel? Do you see how low Christ stooped to be God-with-sinners? Do you experience the blessings of God-with-us? These can only be ours through a new birth from above. His birth calls us to ask: Have I been born again? If so, He is your Immanuel.
 

以馬內利
Immanuel
誠之譯自：https://www.ligonier.org/learn/devotionals/immanuel
https://yimawusi.net/2023/03/10/immanuel-gerald-bilkes/
 
經文：馬太福音1:22-25
 
自由派長期以來對馬太福音1章22-23節和它所引用的以賽亞書7章14節的經文進行仔細研究，導致他們否認童貞女出生。他們說，由於以賽亞使用了“almah”，一個希伯來語詞，直譯為“少女”，所以他並未肯定這是童貞女生子。這種說法毫無根據，因為almah幾乎總是指一個年輕女子，同時也是童貞女。另外，《舊約》的古希臘文譯本《七十士譯本》明白以賽亞是在說一個童貞女，因為它用parthenos來翻譯almah，這是希臘文中“童貞女”的正常意思。
Liberals have long scrutinized Matthew 1:22–23 and the passage it quotes, Isaiah 7:14, leading them to deny the virgin birth. They say that since Isaiah uses almah, a Hebrew term literally translated as “maiden,” he is not affirming the virgin birth. This argument has no merit, for almah almost always refers to a young woman who is also a virgin. Also, the Septuagint, an ancient Greek translation of the Old Testament, understands that Isaiah is talking about a virgin as it renders almah with parthenos, the normal Greek word for “virgin.”
 
根據今天的經文和路加福音1章26-38節，我們全心地肯定耶穌是童貞女所生的。但我們要注意，馬太可能並不像人們常說的那樣讀以賽亞書。當我們看到馬太福音1章22-23節中的 “成就”（fulfill）一詞時，我們傾向於認為以賽亞預見到未來，並做出了只能在馬利亞身上才能實現的預言。然而，如果是這樣，《以賽亞書》7章14節對其原始讀者，即生活在耶穌之前幾個世紀的以色列人來說，就沒有任何意義了。
We wholeheartedly affirm the virgin birth of Jesus based on today’s passage and Luke 1:26–38. But let us note that Matthew may not be reading Isaiah as has been often supposed. When we look at the word “fulfill” in Matthew 1:22–23, we tend to think Isaiah saw into the future and made a prediction that could only come true for Mary. However, Isaiah 7:14 would then have no meaning to its original readers, Israelites living centuries before Jesus.
 
以賽亞書7章14節的上下文解釋了馬太為什麼引用了這節經文。當亞哈斯在位時，敘利亞（亞蘭）和北國以色列威脅說，如果亞哈斯不和他們一起對抗亞述帝國，他們就要入侵南國猶大（第1節）。然而，這種威脅實際上誘使亞哈斯尋求亞述的援助，來對抗這些敵人。上帝應許他，如果他不與亞述聯合，就會得到保護，並告訴亞哈斯王去求一個兆頭來確認上帝的誓言（第2-11節）。但亞哈斯不信耶和華，不願意求兆頭（sign，或譯為記號）。上帝還是給了亞哈斯一個兆頭——一個詛咒的兆頭，而不是祝福的兆頭！一個孩子的出生將預示著上帝將利用亞述來審判背約的猶大（第12-25節）。
The context of Isaiah 7:14 explains why Matthew cites this verse. When Ahaz reigned in Judah, Syria and Israel threatened to invade Judah if he would not join them against the Assyrian empire (v. 1). Yet this threat actually tempted Ahaz to seek aid from Assyria against these foes. God promised him protection if he did not join with Assyria, telling the king to ask for a sign to confirm His pledge (vv. 2–11). But Ahaz did not trust the Lord and would not ask for a sign. God gave Ahaz a sign anyway — a sign of cursing, not blessing! A child’s birth would signify that God would use Assyria to judge faithless Judah (vv. 12–25).
 
通過自然的方式，以賽亞和他的妻子——之前是童貞女的少女——會誕下瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（Maher-shal-hash-baz，8:1-4），這是上帝對那些相信與亞述結盟的人的詛咒的兆頭（5-22節）。正如先知所警告的，亞哈斯在與亞述帝國的交易中會受到羞辱（代下28章）。
By natural means, Isaiah and his wife — formerly the virgin maiden — would produce Maher-shalal-hash-baz (8:1–4), a sign of God’s curse on those who trusted in an alliance with Assyria. (vv. 5–22). And as the prophet warned, Ahaz would be humiliated in his deal with the Assyrian Empire (2 Chron. 28).
 
如果以賽亞所預言的這一詛咒應驗了，那麼，如果我們不相信上帝，當兆頭是上帝的兒子，由童貞女所生時，我們怎麼能逃脫這個詛咒呢？正如以賽亞的兒子預示著對猶大不信的詛咒一樣，耶穌奇蹟般的誕生也預示著那些不順服上帝君尊之子的災難。
If this curse foretold by Isaiah came to pass, how can we escape the curse if we do not trust God when the sign is the very Son of God, born of a virgin? Just as Isaiah’s son signified a curse on Judah’s unbelief, so too does Jesus’ miraculous birth signify disaster for those who do not submit to God’s royal Son.
 
活在神面前（Coram Deo）
 
只有當我們首先明白先知的話對其原始聽眾的意義和應用時，才能明白先知的話在耶穌身上如何應驗。在這種情況下，耶穌應驗或“滿足”了以賽亞的話語，因為祂作為一個以特殊方式誕生的兒子，是一個更大的詛咒或祝福的記號，這取決於我們要如何回應福音。讓我們唯獨跟隨祂作為救主和主，好叫我們可以得到更大的祝福。
The fulfillment of prophecy in Jesus can only be understood if we first understand the meaning and application of the prophetic word for its original audience. In this case, Jesus fulfills or “fills up” the word of Isaiah because He, as a Son brought forth by extraordinary means, is the sign of a greater curse or blessing depending on how we respond to the Gospel. Let us follow Him alone as Savior and Lord so that we may receive the greater blessing.
 
深入研讀For Further Study
以賽亞書1:1-10
馬太福音17:1-5
路加福音2:22-24
約翰福音5:30-47

 

以馬內利（Immanuel）|聖經詞條
摘自證主《聖經神學辭典》
https://yimawusi.net/2023/03/10/immanuel/
 
天使在夢中向約瑟顯現，告訴約瑟，他的未婚妻馬利亞將「從聖靈懷了孕」，名為「以馬內利」（太一18、23）。以馬內利是希伯來文，意思是「神與我們同在」，表達了道成肉身的奧祕，就是神「成了肉身，住在我們中間」（約一14）。在舊約裏，神與以色列民同在，於會幕裏尤為明顯（出二十五8），然而，充滿會幕的榮光已被神子親自的同在所超越；神子在世上工作時彰顯了父。基督的榮光藉著祂所行的神蹟彰顯出來（約二11）。
 
以馬內利為童貞女馬利亞所生，應驗了以賽亞書七章14節的預言，這是約在700年前給予亞哈斯的兆頭。當時亞哈斯這惡君不聽以賽亞的勸告，在一次政治危機中尋求亞述王的幫助。以賽亞書七章的上下文和第八章另外兩次提到以馬內利（賽八8、10），都顯示這預兆會在短期內應驗，直接影響亞哈斯。以賽亞書七章14節之後的兩節經文都支持這個可能性，它們指出，那孩子仍年幼時，亞哈斯之敵人──撒瑪利亞和大馬色王──會失勢（主前732年應驗）。亞哈斯之兆頭──男孩的出生，似乎與以賽亞的兒子瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯的出生有密切關係（賽八1-4）。七章15至16節的以馬內利，與八章4節的瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，在大馬色和撒瑪利亞覆亡時，都仍是孩童。而在八章8節，兩個孩子可被視為同一人，因為以賽亞呼叫以馬內利，好像他已身在耶路撒冷。第10節的「神與我們同在」，也是「以馬內利」一詞。先知勸諭亞哈斯信靠神，說神正與衪的子民同在，因為衪曾應許要常與他們同在。在民數記十四章9節，約書亞和迦勒曾催促以色列人要承認耶和華與他們同在，並開始攻佔迦南；但正如亞哈斯一樣，以色列民選擇了不信的道路，結果帶來悲慘的後果。猶大早期的君王亞比雅，面對耶羅波安龐大的軍隊時，相信神與眾民同在。亞比雅的信心得到耶和華的賞賜，神賜給他徹底的勝利（代下十三12-15）。
 
若以馬內利是以賽亞兒子的另一個名字，則以童女稱以賽亞的妻子，是指她仍是以賽亞之未婚妻。以賽亞書七章14節的預兆成了一段即將來臨之婚姻的祝福，預言即將出嫁的童女會在婚後不久便懷孕生子。她與馬利亞不同，她懷孕時已不再是處女。似乎以賽亞書八章1至3節是簡單地描述以賽亞和女先知的婚姻。從馬利亞之貞潔與耶穌的道成肉身──祂是成了肉身的神──看來，馬太使用這節經文是異常適切的。馬太以耶穌親自的保證來結束他的福音書；耶穌對門徒說，祂是以馬內利：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（太二十八20）。
 
Herbert M. Wolf
 
另參：「童女生子」。
 
參考書目：
 
J. Lindblom, A Study of the Immanuel Section in Isaiah; J. Oswalt, Isaiah 1-39; H. M. Wolf, Interpreting Isaiah.
 
 
 
以馬內利（IMMANUEL）（來：עִמָּנוּאֵל ‘immānû’ēl，「與我們同在的是神」）
　　
這字在舊約中出現了兩次（賽七14，八8），新約出現了一次（太一23，RSV ‘Emmanuel’）。賽八10也可能用了這個字。
 
　　這字本身的意思是「神與我們同在」，而要明白這字的重要性，我們必須注意出現這字的經文的上下文。敘利亞和以色列曾經想與猶大組成一個聯盟，以便對抗日益強大的亞述。猶大對此猶疑不決，因此敘利亞和以色列決定要懲罰她。聽到這個消息之後，亞哈斯震顫不安。神差遣以賽亞去見他，告訴他不必懼怕。他的敵人的勢力快將消失，不會有能力傷害他。以賽亞甚至吩咐他求一個兆頭，來證實這個從神而來的消息。亞哈斯拒絕這樣做。因此，在回答這位偽善的君王的時候，以賽亞就宣佈說，神會給猶大百姓一個兆頭。在異象中，先知看見一個童女（‘almâ，即一個未出嫁的女子）。她已經懷孕，而且快將生下一個男嬰。她會替嬰孩取名為以馬內利。
 
　　無論我們如何解釋這個預言，我們都要記三個要素：
 
a. 孩子的出生是一個兆頭。不錯，兆頭本身不一定就是個神蹟，但在這一個獨特的處境中，亞哈斯是被吩咐求一個又大又深的兆頭的。因此我們預期隨之而來的兆頭類似日晷儀上日影倒退的兆頭一般的奇特，也是很合理的。這嬰孩的出生應該有些不平凡之處。假如嬰孩只是按照正常的自然過程出生，似乎就不符合這個兆頭的要求。就這點而論，我們要注意到，使這問題變得更複雜的是；這個兆頭不可能是個地方性的預言，不可能是指希西家的出生而說的，因為當時希西家已經出生了。
 
b.  孩子的母親是個還沒有出嫁的女人。為甚麼以賽亞要用 עלמה （‘almâ）這個特別的字來稱呼她呢？有人曾經提過，倘若以賽亞想要教導童女懷孕生子的真理，那麼他大可以選用一個較好的字，即 בּתוּלה （beṯûlâ）。可是，在研究過 beṯûlâ 這個字在舊約的用法之後，我們就會發現，用這個字並不適當，因為這個字的意思很含糊。בּתוּלה （beṯûlâ） 這個字可以是指一個處女，但當這個字是用來指一個處女的時候，聖經通常會加上這樣的一句話，「男人未曾親近她」（參：創廿四16）。這字也可以指一個訂了婚的處女（參：申廿二23起）。在這種情況下，那處女就會被稱為男人的妻子（’iššâ），那男人也會被稱為她的丈夫（’iš）。不過，beṯûlâ 這個字也可能是指一個已婚的婦人（珥一8）。基於這段經文的說法，猶太人中間有一個傳統，說這字（beṯûlâ）顯然可以是指一個已婚的婦人。因此，假如以賽亞採用了這個字，我們就會不清楚他心目中所指的究竟是處女還是已婚的婦人了。以賽亞可以選用的其他希伯來字也不理想。如果他希望指出這母親是個年輕的女人，他大概最可能會選用較普遍的一個字 na‘arâ（「少女」）。然而，以賽亞卻用了 ‘almâ 這個字，而這個字是從來不曾用在已婚婦人身上的（不論是在聖經或其他近東文獻中，也是如此）。這個未婚的女子可以是個不道德的婦人。不過，如果是這樣，她的孩子的出生便不會是個兆頭了。因此，剩下來的唯一結論就是，這母親是個好女人，然而卻是未婚的。換句話說，這次的生產是超自然的。因為先知採用了 ‘almâ 這字，故此將這段經文應用於當地某次的臨盆生產，是很難說得過去的，差不多是不可能的。
 
c.  我們要留意「以馬內利」這個片語的重點所在。客觀的讀這段經文，我們很自然會預期神的同在彰顯於孩子本人出生的事上。然而，這樣的解釋引起很嚴重的爭論，並且大部分現代的作者都極力拒絕對這段經文採此解釋。相反的，這些人認為神的同在，是彰顯於猶大從她北面的兩個敵人手中得拯救的事上。這孩子的嬰兒期過後，猶大的敵人就會被鏟除。這段時間很短──一個孩子很年幼便能分辨善惡了。因此，譬如說在兩年之內，或甚至在更短的時間之內，猶大便不再需要懼怕敘利亞和以色列。這次的拯救，彰顯了神的同在，而某個母親會替其孩子改名以馬內利，來紀念或慶祝這次的拯救。
 
　　這樣的解釋造成了它沒有解答卻很嚴重的問題。一個母親根據甚麼來替她的孩子取名以馬內利呢？她怎麼曉得只有她的孩子，而不是其他人的孩子，是那兆頭，預表大概在兩年之內，神的同在會彰顯於猶大從敘利亞和以色列手中得拯救的事上呢？此外，以色列自己又怎知道某一孩子的出生是預言的應驗，並且特別是這個孩子的出生，就是神應許要賜下的兆頭呢？如果這個預言是指當地的一次臨盆生產的話，那麼，那即將出生的孩子似乎必定是個十分重要的人物。最重要的人物，即希西家，已經出世了，不可能是他。因此我們必須假設這孩子是以賽亞的孩子，或是亞哈斯其他的孩子。可是，‘almâ 這個字將這個可能性也排除了。無論是亞哈斯的妻子還是以賽亞的妻子，都不能被稱為 `alma^。這樣的稱呼並不正確，因為她們兩個人明顯都是已婚的女人。
 
　　因此，最適切的解釋，似乎是將以馬內利這名稱應用在主耶穌這孩子身上。主耶穌的出生，彰顯了神的同在。神以一小孩子的身分來到祂的子民中間，以賽亞後來稱主耶穌這孩子為「大能的神」（’ēl gibbôr）。這一解釋有一項事實支持，就是以賽亞嘗試勸阻人不要靠賴亞述的君王。國家所需要的援助，並非來自亞述，乃是來自神。在這黑暗的時刻，神是與祂的子民同在的。在主這個孩子的出生上，我們尋找到神。
 
　　主耶穌這神聖孩子的嬰兒期，乃是亞哈斯不用再懼怕北面的敵人所需的時間（賽七15-16）。亞哈斯拒絕以馬內利這兆頭，轉而尋求亞述王的幫助。那個亞述王和他的繼承者就引來了猶大的衰微。然而，神卻賜予猶大的餘民以馬內利這個應許。在以馬內利身上，他們將找到希望與救恩。
 
　　書目：E. J. Young, The Book of Isaiah, 1, 1964; E. W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament, 1856, 2，頁26-66; J. G. Machen, The Virgin Birth of Christ, 1930; J. Lindbolm, A Study on the Immanuel Section in Isaiah, 1957/8; J. S. Wirght, C. Brown, NIDNTT 2，頁86-7。
 
E.J.Y.

約翰福音14:21-27 以馬內利

聖經歸正教會 主日證道 11/11/2018，呂沛淵牧師

https://www.youtube.com/watch?v=xJ7VhzTNcr8

https://plus.google.com/u/0/105106813742373627205/posts/2M9VVv4cdec

前言: 有了主的命令又遵守的，這人就是愛主的，主應許要向他顯現。主的門徒猶大提問: 為何向門徒顯現而不向世人顯現? 主的回答顯示寶貴的真理，使得我們明白主同在的真正意義，以馬內利才能使你免於憂愁，免於膽怯。

1.主向我們顯現

(1) 猶大問了一個重要問題，他不是加略人猶大，乃是雅各的兒子猶大(路6:16；徒1:13)，使徒中名列第十一。他問「主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢?」主說他要向遵守他命令即愛他的人顯現，猶大(代表其他門徒)問這顯現的性質與原因為何，這與末日最後的顯現(太24:30)有何不同。

(2) 主在此所說的顯現，不是指末日當他再來、世人眾目看見的那大而可畏為的顯現，彰顯公義審判(羅2:5-11；太25:31-46)；乃是向家庭成員的愛的顯現與同住。主第三次重複所說的(15，21節):「人若愛我，就必遵守我的道」，再次說「我父也必愛他」(21節)。愛與順服是家庭的特徵(弗3:14-21)

2.主與我們同住

(1)「並且我們要到他那裡去，與他同住we will make our abode (home) with him」，這是家庭同在的圖畫，「住處abode, home」見14:2。聖父與聖子要與順服主愛主的人同住，是藉著聖靈住在這人心裡，聖靈是家庭工程師，使我們成為神家裡的人，將我們的心改造成聖父聖子居住的所在(弗2:18-22)。

(2)這樣的顯現同住，是不可能實現在不遵守主的道(主的命令)、不愛主的人心中。不愛主的人就不遵守主的道。我們將主的話藏在心裡，日夜默想，不離我們的口，遵行主的命令，這才是真愛主(詩篇1:1-3；119:9-11；書1:8)。

(3)老底嘉教會的寫照，就是倚靠自己，不愛主不遵守主的話。若不發熱心悔改，就沒有主的同在；在這樣的教會與信徒裡面，沒有主與他「一同作席」(啟3:20)。

3.主賜我們真理、聖潔、平安

(1)保惠師來的目的，是將一切的事指教門徒，叫門徒想起主對他們說的一切話。他是真理的聖靈，是我們的教師(14:17)。

(2)他是聖潔的靈，使我們的生命得以自由、成為聖潔(林後3:17-18；彼前1:2)，使我們的心成為主的聖殿，是聖父聖子藉著聖靈所居住的(弗2:18-22)，他是聖潔工程師(14:23)。

(3)主說「我將我的平安賜給你們」，是藉著聖靈將他的平安給了我們。所以我們免於憂愁與膽怯(14:1；16:33)，因為靠著聖靈呼叫「阿爸父」，我們所領受的不是奴僕的心(靈)，乃是兒子的心(靈)，見羅8:14-17；加4:4-7。神所賜給我們的心(靈)，不是膽怯的心(靈)，見提後1:7。所以，聖靈是我們的保惠師，將主的平安賜給我們(14:27)。

結論:

1.基督徒生活得勝憂愁與膽怯的三要素是真理(準則)、平安(處境)、聖潔(內心)，唯有靠著聖靈得生的人，順著聖靈行事，才能享受真自由與平安。聖靈照明我們心中的眼睛，使我們真知道主的恩召、基業、能力(弗1:16-20)。

2.聖父聖子藉著聖靈住在我們心裡，向我們顯現，與我們同住，使我們成為上帝家裡的人。愛主與順服主的話是神家兒女的標誌。你順服主的話麼? 你愛主麼?

3.讓我們一起在父面前屈膝，求他藉著他的聖靈叫我們裡面的人剛強起來，使基督因我們的信住在我們心裡，叫我們的愛心有根有基…(弗3:14-21)。

問題討論:

1. 你有沒有憂愁或膽怯? 原因何在? 何謂「以馬內利」? 為何說唯有以馬內利才能使我們免於憂愁、免於膽怯?

2. 主要向遵守他話愛他的人顯現，這是麼意思? 這與主末日的顯現有何不同?

3. 聖父聖子要與誰同住? 是如何實現? 老底嘉教會沒有主的同住，原因何在? 你有主的同住麼? 如何得著有主一同作席?

4. 聖靈是教師，教導我們甚麼? 他是保惠師，賜給我們甚麼? 他是家庭工程師，使我們成為甚麼? 請指出經文根據

5. 為何我們可以呼叫天父為「阿爸父」? 從羅8:14-17與加4:4-7，你能說明我們如何成為神的兒女麼?

6. 愛主與遵守主的話是神家兒女的標誌，你愛主的心是真實的麼? 如何才使你的愛心是有根基的? 弗3:14-21說明了什麼? 你願意這樣禱告麼?

以馬內利Immanuel

作者:  Burk Parsons  翻譯: Maria Marta

https://tabletalkmagazine.com/article/2017/12/immanuel-temple/

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我們被造與上帝在一起。上帝曾與亞當、夏娃在伊甸園中行走。上帝曾帶領祂的百姓以色列人過曠野，無論他們寄居何處，上帝都會住在會幕，聖殿，與祂的百姓同在。地上的會幕、以色列的聖殿，以及其內的所有陳設都為以色列提供服務，上帝要借著表記、預表、影兒來顯明祂的同在。而這些事物都指向那一天，即上帝-------是靈、掌管主權、三一真神、超越、無限、永恒、不變、自存、自足、無所不知、無所不能、無所不在、充滿憐憫、慈愛、真理------屈尊俯就來到我們中間，與我們同住，在我們𥚃面。 此真理濃縮在馬內利這個名字裏，這個名字是上帝向我們啟示關於祂自己最美麗、最安慰人的名字之一。 以賽亞曾向以色列人預言：「必有童女懷孕生子；她要給他起名叫『以馬內利』」（賽七14）。 永恒的道，上帝的兒子，成了肉身，住在我們中間。 上帝與我們同在，祂決不離開我們，也不拋棄我們。

會幕和聖殿不但表明上帝道成肉身，住在我們中間，而且還透過聖靈使祂的子民成為祂永遠居住的聖殿。藉著聖靈重生、內住、潔凈的工作，我們現在成為上帝的殿。 保羅寫道，在基督𥚃，「整座建築都靠著他連接配合，漸漸增長成為在主裡面的聖所。」（弗二21；《聖經新譯本》）  聖靈使我們成為我們聖潔的主的聖殿。 我們是上帝的家，由來自從各邦國、各支派的成員組成，建造在以基督為奠基石，使徒和先知的根基上。耶路撒冷的宏偉聖殿對彼得來說是一個熟悉的景象，因為他說過：「[我們]也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙　神悅納的靈祭。」（彼前二5；《聖經新譯本》）

上帝既非需要和我們同住，也非天生需要與我們同住，反而因著祂主權的愛，和為了祂的榮耀，祂選擇與我們同住，住在我們裡面。祂喜悅「 [他]的帳幕在人間，他要與人同住」（啟21：3）------好叫我們能認識祂，愛祂，享受祂，在祂的面前榮耀祂，從現在直到永遠。

本文原刊於Tabletalk雜誌2017年十二月號  。

Immanuel

by Burk Parsons

e were made to be with God. God walked with Adam and Eve in the garden of Eden. He led His people Israel through the wilderness and dwelt among them wherever they sojourned, and He dwelt with His people in the tabernacle and temple. The earthly tabernacle and temple of Israel and all of their furnishings served Israel by manifesting God’s presence through symbols, types, and shadows. They pointed to the day when God—who is a spirit, sovereign, triune, transcendent, infinite, eternal, immutable, self-existent, self-sufficient, omniscient, omnipotent, omnipresent, and full of mercy, love, and truth—would condescend to us to dwell with us, among us, and in us. This truth is encapsulated in the name Immanuel, one of the most beautiful and comforting names that God reveals to us about Himself. Isaiah prophesied to Israel that “the virgin shall conceive and bear a son, and shall call his name Immanuel” (Isa. 7:14). The eternal Word, the Son of God, became flesh and dwelt among us. God is with us, and He will never leave us nor forsake us.

The tabernacle and temple reveal not only that God would come in the flesh to dwell with us, but also that by His Spirit He would make His people the temple in whom He would dwell forever. We are now the temple of God by the regenerating, indwelling, cleansing work of the Holy Spirit. Paul writes that in Christ “the whole structure, being joined together, grows into a holy temple in the Lord” (Eph. 2:21). The Spirit has made us a holy dwelling place for our holy Lord. We are the household of God, comprised of members from every tribe and nation, built on the foundation of the Apostles and prophets with Christ as the chief cornerstone. Peter, for whom the great temple at Jerusalem was a familiar sight, says “like living stones [we] are being built up as a spiritual house, to be a holy priesthood, to offer spiritual sacrifices acceptable to God through Jesus Christ” (1 Peter 2:5).

God was not required to dwell with us, and God does not possess an inherent need to dwell with us, but because of His sovereign love and for His glory, He chose to dwell with us and in us. It is His pleasure that “the dwelling place of God is with man” (Rev. 21:3)—that we might know Him, love Him, enjoy Him, and glorify Him coram Deo, before His face, now and forever.

Dr. Burk Parsons (@BurkParsons) is editor of Tabletalk magazine, copastor of Saint Andrew’s Chapel in Sanford, Fla., a visiting lecturer at Reformed Theological Seminary, and a Ligonier Ministries teaching fellow. He is editor of John Calvin: A Heart for Devotion, Doctrine, and Doxology.