馬太福音 11:16-17
轉載自〈今日經文+讀經靈修〉1/22/2018 星期二, 爾灣聖徒改革宗長老會唐興牧師著
1/22/2018
星期二
今日經文：
馬太福音 11:16-17
16 我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說： 17 ‘我們向你們吹笛， 你們不跳舞； 我們向你們舉哀， 你們不捶胸。’
讀經靈修：
「有耳可聽的，就應當聽」。 主耶穌在第15節說：「有耳可聽的，就應當聽」。這句話出現在福音書中許多次（8次：太11:5；13:9；13:43；可4:9，23；7:16；路8:8；14:35）。在啟示錄中，基督對七教會說話也重複了七次「凡有耳的，就應當聽」，並且那些人就是每個教會中的「得勝的」。 「有耳可聽，就應當聽」是一種對得勝者的呼召！這是強力進入神國度的人的得力的起始點。有耳可聽，是一種信心的、屬靈的洞察力，和悟性的光照。耶穌是呼召人要對神國度的信息有正確的認識和回應。
16-24節的中心思想是：對神國度有正確認識和回應，是強力進入神國度的人。 因為，耶穌仍然是延續2-15節的教導。
主題發展：2-15節是耶穌回答施洗約翰門徒提出的問題。馬太用「基督所做的事」 （the deed of Messiah）[τὰ ἔργα τοῦ Χριστοῦ]君王所做的事。從家譜和2:4節，希律王問「基督當生在何處」之後，這是第一次用「基督」這個字。再下來就是，16:16節，彼得回答耶穌，「你是基督，是永生神的兒子。」馬太特別在這裡用「基督所做的事」是因為要讀者注意基督是前面所說的彌賽亞君王。而約翰正對基督所引導帶入的國度的外在表彰，基督所做的事，產生疑惑。
耶穌除去約翰疑惑的方法是：第一，祂立刻行了一系列出現在舊約先知書中所預言的醫治神蹟（參：路加福音）。第二，祂用話語啟示了祂當時的作為。耶穌知道這樣就除去了約翰的疑惑：第一，基督的作為證明了祂是舊約預言的那一位要來的彌賽亞。第二，祂所帶來的是舊約先知預言的，在末世的神的國度。第三，祂的醫治神蹟所帶來的是國度最終極完成的預嚐（參考：以賽亞書和啟21:4-除去死亡、悲哀、哭號、疼痛）。第四，祂的醫治神蹟啟示：末世國度是從人屬靈生命的復活（信心）開始的。
當約翰的門徒離開之後，耶穌繼續向周圍的眾人解釋約翰作為國度先知者的角色和地位，以及祂所行的神蹟和告訴約翰的話的意思：「 從施洗約翰的時候到如今，天國是強力往前推進的，強力的人就征服得著了」（參：1/14/2019 太11:12讀經靈修）。然後祂呼召人們要對神國度有正確的認識和回應：「有耳可聽的，就應當聽」。
1）16-19節：對天國福音的回應。 耶穌的比喻包含了兩個部分：第一，孩童的呼召（16節）；第二，同伴的回應（17節）。然後，耶穌把這個比喻應用在人們對約翰的執事的回應（18節），以及人們對人子的回應上。
「我可用甚麼比這世代呢」。耶穌和約翰的世代是一個不信的世代。「這個世代」的用語在這裡第一次出現。其他出現的地方， 都伴隨著「定罪」、「淫亂」、「邪惡」、「悖謬」的負面形容詞（12:39,41-42,45；16:4；17:17；23:36）這些經文都是在指出耶穌當代的人，不接受祂所傳的信息。因此「這個世代」的用語，包含著一種警告的涵義。在23章中，祂譴責文士和法利賽人時，也用了相同的語言。當祂自己家鄉的人，親眼目睹「基督所做的事」而無動於衷時，耶穌開始轉變了祂的主題：從對約翰的疑惑，提出神國度真理的教導，轉向對加利利城市人們的冷漠，提出一連串嚴厲的責備。「這個世代」是非常強烈的用語。
16-17節，孩童的呼召和同伴的反應。耶穌用比喻的方式說明這種不信的心態：無論一批孩童如何用「吹笛」，像婚禮一樣，或是「舉哀」，如同喪禮一樣，另外一批孩童總是不參與他們。同樣地，約翰和耶穌的世代的人對他們的信息也是無動於衷的。耶穌是指出，人對於天國的信息的沒有回應。
18-19節，對約翰和耶穌執事的反應。「18 約翰來了，也不吃，也不喝，人就說他是被鬼附著的。19 人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子，總以智慧為是。” 」耶穌指出一種負面的回應：批判和排斥。人們對神國度的信息一種普遍的回應是「不信」。批判和責備是「不信」的回應。 當「基督的作為」，就是聖經的啟示，與人的理性產生衝突的時候，一種反應是受教的詢問，一種反應是負面的批評責和排斥：「這樣的基督教，我為什麼要信」，「這樣的教義，我無法接受」。因為人要的不是悔改認罪的神國度信信息，他們要聽的是使自己高興舒服的信息，他們要的是看「風吹動的蘆葦」他們要的是看「穿細軟衣服的人」——一切滿足自我的信息。人的批判排斥只是拒絕真理的外在表彰。
「但智慧之子，總以智慧為是。」應該翻譯為：「但智慧是以其作為被判定為義的」 (justified by her
deed)。這裡是一種擬人的說法：智慧就是基督。智慧的作為顯然與第2節，「基督的作為」相對應。基督的作為，出於神的智慧，公義和聖潔——是屬靈的作為，帶來屬靈的新生命；是屬天的作為，以人理性和世界不同的原則運作的；是啟示神國度的真理的作為。
2）20-24節：末世審判的警告。耶穌指出第二種負面的回應：無動於衷。施洗約翰的問題和耶穌的回答，引導耶穌對「這個世代」做出了批判，因為他們對耶穌和約翰的信息和執事沒有產生回應。不是約翰的疑惑，而是這些人的無動於衷，使耶穌對三個最著名的城市發出責備。這三個城市坐落於加利利湖的北邊，是耶穌執事的重點。
其實，耶穌在加利利地區的執事一開始的確造成大的轟動（4:23-25；7:28-29；8:1；9:35-36；8:16；8:18-22;
9:8；10:26；10:31；10:33）。雖然有許多人大發熱心跟隨耶穌，但顯然沒有產生悔改認罪的回應。那些真正跟隨耶穌的人，只是特殊的例外少數人。雖然，耶穌的醫治神蹟和傳講的信息，造成一時的轟動，但是卻快速煙消雲散了。
祂用了三個城市的名字：哥拉汛、伯賽大，和迦百農。無論是哥拉汛或是伯賽大的名字都沒有在馬太福音其他地方出現過。但是考古發現兩個城都離開迦百農不遠，大約走路兩小時的距離。馬可、路加和約翰福音都提到伯賽大這個地方，是耶穌執事的範圍（可6:45；8:22；路9:10），並且是彼得、安得烈和腓力的家鄉（約1:44；12:21）。因此它們基本上是猶太人居住的城市。這樣看來，耶穌是在對祂當代的猶太人，也就是當時的聖約團體/教會，提出的責備和審判的警告。同時也是向今天的教會提出的警告。
「有禍了」！是一個《以賽亞書》中用了22次的用語，用來對那些聯合起來，敵對神的人，發出的責備和審判的警告。在馬太福音23章中，耶穌對耶路撒冷的宗教領導人，用同樣的話發出審判的警告。
「推羅和西頓」。兩個城市，在新約中通常一起出現。這兩個城市與加利利西北的邊緣靠近（15:21）。它們是舊約先知書中被責備的外邦城市，特別是推羅城（賽23:1-17；結25-28）。推羅和西頓象徵抵擋耶和華和其百姓的外邦敵對勢力。耶穌說：「因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了？」祂可能是指舊約時期，約拿的信息使尼尼微人的悔改（拿3:6-8），以利亞的信息時西頓婦人悔改（王上17:8-14）
「迦百農」。 雖然耶穌把啟示的光帶到了迦百農（4:13-16；8:5-17；9:1-34），但是文士法利賽人的敵對勢力暗流湧動：9:3節，當耶穌赦免癱子的罪時，文士說耶穌說「僭妄的話」；9:11節，法利賽人責問耶穌為什麼與稅吏和罪人一同吃飯；9:34節，耶穌把鬼從啞巴身上趕出去，法利賽人說祂是靠著鬼王趕鬼。耶穌把這些無動於衷、沒有悔改的猶太人，稱為迦百農，並與所多瑪相提並論。所多瑪不像是推羅和西頓，因為當時雖然是外邦城市，但還存在。所多瑪是舊約受到完全毀滅的審判之城市，被埋葬在死海之下。
不悔改[μετανοέω]（metanoeo）是整個沒有回應的根結，就是沒有悟性的轉變帶來的思想、言語、行為的轉變，是耶穌對當時猶太教會的責備和警告，也是對今天教會的責備和警告。那我們應該如何對神國度有正確的認識和回應呢？
不要去看「風吹動的蘆葦」，因為那裡沒有神國度的信息！不要去看「穿細軟衣服的人」，因為健康財富的福音，無法使人強力進入神的國度。充其量，只是文士法利賽人對神國度的理解，停留在一種膚淺的外在宗教活動，社會道德，慈善事工的層面。
結論：耶穌的教導，是要我們以受教的心聽神國度的信息，聽罪與悔改的福音，正確地認識神的國度，真知道神國度是如何在先驅者約翰和耶穌的執事下，被強力往前推進的。以謙卑受教的心，靠著聖靈，努力地、強有力地從聖經中學習神國度的真理，並且應用在生活事奉中。
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