巴文克（Herman Bavinck）論宗派

參見《改革宗教義學》學Reformed Dogmatics，第一冊，#22

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綜上所論，似乎最正確的神學研究方法是發展出一種「符合聖經的神學」。有許多著作都自稱只專注於總結聖經的教訓。 這種宣稱卻缺乏了方法上的自我認知，因為沒有人能不帶有偏見地研究聖經，並把其內容準確、客觀地復述出來。每一個信徒、每一個神學家的宗教信念首先都來自一個信仰群體，並且會深受這個背景的影響，也用原生教會的有色眼鏡來解讀聖經。每一個神學家都會有意識地、或無意識地受到他背景傳統的影響，尤其是哺育滋養其屬靈成長的宗派，如改革宗、路德宗、羅馬天主教。從這個角度講，我們無法脫離環境的影響。我們永遠是時代的產物，我們的背景塑造了我們。神學著作多半會反映出作者個人和宗派的觀點，這是不可避免的。當神學家試圖超越其本身的信仰背景，企圖更「符合聖經」，他們往往創造出自己的「新」傳統。他們不一定比那些誠實承認受其宗派影響的人更客觀（或者更「符合聖經」），而這些新傳統也往往不如他們所拋棄的傳統那樣經得起時間的考驗。諷刺的是，倘若宗派的傳統是代表聖經說話時，它們往往更忠於聖經的教導。

人們不應該把聖經當做一份法律文件，碰到具體問題時便去請示。聖經包含許多書卷，有不同的時代背景、不同的作者、不同的內容，然而它是一個有生命的整體，不是脫離現實的，而是有機的。上帝賜下聖經，不是讓我們復述原文原句，而是要我們作為上帝自由又有思想的孩子，可以把整本聖經融會貫通，以上帝的意念為我們的意念。這是一個無比艱巨的任務，單靠個人的努力是無法實現的。教會被賦予這樣的使命，上帝也賜下聖靈，要帶領教會進入一切的真理。這個任務已經進行了幾個世紀。假如我們把自己從教會當中孤立出來，從基督教整體，從教義的歷史當中完全分別出來，就等於我們失去了基督信仰的真理。這樣的人就如同枝子從樹上被砍下，如同一個器官從身體當中被移挪，是注定要死亡的。唯有藉著聖徒的相通，我們才能明白耶穌基督大愛的長闊高深（弗三18）。我們不能把聖經神學和教義神學分開，錯誤地認為前者注重聖經內容，後者注重教會信條。教義神學的唯一目的就是在聖經中探尋上帝的思想。

教義神學是以學術研究的形式、框架、方法來達成這個目標。早期的改革宗學者曾論證「經院神學」（Scholastic theology）的正確性，把經院神學與一般的教會教義問答（church catechesis）區別開來。他們如此保持了信仰與神學，教會與學校的合一與聯繫，並高舉神學的科學性質。儘管上帝的思想超越而奇妙，卻不是一堆格言，是可以組成一個有機的、系統化的整體，可以讓人明白，並具有其科學體系。聖經本身也倡導這樣的神學鑽研方法，多處強調的不是抽象認知，而是強調教義、真理、知識、和智慧。

「天國」和「教會」這兩個觀念之間有何關聯？

駱鴻銘摘譯自：魏司堅，《改革宗教義學》

Vos, G. (2012–2016). Reformed Dogmatics. (R. B. Gaffin, Ed., A. Godbehere, R. van Ijken, D. van der Kraan, H. Boonstra, J. Pater, A. Janssen, … K. Batteau, Trans.) (Vol. 5, pp. 8–9). Bellingham, WA: Lexham Press.

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6. 「天國」和「教會」這兩個觀念之間有何關聯？

答：有兩重關聯。

a. 一方面，「神的國」是狹義的，而「教會」是更廣義的概念。雖然教會既有「有形的」（visible）一面，也有「無形的」（invisible）一面，因此往往可以被視是一整個國家，但上帝的國在其各種意義上卻是無形的屬靈原則。若我們真屬於基督，降服在祂的至高權柄之下，靠著活潑的信心被塑造成祂的模樣，連同教會的許多成員，與祂的身體聯合在一起，那麼基督對我們的靈魂所行使的，就是祂的主權。教會就是由這些真正的成員和基督的臣民組成的聚集。它被稱為「天國」，乃是因為它有其中心，在天上有它的未來。聖約的一切屬靈益處都和它有關：公義、自由、和平、聖靈中的喜樂（參：羅十四17）。作為這種屬靈的實體，它乃是在人心裏，並不具有外在的形貌。按此意義來理解，天國就等於無形教會；但在新約的特殊處境中，因為基督宣講天國近了，即藉著祂的降臨，天國已經近了。祂是君王，而藉著祂明確的自我啟示、藉著祂完成的工作，無形教會也獲得了前所未有的新榮耀，所以即使在這個國度中，最小的仍然比施洗約翰更大（太十一11）。

b. 另一方面，「上帝的國」或「天國」，是一個比「教會」更廣義的概念。事實上，天國是如此呈現在我們眼前的：它是必須滲透一切的酵母，是必須長成大樹的一粒芥菜種，其枝幹要覆蓋生活的全部領域。顯然，這種事不會被視為和「教會」有關。除了教會的領域之外，還有其他的生活領域，但是這些領域都不會被排除在上帝的國度之外。它在科學、藝術，各種知識領域中都有其主張。但是教會並不會宣稱對這一切的主權。此國度的外表（有形教會）決不能承擔這些事情；國度的內在本質，新的存在狀態，本身必須滲透和淨化。教會將一切都納入其中，必須掌管一切，恰恰是羅馬天主教的錯誤。然後就出現了一種教會科學、一種教會藝術，一種教會政治。在那裏，上帝的國度與教會完全等同，並以絕對的形式立足在世上。

根據我們的看法，事情並非如此。真基督徒首先屬於教會，並承認基督為王。但除此之外，他也承認基督在生命一切領域中的主權，卻沒有因此犯下把這些事物彼此混雜在一起的錯誤。舊約聖經的教會-國家，包涵了整個國家的生活，是這種無所不包的上帝國度的一個預表。

若我們從第一個層面來比較有形教會和上帝的國度，那麼我們可以說前者是後者的表現和體現。

如果從第二個層面來比較有形教會和上帝的國度，那麼可以說前者是後者的工具。

如果我們看最終的結果，那麼我們必須說，教會和上帝的國度會重疊在一起。在天上，生活將不再是割裂的。在那裏，有形教會和無形教會有著完美的重疊。與此同時，就現今而言，神的國必須藉由教會這個特定形式來推進。

魏司堅《改革宗教義學》，人論：罪

駱鴻銘摘譯自：

Vos, G. (2012–2016). Reformed Dogmatics. (R. B. Gaffin, Ed., A. Godbehere, R. van Ijken, D. van der Kraan, H. Boonstra, J. Pater, A. Janssen, … K. Batteau, Trans.) (Vol. 2, pp. 47–48). Bellingham, WA: Lexham Press.

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24.「知善惡樹」（the tree of knowledge of good and evil；和合本作：分別善惡的樹）是如何得名的？

聖經沒有清楚說明原因。我們可以這樣來思考：

a. 因為藉著這棵樹，我們就可以知曉人是否會落入到邪惡的光景中（fall into the state of evil），還是會在「不變的良善」（immutable goodness）的光景下得到神的認可。（譯註：亞當本來是在一種可變的良善的光景，必須通過知善惡樹的考驗，進入到不變的良善的狀態。）

b. 因為藉著這棵樹，對人來說，原本只是「觀念上」的邪惡（evil only as an idea），可以變成一種實際的知識（practical knowledge of evil）。或者因為他保持正直、沒有墮落，藉著勝過試探，對罪的本質有更清楚的認識，知道罪就是違背神的律法，藐視祂的主權，也同樣能獲得關於不變的道德良善（immutable moral goodness）的最高等知識。

c. 因為藉著這棵樹，對亞當來說，邪惡的本質可以說被客體化（objectified）了。當我們除去其附屬品（incidentals）、有害的後果……時，邪惡的本質就會顯露出來。在一般情況下，在違背律法時，邪惡的種子總是或多或少會被其他事物所遮蓋。若神吩咐亞當要善待動物，且將這作為考驗的重點，那麼，在虐待動物這個行為上（這是與神的命令相反的），邪惡就會以殘酷地對待動物而表現出來，而不是直接以違反神的律法表現出來。我們因此可以說，知識善惡樹的考驗，其命令的形式的本身，就已經傳遞了某種關於良善的知識，和相對於良善的邪惡知識（the form of the probation command in itself already communicated a certain knowledge of evil, and, in contrast, of good）。