国度的软弱
【新约概论-哥林多后书】第十二讲：国度的软弱
作者：健康教会九标志
引言
1960年，约翰·F·肯尼迪与理查德·尼克松正在进行一场激烈的总统选举大战。并且在9月26日那个决定性的夜晚，这两位候选人要当面进行一场辩论，就像多年以来按选举季节的惯例举行的公开辩论一样。但有一个关键的不同，这场辩论要进行电视直播，有8千万人观看。那些通过广播收听的人认为尼克松将获胜。但那些通过电视观看的人认为肯尼迪将最终胜出。在电视上，这位年轻的参议员表现得精力充沛和从容自若，相反尼克松则表现得满头是汗和紧张不安。美国进入了电视时代。
不管你是喜欢尼克松还是肯尼迪，这段历史趣闻让我们看见，人们总是跳不出这个历史怪圈：就是容易被表象欺骗。在我们所处的媒体时代，这种倾向看起来尤其强烈。但我们通过上周和本周的学习将会了解到，在哥林多城的教会里，情况也没有不同。所以这些书卷迫使我们扪心自问：我是被表象愚弄的那种人吗？因为保罗在哥林多后书中是这样说的：如果你是个基督徒，就不应该期待自己成为强者和成功者；基督教是属于弱者的。
为了能够明白这点，让我们从一些背景开始。
背景故事
我们上周在查看哥林多前书时看到，哥林多是一个重要城市。陆路和海路交通都从哥林多经过，所以它是第一世纪地中海的主要商业和哲学中心。
保罗在写了哥林多前书之后，想要去拜访哥林多，但现在他还不想放下正在以弗所开展的富有成效的工作（林前16:9）。所以他派提摩太去查看哥林多人的情况。提摩太到达后看到教会非常混乱。哥林多前书这封信似乎没有达成保罗所预期的好效果。所以保罗听了提摩太的报告后，就亲自去拜访了他们，就像他曾在哥林多前书4:21警告过他们的一样。但是当他抵达那里的时候，发现社会上甚至教会里有些人似乎在攻击他的事工（1:23-2:2）。所以保罗就离开了，就算他因这样做而受到指责。
但是保罗并不准备让这间教会的福音见证被掩盖。所以他写了一封信，严厉地责备他们，并派提多带着这封信去到哥林多，这封信没能为我们保留下来。在此期间，在一次骚乱之后，保罗离开了以弗所，并往马其顿去，在那里等待提多回来报告情况。这间问题多多的教会会如何回应他的纠正？他担心他的信会叫他们忧愁，但提多带回了一个好消息，保罗的担心变成了欢喜。
让我们一起来看7:8-9：“我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔，因我知道那信叫你们忧愁，不过是暂时的。如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。”
所以，在保罗最初写完哥林多前书大约一年之后，大概在公元56年左右，保罗根据提多带回的好消息写了哥林多后书。他为什么写这封信？首先，回应针对保罗的个人指责——保罗写信为自己的事工，自己的权柄，以及个人的诚信进行辩护。第二，保罗仍然关心一些哥林多教会成员的公众行为。所以，他写信以便更清楚地解释一些关键的信仰教义，对一些教会成员提供指导并提出警告。还有第三，保罗要表达对耶路撒冷教会穷人的实际关心。因此，他写信为那里的救济工程筹集捐款。
保罗这封信的纲要：前面7章是他事工的辩护，第8章和第9章是他对慷慨捐助的呼召。在前面这9章中，你可以感受到保罗在一段愈合了的关系中的那份喜乐，以及他对哥林多教会最糟糕的境况似乎就要过去的那份安慰。但是当我们来到第10-13章时，我们明显地看到，保罗想要以一种警告的口吻来结束他的信，这很可能是特别针对那些在会众中仍不悔改，并拒绝他的事工之人的。
那么，我们今天能从这封信中学到什么呢，尤其是当保罗与这间问题多多的教会的关系背后有如此复杂的故事时？是的，神启示这封信，不仅要让哥林多人受益，也要让我们受益。这就是给我们的主要教训：神乐意在你的软弱上彰显他的能力。保罗讲述了耶稣对他说的话，在林后12:9：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”在我们思考这本书时，你最大的软弱是什么？神会如何使用它来彰显他的能力，使你来依靠他呢？
对于我们的概述，我们将把本书分成三个部分来讨论软弱这个主题。
首先：
一、基督徒领袖在软弱中显出神的大能
哥林多教会需要真正的领袖。但是，像我们一样，他们偏爱那些有天赋的领袖，那些能打动人的领袖。他们没有认识到，真正的使徒是软弱的使徒，像保罗一样，而不是那些所谓的“超级使徒”。现在，当你读哥林多后书时，你会马上注意到，保罗对他使徒身份的辩护，占据了本书的一大部分，包括前面6章，以及10-12章。这根本不是因为保罗的自我迷恋。这是因为，当哥林多人被引诱离开保罗时，他们就被引诱离开保罗所传的福音，因为保罗所用的方法体现了保罗所传讲的信息。他在软弱中传讲，但他传讲的是基督的福音，基督是软弱之完美样式的典范，他自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。
他为什么要为自己辩护？嗯，看来他的对手备好了三颗子弹正射向他：
首先，他们说保罗反复无常。毕竟，他已计划好再次拜访哥林多教会，但最终又决定不去了。那么看一下他的回应，在1:17：“我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？”保罗解释说，一旦他意识到哥林多教会的问题仍然存在，就不适宜进行一次短暂和友好的拜访，所以，他认为在事情得到解决之前，他不去拜访，这对哥林多人来说更好。他在2:1说：“我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁。”
其次，他的反对者指责他严厉刻薄。他们指向了保罗所写的那封措辞严厉的信，信中谈论了管教的问题。教会似乎误解了这封信，以为管教是长久的。但保罗在2:7-8鼓励他们，要与那过去犯罪、现在已经悔改的弟兄和好。
第三，那些所谓的“超级使徒”指出，保罗没有使徒的凭据。那时的演说家会用举荐信来证明他们是合法的，是真材实料的。在保罗的简历上并没有这样的举荐信。他说，世人的认可对基督教的事工无关紧要；3:1-2：“岂像别人用人的荐信给你们或用你们的荐信给人吗？你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道、所念诵的。”哥林多人的信心，远比世俗的凭据，更能表明保罗的事工是被神祝福的。
但是保罗并没有花太多时间回应这些攻击。没有，他反而列出了使徒职分的宗旨，这些都是他忠实地按着去做了的，而不是像他所有的反对者那样。我们将要看到，保罗强调了真基督教事工的五个方面。我们可以从这个部分得到许多帮助。举个例子，这五件事可以帮助我们辨别，在我们这间教会这里，在认可牧师和长老时，哪些品格是我们应当观察的，或者如果你搬离了这里，你应该委身于什么样的牧师和教会。同样地，当我们为长老们祷告，求神使他们在服侍上长进时，这些可以成为我们祷告的方向。另一方面，当我们在教会中想要鼓励别人改善人际关系，分享福音，以及参与服侍时，真基督教事工的这几个方面可以给我们参考和指导。保罗在这里关注的是新约的执事。旧约是摩西律法的执事，只会揭露我们的罪，让我们死。但从基督而来的新约，意味着这项执事带来了生命，是藉着圣灵的大能做成的。
首先，新约执事的能力不是来自人，而是来自圣灵。3:5-6说：
并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。
这意味着，如果我们感到软弱，这软弱之处正是我们需要去服侍别人的地方，也是我们需要引导的地方。
其次，新约执事的焦点不是传讲者，而是他所传讲的主题：主耶稣基督。4:5说：我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。
这意味着我们帮助人能做的最好事情，就是将他们引向耶稣。跟他们谈论的主要不是你的想法或智慧，而是耶稣。
第三，新约执事关注的是内心，不是外表。4:17-18说：我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。
我们的眼睛必须被打开，有属灵的看见。人可以在外面看起来完美无瑕，在灵里却是完全败坏的。
第四，新约执事的主动者是神。我们只是使者；神使用福音的信息叫罪人与自己和好。5:20-21说：
所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。
在传福音时，我们的职责就是要像一位忠实的外交官一样：这就是神所说的。外交官不能使人成为神国度的子民，只有神能。
第五，新约执事的果效是被改变的生命。7:1说：亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。
注意，这个果效不是健康或者物质成就。基督徒领袖不能应许这些事情。这个果效是敬虔。
保罗在书信的结尾继续为他的事工辩护，在10-12章中。显然，保罗的反对者相信，如果一位教师受人欢迎，有所成就，并且凡事顺利，那么他的信息就一定是真的。开着定制版宝马的人，他的信息怎么可能错呢？相反地，保罗看起来像个十足的失败者。他总是挨打，被监禁，被赶出城。你几乎可以听见那些“超级使徒”取笑他说：“多失败啊！谁会听或者效法这样一个遭受如此多痛苦的人呢？也许他是被咒诅的！”
对于这些超级使徒，看起来他们要列出一堆希望可以打动听众的成就和资格清单。像是一场宗教选美。
所以保罗在这最后几章里，不带任何讽刺意味地，进行了同样的论证。他收集了大量的证据，旁征博引来证明他的身份。除了他所列出的清单，他还是十足地其貌不扬。例如，看一下林后11:24-25：“被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。”从疼痛（11:23），到饥饿（11:27），到迫害（11:32），到被魔鬼折磨（12:7），再到众所周知的“有一根刺加在我肉体上”。保罗的简历是一份软弱的名录。在里面你会看到这样的话，他在“自夸”，但这是挖苦式的自夸，像世人眼中的傻瓜一样地自夸，因为正如他在11:30所说的，他只夸那些关乎基督的荣耀和他自己软弱的事。
这是值得我们好好思考的一个问题。我们做基督徒是希望过一个舒适的和受人尊敬的生活吗？为了基督的名，我们愿意忍受这样的患难吗？或者，我们选择一间教会，主要因为我们喜欢那里牧师的言谈举止、他的身世、他那令人赞叹的学位？还是我们选择一间教会，主要基于那里所传讲的信息，就算传讲者是其貌不扬的？我们在哥林多后书中看到的是，因着神的恩慈，那些经历过患难的软弱之人，就是那些能够安慰别人的人。保罗在1:5说：“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”一位受过苦的牧师不是个失败者，而是个能安慰人的牧师。一位受过苦的基督徒，是一个能用他或她已经从基督得到的安慰去安慰别人的基督徒。
所以，这就是“软弱”使徒的事工看起来的样子。它不是关乎外表，而是关乎属灵的现实。这现实就是，神要通过赐下丰盛的恩典在像我们这样不配的、软弱的罪人身上，来荣耀他自己。
二、基督徒在软弱中显出神的慷慨
在第8-9章保罗为耶路撒冷教会进行募捐的教训里，我们看到了这个主题。那里的信徒极其贫困。我们在这里看到的是，有违常理地，反主流文化地，软弱的基督徒捐助其他软弱的基督徒。
首先，保罗呼召他们要无私地捐助，像耶稣一样。让我们一起来看8:9：“你们知道我们主耶稣基督的恩典；他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”
劝勉哥林多人捐助，其目的是要试验他们是否已经领会了保罗关于神国的教训。这是一个建立在慷慨之上，就是耶稣无私的慷慨之上的国度。这些信徒有责任去服侍他们有需要的弟兄姐妹，这对他们也是一个光荣的机会。
我们已经说过，基督教的一个核心真理是，在神国里的众多软弱之一，当然也是哥林多时代和今天最普遍的软弱之一，就是贫穷。所以在为那些贫穷且明显处于弱势的耶路撒冷基督徒捐款时，哥林多人要与使用金钱主要是为了提升自我的固有观念争战。所以我们应该问问自己，我是如何对待其他需要帮助的基督徒的？我们是否渴望有机会献上我们所拥有的呢？
第二，保罗呼召我们要慷慨地捐助，像马其顿人那样，在8:2-4：“就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明：他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助，再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有份。”这是多么令人惊奇？马其顿人的慷慨，是基督的慷慨的强有力见证 — 这是从内心发出的。我们怎样才能有同样慷慨的姿态呢？保罗给哥林多人的教训简单明了：1）思考耶稣的献祭，并对他的爱充满敬畏；2）以实际行动开始捐助！我们不要说：“我现在什么都不能捐，但明年我肯定会奉献！”保罗在8:12说：“因为人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。”
第三，我们要乐意的捐助，仰赖神的供应。作为一个教会，我们每年把预算的很大一部分用在宣教和帮助其他教会上，我觉得这是令人激动并具有挑战性的。我们只有相信神会供应我们一切需用的，我们才能这么做。这就是保罗在9:7-9所说的：“因为捐得乐意的人是神所喜爱的。神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。”（9:7b-9）
这就是我们的第二个主题：基督徒的软弱显明神的慷慨。最后，我们在这封信中看到的最后一个主题，就是这种软弱在我们的教会里产生的结果，第三点：
三、基督的教会在软弱中显出神的恩典
在这封信中，保罗强调了教会的重要性。他教导说，教会是神的居所：“神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：‘我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的 神，他们要作我的子民。’”教会是神同在的地方，所以教会向整个宇宙彰显神的荣耀。对我们这样一个地方教会，聚集在这里的一群神的子民，这意味着什么呢？保罗确定了几条作为教会的我们当有的心志。
毫不奇怪，首先是我们教会要有在软弱中喜乐的心志。
现在，这在我们这个世界是有违常理的。提名保罗·瑞安为米特·罗姆尼的竞选搭档刚刚成为大新闻；如果保罗·瑞恩在提名演讲中说：“真的，我是个软弱的人。我没有多少成就，我自己也没有多少智慧，我是个完全不能自立的人”将会怎样？世界的文化——人类文化——就是依靠自己。这就是哥林多后书对于作为教会的我们，应该算是一股清新的空气的原因。正如我们已经看到的，保罗在这封信中不断提及自己的患难（1:6-9; 6:3-10;
11:16-29; 12:1-10）。带着一种与我们寻求慰藉的耳朵似乎格格不入的喜乐，他以这些软弱自夸，因为它们将荣耀归给了神。
看一下12:8-10：为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。
我们呢？当我们的生活和我们的教会遭受患难时，我们把它看作是神向世人彰显他的能力的机会吗？就在几周前当我们的姐妹Marlene归回天家与主同在时，我们当中有多少人感到完全地软弱无助呢？你的健康，你的财务，你的家庭，生活的环境，你对这些感到软弱无助吗？这不是很令人惊奇吗，神的国将周围的一切都翻转过来了。所以保罗可以说，基督的能力在我们的软弱上覆庇我们。
听听保罗·区普对这段经文的看法：“我们的软弱不会妨碍主想要对我们做的事——我们的妄自尊大会！神的能力属于那些软弱的人！神的恩典属于那些无能的人！神的应许属于那些有信心的人！神的智慧属于那些愚拙的人！”
所以这就是我们看到的，国度的教会当有的第一个心志。
其次，要委身于福音
正如我们已经看到的，“超级使徒”攻击了保罗的事工并质疑他的权柄。作为回应，他强调了真正的福音。因为通过提醒哥林多人，这个藉着耶稣基督罪得赦免的核心信息，他将揭露他的反对者是假师傅，他们并没有真正领会神的恩典。
同样，福音的优先权在我们的教会里应该是明显的，特别在我们的讲道中。福音就是保罗所传的，也是他传的原因。看一下5:14-15和18-21：
14原来基督的爱激励我们。因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；15并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。
18一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。19这就是 神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。20所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。21 神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。
这最后一节经文，第21节，是圣经里对福音最简洁的总结之一。在圣洁的神面前，因着我们的罪，每个人都被定了罪。我们的罪应该得到神的惩罚。但耶稣基督，永生神的儿子，是无罪的。他不应该受到审判。出于他的爱，耶稣站在我们的位置上，接受了本应完全属于我们的惩罚，用这节经文的话来说，他成为我们的罪——他替我们成为罪。他死在十字架上，然后复活，向所有悔改和信靠他的人提供了完全的义。
这个信息对哥林多教会的健康是最重要的，对我们教会的健康也是最重要的。我们应该为此祷告，愿这个好消息永不过时，愿圣灵激发我们对福音的热情——因为将福音存记在心将会保护我们免受各样虚假教训的侵害，哥林多人曾被这些虚假教训诱惑过。因为一间委身于福音的教会，对那些不是呈现圣经中之耶稣的虚假福音，也会严加驳斥。所以在11:12和13节，保罗说他打算“断绝那些寻机会人的机会……那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。”这就是作为教会的我们，为耶稣基督的福音当有的心志。
最后，我们在《哥林多后书》中看到，我们在教会里要有悔改的心志。悔改简单地说，就是离开罪并转向神。保罗对提多带回来的消息喜出望外，哥林多人已经转离了他们之前的罪，他也渴望他们继续走在这条悔改的道路上。让我们翻到7:8-11，看看他说了什么：
我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔，因我知道那信叫你们忧愁，不过是暂时的。如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着 神的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着 神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。你看，你们依着 神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚。
换句话说，保罗是在鼓励教会要成为一个关注敬虔的教会。教会不要把目光放在知名度或者可感受的成功上，相反，要致力于看到基督的身体得建造，并且有一天能“毫无玷污、皱纹”地献给神。换句话说，我们在教会中应该更多一些关心如何与不耐烦和流言蜚语争战，而更少一些关心有多少人来听我们牧师讲道或者买他的书。
这就是为什么我们这些已经尝到神恩典滋味的人，应该为能够继续悔改我们的恶行并信靠基督的爱来祷告的原因。
结论
我们一开始就思考了肯尼迪和尼克松之间的电视辩论。如果你正在观看电视，而这是一场使徒保罗和这些反对他的哥林多“超级使徒”中的一个之间的辩论，将会怎样？你会支持谁？哪一个看起来像赢家？噢，我们真正应该问的问题是，谁在效法耶稣的榜样？基督，宇宙中的全能者，却取了我们的肉身，承受了我们的软弱。当我们期待他施展力量建立他的国度时，他反而甘心乐意地走上了十字架。他是我们的榜样。林后13:4：“他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。”我们这些把盼望放在耶稣复活之上的人，愿我们都来拥抱我们的软弱，因为神会把我们变成他荣耀和靓丽的新娘。所以正如林后13:14节说的：“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！”
