泥巴: 卷三十三章

聖經不斷且直接地勸勉我們，在稱義上將一切的榮耀都歸給神。使徒保羅也向我們證明，神在基督裏賞賜我們義的目的，是「要顯明神的義」（羅3:25）。然而，他也立刻接著告訴我們，神向我們顯明自己的義是要「使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅3:26）。由此可見，除非我們承認神是惟一的義者，並將義白白賜給完全不配得的人，否則我們就仍不足夠瞭解神的義。因這緣故，神定意「塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下」（羅3:19）。

罪人若以任何理由為自己的義辯護，他就在某種程度上竊取神的榮耀。因此，神在以西結書中教導我們，當人承認自己的罪，就是將榮耀歸給神。神說：「你們在那裏要追念玷污自己的行動作為，又要因所作的一切惡事厭惡自己」（結20:43）；「我為我名的緣故，不照著你們的惡行和你們的壞事待你們；你們就知道我是耶和華」（結20:44）。

這些都是對於真正認識神，所不可或缺的: 因深知自己的罪孽而感到痛悔，並思想到神如何恩待我們這完全不配的人。既然如此，我們應當因神白白的恩典，向他獻上全然的感謝；為何我們仍誇口自義而竊奪他所當得的榮耀呢? 這會造成對自己極大的傷害。當耶利米宣告：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華」（耶9:23-24）時，難道他不是在間接說，當人因自己誇口時，他的誇口就在竊取神的榮耀嗎？

的確，保羅引用這段經文，教導我們救恩的每一部分都是在基督裡得著的，我們若要誇口，都當指著主誇口（林前1:31；耶9:24）。他的意思是：無論任何人以為自己有所可誇的，都是與神為敵，也是竊取神的榮耀。

[3.13.2] 因自己的義誇口的，是竊取神的榮耀

綜上所述：除非我們完全棄絕矜誇自己的榮耀，否則我們無法真正的榮耀神。另一方面，我們必須以此為普遍的原則：凡誇耀自己的，就是自誇敵對神。事實上，保羅說: 惟有當世人一切自誇的依據被徹底根除時，他們才會伏在神的審判之下（羅3:19）。

因此，當以賽亞宣告以色列人稱義完全在於神時，他接著說一切的「讚美」也要歸給他（賽45:25）。這等於是說，神稱自己的選民為義的目的，是叫他們惟獨因神誇口，別無可誇。他也在前一節經文中教導我們，應當如何指著主誇口：我們應當起誓承認自己的義行和力量，唯獨在乎神（賽45:23-24）。

注意此處所要求的不僅是一般的承認，而是要我們以宣誓為證，免得我們將此當作虛假謙卑的表達一下。而且，也不可容讓有任何人辯稱: 只要他自以為義時沒有驕傲自大，就一點也沒有因自己誇口。因為凡是自以為義，就必會產生自信，而自信必會產生自誇。

所以，在一切有關「義」的討論上，我們必須牢記：「義」所得的稱讚，完全是屬於神，因為就如保羅所宣告，神將自己的恩典豐盛的賞賜我們，是要「使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅3:26），這都是顯明他自己的義。所以，保羅宣告主賜給我們救恩，是要「使他榮耀的恩典得著稱讚」（弗1:6）；他接著重覆同一主題：「你們得救是本乎恩……這乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇」（弗2:8-9）。

使徒彼得指明: 神呼召我們享有救恩的盼望，是要「叫我們宣揚那召我們出黑暗、入奇妙光明者的美德」（彼前2:9）。他的目的無疑是要信徒唯獨稱頌神，這是他們所宣揚的聲音是「榮耀唯獨歸與神」，以此除掉肉體的一切驕傲。總之，只要人以為自己有絲毫的義，就是褻瀆神，因他所歸給自己的，是偷竊神的義之榮耀。

[3.13.3] 注視自己的義，無法使良心得平安

我們若問人的良心如何在神面前得平安，惟一的方法是：神將我們完全不配得的義，白白的賜給我們。我們應當牢記所羅門所問的：「誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？」（箴20:9）。的確，每一個人都沉溺在無限的污穢中！若讓那最完全的人捫心自問，省察良心，反省自己的行為，結果會是如何呢？難道他會十分滿意，覺得自己與神之間平安無事?豈不良心受痛苦折磨?因為他究察自己的行為，他的良心必定罪與譴責自己。良心面對神的時候，要麼在神的審判台前有確實的平安，要麼被地獄的恐怖所圍。所以在談到「義」時，除非我們有足以使我們在神的審判台前站立得住的義，否則一切都是徒然無益。

若我們的心靈所得著的義，能使我們在神面前坦然無懼，得到他喜悅的明證，則我們才能確知我們所得的義，是真實不假的。使徒保羅之所以那麼強調從信而來的義，是有足夠理由的。我們寧可引用保羅的話，也不要用自己的解釋。「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了」（羅4:14）。他所表明的是: 若神賜給我們義的應許是依靠我們的功勞，或是以遵守律法為憑據，那麼信心就被廢棄無用了。假若是如此，就沒有人能信靠這應許，因為誰都不能從心裏確信自己已滿足了神的律法；事實上，從來沒有任何人靠自己的行為能滿足律法的要求。我們無須尋找外在證據來證明此事實，只要每一個人誠實向內省察自己，就已心知肚明了。

這就證明人的假冒為善使人自我陶醉，落入既深又暗的深淵。他們自信的恭維自己，毫不猶豫地以自我奉承阿諛，自以為義，反對神的審判，假想自己可以逃脫神的定罪與譴責。然而誠實省察自己的信徒則截然不同，他們心裏遭受到煩惱折磨。若眾人自我省察，起先都會懷疑自己，最後感到絕望，因每個人發現他自己所欠的罪債是何等沉重，自己的行為離標準相差太遠。看哪，他的自信就被壓垮且消失無蹤。然而真實得救的信心，是不懷疑、不改變、不受環境的影響、不猶豫、彷徨或動搖，也不會絕望！真實得救的信心是以恆久的確信與全然的信靠，來剛強自己的心；信心也有安息之處和立足的根基（林前2:5；林後13:4）。

[3.13.4] 注意自己的義，等於廢棄神的應許

保羅強調另一個重點：若注意自己的義，自以為義，則等於使神的應許落空無效。因為假若應許的應驗，要倚靠人的功勞，那我們要到何時、達到什麼程度，最終才配得神的賜福呢？其實，想要自以為義積功德的人，不僅是良心永不平安；也必然廢棄了神的應許。神的應許唯獨應驗在信靠基督之人的身上。所以，若人沒有信心，應許就對他無效了。因此，信徒得為後嗣，是本乎信，就是屬乎恩，叫應許定然實現(羅4:16)。

應許是完全倚靠神的憐憫為根基，所以必然是確實的，且必豐豐富富的應驗實現。因為憐憫和真理(應許)是密不可分、永遠連結的。凡是神根據他的憐憫所應許的，必根據他的信實來成全實現。大衛在遵照神的話語為自己求告救恩之前，首先宣告救恩出自神的憐憫:「求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我」（詩119:76）。這是正確的禱告，因為神給我們任何的應許，都是唯獨出於祂自己的憐憫。所以，我們一切的盼望都必須牢牢地建立在這真理上，不要倚靠自己的行為，不要妄想靠行為來幫助我們稱義。

上述的真理是自古以來的正統信仰，奥古斯丁也是這樣教導。他說：「基督在他僕人的身上，必作王直到永遠。神已經應許了，他是如此說；若這還不夠，神也已經起誓為證。因此，既然神的應許不是因為人的功勞，乃是因神的憐憫才得以立定，這是任何人都不能懷疑的，所以必須毫不猶豫地宣告」。

基督的門徒問他說：「這樣誰能得救呢？」。基督回答：「在人這是不能的，在神凡事都能」（太19:25-26）。這就是我們信心的根基；也是我們惟一的安慰；是我們擁有盼望惟一的理由。我們確信基督的大能，他的旨意如何呢？「誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅11:34；賽四十13）。顯然，我們在此需要以信心領受真理的教導幫助。唯有透過聖靈，原本隱藏在父神心裏的才向我們顯明出來，並且聖靈的見證勸服我們的心，使我們認識自己是神的兒女（羅8；16）。而且聖靈勸服我們，是藉著白白恩典的呼召我們，稱我們為義。這就是神從祂永遠的預定到將來的榮耀，所必經的中間過程。

[3.13.4b-5a] 唯獨信靠神白白恩典，使我們良心平安

聖經顯示: 除非人以良心的全然確信抓住神的應許，這些應許就不會在人身上應驗。哪裡有疑惑或不確信，就得不著神的應許實現。再者，聖經也宣告: 神的應許若是依靠我們的行為，就必搖擺不定。所以，我們若要得著義，就不能倚靠行為。稱義是唯獨藉著信心，因為信心是發聾振饋，不憑眼見；信心單單仰望神的應許，不再思想人的一切價值或功勞。

如此就能應驗撒迦利亞著名的預言：當神除掉這地的罪孽：「各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下」（亞3:9-10）。先知在此表示：除非信徒得蒙赦罪，就不可能享受真平安。我們要明白先知書中所教導的這類比：當他們談論基督的國度時，他們以神所賜的外在福分，比喻屬靈的福分。所以基督被稱為「和平的君」（賽9:6）以及「他是我們的平安，使我們和睦」（弗2:14），因他平息我們一切良心的不安。我們若問是用何方法，答案是那平息神忿怒的獻祭。因為任何人若不確信基督那一次永遠的贖罪祭，為我們擔當了神的忿怒，這人仍會不斷的恐懼戰兢。簡言之，我們唯有在基督我們救贖主所受的苦難中，才能尋得平安。

我們不僅是有舊約的預言作見證，使徒保羅始終教導：除非人確信自己是「因信稱義」，否則他的良心不可能獲得平安或喜樂（羅5:1）。同時他也宣告這確據的來源：這確據是當「聖靈將神的愛澆灌在我們心裏」的時候而有的（羅5:5）。這就如說，除非我們確信已蒙神喜悅，否則我們的心靈得不到平安。因此，他也在另一處經文中，代表一切敬虔的人宣告：「誰能使我們與神的愛隔絕呢? 這愛是在我們的主基督裡的」（羅八35，39）。

[3.13.5b] 唯獨信靠神白白恩典，使我們禱告有喜樂

除非我們確信是唯獨因信稱義，否則我們的心靈不會得到平安。因為除非我們抵達此避風港，否則連最微小的微風，也都會使我們感到恐懼戰兢。只要神向我們顯明他是我們的牧者，即使我們行過死蔭的幽谷，也是平安穩妥、不怕遭害（詩23:1，4）。所以，那些異端人士喋喋不休說，我們是因為在重生後過聖潔生活，成為義，才因信稱義；其實他們從來沒有嘗過恩典的甜蜜滋味，也不真正相信神喜悅他們。他們的說法也證明他們與回教徒和其他異教徒一樣，不曉得向神禱告的正確之路。

因為，正如保羅所教導的，除非信心宣告並思想聖父那最甘甜的名，則根本不是真實的信心。事實上，除非信心坦然無懼的呼叫：「阿爸，父！」，否則信心是虛假的（加4:6；羅8:15）。保羅在另一處更清楚的教導：「我們因信耶穌，就在他裏面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」（弗3:12）。然後他接著說：「因此，我在父面前屈膝」(弗3:14-21)。這確據不是藉著我們成聖而來，因我們的成聖在今生(我們仍有肉體)總是不完全，我們仍會有許多軟弱懷疑。所以，藉著唯獨因信基督稱義，我們同時被收納為神的兒女，使得我們得著真正的解藥。這使我們確信我們是神的兒女，靠著聖靈呼叫「阿爸，父」，禱告有真正的喜樂。

總之，我們的結論是：信徒當確信，他們對那天國基業的盼望，惟一的根基是「因在基督裡與他連結，神就白白的稱他們為義」。因為就稱義而言，信心僅僅是被動的，只是媒介。因為信心不能使我們有任何功勞，使我們重新蒙神悅納，反而信心乃是從基督那裏領受我們所缺乏的。

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2019-01-25

《基督教要義每日靈修版》卷三 十三章，呂沛淵牧師編著

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