《基督教要義每日靈修版》卷二五章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 二在基督𥚃對救贖主上帝的認識，這認識首先顯明給律法之下的列祖，然后在福音中顯給我們
第五章駁斥對「自由意志」的辯護
[2.5.1] 罪人犯罪是必然的，也是自願的
[2.5.2a] 刑罰來自神的公義，賞賜完全是神的恩典
[2.5.2b-3] 使你與人不同的，是誰呢?
[2.5.4a] 聖經勸戒責備罪人，並不表示罪人有順服神的自由意志
[2.5.4b] 勸戒的意義何在?
[2.5.5] 勸戒的功用何在?
[2.5.6] 神頒布律法誡命，不是因為人有能力遵行
[2.5.7] 律法顯明我們的無能，引領我們仰望祈求神的恩典
[2.5.8] 沒有神的恩典，人什麼都不能作
[2.5.9] 人蒙拯救是神恩獨作，而非神人合作
[2.5.10b] 神的誡命與應許，照明罪人悖逆光景，引領我們悔改並飢渴慕義
[2.5.10a] 聖約恩福應許，有雙重目的與功用
[2.5.11a] 神的勸戒指責人的悖逆，並非證明人有能力遵行誡命
[2.5.11b] 信徒遵行誡命的能力，不是出於自己，乃是完全出於神
[2.5.11c] 我們是在神的保守中，倚靠神的能力保守自己
[2.5.12] 申命記30章與羅馬書10章，證明罪人沒有自由意志
[2.5.13] 反對者說神「等候」人的反應，也證明人有自由意志
[2.5.14] 為何善行被稱為 “我們的”?
[2.5.15] 神在我們心裡運行，使我們立志行事
[2.5.16] 該隱的例證，證明罪人的敗壞與無能
[2.5.17a] 得救完全不在乎罪人的定意與奔跑
[2.5.17b-18] 罪人需要救主，而非辯護律師
[2.5.19] 罪人在屬靈的事上，完全死了
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[2.5.1] 罪人犯罪是必然的，也是自願的
聖經明說人的意志被罪惡捆綁，然而有些人主張人的意志是自由的。他們提出荒謬的理由，說相信 “人的意志被罪惡捆綁”是違反常理，並亂解一些經文來反駁。首先他們說: “若說罪是必然的，則它就不算是罪；若罪是自願的，則人就可以選擇避免犯罪”。其實，這種說法在歷史上早就有人提出，也遭到當時正統信仰定為異端，日光之下並無新事。我們否認 “人犯罪是必然的，所以不算罪”的說法，也同樣否認他們的推論 “罪是自願的，就可以避免犯罪”。有人找藉口說: “人是不能不犯罪的，所以神不應該審判人”，想要以此 與神爭辯，這是強詞奪理。因為人被 造之時的本性，並非不能不犯罪，這是人選擇犯罪墮落，結果本性敗壞。
罪人以 “無能為力、不能不犯罪”作藉口，這是由何而來呢? 豈不是來自亞當心甘情願聽從惡者，順服在其權勢之下麼? 我們必然犯罪，是源自人類始祖亞當，他背約離棄了創造他的主。因為在聖約中我們與亞當有分，這使得亞當的後裔都被定罪(羅5:16-19)，這是公義的。亞當墮落之後，人犯罪是必然的，然而人不能以此為藉口來脫罪。不能不犯罪的罪人，所犯的罪仍是他自願犯的。另一方面來說，神所揀選的聖潔天使，他們不能不行善，然而他們所作的善，仍是自願的。所以， “必然”與 “自願”並無矛盾衝突。
罪人犯罪既是必然的，也同時是自願的，就顯出罪人的光景是何等悲慘。這必然犯罪的罪性捆綁人，使人淪為罪的奴僕。罪人隨其心中所喜好的去犯罪，是出於自願。那些人說 “若人犯罪是必然的，所以不算罪；若人犯罪是自願的，則有能力避免犯罪”，其實是誤以為必然和自願不能同時並存，他們錯將 “自願(由自)”當作是 “自由”。 “由自”是指隨從自己想要的去行，而
“自由”則是指 “在真理中，不被罪惡捆綁”(約8:31-32)，凡不在真理中的，都是不自由的。只有在主基督耶穌裡的人，才是有真正的自由(約8:36)，因為唯有主基督是道路真理生命(約14:6)。
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246 [2.5.2a] 刑罰來自神的公義，賞賜完全是神的恩典
那些認為罪人有自由意志的人，提出謬論說: “若人無自由意志，則賞罰毫無意義”。他們認為: 除非是出於人自由意志的選擇行善或行惡，則人得到的賞賜或刑罰就失去意義。這是源自希臘哲學家的觀點，也被某些早期教父所採用。然而這是異端的論點，他們詭辯說: “若說是神的恩典在我們心中運行，使我們行善，則神賞賜的對象應該是他的恩典，而不是我們這些毫無功勞的人。所以，既然得到賞賜的是我們，就證明是我們意志是自由的，因選擇行善而得到賞賜”。他們妄想以此謬論來反駁正統信仰。
關於神刑罰罪人，他是公義的。因為我們犯罪是出於自願，所以我們應當遭到公義的刑罰。至於在何時何地何種狀況之下犯罪，並非刑罰的主要關鍵。人犯了罪，不論他有無被罪性捆綁，只要是出於自願，都被定罪。聖經教導我們: 世人被罪惡捆綁，必然犯罪，這一點也未減輕其罪責刑罰，因為人仍是自願犯罪。關於神賞賜行善的人，這是出於神的慈愛憐憫，並非因為人有功勞配得。人會有善行，完全是因為神的恩典在我們心中運行，神之所以獎賞我們，這賞賜仍然是恩典。我們所說的 “賞賜”並非人的行為功勞所配得的，神賜給我們的獎賞，是他早就賜給的我們的恩典所帶來的結果。
反對的人強調: 賞賜是根據人意志選擇而配得的功勞。這是極大的錯謬，因為聖經經常教導我們: 人是毫無功勞可言，主耶穌來尋找拯救失喪的人，這是白白的恩典，不是罪人配得的獎賞。因為當那唯一聖潔無罪的救主耶穌降世時，人人都是罪人。罪人所應得的，只有刑罰。神沒有照你應得的報應你，反而賞賜你所不應得的恩典。你若誇耀自己因有功勞而配得賞賜，就顯明你已經背離恩典了。
我們自己毫無良善，滿是罪惡。賞賜是完全屬於神。我們應得的就是刑罰，若我們得到賞賜，則神是因他的恩典賞賜我們，不是因我們有功勞。恩典不是出於功勞，反而所謂的 “功勞”不過是來自恩典! 我們結論說: 神所賜賞給我們的恩賜，在我們所作的一切之先，因為神賜給我們的都是白白恩典。一切的功勞都是神的，人自己是沒有任何配得拯救的功勞。我們若有任何善行，都是照本分應作的(路16:7-10)。恩典是不配得的，不在乎人的行為，不然恩典就不是恩典了(羅11:6)。
DAY 247 [2.5.2b-3] 使你與人不同的，是誰呢?
使徒保羅說: 「神預先所定下的人，又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所生為義的人又叫他們得榮耀”(羅8:30)。這清楚顯示我們得榮耀的原則: 完全是他的恩典使我們得榮耀。為何神要賜給我們冠冕呢?(提後4:8)
因為我們蒙揀選、呼召、稱義，都是出於主的憐憫恩典，並非出於我們自己的努力。那些反對的人說: 罪人若無自由意志，則人沒有功勞配得賞賜；人得賞賜，就證明人有自由意志行善，靠自己的功勞的賞賜。這謬論實在是迷惑人心，叫人靠自己努力得賞賜，以免得不著賞賜。有些人害怕得不到賞賜，就相信此謬論，真是愚昧無知。
聖經清楚明說: 「你有甚麼不是領受的呢?，若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的?」(林前4:7)。保羅完全否認罪人有自由意志，這就證明人沒有任何功勞可言。神的恩典是測不透的豐富，何等的恩慈大愛: 他賞賜使我們行善的恩典，使我們立志與行善，獎賞我們善行所不配得的賞賜。我們是僕人，應分作該作的，卻得著主人的豐富賞賜(路16:7-10)。
反對的人又提出異議: “若選擇行善或行惡，並非出於人自己的意志，則人人既然有相同本性，則為何信徒和世人有區別，為何善惡有別呢?”。這謬論是何等愚昧，又是何等健忘，竟然忽略聖經真理: 是神的揀選恩典，使人不同(林前4:7)。世人都犯罪墮落，死在罪中，本性敗壞全然是惡，被罪惡的權勢奴役(羅3:10；弗2:1-3)。我們蒙恩得救，脫離黑暗權勢，進入光明，完全是出於神的憐憫，我們得救是完全本乎恩(弗2:5,8-10)。所有人是亞當後裔，生來都是死在罪惡之下，只有神所揀選的人得到他的拯救，成為新造的人(林後5:17)。其餘的人就繼續在自己的敗壞中墮落，直到最後滅亡之日。
沒有其他原因能解釋: 為何有些信徒在真道上恆忍到底，而另有些人一開始就跌倒退後。因為 “堅忍到底”本身就是神的特別恩典，這不是所有人都毫無分別得到的。神只將此恩典賜給他所揀選的人(弗1:3-14；羅8:28-30)。為何有些人能忠心靠主、恆忍到底，而另一些人卻因心懷二意、跌倒背道? 唯一的理由是:神扶持堅固他的選民，保守他們永不滅亡。那些非選民，並沒有得到這樣特別的恩典，偏行己路而滅亡，這作為我們的鑑戒，以免我們自誇自恃(林前10:11-12)。
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248 [2.5.4a] 聖經勸戒責備罪人，並不表示罪人有順服神的自由意志
那些認為罪人有自由意志的人，提出另一謬論說: “除非罪人有自由意志，有順從神的能力，
不然為何勸戒他們呢? 責備他們豈不是愚昧的?”。其實，世人啊! 你要從聖經來學習你所當學的；藉著勸戒責備，你才能看見自己是罪人，你的罪使你落在悲慘光景中；藉著禱告悔改，你才能學習得知信靠主得救。神制定頒布律法，不是因為罪人有能力遵行律法，不是依照人的力量為標準，乃是藉著律法叫人知罪，叫人看見自己無法遵行神的律法誡命。
至於蒙恩得救的選民，也不是靠自己有能力遵行律法，乃是神賜給我們恩典力量，使我們可以遵行。主基督宣告: 「離了我，你們不能做什麼」(約15:5)。離開主的人，什麼也不能作，只能作惡，也必遭到主的責備定罪。這句話也沒有免除我們熱心行善的責任，反而是勸我們必須倚靠主才能行善。使徒保羅嚴厲責備哥林多教會，因為信徒沒有彼此相愛(林前3:3；16:14)，他也同時禱告求神賜給他們愛心。保羅在羅馬書9:16說: 「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎那發憐憫的神」，之後他也沒有停止勸勉、吩咐、責備羅馬教會的信徒。
我們立志行事的能力，完全是出於神。我們藉著禱告求主賜力量來行事。我們沒有倚靠神的恩典而犯罪時，仍然遭到勸戒與責備。我們遭到勸戒與責備，不表示我們自己有能力來遵行誡命。這是每位神的兒女都明白的真理。保羅說: 「可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神」(林前3:7)。這表明: 改變人心、叫人心生長，完全不是出於人的教導、勸勉、責備，唯獨是出於神的主權恩典。
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249 [2.5.4b] 勸戒的意義何在?
摩西勸戒禁止以色列民違背律法(申19:30)，眾先知也三番四次的勸戒子民，警告犯罪者所必遭受的可怕刑罰。他們也同時教導百姓要倚靠神，唯有神賜人悟性，人才有真智慧(賽5:24;
24:5; 耶9:13f;
16;11f; 44:10f；但9:11;
摩2:4)。唯有神能在人內心施行內在的割禮(申10:16；耶4:4)，除掉石心，賜給我們肉心(結11:19)，將他的律法刻在我們心版上(耶31:33)。總而言之，神重生了我們(結36:26)，使得他的勸戒在我們身上帶來果效。
對於不悔改的罪人，他們因內心剛硬拒絕從神來的勸誡，將來在最後審判的時候，這些勸戒就成為定罪的根據。就是在現今，這些勸誡也在敲擊他們的良心。雖然悖逆之人抵擋嘲笑這些勸誡，他們不能不承認這些勸誡所說的是對的。也許有人會問: 既然肉心(柔軟的心)是聽從誡命所不可或缺的，如果神沒有賜下肉心給這些悖逆的罪人，則是否應當怪罪他們呢? 其實，這是他們咎由自取，既然他們自己剛硬悖逆，那麼哪裡有藉口推諉自己的罪責呢? 不肯悔改的罪人，盡可能的放肆嘲笑神的勸誡，內心卻被這些誡命所震撼驚嚇。
神的話語勸戒的主要意義，是特別針對信徒。神以他的聖靈行作萬事，使用他的聖道話語來勸誡他的兒女。我們確信此真理，深知信徒過敬虔生活所行的一切，都是來自神的恩典，他施恩勸誡，以他的話引導我們。是他賜給我們肉心，使我們能遵行他的誡命，正如先知所預告的(結11:19-20)
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250 [2.5.5] 勸戒的功用何在?
有人或許認為: 既然神藉著聖靈重生了信徒，叫他們順著聖靈行事，為何還要勸戒他們呢? 為何不藉著聖靈直接帶領他們? 為何還要藉著勸戒管教他們，叫他們不偏離正道呢? 聖經的勸戒是不需要的，也是無用的。
對於這樣的人，我們要說: 你是誰，竟敢與神頂撞? 神難道不能使用他所喜悅的方式，勸戒預備人心，使人領受恩典來順從勸戒? 即使勸戒與責備只是使信徒知罪，我們也絕不可輕看。聖靈使用聖經的勸戒在人心裡運行，就完全足以使人熱心行善，並除去懈怠以及情慾的貪戀，使人更憎惡罪惡。難道我們還認為這勸戒是不必要的、多餘的?
更清楚的回答就是: 內在的聖靈運行，和外在的真道運行，神以這兩種方式運行在選民身上。神以聖靈重生的人，就光照他們使之飢渴慕義並能行義。並且神也以他的聖道重生選民(雅1:18；彼前1:23-25)、藉著聖道賜給他們信心(羅10:17)，激勵他們渴慕追求，並使他們生命長進(猶20)。神以內在與外在的方式，在選民身上彰顯神大能的作為。神對那些未蒙揀選的人宣告同樣的真理，這勸戒的目的並非使他們得救，乃是要在今世向他們的是非之心作見證，使他們在來世更無可推諉。
主基督宣告: 「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的…... 凡聽見父之教訓又學習的，就到他那裏去」(約6:44-45)。所以，神的選民必定是聽見了神的話勸戒並學習的人，才會到他那裏去。主基督的教導職分，是親自不斷的呼召選民，來領受聖靈內在的勸戒。因為信徒生命的成長完全在於此。保羅說: 這些勸戒對信徒，是作了活的香氣叫他活；這些勸戒對那些不信的人並非無用，而是作了死的香氣叫他死(林後2:15-16)。聖靈使用聖經的勸戒，就是恩膏的教訓(約壹2:27)，就是基督馨香之氣(林後2:14)。
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251 [2.5.6] 神頒布律法誡命，不是因為人有能力遵行
那些認為罪人有自由意志的人，想要收集聖經經文來支持自己的謬論，試圖以曲解許多經文支持其錯謬，以反對正統信仰。這就如戰場上的烏合之眾組成的軍隊，場面看似壯觀來勢洶洶，然而卻經不起考驗，而潰不成軍。我們在瀏覽他們所舉之經文，就可發現其濫用謬講望文生義，加以整理之後可分為幾類統一回答，一個回答就足以反駁他們所用的多節經文。他們的錯謬基本在於對神的律法之誤解，他們自以為神的律法乃因根據人能遵行而頒布的，所以他們認為人的能力能滿足神律法的一切要求，所以他們一節節的去尋找聖經中的誡命，以便證明人有能力遵行，他們說: 當聖經吩咐我們要聖潔、公義、敬虔、順服、相愛、謙卑，又當聖經禁止我們:不可犯罪、貪心、偷盜、姦淫、拜偶像、相恨、驕傲，就表示我們能遵守這一切的吩咐，否則就是聖經愚弄我們。
他們所收集的這些誡命，基本上可分為三類: 第一，吩咐人悔改歸向神；第二，一般性的吩咐，叫人遵守誡命；第三，吩咐已經蒙恩得救的人恆忍到底。我們先總體的討論他們所舉出的經文，然後針對此三類再分別討論，來澄清經文的正意，以駁斥他們的謬論。首先，人們用律法的規定，以證明人有遵行的能力，看來似乎有理，其實這謬論是來自人對律法的無知，此無知是何等的可怕。那些人誤以為: 無法遵行律法的人是窮凶惡極的罪犯，一般人都有能力遵行，他們所能提供的理由也不過是: 若非如此，則神賜給我們誡命是枉然白費力氣。
他們似乎是故意迴避使徒保羅關於律法的教導，保羅說:「律法原是為過犯添上的」(加3:19)；「因為律法本是叫人知罪」(羅3:20)；「罪趁著機會藉著誡命……發動」(羅7:7-8)；「律法本是外添的，叫過犯顯多」(羅5:20)。這些經文就直接戳穿他們的謬論，神頒布律法的誡命並非證明人一定有能力遵行，反而是要顯明我們罪人的軟弱沒有能力遵行。保羅教導說律法命令的總歸就是愛，愛就完全了律法(提前1:5羅14:10)。罪人死在罪中，不可能愛神愛人，怎能說罪人有能力遵行律法呢?
所以，保羅祈求神賜下愛心給帖撒羅尼迦的信徒，就證明愛是從神而來的(帖前3:12；弗6:23；約壹4:7-8)。所以，律法的頒布是要我們明白: 律法的總綱就是愛神愛人(太22:37-40)，並且罪人根本無法作到。那些人不明白律法頒布的真義，才會發出 “罪人有自由意志、有能力遵行律法” 的謬論。
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252 [2.5.7] 律法顯明我們的無能，引領我們仰望祈求神的恩典
律法與誡命是人生活行為的準則，是人應當遵行的。聖經清楚教導律法有多方面的功用，我們應當按照聖經來思想: 律法在罪人身上的功用為何? 罪人無法靠自己來遵行律法的誡命，這就顯示律法的功用，首先是叫罪人知道靠自己無法遵行誡命(羅
3:20；5:20)。其次，律法教導我們: 遵行律法的能力是出於神的恩典。所以，律法指引驅使我們祈求神，賜給我們遵守律法的能力。
神不僅是吩咐我們當遵守誡命，更賜下應許給我們。如果神只是賜下命令，卻沒有應許施恩給我們，則我們毫無能力遵行律法的誡命。他賜下律法的誡命，也同是賜下恩典的應許。這就顯示: 我們若要遵行律法，必須完全依靠神的恩典。此即證明:我們靠自己完全無能遵守律法。我們切勿再以神的律法來證明人是有能力遵守，反而是因為律法是行義的準則，來確認罪人的軟弱無能。我們這些迫切需要神恩典的人，更應當從神的應許中看到自己的無能(加
3:23-24)。
但是那些反對的人說: 誰相信神會將律法賜給木頭石塊? 我們並未如此說。神以他的律法教導罪人，罪人的私慾與神為敵，他們的良心控告自己時，他們並非木石。並且神以他的律法教導信徒認識自己的軟弱，使得他們謙卑投靠神的恩典時，他們也並非木石。我們可以結論:“神的吩咐我們去作我們無法作的，目的是使我們知道當向神祈求甚麼”。若我們認清人無能力遵守律法，就更能高舉神的恩典，則律法的目的與功用就達到了。信心才能成就律法所吩咐的一切(羅
3:31)。其實，神賜人律法乃是要人藉信心靠恩典成就律法的要求(羅
10:4)。神吩咐我們要信靠他，他也賜給我們信心，否則我們就無法遵行律法的要求。所以，我們祈求神按照他的美意來吩咐我們，並且求他賞賜能力給我們，來遵行他所吩咐的。
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253 [2.5.8] 沒有神的恩典，人什麼都不能作
那些反對的人收集聖經中的律例誡命，分為三類: 第一，吩咐人悔改歸向神；第二，一般性的吩咐，叫人遵守誡命；第三，吩咐已經蒙恩得救的人恆忍到底。他們以為這些經文支持他們的謬論 “人自己有能力遵行律法的誡命”。我們仔細查考這三方面的經文，就會清楚明白: 若是沒有神的恩典，則人什麼都不能作。
(1) 在律法和先知書中，神吩咐我們要悔改歸向他 (珥2:12；結17:30-32；何14:2)，同時先知回答說: “求你使我回轉，我便回轉……我回轉以後就真正懊悔”(耶31:18-19)。在律法書中，神吩咐我們當行割禮，將心裏的污穢除掉(申10:16；耶4:4)，同時也藉摩西告訴我們說: 這割禮是神的手所行的(申30:6)。一些經文說: 我們需要有新的心(結18:31)，而另一些經文告訴我們: 這新心是神所賞賜的(結11:19；36:26)。這清楚顯示: 人不能靠自己的意志選擇或本性能力，來成就神的應許，乃是神的恩典成就他所應許的。我們必須認清: 神的律法對我們所要求的，就是神應許他自己所要成就的，並非我們自己所能作的。那些人說: 因為神頒布命令而斷定人就能遵守，這些人有禍了，因為他們曲解謬講神的真理。唯獨神的恩典才能成就這些誡命。
(2) 第二類的誡命是: 神吩咐我們要尊榮他、堅守神的旨意、討神喜悅、聽從他的教導。聖經多處經文證明: 人所擁有的公義、正直、敬虔、聖潔，都是神的恩賜(雅1:17)，都是他的恩典，並非人自己有能力作到。
(3) 第三類誡命是吩咐信徒要恆忍，例如: 保羅和巴拿巴對信徒的勸勉， 「務要恆久在神的恩中」(徒13:43)。我們在哪裡可以找到這恆忍的能力? 保羅指示我們: 「我還有末了的話，你們要靠著主，依賴他的大能大力，作剛強的人」(弗6:10)。他也吩咐我們: 「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到」(弗4:30)。既然人靠自己無法遵守神在此對人的要求，所以保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求神: 「看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善，和一切因信心所作的功夫」(帖1:11)。關於保羅向哥林多信徒論到施捨的教導，他先稱讚他們有願作的心(林後8:11)，然後他立即感謝神施恩 “感動提多的心”，使他願意前往哥林多來勸勉信徒(林後8:16-17)。這即是說: 若非出於神的感動，提多也沒有能力開口勸勉信徒，更何況要使信徒聽從他的勸勉呢! 這一切都是神的恩典，感動提多前往勸勉、感動哥林多信徒願意聽從遵行。
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254 [2.5.9] 人蒙拯救是神恩獨作，而非神人合作
那些反對的人認為得救是神人合作，他們認為: 人必須努力遵守神的誡命，神才會扶持我們一把。他們引用先知書一節經文，似乎表示悔改歸正是神人合作:「你們要轉向我，我就轉向你們」(亞1:3)。然而，我們已經指明: 不能因神要求我們遵守律法，就推測人有遵守的能力。聖經清楚教導:
人沒有能力靠自己悔改轉向，就人遵守誡命而言，神的恩典是必須的，這也是他所應許的。
顯然神對人的誡命要求，罪人是沒有能力遵守的。無人能駁倒耶利米的這段話: 神與以色列立的約是無效的，以色列人背約，因這約是外在的字句。只有當聖靈在人心使人順服神時，這約才得以確立(耶31:32-33)。所以，「你們要轉向我，我就轉向你們」(亞1:3)，這段經文是呼籲背約子民悔改轉向，是聖約用語，並不支持他們 “神人合作”的謬論。神轉向人，並非指神使人重生，而是指神賜下聖約的恩福: 藉著賞賜人物質上的豐富，以表示神恩待人彰顯對人的愛。
正如神也降災給不順從的選民，作為聖約的咒詛。當時的以色列民，遭遇到困難與災難而埋怨神已離棄他們，而神卻警告他們當悔改歸向神，重新過正直的聖約生活(行義)，神就會轉向他們，恢復聖約的祝福。所以，耶利米書31:32-33是勸戒聖約子民悔改歸正。若是只以此經文就斷定得救是神人合作，則是強解此經文。
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255 [2.5.10a] 聖約恩福應許，有雙重目的與功用
那些主張罪人有自由意志的人，引用神聖約應許的經文來辯護，例如:「你們要求善，不要求惡，必存活」(摩5:14)；「你們若甘心聽從，必吃地上的美物，若不聽從反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的」(賽1:19-20)；「你若從我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被遷移」(耶4:1)；「你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上(申28:1)」；以及類似經文(利26:3ff)。
神在聖約中應許悔改歸正、守約的子民，必蒙所賜的福分。那些反對的人認為: 人若不能靠自己意志的選擇接受或拒絕，則神應許賜福就失去意義，甚至是愚弄人。他們用來支持自己詭辯的論點是:「當神宣告他的慈愛恩福會不會賜給人，是要看人的意志抉擇是否接受時，則除非人能主宰自己的意志，不然神就是殘忍地欺哄人。神若將賜人豐富的福分擺在人前，卻沒有賜他們享受這福分的能力，難道這證明神的慷慨嗎? 如果神的應許所依賴的是人不能作到的選擇，則此應許是永遠無法實現的，又怎能說神的應許必得以應驗呢?」
我們的回答是: 這些聖約應許的成就是有條件的，這些應許沒有應驗在背約不肯悔改的人身上，也不是荒謬的。雖然神知道罪人完全無能為力，卻仍勸戒人悔改、領受他的恩福，這並非神殘忍的欺哄人。因為神同時提供他的應許給信徒和惡人，在這兩種人身上產生不同的結果，都有其不同的目的與意義。這些應許在悔改的信徒與悖逆的惡人身上，都發生其作用: 在悔改的信徒身上，彰顯神的憐憫恩慈，見證他榮耀的恩典；在不肯悔改而惡人身上，彰顯出神的寬容忍耐，見證他榮耀的公義(羅9:22-23)。因此，以上那反對之人的詭辯的論點，其實是無理取鬧、混淆視聽。
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256 [2.5.10b] 神的誡命與應許，照明罪人悖逆光景，引領我們悔改並飢渴慕義
神以他的誡命擊打惡人的良心，免於他們對神的審判無知而沉醉於罪中之樂。同樣，神宣告他的應許，在某種意義上使他們看見自己的敗壞，承認自己不配得神的愛。神賜福給守約者、尊榮他的人，嚴厲懲罰一切背約者、藐視他威嚴的人，這是完全公平的，誰會否認此真理呢? 因此神在他的應許中，多方寬容忍耐，公正地向不敬虔、被罪捆綁的人頒布律例: 只要他們離棄罪惡，就能蒙神賜福。這應許為了使他們明白自己悖逆的真相，使他們無可推諉。他們既然犯罪作惡到底，藐視神豐富的恩慈、寬容、忍耐，任著剛硬不悔改的心，就與神所應許給悔改、敬拜神之人的福分無關(羅2:4-6)。
反過來說，既然神在各方面激勵信徒求告他的恩典，那麼神藉他的應許(亦如藉他的誡命)，驅使信徒求告他的恩典，這是滿有恩惠憐憫的。當神以他的誡命教導我們他的旨意時，他也使我們認識自己是全然敗壞、違抗神的旨意，陷在何等悲慘的光景中。同時他使我們的靈魂甦醒(詩23:3)，驅使我們求告聖靈引領我們走義路，將生命的道路指示我們(詩16:11)。
又因我們遲鈍，神的誡命不足以激發我們，所以他用應許(這甜美的方式)吸引我們愛他的誡命。因著他應許的恩福，我們愈飢渴慕義，就越熱切的求告神的恩典。因此，神賜下這些勸勉: 例如「你若願意」、「你若聽從」，這並非表示罪人有願意或聽從的自由意志與能力，乃是叫我們認識自己的軟弱無能，並呼召我們完全倚靠他的恩典，悔改而樂意聽從，就必領受所應許的恩福。
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257 [2.5.11a] 神的勸戒指責人的悖逆，並非證明人有能力遵行誡命
那些反對者提出一些經文支持自己的謬論說: “神斥責他的百姓，沒有得到出於神豐富憐憫的賜福，原因要歸咎於他們自己，這就證明人有能力遵行誡命”。例如:「亞瑪力人和迦南人都在你們面前，你們必倒在刀下，因你們退回不跟從耶和華」(民14:43)；「因......我呼喚你們，你們卻不答應。所以我要向這稱為我名下......照我從前向示羅所行的一樣」(耶7:13-14)；「這就是不聽從耶和華他們神的話，不受教訓的國民」(耶7:28)。因此耶和華離棄了他們(耶7:29)，「我必使我所說的一切災禍臨到這城和屬城的一切城邑，因為他們硬著頸項，不聽我的話」(耶19:15)。
他們說: “如果人沒有能力遵行誡命，則神怎能這樣斥責以色列人呢? 如果以色列人沒有能力遵行誡命，他們就可以立刻回答說: 我們確實喜愛蒙福興旺，也懼怕災禍，但我們之所以沒有順服神、聽從他的吩咐，是因我們服在罪的權勢之下，沒有辦法遵行。所以，神斥責我們犯了無法避免的罪，是完全不合理的”。
他們這些謬論既是無理又無用。我們要問的是: 他們如此為自己辯護，有無事實根據。因為以色列人真是犯罪得罪神，神就有理由斥責他們，他們是以自己的邪惡拒絕神的恩慈。以色列人是否能否認: 他們的頑梗是出於自己邪惡的意志? 如果他們承認自己頑梗犯罪，那為何還要尋找其他原因，想推卸自己的滅亡是咎由自取呢? 既然罪人真是因自己的罪而失去神的祝福並遭受刑罰，那麼他們就應當留意神的指責。神的指責有兩個目的: 若他們硬著頸項繼續犯罪，神要他們在災禍中自責並厭惡自己，而不是指控神殘忍不公；若他們仍有被教導的心，且對己罪感到重擔壓心頭(因為這些罪惡而發現自己的悲慘與失喪)，他們就應當歸向真道，以認罪悔改來承認神的指責所提醒他們的。
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258 [2.5.11b] 信徒遵行誡命的能力，不是出於自己，乃是完全出於神
那些自以為有能力、藐視神恩典的人，慣於從神的誡命和神的勸戒(對違背律法之人的指責)中，收集許多經文來支持自己謬論，為了要教導: 人有自由意志，有能力遵行誡命。若我們引用以下經文，按正意解釋，就不至於被他們誤導。在詩篇中，神指責猶太人:「頑梗悖逆、居心不正之輩，向著神，心不誠實」(詩78:8；77:8)。先知也勸勉當時的人不要「硬著心」(詩95:8)。顯然，這是將人一切的頑梗歸咎人心裏的邪惡。然而那些自以為是的人，就因此愚蠢地推斷: 人心有自由意志，可以選擇善惡。
事實上，能擇善的能力是完全唯獨出於神(箴16:1)。詩篇作者說:「我的心專向你的律例」(詩119:112)，是因為他心甘情願將自己獻給神。然而他並未因有這心願而自誇，他先前已承認這意願是神所賜的(詩119:36)。所以我們當留意保羅對信徒的勸戒: 你們「就當恐懼戰兢，作成你們得救的功夫。因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」(腓2:12-13)。的確，他們也有當盡的責任，免得他們縱容肉體的懶惰。保羅之所以要吩咐他們恐懼戰兢，是要他們謙卑，好提醒他們，所吩咐他們作的都是神自己的事工。他的意思明顯是: 信徒是被神帶動起來的順服神，因信徒遵行誡命的能力是來自神而非來自信徒自己。
彼得也勸勉我們:「有了信心，又要加上德行」(彼後1:5)，他之所以吩咐我們「要加上」，並非是因為他認為人能靠自己作什麼，而是激勵人離棄肉體的惰性，因這惰性常常阻礙信心。保羅說「不要消滅聖靈的感動」(帖前5:19)的涵義也是如此，信徒應當謹慎儆醒，免得縱容自己的惰性。然而若有人因此推斷：人自己有能力，可以神人合作、助長神的光照引領，則這是自吹自擂。要駁倒這樣的愚昧並不困難，因為殷勤過成聖生活的能力，也是出於神(林後3:5；7:1)。
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259 [2.5.11c] 我們是在神的保守中，倚靠神的能力保守自己
聖經常勸勉信徒要潔淨自己，並脫去一切的污穢，過成聖的生活(林後7:1)。然而聖經啟示我們: 成聖的事工，是唯獨在乎三一真神(林前1:2；來2:11；彼前1:2)。簡言之，使徒約翰清楚的告訴我們，在這事工上，神將屬乎他自己的恩典賞賜給我們，使我們靠主恩典在成聖過程中能堅忍到底:「凡從神生的......必保守自己」(約壹5:18)。
那些主張人有自由意志者，抓住這經文教導說: 人蒙保守，是有神的恩典，然而主要是靠自己保守自己。他們將使徒約翰在此所說的曲解成: 人有能力自己保守自己，保守並不是由神而來。其實此經文所說的是: “信徒蒙神保守，得著神所賜的能力，必能靠此恩典，保守自己”。我們是在神的保守中(猶1,
24)，保守自己(猶20-21)。
主基督在受難前夕，求告天父保守我們遠離惡行(約17:15)，並且我們曉得: 信徒在與撒旦爭戰時，唯有靠神的全副軍裝才能得勝，抵擋仇敵，成就一切，站立得住(弗6:13-17)。同樣地，當使徒彼得吩咐我們應當「因順從真理，潔淨自己的心」，然後立刻提醒我們要「靠聖靈」(彼前1:22)。總之，當使徒約翰說「凡從神生的，就不犯罪，因為神的道存在他心裏」(約壹3:9)時，就證明: 在屬靈爭戰中，人的力量是靠不住的。因為，「使我們勝了世界的，就是我們的信心」(約壹5:4)。信心就是: 不倚靠自己，乃是放下自己，完全倚靠神；我們注目仰望主基督，他為我們的信心創始成終(來12:2)。這都顯明: 得勝的關鍵在於以信心倚靠神的保守保護，決不是靠自己保守自己。
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260 [2.5.12] 申命記30章與羅馬書10章，證明罪人沒有自由意志
那些反對者引用摩西在申命記30章的經文，想要以此來證明人自己有能力遵行誡命。雖然此段經文，在表面上看來似乎是支持他們的觀點，其實不然。摩西頒布神的律法之後，召聚百姓見證:「我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。不是在天上……這話離你甚近，就在你口中，在你心裏，使你可以遵行」。(申30:11-12,14)。如果摩西所說僅僅是指神的誡命本身，則那些反對者的觀點就言之有理。我們可以說: 這是指人可以明白誡命的能力和心態，不是指人遵守的能力。我們還有更充分的理由，反駁那些反對者的曲解。
使徒保羅在新約羅馬書10:8引用申命記30章這段經文，他所指明此處所說的 “誡命”是指 「我們所傳信主的道」，即福音的教導。這就消除了一切的疑慮與反對的意見。也許有頑固份子，繼續爭辯說: 保羅把這些誡命解釋成福音，是無理的強解。雖然他們大膽的褻瀆使徒，但既使不提使徒寫作新約聖經的權威，我們從申命記經文本身，就足以證明他們的錯謬。
假如摩西在此只是指神的誡命，這樣就會鼓勵百姓狂妄自大。假若百姓企圖憑己力遵守誡命，以為是輕而易舉，那他們豈不是自取滅亡嗎? 假若人遵守誡命唯一的方式，是靠自己穿越危險致命的萬丈懸崖，又怎能說如此作是輕而易舉的呢? 顯然，摩西所指的是: 神賜下律法誡命給舊約子民，是施行聖約中的憐憫。因摩西在前段經文中已經教導: 若非神先在人心裏行割禮，人就無法愛神(申30:6)。同樣，摩西教導說，遵守律法的能力不在乎人，而在乎聖靈的扶助與保守，因為聖靈的大能使軟弱的人能遵守神的誡命。所以，這處經文不單是指神的誡命，也是指福音的應許，而這些應許不但沒有教導人有行善的能力，反而表明人無力行義。
保羅在羅馬書10章的教導是: 神在福音時代不像在舊約時代那樣，嚴厲地要求人遵行人無法遵行的律法(只有那些遵行律法一切要求之人，才能獲得永生)，而是提供福音的應許，使我們信靠主基督而得救。保羅已經指明我們沒有能力靠著遵行律法得救，因為律法的總結就是基督，指向基督是唯一的救法(羅10:4)。所以羅馬書這段經文(引用申30章)，說明人沒有能力遵行誡命，怎能用來證明人有自由意志呢?
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261 [2.5.13] 反對者說神「等候」人的反應，也證明人有自由意志
那些反對者也用其他經文反駁我們，即神有時收回他的恩典，考驗並觀看人有何反應。例如何西阿書:「我要回到原處……等他們尋求我面」(何5:15)。他們說: 因為神要看以色列人是否悔改尋求他的面，所以若他們不能靠自己的選擇悔改尋求神，則就是荒唐的。就如神藉著先知表達他對以色列民的厭棄，直到他們改邪歸正，這在舊約中是常見的。因此，那些反對的人說: 既然神 “等候”人的反應，就證明人自己有能力選擇悔改，人有自由意志。
關於神對背約子民所施行的聖約管教(收回恩典)或咒詛(厭棄他們)，那些反對者如此曲解是自相矛盾的。如果他們以為這些被神離棄的子民，自己有決心與能力悔改歸向神，則此看法是違背整本聖經的真理。如果他們承認這些子民的悔改歸正，必須倚靠神的恩典，則他們有何理由爭鬧呢? 他們一方面說恩典是必須的，另一方面又說人自己有能力得救。但是，他們如此的說法，有任何聖經根據嗎? 何西阿書5:15或類似的經文所說的，是神在聖約中的管教方法，等候他們承認自己的罪，等候他們在急難中呼求他，悔改歸向他。這一點也不能證明人自己有能力悔改歸向他。因為何西阿書接下來說: 「他必醫治…他必使我們甦醒… 他必使我們興起」(何6:1-2)。
這些經文是要告訴我們: “既然神藉著眾先知多次警告、勸戒、指責，這些硬著頸項的百姓仍不悔改，所以神就暫時離棄他們，讓他們遭難。使他們在遭難之後，想起神，切切尋求他”。所謂 “神的離棄”是指: 停止差遣先知向他們說話，停止施恩給他們。所謂 “神的觀察”是指: 神暫時以隱密的方式，讓他們遭受苦難，以此來考驗他們。目的是使他的百姓謙卑，認識自己的敗壞無能。如果聖靈沒有賜下謙卑受教的悔改之心，罪人是寧可受苦難擊打，也不願悔改歸向神。我們若頑梗悖逆冒犯神、厭煩他的作為，則他就暫時離棄我們，停止施恩，停止向我們說話。如此的目的是要我們認識自己的真實光景，何等無能、不堪一擊，使我們謙卑而真心悔改歸向他(賽54:7)。
我們若以這些經文論到 “神的等候、觀察、考驗”，就推論人有自由意志，自己有能力悔改歸正，則就是大錯特錯。因為神這樣作的唯一目的，是要使我們認識並承認自己是完全的無能!
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262 [2.5.14] 為何善行被稱為 “我們的”?
那些反對的人宣稱: 根據聖經和人們一般的說詞，善行被稱為
“我們的”；討神喜悅的聖潔行為是我們作的，得罪神的犯罪行為也是我們自己作的。我們的善行，從某一角度說，有一部分是我們作的。他們說: 一方面說善行是人自己作的，另一方面又說人無力行善，必須完全倚靠神，這是荒謬的。所以，他們結論: 雖然要將善行的主要功勞歸於神的恩典，至少也要將善行的次要功勞歸於人的行為。
如果那些反對者唯一的根據，就是因為聖經稱善行是 “我們的”，則我們也可以說: 主禱文中 “我們日用的飲食”(太6:11)，這飲食是 “我們的”，出於我們的行為，我們有功勞。其實，經文明說:
這日用的飲食是神的白白恩典的賞賜。聖經這裡使用這人稱代名詞 “我們的”，難道不是表明: 這日用飲食是我們全然不配得的，完全出於神的慈愛和白白的恩賜，而成為 “我們的”麼? 我們哪裡有任何功勞可言呢? 因此，善行是完全出於神的恩典，臨到我們，所以說是 “我們的”。反對者若吹毛求疵，說這是荒謬愚昧的，則他們也必須說主禱文的教導也是荒謬愚昧的。
反對者又說: 聖經敘述是人自己敬拜神、行公義、遵行誡命、熱心為善。這些既然是人心的意志功能，是 “我們的”自己的，怎能說這是聖靈的事工? 其實他們曲解聖經，因為一切都是出於神的白白恩典，是聖靈感動我們的心，是神在我們心中運行他的美意，使我們立志與行事都是出於他的恩典，所以我們毫無功勞可言。
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263 [2.5.14b] 罪人行惡出於自己的罪性，義人行善完全是本乎神的恩典
反對者堅持罪人有自由意志，他們說我們認為神驅使人就如人丟石頭一般，但是誰會這樣愚笨把人當作是石頭呢? 我們絲毫沒有這樣的教導。人的本能包括贊成或拒絕、願意或不願、追求或抵擋，例如:人能贊成虛妄和拒絕良善、願意行惡和不願行善、追求邪惡和抵擋仁義。神在這些事上有何參與呢? 若神喜悅利用這些邪惡敗壞作他施行義怒的工具，他就隨自己的旨意，藉著人行惡的手，成就他自己的善工。那放縱自己私慾的惡人(在神美意中被利用來成就善工)，難道我們要將他們與一塊被外力拋擲的石頭(沒有自己的行動、感覺、意志) 相比?
這兩者的區別，乃是天淵之別。
那麼神是如何引導驅使信徒? 當神在他們心中建立國度時，神以他的靈約束他們的意志，以免他們隨從自己的私慾而搖擺不定。神以他公義的準則扭轉、塑造、形成、引領信徒的意志，使他們傾慕過聖潔、仁義的生活。神以他聖靈的大能堅定信徒的意志，免得他們動搖跌倒(腓2:13)。你可能會說: 若是如此，那就是神驅使人行事而不是人自己主動行事。其實，這是出於人自己行動，也是神所驅使的。人若受良善的神驅使，所作的就是善。運行在信徒心中的聖靈，就是幫助我們行動的保惠師(約14:16)。保惠師幫助你，就表示你自己也在作。
聖靈的運行並沒有取代人的行動，因受引領行善的意志，是屬於人本性的功能。而以上說「幫助」這詞，表示人也在作，然而我們不可因此推論: 人有自己獨立行作的部分，與神無關，而歸功自己。另一方面，為了避免鼓勵人心惰怠，我們可以說: 神的運行與人的行動，是密切相關的: 意志選擇是出於本性，然而要選擇正確，則完全屬乎恩典。因此，若無神的恩典幫助，人就無法克服試探，根本就不能爭戰(約15:5；林後3:5)。
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264 [2.5.15] 神在我們心裡運行，使我們立志行事
我們蒙了重生，完全是神的恩典。聖靈引領與掌管人的意志，這是恩典的治理。為了引領和掌管人心，聖靈必須督責、歸正、更新人心。因此，我們的重生，從起始就是剷除我們原有的一切。同樣地，為了引領和掌管我們，聖靈也必須感動、運行、驅使、扶持、保守我們。如此說來，恩典所產生的一切善行，完全屬乎聖靈。同時，我們也相信「恩典沒有毀壞人的意志，乃是使之更新重建」。
重生和更新是完全相符的。當人從全然敗壞墮落的狀態被歸正時，他的意志被更新重建，被導向真理之義的準則。同時也可以說: 我們蒙了重生，成為新造的人，我們裏面有新造的意志。因為原來天然的意志已經被罪惡腐化敗壞，所以神必須賜給我們新造的人性，新造的意志。所以 “重生”與 “更新”是同義(多3:5)。
如今我們可以坦然無懼地說，聖靈在我們心中所運行的，也是我們所行出來的，因為我們的意志離了恩典，就不能作任何事，所以無法將任何事歸功自己。所以我們當記住: 人想要努力在自己的意志中尋找任何良善，是徒勞無功的。人強行將所謂 “自由意志”能與神的恩典混和，就是敗壞神的恩典。這就如人用泥漿苦水來沖淡葡萄酒一樣。即使人的意志中出現任何良善，那也全然是出於聖靈的運行。
然而，因為意志是賦予我們的天性，所以我們立志行善(這些善行應得的稱讚，是完全屬於神)，這是我們所當行的。所以說這些善事是我們所作的，也沒有錯:
首先，因為神出於他的慈愛在我們心裡運行的一切，就成為我們的；只要我們明白這不是出於我們自己所作的。其次，是我們思想，是我們的立志，是我們要努力，只要我們記住是神引領與掌管我們的思想、意志、努力，帶領我們作成得救的功夫(腓2:12-13)。
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265 [2.5.16] 該隱的例證，證明罪人的敗壞與無能
反對者認為罪人有自由意志，亂引經文來作證據。熟悉聖經的基要真理的信徒，是不會受其攪擾的。反對者引用創世記的經文:「他必戀慕你，你卻要制伏他」(創4:7)，將這經文解釋為: 神應許該隱，罪的權勢不會在他心中得勝，只要他願意努力制伏它!
他們以此為證據，說該隱有自由意志，自己有能力勝過罪。
我們首先要指出: 根據上下文，這裏說到神斥責該隱對他兄弟邪惡的嫉妒。神在兩方面斥責他: 首先，該隱行得不好，驕傲地圖謀不軌，為了使自己比亞伯更蒙神悅納，然而神唯獨喜悅出於信心的義行；其次，他對神的祝福毫不感恩，變了臉色，並且不能容忍他的弟弟，儘管亞伯順服在他兄長權力之下。
如果創4:7的 “他”是指 “罪”的話，則神在這裡所宣告的，若不是賜下應許，就是吩咐命令。若是命令，我們已經充分證明: 誡命本身並不證明人有能力遵守；若是應許，那麼該隱後來殺害亞伯，犯了他應該被制伏的罪，這應許在哪裡應驗呢? 難道反對者要說這是此應許暗藏了條件，沒有說出來嗎? 就好像神說:「你若奮勇作戰就必得勝」? 但這樣找藉口迴避，是不能被接受的。因為若該隱應該要制伏的是 “罪”，那這無疑是命令句，並非指我們能做的，乃是指我們應當作的，雖然罪人是沒有能力作的。
創7:4的正確解釋，根據該隱犯罪的事實和上下文，是對照該隱與亞伯，該隱是長子本來是有尊榮的，卻因自己犯罪行惡被罪制伏。這一點也不能證明該隱有自由意志與能力遵行誡命，反而證明罪人的墮落敗壞，被勸戒卻仍不悔改，死在罪中。
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266 [2.5.17a] 得救完全不在乎罪人的定意與奔跑
反對者認為罪人有自由意志與能力，他們引用使徒保羅的話:「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」(羅9:16)，曲解成 “儘管人的意志和能力軟弱，但藉助神的憐憫，就能自己達到得救的結果”。如果他們留心思想保羅在此段經文所討論的主題，就不會如此魯莽地曲解這段經文。保羅乃是說: 神只是為他所揀選蒙憐憫的人預備救恩，而他沒有揀選拯救的人，都將繼續留在敗壞和死亡狀態中。
保羅藉著法老王的例子，指出惡人的結局(羅9:17)，他也引用摩西的話，來見證神無條件揀選的必定結果:「我要憐憫誰，就憐憫誰」(羅9:15；出33:19)。他的結論是:「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」(羅9:16)。若我們依照反對者的理解 “人的意志和能力若只是軟弱，以致不足夠自己承擔；人只需要恩典幫助，就可以自己帶來得救的結果”，則保羅在這裡的結論就文不對題了。我們當離棄這種詭辯! 因為得拯救的原因，根本不在乎那定意的人，也不在乎那奔跑的人。有人定意，有人奔跑，對於救恩而言，全然是補風捉影、徒勞無功。
保羅的意思簡單明瞭: 沒有任何定意和奔跑，能為我們預備得救之路。救恩完全是出於神的憐憫。保羅在寫給提多的信中，就證明這點:「但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫」(多3:4-5)。那些人無聊強辯說: 因為 “保羅否認這在乎那定意的，也在乎那奔跑的”(羅9:16)，就表示他承認人有所定意、有所奔跑，人在得救上有所貢獻。然而，若他們可以用如此荒謬的推理，則我們可以如法炮製說: 因為 “保羅否認人能靠自己所行的善蒙神悅納”，就證明人作了一些善，有所貢獻。沒有人會接受這樣可笑的推論。若他們看到這樣推論是荒謬的，則他們也應看出自己的推論也是荒謬的。
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267 [2.5.17b-18] 罪人需要救主，而非辯護律師
聖經說「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」(羅9:16)，如果依照反對者的解釋，其意思是指
“單單靠人定意或奔跑，是不足夠蒙神的救恩”，那麼人們也可以反過來說 “救恩不能單單靠神的憐憫，因為也需要人的定意和奔跑”。既然後者的辯論是荒謬的，所以正確結論是: “保羅這樣說是因為: 除非神先預備人心，賜給人善的意志，否則人就沒有善的意志。這並非說人不應當定意和奔跑，乃是說神在人心裡運行，使我們定意和奔跑”。
也有些人同樣無知，強解保羅的另一句話:「我們是與神同工的」(林前3:9)，他們曲解成 “我們有自由意志與能力，與神合作而得救”。此處經文並非指重生得救，上下文顯示是指 “栽種、澆灌”的教牧事奉(林前3:6-8)。無疑這裡指的是牧者、傳道人。此外，他們之所以被稱為「同工」，並不是因為他們靠自己作出貢獻，而是神賜給他們能力和恩賜之後，使他們成為可用的，神才使用他們的服事。
反對者又搬出次經與偽經，來支持人有自由意志和能力。這些並非聖經正典，沒有真正的權威。亞當在起初被造時，是有自由意志與擇善能力，但是因犯罪墮落已經失去了自由意志與能力。聖經傳道書說: 「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計」(傳7:29)，人墮落後已經全然敗壞，尋出許多詭詐巧計。不論是誰，如果教導人在自己裡面尋找得救的能力，我們都當拒絕他的謬論，因為他違背了聖經，而聖經是神的話，毫無錯誤。
聖經明說: 神造亞當時，賜給他正直的心，他墮落之後，因罪性情慾敗壞邪惡，失喪了自由意志與能力，自取滅亡。人因自己的罪喪失了受造之時所領受的恩福，不能推卸責任給神。讓我們都承認: 罪人所需要的是拯救心靈的醫生，並非想叫人脫罪的辯護律師。
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268 [2.5.19] 罪人在屬靈的事上，完全死了
反對者認為罪人有自由意志與能力，常使用
“好撒瑪利亞人”比喻，說罪人就像 “被強盜打得半死，丟在路邊的人”(路10:30)。大多解經家都教導說: 這過路客的遭遇，代表人類的墮落。因此反對者推論: 人並未因罪和魔鬼的搶奪，而完全喪失受造時的良善，因聖經說他只是被 打個 “半死”。“半死”表示他還有正直的理性與意志存留。
首先，我們不接受他們將此比喻過度延伸，因為這 “半死”的教導，並非主基督用此比喻的真正意思。比喻的寓意，應當在聖經清楚教導的範圍內；更不能以比喻作為基礎來建立新的教義。他們的謬論，違反聖經清楚教導的 “罪人全然的敗壞”。聖經從未說罪人是「半死的」，反而教導說: 就屬靈生命而言，人完全是死的。當保羅說到救贖時，說到我們以前是「死在過犯罪惡之中」(弗2:1)，並沒有稱信徒以前是 “半死的”。「神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」(弗2:4-5)。他並不是呼召半死的人接受基督的光照，而是呼召那已死的人(弗5:14)。基督也親口說:「時候將到……死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」(約5:25)。因此，反對者主張這幻想的 “半死”寓意，來反對聖經如此眾多明確的經文啟示，是何等無恥。
他們繼續強詞奪理，堅持罪人只是 “半死”，因為罪人仍在活動。我們當如何回應呢? 他們說人是半死的，而推論人裡面仍有健全的部分。罪人仍有思考理解力，然而他不明白屬靈的事；他仍有些道德觀念，然而卻自以為義；他仍然知道神的存在，對神仍有基本的概念，然而他卻不理會神，也不榮耀神，也不感謝神(羅1:19-23)。這樣屬血氣的人，對屬靈的事的確是
“完全死的”。反對者所說的，只能證明罪人在屬血氣的事上，是有活動的。但是，這不能否定自古以來的正統信仰，眾多神學家共同的教導: 當人犯罪墮落之後，屬靈的恩賜已蕩然無存；心思意念已經全然敗壞。
“罪人全然的敗壞，沒有自由意志與能力來靠自己得救”，這是無可置疑、反駁不倒的真理。人心已全然遠離神的義，人一切的思想、慾望和行為都被罪惡所污染，是不虔不義、敗壞污穢。換言之，人心被罪的毒素滲透，所散發的一切都是可憎的惡臭。即使有些人外表看似行事善良，他們的心也充滿虛偽和詭詐，被內在的邪惡捆綁，沒有真實的良善(可10:18；羅3:10-12)。罪人根本無法自救，唯獨主基督才能拯救我們。
