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2020-09-20

 

中保·新旧约圣经连贯与应验·信心·圣约·真以色列|希伯来书研读 09 Q_A |林慈信牧师
讲员:林慈信牧师    文字/校对:自由的荣耀/ 刘加立
归正神学 Reformed-Theology微信公众号
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希伯来书研读目录
https://yibaniba.blogspot.com/2020/01/blog-post_97.html
 
学生问:希伯来书第一章第8节:【来1:8】论到子却说,神阿,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。引用的是诗篇,但是篇读诗篇45篇的时候,你的感觉会读到王,这位王说:“神啊,你的宝座是永远的。”接下来是第10节:“主啊,你起初立了地的根基,天也是你所造的。”那这是引用了诗篇102篇。那么102篇的时候,前面的是讲“困苦人”他的出现。然后,到了24节:“【诗102:24】我说,我的神阿,不要使我中年去世。你的年数世世无穷。【诗102:25】你起初立了地的根基。天也是你手所造的。”神听祂的祷告,然后后面才讲上帝创造天地,永改变。我们说,诗篇102篇前面的受苦的穷人或者仆人是预表或者指耶稣基督的。但是,希伯来书用的是后面的。
 
林牧:是,因为希伯来书第一章要强调的是耶稣的主权跟神性,不是强调那个穷人。但是,你回去看任何一段新约引用旧约的经文,整个上下文所讲的都应验的。这是我们圣经神学的一个的解经的原则。当然,在这一节里面,他要强调的是上帝对基督、对圣子说,你的宝座直到永远呢,天地是祢所造的等等。但是,整个背景都要考虑进去。在诗篇102篇赞美神创造天地永不改变时候,他是以一个困苦人,但是相信神的怜悯、相信神的大工这个身份来赞美神的。而耶稣不同的层次实现了旧约。一方面耶稣是神,祂就是那个创造天地的,就是那个永不改变的,耶稣也是那个困苦、哀求、信靠祂的天父的仆人,两者都是!很丰富的!
 
为什么?很简单。不单耶稣是人又是神,更加重要的是除了耶稣是神又是人以外,耶稣是中保嘛;中保就是代表人向神,代表神来面向人的,两样都有嘛;祂代表祂的圣民面向神,求告神啰;代表圣民的困苦来面对神,代表神来面向人。祂是创造天地的、永不改变的、宝座是直到永远的,当然这里没有直接讲啦,是成就救恩施怜悯的,下面第六节是天使都要敬拜的对象。所以,代表神祂接受天使的敬拜,代表人把人的祷告不论是哀叹的祷告带到神的面前。还没有讲完,到第二章的时候,耶稣是我们的诗班指挥。
 
学生:当我们这样读诗篇第102篇的25节的时候,我们感觉到是论到父、论到上帝;但是,然伯来书却说是论到子。
 
林牧:是。希伯来书是面对当时的基督徒受苦、逼迫的劝勉,他在应用圣经来劝勉基督徒。但是,这些的教导、应用、劝勉同时是神的话,是绝对真理。OK?所以,希伯来书引用了诗篇102篇等等,但是它是以圣经的身份、以圣灵默示的圣经的作者身份来解释旧约的。换言之,圣经这样作我们就这样信,很简单。那所以诗篇102篇又是指父,又是指子,又是指大卫,至少三层的意义,还有大卫跟这个新娘子的关系;不单大卫跟他所统治国家的关系,还有夫妻的关系;父神坐王、圣子坐王直到永远,大卫在地上坐王这个是预表耶稣基督,还有新娘子这些都是预表新约教会耶稣基督与我们的关系,很多层次的。
 
第一讲我们就讲到新约引用旧约,这个是一个千层糕,很多层次。我们听这个希伯来书的研读呵,我在预备的时候其中一本是《圣经信息系列》,这些的圣经注释都有两个特点,第一它特别会把一段经文,不论是你把它分段或者是分点、要点,就是说这段经文、这章或者这半章它的思想的结构是如何?这方面是它的强项;那第二方面呢,读起来就好像一些英美的解经讲道大师的讲章,也就是说有些牧师讲道和他写书差不多没有分别的,分别是多些注脚啰,有些牧师他的师母给他把它写成书的,这个博爱思的师母应该是如此。
 
那我的院长克罗尼呢,他当然是这个圣经神学的大师,在19七十年代他曾经讲过一篇诗篇22篇“我的神,我的神,为什么离弃我。”一篇的信息是在两万基督徒学生的面前讲的,是一个Urbana(尔班拿) 美国的校园团契的学生、宣教大会,当时呢听完道拍手是很少的,全部站起来,一万八千到两万的学生们,没有听过这种的道。那是有什么特别的什么东西,有什么特点呢?是这样子,那跟我们刚才讲的希伯来书怎么用旧约是有关的,就是旧约不仅仅是有一些的预言,譬如说弥迦书五章2节:“伯利恒呀,你不是小的,因为弥赛亚在伯利恒出生。”以赛亚书第七章14节:有童贞女生子。以赛亚五十三章:担当我们的罪孽。圣经不单单是预言一些细节、一些历史的细节,连基督来世界上的时候,连基督的感情、苦难、痛苦、哀叹,耶稣基督都完全地实现。明白吗?
 
所以,不仅仅一些冷酷无情的事实,你把它列单一、二、三、四、五、六、七、八,你把它列出很多很多预言应验,这里是从大卫或者一个困苦人,有好些困苦人的诗篇,他们的心情是预表基督,或者反过来说,基督他确确实实地、有血有肉地经历这些的感觉来实现旧约的预表,或者旧约的预言。所以,旧约跟新约的关系比我们哦,预言应验呢来证明圣经是神的话,比那个活得多,比那个深得多、比那个真得多。我喜欢这样说,这是我个人的角度。
 
因为,克罗尼……傅兰姆也有一点点的,不过克罗尼是一个大师,我们的院长。克罗尼所面对的是巴特的新正统神学(1960年代),而巴特的新正统神学背后就是祁克果的“存在主义”。那克罗尼就会把“存在主义”里面那种的张力,就是紧张状态、焦虑呢,他超越了“存在主义”,表达出圣经里面讲到耶稣的人性的时候那种的苦难、痛苦、张力,是高手。我用英文说一次:“He out extra specialized the existentialist”他比存在主义者更存在、更真、更深,更加地描述苦难、哀叹,上帝未尝听、应充祷告等等。亚伯拉罕一生是如此,耶稣一生也是如此。比如说,上帝的愤怒在旧约表达出来,新约呢?耶稣基督哀叹的时候,圣父以沉默比亚伯拉罕献以撒更加地献上沉重的代价。
 
以撒是有一个替代品的,圣子是没有的,祂喊完就死掉了,当然祂后来复活了,要说的是圣们以沉默付上沉重的代价,这些都是克罗尼给我们很精彩地从基督的人性来看。当然祂是神,祂才能活出那么圣洁,那么真、那么深的作弥赛亚的经验、活出来,不是演戏,是真的活出来的。
 
好,有什么问题吗?
 
学生:……(1228
 
林牧:OK,以前读过祁克果,祁克果呢,你若要了解祁克果就要了解黑格尔,若要了解黑格尔就要了解康德,你要了解康德的话,就必须了解“理性主义”和“实验主义”,简单地说就是笛卡尔和洛克或者休默。康德说,人透过理性跟科学或者经验找不到真理的啦!不要去找了,只不过找到事实的外表而己。黑格尔就硬搞一个真理,不过真理是变的、辩证的真理。反对黑格尔的有好几派,一派是马克思,一派是祁克果;马克思以唯物来抗衡黑格尔的唯心,祁克果呢是以个人,那个人不是真的我,个人是比我更低的一个东西,很抽象的;不过,把它简化一点说,我在这里我不管你黑格尔搞什么真理,我不管你康德、黑格尔,我不管你,丹麦的信义宗多么地虚伪,他是丹麦人哦,我在这里,在这个时刻我焦虑,但是我要做个决定要做人。就是说,真理不重要,现在当下这一刻重要。
 
那巴特就用祁克果对真理的看法,就是没有真理,只有现在这一刻来写他的《罗马书注释》,《罗马书注释》不是一本圣经注释,是一本“存在主义式”的神学宣告。那时他影响很大很大,欧美中港台全部都影响。那克罗尼深深知道的,你光是讲一些硬绷绷的神学真理是不够的,因为大学生迷着祁克果,是他把耶稣基督讲得很真、很深、很活,很痛苦,参考《揭开奥秘》这本书。
 
这样子好吗?,我们再花五分钟来看一看不论是笔记,还是希伯来书本身。第一章第1节到第二章第4节,短短的18节,我们讲了9讲,讲了9段了,假如用25分钟来算的话,已经讲了9讲了,终于讲完第一章进到第二章。好,先翻一翻要问几个问题,学到什么?
 
学生:基督超越天使,得救,只能讲到这几个,身份、地位、荣耀、结局……1540
 
林牧:全部都是从这几节经文那里提炼出来的喽,我也像你只要快快读的话……所以,其中一个很重要的非常不合当代的潮流的作法是,我假如有时间我会做、抄圣经,手抄或者打字,打在电脑打也可以的。打完之后,印出来再读、再圈再点;你看我的笔记密密麻麻的,密密麻麻的。写了这么多笔记。不论是圣经或参考书你写一次跟不写是差很远的。假如我是抄圣经的话呢,我会这样做,把它抄成好像诗。譬如说,NO. 1第一那个号码1.跳一行,然后再打第一节,隔一行2.就是12之间空了一行,2本身就占了一行,所以等于是两行空的;2,然后是第二节,空一行;3再一行再……。这样子你印出来好像一首诗,或者总之很多空行,以后继续画、圈、点,然后把重要的动词或者名词圈起来,然后画线把它们连起来。究竟哪些动词或者名词是之间有关的,把它连起来,你这样读的话就很不一样,就不会走马看花。
 
灵修的话同一段经文看几天,我们每天至少几万个画像,可能现在不止十万都有了,我这个三万是过时的数据,每天从早上起来到睡觉你看多少个“Images”,你圣经这么短短的一章或者半章怎么记得住呢?所以,需要再读、读、抄,抄完再圈再点,或者你用电脑打的好处,你可以再打印第二个拷贝再圈再点。
 
(林牧:)我来问你们呢,新约和旧约之间有哪几种的关系?或者新约旧约的关系有哪几种的性质?
 
我先讲一个大家就知道了,旧约预言耶稣基督,还有呢?都会讲那个的,所以我给你讲掉它,不要讲那个。(学生:)旧约讲恩典和审判。(林牧:)你是讲了少半,旧约讲恩典和审判,新约讲审判和救恩。我们从第一天就讲了,旧约是讲恩典的,恩典和审判是一件事情的两面,是神的约、神的救恩临到我们的时候,上帝同时颁布恩典和审判的。不是旧约讲审判,新约讲恩典或者救赎,假如把它再推下去就等于旧约的耶和华是审判的耶和华,新约的耶稣是爱的救赎主。第二世纪就已经有异端这样讲,就是马吉安。不是!不是旧约审判;新约救赎,旧约就是讲救赎的,就是创世记第三章15节,神开始讲救赎的应许。所以,旧约的主题是恩典,也有律法和审判。新约有没有审判?绝对有啊!欺哄使徒、圣灵的在彼得面前马上就趴在地上死掉了,保罗没有让人死掉,但是保罗写很严厉的话责备、管教哥林多教会。很多的审判,你去读启示录第一章耶稣那个形像吓死人的,整个脸上是发火的,真的是火焰遮脸,对啰,约翰仆倒在地。
 
所以,新约、旧约都是讲恩典和审判的,救赎和审判的。那分别在哪里呢?假如两者都是讲救赎和审判,(学生:)达到高峰。(林牧:)对,新约达到高峰。讲得很白就是新约耶稣来了,旧约耶稣还没有来。你说,当然嘛!没有这么简单!我是在挑战各位,也是我的教授们挑战我们,要常常学、操练从救赎历史的角度来看旧约和新约。高峰,一个是萌芽,最后是开花结果。不是说旧约错了,新约来纠正,不是!是部分到完整,萌芽到结果、高峰。但是,所讲的福音完全是同一个福音。
 
还有哪些方面旧约新约是相同的,除了福音的内容是相同的,都是恩典和审判,还有什么是相同的?
 
(学生:)上帝是同一个上帝。(林牧:)上帝是同一个上帝。很重要,因为第二世纪就有一个异端是两个上帝,马吉安。对,有的!我们不敢讲出来,但是我们会说上帝凶巴巴的整个村子都烧死,耶稣好像穿着拖鞋在沙滩走,你推祂一把,有求必应。所以,就等于是两个上帝啰。不是,是一个上帝。同一个上帝、同一个救恩,还有什么相同的?(学生:)都有律法,都有恩典;(林牧:)换言之,上帝判断人的标准是一样的。我们都考零分,从旧约到新约都考零分的。都是要靠着上帝的恩典代罪、神代替我们的罪孽这样子,上帝的律法我们不遵行哪,我们才有盼望。同一个上帝,同一个律法,当然同一个福音;盼望也一样,将来的安息、将来的赏赐、将来的永生、将来的国度。
 
(学生:)摩西带领以色列人出埃及,那一代的人差不多全死了,剩下两个(摩西是升天了,剩下两个在地上),上帝马上就讲了,第二、第三、第四章,因为不信、不顺服、心刚硬。
 
(林牧:)“不信”这两个字是很深的。那我来做一个比喻,以后会讲的。譬如说我们相信救恩是白白的恩典,但是我们都不信的,我们都有不信。所以,我们去……天主教靠守圣礼,犹太教靠守十诫;我们福音派呢?靠忙碌的侍奉来尝试让上帝爱我们更多,也就是不信嘛。我们不愿意相信天下有免费的午餐,我们不相信恩典是恩典,不信喽。所以,我们去……我们不是说不要服侍,我们是越服侍上帝越喜悦我们,这个是“不信”结出的果子。我们不信上帝坐在宝座上掌权,所以我们忧虑,就焦虑,不信!所以,很多东西,我们基督徒常常犯的都是那根是不信,里面深层地不信。加尔文说……清教徒也常常说,我们心里面有很多不同黑暗的角落,不信是那个共同点;不信的黑暗角落,不信神的主权,不信神的恩典,不信神未来的审判,所以忽略、犯罪等等。不真的郑重留意,就是不信啊。所以,我们要常常让圣灵用圣经来光照我们的心,来责备自己,来省察。我们要发现的罪多的很,我们一般都没有看到我们犯的很多很多的罪,或者是很多很多的忽略,该做的没有去做。是,不信是一个很沉重的、很大的一个的题目。“不信”就是罪的根本的表现。
 
(学生:)他们不信是没有看到基督?
 
(林牧:)问得好!这些不信的信徒们或者以色列人有没有看到基督的位格?问得很好!请看我的手哦,我放在这里,意思是从人的、从以色列就是旧约的教会,或者从教会,新约的教会来看,他们是看到、听到第二个位格的,从人的角度来看;从神的永恒的拣选来看,有些人不是真正蒙祂救赎的,是假的;简单地说,信心有真的、有假的,我的意思是说在教会里面哪,从以色列到新约教会里面,有很多人的信心是假的,很多是真的。真的又分软弱的和强壮的,起初软弱后来强壮,后来又软弱都会有呀。因为,有软弱的,有假的,又有真的强壮的。所以,教会里面从来就是一个混杂的团体。教会里有些人不像样是不稀奇的,是正常的。因为,上帝把麦子、稗子都放在同一个地方。
 
(学生:)从出埃及旷野里的百姓是约里的百姓吗?
 
(林牧:)旷野的百姓是约里的百姓,没有错。那倒在旷野里的也是这个约呢……,好,现在我们画两个圈圈,两个圈圈是重叠的,但是不是完全重叠,一个是墨水画的,一个是桔子水画的看不到。那个看不到的圈圈就是上帝所拣选、所救赎的,用黑墨水画的是我们看得见的,上帝所拣选的、所真正救赎的大部分都在那个墨水的圈子里面,偶尔有几个不在。譬如说在监牢里啦,或者是什么,不应该多的。那但是在黑墨水的圈子里面,不少是不在那个选民的范围里面的,倒毙的以色列人就是在外表、在黑墨水的那个约里面,但是不属于上帝所拣选的约民。上帝没有给我们名单,所以我们不知道谁是谁。
 
同样,现在新约我们称它……有的神学的发展,我们现在称它有形的教会、无形的教会,你说有形的约、无形的约完全一样;外表的约就是教会,旧约的教会、新约的教会;大概大家不习惯听旧约的教会,“教会”这个字就是会众,希伯来文那个字就是会众 "assembly," congregation”(会众),聚集一起的人就是会众。
 
(学生:)所以说,现在有形的教会是上帝的家可以吗?
 
(林牧:)圣经里形容教会的名字多得很,“上帝的家”、“神的殿”、“基督的身体”、“圣灵的殿”、“神的子民”、“新妇”、“葡萄树”等等很多的,名字很多。不过,克罗尼喜欢提炼三个:“上帝的子民”、“基督的身体”、“圣灵的团契”。只是为了建立一个以三一真神、新旧约贯通的教会论。我刚才问的是新约跟旧约什么是相同的?
 
(学生:)连贯性。(林牧:)什么东西是连贯的?(学生:)救恩。(林牧):对,同一个救恩,同一个启示;这两个是两条杠线:救恩、救赎的计划,启示、启示的话、启示的计划神的话是同一个计划。
 
(学生:)“神的计划”、“神的国”不是以以色列国、以色列这块土地为中心的。(林牧:)是。(学生:)有些福音派的很多说神的国是以色列开始,将来也要传回耶路撒冷。(林牧:)传回耶路撒冷,这个是我们中国傲慢的沙文主义。那这样说,上帝在出埃及记呼召聚集以色列民是要(我用一个异端的名称)他们作耶和华的见证,要他们在外邦作耶和华恩典的见证,而不是很傲慢地说,我们是以色列民,你们是外邦,你们没有割礼,你们没有摩西的律法,不是的嘛!从来就不应该如此。我再说一次,神的国、或者神的约或者神的圣经不是以以色列民做中心的,是以上帝对万国的计划为中心,对万国的计划是什么呢?耶稣基督被高举,万国来赞美祂,这个是中心。
 
旧约里上帝拣选以色列没有错,到了新约耶稣基督在地上他三年的传道,上半祂还是用以色列是神的选民这个概念来讲的,我要寻找以色列失丧的羊等等;但是,到了下半特别是最后的几个月呢,祂都多讲祂要死、要复活,福音要传出去,也说这国也必从你们夺去给另外一个。因为,耶稣基督完全知道,以色列民绝大部分要拒绝祂。那这些都在上帝的计划里面的,上帝不是说,唉哟!怎么办?人犯罪,我搞个救恩;到了新约,哦,我怎么办?他们不要我的儿子弥赛亚,没有!上帝没有惊奇的。上帝就计划好耶稣来,犹太人大部分不要祂,就是按照创世记第一章之前的计划福音传给万邦。因为,从来就是要这个目标嘛,这目标就是万国赞美耶稣基督,这个从来就是上帝的目标。就在第二章我会继续讲这个,耶稣基督统治万有、承受万有。美国是为了服侍以色列搞定旁边所有的伊斯兰国家、穆斯林国家。这个是中国人把一个英美帝国主义的概念中国化来讲。
 
(学生:)中国是启示录里面的大红龙,所以,我们要向中国传福音,然后向穆斯林传福音。
 
(林牧:)把中国说成启示录里的龙,这个在过去190多年时代论的发展,最近这三四十年的新的版本,完全是特来货,是美国出口给华人听到的,都是一些经不起解经考验的说法。这样说好了,以色列复国194748年,那以色列复国是很霸道的,是以色列很多派别的锡安主义,其中一个就是军阀、流氓跟英美的石油的经济利益连在一起,那你看!伊朗跟伊拉克的地图是直线的,那谁画的?英国画出来的嘛!等于非洲的国家都是直直的一条一条的西非对不对?那非洲这些国家应该这样画才对,海边、上流,他们是这样画的;完全是按照英国、美国的贪婪,不过中东是石油的经济利益搞出来的。所以,穆斯林的国家不会忘记英美这个至少100年,或者150年的阴谋、阳谋,穆斯林国家不会去忘记的。阴谋、阳谋。
 
9112001,小布什打伊拉克是2003那年,(这个故事我讲了好多次)我在华盛顿开课程,无意地跑去一家印度巴斯坦的小餐馆吃午餐,华盛顿在美国,我就拣起他们社区报纸一翻“小布什攻伊拉克背后神学意识形态”一系列三篇的第二篇,长长地完全是在讲时代论,就是我们福音派讲这些东西,以色列是神的选民啦一大堆。所以穆斯林国家完全明白,英美已经绑架了我们福音派这些时代论的神学为英美效劳。事实上以色列复国跟圣经没有关系,每个民族都有他们存在的权利的,巴勒斯坦有、犹太人也有、伊朗人有、叙利亚人都有他们存在的权利。不过,当然有些地方两三个民族都说是他们的,那个是另外一码事。
 
但是,这个跟圣经没有关系。因为,耶稣已经是真以色列了,耶稣已经是真的会幕、真的以撒、真的圣殿、真的耶路撒冷,是不必再去追究这块地、这个民族。罗马书、加拉太书说得太清楚了,谁是真受割礼的,信耶稣的人(罗马书第二章1829节)
 
(学生:)罗马书说以色列人心刚硬,尚且能够让外邦人得怜恤(11章);那若以色列人全信主的话,那……(听不清3755
 
(林牧:)那当然,我们要向犹太人传福音,那个是没人会反对的,而多年来英美人都向犹太人传福音,我自己的牧师帮助我进改革宗长老会的是犹太人,信主了,这个改革宗长老会的牧师,他带领我七个亲戚信主,姨丈、阿姨、表姐、姐夫、表妹、他们的孩子等等;有犹太人信主的,向他们传福音出是很重要。但是不等于说他们现在是神的选民,现在是亚伯拉罕的后裔、是谁,凡是信主的不论受割礼还是不受割礼的,罗马书、加拉太书说得清楚得不能再清楚。
 
(学生:)罗马书112526节说,以色列全家得救是什么意思?
 
(林牧:)从来就不可能是全家得救的,没有一个国家是全家得救、全民得救的。有几个可能,一个是神的选民全部得救,或者,第二上帝选民里面的犹太的轭就满了。就是说上帝要哪些犹太人信主?全部都信了主。是选民里面的犹太人,是选民!不可能是以色列人。你可以说选民是余民啰,就是到了主耶稣再来之前,上帝所拣选的要得救的犹太人都得救了,都信主了。我的末世论很简单,历史会终结,耶稣来审判,有天堂、有地狱,完了!很简单!号角吹响OK!有大的喊叫、耶稣来,三一真神审判活人死人,死人复活,活的人身体改变,信主的得一个适合进天堂的身体,不信主的也改变得一个适合进地狱的身体,完了!审判、新天新地跟地狱。
 
讲这些以色列所谓有一个特殊的计划给他们的,这一个学说还没有两百年的历史,再过9年和12年就到两百年周年了,很短的很新的一个的……不过很受欢迎,从爱尔兰传到美国,从美国传到世界各地。我们这里所讲的是一个比较老旧的宗教改革500年,经过500年考验的很简单的、基本的神学架构。
 

2020-09-06


我們的中保    約壹2:1-2

聖經歸正教會主日證道|約翰壹書系列| 08/23/2020|呂沛淵牧師

前言: 約翰在1:10指出異端背道者的第一假冒說「自己沒有犯過罪」,其真相是「以神為說謊的、心中沒有他的道」,接著在2:1-2說明正面的確據:「我們若犯罪,則我們有一位中保」。在2:1約翰稱呼讀者為「我小子們哪」,以牧者為父心腸,寫下勸勉安慰,指明「罪得赦免的確據」是來自我們的中保,救主耶穌基督。他是父神的愛子(1:4),他在十字架上為我們流出寶血,洗淨我們一切的罪(1:7)。他是義者,除去我們的不義(1:9);他是中保,保護我們,替我們代求;他為我們獻上贖罪祭,挽回神的怒氣。這是我們罪得赦免的金三角: 唯有義者才能救我們,使我們稱義(準則);唯有中保替我們代求,解決我們內心的需求(內心);唯有他道成肉身來到世上,為我們獻了挽回祭,使我們與父神和好(處境)

1. 不要犯罪

(1)「我小子們哪」,約翰是上了年紀的使徒,以慈父之心教導牧養主的兒女。約翰壹書中,他多次稱讀者為「小子們」(2:12283:7184:45:21;同義詞2:1318),然而2:1是唯一加上「我」字,顯示更加親密。在約翰福音中,主是這樣稱呼門徒(13:3321:5),保羅也以此來稱呼所牧養的會眾(4:19;林前4:14)

(2)「我將這些話寫給你們」,這些話是指第一章,更是指全書的內容。寫作目的「是要叫你們不犯罪」,動詞是簡單式狀態,指不可、不應當犯罪。1:7說主的寶血洗淨我們一切的罪,1:9說到罪得赦免的確據,然而這並非要讀者輕忽罪的嚴重性,因為全書都教導我們要懼怕犯罪、痛恨罪、棄絕罪。所以,約翰按照主的命令(5:148:11),吩咐讀者不要犯罪。

(3)「若有人犯罪」,動詞也是簡單式狀態,並非持續進行狀態,顯示真信徒有可能在思想行為犯一些罪,然而不可能繼續的習慣犯罪。所以3:6895:18說到「凡住在主裡面的、從神生的,就不(繼續)犯罪、不能(繼續)犯罪」,這些動詞都是現在進行式,表示繼續不斷犯罪的人,沒有真正重生得救。

2. 我們有一位中保

(1) 若有人犯罪,則要立刻真心認罪悔改,必蒙赦罪與洗淨(1:9),原因是「在父那裡,我們有一位中保」,動詞「有」是現在進行式,表示一直都有,約壹2:1「中保」此詞在新約中,只出現於約翰福音14:162615:2616:7,都譯作「保惠師」,其字根意義是召請在旁幫助、代求、保護,其動詞形則出現百次以上,譯作勸勉、勸戒、安慰、央求。總之,「中保、保惠師」此詞涵義豐富,是辯護者Advocate、代求者Intercessor、勸慰者Comforter 、生力軍Strengthener,舊約背景見摩西為百姓代求(32:30-32);約伯為三友代禱(42:7-10)
(2)「在父那裡」是指與父同在(1:2;約1:1),主耶穌在父面前替我們說話、為我們代求(8:34;來7:25) 14:16說到「另一位保惠師」,主耶穌自己是我們的保惠師,求天父差遣另一位保惠師是聖靈,來保護安慰我們。聖靈是主耶穌在世時的保惠師,主受死復活升天,差遣他的保惠師來保護在地上的我們,聖靈住在我們心中,替我們禱告(8:26)。而主耶穌在天上寶座上繼續是我們的中保,在天上為我們代求,除去惡者的控告(12:10),求天父赦免我們的罪惡。我們有兩位保惠師,真是何等的有福!

(3) 天父是公義的法官,因主基督是我們的中保,收納我們為他所愛的兒女(3:1)。所以,在中保主基督裡,我們不再被定罪(5:24;羅8:1),已經有永生,是出死入生了(3:145:12)

(4) 以前我們死在罪中,上帝是審判我們的法官,在主基督裡我們被稱為義,並且進入神的家庭,從此我們是天父所愛的兒女。若我們犯罪,則不需要再次被法官稱義,乃是蒙天父赦免。我們得天父赦免的確據,是來自中保主基督。他是唯一的中保,唯獨藉著他,我們與神的關係才能恢復(提前2:5)

3. 那義者耶穌基督

(1) 這唯一的中保「就是那義者耶穌基督Jesus Christ the Righteous」,「耶穌」是主的人性命稱,「基督」是彌賽亞中保職稱,「那義者」(3:147:52)顯示他的屬性是公義的。這三個名稱合在一起,顯示這位公義的中保,在天父面前替我們代求,是義的代替不義的。對照1:9,公義的父神,因著那義者的代求,必定赦免我們一切的不義。他盡了諸般的義,成就了所有的的義(3:15),使凡信他的人都得稱為義(10:4)

(2) 約翰壹書論及「義」是潔淨、無罪(2:293:357),顯示唯有藉著公義的救主,才能洗淨我們一切的不義(1:9),義的代替不義,無罪的代替有罪的(林後5:21;彼前3:18),希伯來書7:25-26說到主耶穌是我們的大祭司,聖潔、無邪惡、無玷污,與約翰壹書同樣論到贖罪與代求的關係,這二者是分不開的,希伯來書是從「大祭司」角度(8:1),約翰壹書是從「中保」的觀點。大祭司就是中保。

4. 挽回祭

(1)「他為我們的罪,作了挽回祭」,原文作「他自己是is挽回祭,為了我們的罪」,「挽回祭propitiation」此名詞只出現在約壹2:24:10,其動詞出現在路18:13(開恩可憐);來2:17(獻上挽回祭),另一名詞形在來9:5譯作「施恩座」(或蔽罪之處),在羅3:25譯作挽回祭。

(2) 舊約背景與七十士譯本,顯示「挽回祭」核心意義是: 人犯罪得罪神,招致神的義怒,使人與神隔絕,必須藉著獻祭贖罪,平息神的義怒,恢復和好的關係,所以稱為「挽回」。不虔不義的人所犯的罪,招惹神的忿怒(1:18),唯有藉著救主耶穌基督獻上挽回祭,才能挽回神的怒氣(4:10),所以神設立他作挽回祭,他在十字架上為我們流出寶血,贖了我們的罪(3:25;來2:17)。所以約壹2:2說「他自己就是我們的挽回祭」。

(3) 我們需要need挽回祭,因為我們犯罪違背律法(3:4),神的震怒在罪人身上(3:36),罪的工價乃是死(3:145:16;羅6:23),若要得著生命,與神相交團契,則唯有藉著主耶穌道成肉身,來到世間,使我們得生命(4:95:11-12)。我們需要他作我們的中保,他是那義者,唯有他的義代替我們的不義,才能挽回父的義怒,與神和好(西1:20;林後5:18-19)。所以,因為他是那挽回祭,他的中保職分是確實有效的。

(4) 主是那挽回祭,顯示挽回祭的性質nature : 是父差遣子,為我們的罪獻祭,藉著他的死,以寶血洗淨我們的罪(1:7;利16:30;來9:22),他受死贖罪的果效長存,今日我們仍然依靠他的寶血,使我們的罪得赦。他是我們的救主,獻上自己作挽回祭(3:25),所以他是最美的大祭司,獻上自己作最美的祭物,作了一次永遠有效的挽回祭(9:26-28)。所以我們若犯了罪,有罪得赦免的確據。

(5) 挽回祭的最終來源source,是神的愛(4:10),這是舊約所彰顯的(34:6-7),是神所賜的禮物,藉著祭物的血贖罪(17:11),饒恕罪人且收回他的怒氣(78:3885:2-3103:8-10;彌7:18-19)。這是神的大愛彰顯(5:88:32)

5. 為我們的罪

 (1)「不單是為我們的罪,也是為普天下人(的罪)」,2:2「我們」出現兩 次,在後半節的「我們」是專屬 possessive 用法(對照前半節的「我們」是一 般用法),這用詞在 1:3 也出現過(專屬我們使徒的相交團契),整個約翰著作 中只用過這兩次。1:3 說到我們(使徒)與你們(信徒),顯示 2:2 後半節的「普 天下 the whole world」是講到萬民萬族,即徒 2:39所記載: 使徒說,這應許是 給你們和你們的兒女,並「一切在遠方人,就是主我們神所召來的」。例如 在哥林多城中,主有許多的百姓( 18:10)。主說「我另外有羊,不是這圈裡 的,我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人 了」( 10:16)

 (2) 主是我們的中保,主為屬他的羊捨命( 10:11),他是為了我們的 罪,作了挽回祭。2:2「普天下人」並非指全世界古往今來所有的人,假若主 是為了全人類每一個人,獻上挽回祭,則所有人的罪都被赦免了,將來就沒 有人會遭到地獄永刑。這是「普世得救論」的異端講法。另外也有「普世贖 罪論」說主為全世界每一個人流血贖罪,然後看當事人是否相信接受而使贖 罪發生果效在他身上,這也是大錯特錯的人本思想。因聖經所說的獻祭贖 罪,都是說明祭物的血一旦流出,贖罪的果效就完成了,絕非因為人後來相 信而使之有效。所以「普救論」與「普贖論」都是錯誤的,違背聖經,不符 歷史事實,也不合邏輯。

 (3)「普天下人 the whole world」在約壹 5:19譯作「全世界」,其上下文 顯示不包含「我們屬神的人」在內,所以「普天下、全世界」用詞,不是指 全人類。約翰著作中所說「世界 the world」是指墮落敗壞、敵擋神的世界( 惡敗壞之深,2:15 為例證),所以約 1:293:16-17 的「世人 the world」是指 墮落敗壞的世界(並非指全人類每一人),而神是如此愛我們,在我們還作罪 人的時候,主就為我們死,他的愛在此向我們顯明了( 5:18)。主為我們捨 ! (約壹 3:16)

結論:

1. 天父為我們這些他的兒女,預備了解除罪惡的救法,就是他的愛子主 耶穌。主是那義者、是我們屬天的中保、是我們的挽回祭。這三特點是互相 依存、彼此彰顯,這是我們罪得赦免的金三角。假若他沒有為我們的罪作挽 回祭,則就不能作我們的中保;假如他不是那全然公義的聖者,就不能作真 實有效的挽回祭,使我們永遠得救。所以,這三者是一體的三面,使我們得 救到底。

2. 主是專屬我們的保惠師,他專為我們的罪獻上挽回祭,使我們專屬於 他。他在十字架上為你我確定的贖罪,保證了我們確定得救到永遠。十字架 的贖罪,是為了萬國萬民中的選民,並非不確定的贖罪為全人類死。假若是 不確定的代贖,就不能保證有任何人會確定得救。

3. 主是好牧人,為羊捨命,叫羊得生命,得的更豐盛,主賜給他的羊永 生,他的羊永不滅亡( 10:9-1128-30)。主在上十字架的前夕,在逾越節晚 餐筵席上,為屬他的人禱告,不為世人祈求( 17:9),然後為屬他的人捨命 於十字架,為他們贖罪。他保守了屬他的人,護衛了他們( 17:12)。他真是 我們的中保大祭司,為選民代贖與代求。他代求的人,就是他代贖的對象; 如今他在天上繼續為我們代求,使得我們永不滅亡( 8:34;來 7:25)。誰能 控告我們?  誰能定我們的罪呢?

4. 主的羊聽主的聲音,你是主的羊麼? 你跟隨好牧人的腳蹤行麼? ( 10:3-427;彼前 2:21-25)

問題討論:
1. 使徒約翰稱讀者為「我小子們哪」,這代表甚麼意思? 原因何在? 他寫 「約翰壹書」的目的何在? 對照 5:13所說的寫作目的,二者有何關聯?
2.「中保」是甚麼意思? 有何豐富的涵義? 此字在約翰福音 14:16 出現, 表明甚麼意義與關聯? 我們有兩位保惠師,如今一位天上,另一位在我們心 中,這如何解釋? 有哪些經文證明?
3.「那義者」是甚麼意思? 約翰壹書中有哪些經文論到「那義者」? 2:1 說到我們的中保有三合一的名稱,這三名稱與你的關係是甚麼? 4. 何謂「挽回祭」? 其相關動詞與名詞,在哪些經文出現?  你能解釋其 主要的意義麼? 論到「挽回祭」的需要、性質、來源,你能擇一解釋麼?
5. 有關 2:2 後半節的「我們」,是專屬用法,與 1:3相同,這有何特別含 ? 「普天下人」並非指全人類每一人,乃是指誰? 如何從 5:19 與其他經文 得證? 你能根據聖經解釋為何「普救論」與「普贖論」都是錯的?
6. 我們的大祭司主耶穌只為屬他的人代求與代贖,他在十字架上的贖罪 是確定的,確保他的羊(選民)必得救到底,你是主的羊麼? 如何確定你是? 哪些經文根據? 你真心聽從主的聲音、跟隨主的腳蹤行麼?


2020-04-20


中保,媒介(MEDIATOR

 聖經辭條, 《聖經新辭典》

这名词在圣经中并不常见(加三19-20;提前二5;来八6,九15,十二24LXX 中的伯九33),但是调解以至人以中保的身份调解的观念,则贯穿于圣经之中。中保的作用就是斡旋两方之间,以促成双方自己不能达至的关系。需要中保协助的情况,往往是疏离和有隔膜的情况,而中保的功能就是促使双方复和。约押在人际关系中担当大卫和押沙龙之间的中保角色(撒下十四1-23)。约伯论到自己与神的关系时,也表达这需要,说:“我们中间没有听讼的人,可以向我们两造按手”(伯九33)。

Ⅰ 旧约圣经

旧约里,在神跟祂的百姓按立约关系所建立的体系中,先知和祭司最特出地履行了中保之责。先知是神的传言人;他在人间为神作事(参:申十八18-22)。祭司则在神的面前作人的代表(出廿八1;利九7,十六6;民十六40;代下廿六18;来五1-4;参:伯四十二8)。然而,在旧约里,摩西乃是所有神所用的仆人中最美的中保(参:出卅二30-32;民十二6-8;加三19;来三2-5)。他是旧约的中保,因为西乃之约是透过他颁布和确立的(参:出十九3-8,廿四3-8;徒七37-39)。耶稣作为新约的中保,也是与摩西互为比较和对比的。

Ⅱ 基督为中保

最配称为“中保”的乃是基督。纵使在旧约制度中执行中保职责的人,他们被委任也不过因为所服务的制度是将来的影儿,那真正的实体要在基督里成全(参:约一17;来七27-28,九23-24,十1)。耶稣是新约的中保(来九15,十二24)。这乃是更美的约(来八6),因为它能使圣*约制度所蕴含的恩典完全体现出来。基督是神和人中间唯一的中保(提前二5)。我们若把这特权加予任何其他人士,就等于破坏那属乎基督的独有殊荣,同时也否定经文中清楚的声明。

虽然“中保”之衔并不常用,但圣经中却有许多经文论及基督的中保工作。

a. 道成肉身前作中保

基督既为永恒和先存的儿子,祂就是创造天地之时的中保(约一310;西一16;来一2)。祂在创造时期的这种工作,与祂在救赎时期的中保职任互相关连,因为在前者所显明的全能,和祂成为创造者的特权,都是施行救赎时所不能或缺的。然而,我们是在祂的救赎工作中才见到祂如何全面地作中保。在整个救赎过程中,从开始到完成,祂的中保作用不断发挥功效。

神的拣选是救恩的最终源头,而这拣选也不是在基督以外发生的。神从创立世界以前,就已在基督里作了拣选(弗一4),并且预定选民要效法主的模样(罗八29)。

b. 在救恩和救赎中作中保

基督的中保工作是在一次而永远成全的救恩和救赎中特别显明的(参:约三17;徒十五11,廿28;罗三24-25,五10-11,七4;林后五18;弗一7;西一20;约壹四9)。重点是基督的死和祂在十字架上的流血,因为救赎之功是藉此得以完成的。在圣经中,基督的死表明耶稣极为主动地顺服父神的吩咐,并成就了祂的使命(参:约十17-18;腓二8)。主耶稣藉洒下祂的血充任中保,使祂的死产生拯救之效。祂所成就的救恩既被视为复和之道与挽回祭,中保的作用在此就最清楚不过了。既说复和,便先假定了神人之间的隔阂;而复和就指这隔阂得以除去,结果是能够与神相和(参:罗五1;弗二12-17)。“挽回”则针对神的忿怒;主耶稣既作了挽回祭,便叫神向我们回心转意、生发慈悲(参:约壹二2)。

c. 继续不断作中保

基督的中保工作并不限于祂已成全的救赎,祂的中保行动是永不中止的。我们能够分享救恩的果实,全赖基督不断介入作中保。我们是藉着祂才能来到神面前,进入神的恩典中;祂引领我们去到父神面前(约十四6;罗五2;弗二18)。恩典也藉着义作王,使我们因基督得永生;并且恩典和平安也会不断加增,以致我们得享基督的丰盛(参:罗一5,五21;林后一5;腓一11)。信徒特有的灵修操练,必须透过基督献呈;感恩和祷告的操练是靠基督所赐的恩典,并且藉着基督献给神(参:约十四14;罗一8,七25;西三17;来十三15)。信徒的敬拜与事奉蒙神悦纳,是基于基督作为中保的美德和功效,若非藉祂献上,就没有什么能成为灵祭(彼前二5)。甚至是劝勉别人尽责,也必须藉着基督和奉祂的名,才可以衍生出最郑重的道德约束力(罗十五30;林后十1;参:罗十二1)。

基督在神右边的属天事奉,特别能彰显祂不断作中保的身份。这事奉尤涉及祂身为祭司和君王的职任。祂是永远常存的祭司(来七21-24),祂一项重要的祭司工作是为神子民的一切需要向天父代求。耶稣是以具人性之身体被高举;常祂降卑为人时,祂也曾凡事受过磨炼和试探,饱经锻炼,故此祂如今在天上仍能够与信徒感同身受,也能满足信徒在属灵争战中的每一种迫切需要(来二17-18,四15)。各样恩典都流经基督代求的管道而赐下(罗八34;来七25;参:约壹二1),直到祂所成就的救恩在信徒身上结出果实,就是肖似祂的形像。然而,我们断不可认为基督的祭司职任只限于代求,祂是神家中的大祭司(来三1-6),这职事包含很多别的责任。身为君王,基督远超过一切执政和掌权的(弗一20-23),祂还要统治下去,直到所有仇敌都被征服为止(林前十五25)。这就是基督作为中保的统治权,包揽天上地下一切的权柄(太廿八18;约三35,五26-27;徒二36;腓二9-11)。

在末世的时候,基督的中保职任将最终彰显和辨明出来;祂将成就复活和审判。所有已死的人,无论是行善的或作恶的,都因听见祂的召唤而复活(约五28-29)。在祂里面,义人要复活变成不死和不朽坏的(林前十五2252-54;帖前四16),并与祂同得荣耀(罗八17;参:约十一25;罗十四9)。最后的审判也将由祂执行(太廿五31-46;约五27;徒十七31)。

d. 总结

从神在永恒计划中所作的拣选,直到救恩的最后成全,基督的中保职任在救赎的每一阶段都履行出来。无论降卑或升高,祂都是中保。因此,祂的中保工作是多样化的,并不能单用一个观念或功用来阐释。祂的中保职任就好像祂的自身、职分和工作一样,是多方面的。正如祂所履行的职事、任务是多元化的,祂作为中保时与人所建立的关系,也是多元化的;同样,在救赎的范畴里,祂与父神和圣灵的关系,也同样多元化。我们必须了解这种多元性,才能对祂产生信心和崇敬。祂是神、人之间唯一的中保,享有无与伦比的荣耀,这是祂的特权,是不容我们丝毫给予其他对象的。

书目:J. Calvin, Institutes of the Christian Religion, 2. 12; G. Stevenson, Treatise on the Offices of Christ, 1845; R. I. Wilberforce, The Doctrine of the Incarnation of Our Lord Jesus Christ, 1875,页166-211; P.G. Medd, The One Mediator, 1884; W. Symington, On the Atonement and Intercession of Christ, Part 2, 1839; W. L. Alexander, A System of Biblical Theology, 1888, 1,页425, 2,页212; J. S. Candlish, The Christian Salvation, 1899,页1-12; E. Brunnerb, The Mediator, 1934; H. B. Swete, The Ascended Christ, 1916,页87-100; V. Taylor, The Names of Jesus, 1954, 110-3; A. Oepke, TDNT 4,页598-624; J. Guhrt, O. Becker, NIDNTT 1, 365-76
J.M.