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2019-12-13


基督徒生活离不开要理问答

作者: 卡尔·楚门(Carl R.Trueman)   译者: 王一
摘自《路德的人生智慧》Luther on the Christian LifeCross and Freedom,上海三联书店,2019.06

在路德对礼拜仪式的改革上,令人印象深刻的是,他把一整周都用来进行教导,其中包括传统要理问答里的要素:十诫、使徒信经、主祷文,以及圣礼。这更进一步指出,在路德框架的更深内涵:写成的道与口授的道,与基督徒生活紧密相连——正式写作的要理问答以及问答式要理讲授(catechizing)。

口授经文要理(Catechesis)——即基础基督教信仰教导——是教会从最早期起就有的主要做法。我们所熟悉的要理问答——以问答的形式写作的教学工具——从中世纪时期出现,很可能出自11世纪维尔茨堡(Würtzburg)一位名叫布鲁诺(Bruno)的人之手。

到了路德的时代,一问一答的结构以及问答的元素内容早已有了固定的标准。然而,需要注意,当路德用“要理问答”这个词的时候,他在特指教导十诫、使徒信经和主祷文,而不是其他问答形式的教学文件。

到了16世纪,各种各样的要理问答手册层出不穷。宗教改革带来了基督教王国(Christendom)的崩塌,教会亟需确保人们知道自己所信的是什么,以及为什么信。当然,这个需求远不止简单的教牧任务:神学与政治紧密相连;随着宗教改革的步伐不断前进,信仰上的认信委身决定了地方贵族的领土地位,以及在神圣罗马帝国内外的联盟。

信仰认信化(confessionalization)的政治方面不是我们这里要讨论的重点,但我们需要明白,当时任何群体写作要理问答,部分原因在于与其相对的其他群体也在做同样的事情。

路德写了两部要理问答,由于被纳入到《协同书》里,所以在认信路德宗的圈子中,仍旧有权威地位。第七章我们会看到,路德写作这两部要理问答,部分原因是要回应16世纪20年代中期在路德宗教会内部出现的教学与道德问题。问题就是,不论是牧师们还是信徒群体,都无法像路德早期预想的那样,把教义与敬虔正确地联系起来。

这两部要理问答的目的非常不同。其中,《大要理问答》很显然不是用来记忆的,它更像一系列针对要点而做的简短讲道或训诫。我们需要明白,在宗教改革时期,不仅仅是普通信徒对新教神学一无所知,大部分人都未受过教育。甚至许多神职人员也常常无法熟练地用新教义来讲道、教导,因此他们需要一些工具来帮助他们。就像1989年的东欧,在宗教改革运动中,废黜罗马教廷的贵族们是一回事,而为每个讲台提供有能力的新教牧师则是另一回事。

训练是要花时间的,许多牧师从罗马天主教归向新教,却并未真正明白必要的知识。对这些人来说,这部大要理更像圣公会的《布道书》(Book of Homilies),被用作讲道的素材。如果他们无法自己写讲章,这部大要理至少可以给他们一段文字来念诵,或者为他们提供讲道的模板。

而路德的《小要理问答》则与今天我们所熟悉的要理问答很相似:简要的问题与答案,像传统的问答式教义学习的结构一样,覆盖了基督教的主要教义。这部作品看起来有种简单、温和的感觉,但我们必须记得,路德是历史上第一位以父亲的身份来写作要理问答的人。

人生经历会影响教学方法。这些年来,我一直帮助妻子教导儿童,我们总能察觉,有些教学材料是由那些没有实际教导儿童经验的人写的:这些内容总是过于复杂而抽象。当父亲的人知道,孩子们提出的问题往往是可预测的、具体的,因此,他需要的答案越简单、直接越好。这正是路德的《小要理问答》的口吻。拿前两个问答为例:

“除了我以外,你不可有别的神。”
这是什么意思?
答:我们应敬畏、亲爱、信赖和仰望耶和华上帝的名。
  
“不可妄称耶和华你上帝的名。”
这是什么意思?
答:我们应敬畏、亲爱上帝,因此我们不应指着上帝的名诅咒、起誓、行巫术、说谎、欺骗;当我们在一切患难中、祷告中、赞颂中、感谢中,我们当称颂耶和华上帝的名。
  
这种模式很明显,就好像父子在对话。“儿子,看!那是一只鸟。”“爸爸,鸟是什么?”“鸟是一种长着羽毛的动物,能在天上飞,能在树上做窝。”

此外,我们需要知道,小孩子单纯的信心令路德陶醉。实际上,他认为魔鬼最致命的手段就是剥夺基督徒的童真与信心。孩童们对圣经教导的毫不置疑以及他们信心的单纯,恰恰正是基督徒信心所该有的本质。这一信念从《小要理问答》那简洁流畅的教育风格中体现得淋漓尽致。

“随后,看着他的儿子,他(路德)赞扬孩子的天真无邪:‘孩童(比成人)可以在信心中更有知识,因为他们信得如此纯粹,对恩慈的上帝和永生毫无疑惑。哦,年幼死去的孩子多么有福。当然,这的确会令我很悲痛,因为我的身体和他们母亲血肉的一部分死去。在敬虔的父母心中,这种自然的情感不会停止,不论他们觉得自己多么刚硬无情,因为这样的情感属于上帝的创造。孩童完全生活在信心中,不需任何理由。就像安波罗修所说的:理由可能会缺乏,信心却不会。’”(LW, 54335

路德使用要理问答教导的目的与他的神学思想有关:信仰是有内容的。想要理解律法与福音,我们需要要理知识。想要理解基督的工作,我们需要要理知识。想要与上帝建立“关系”,我们需要要理知识。

事实上,当代一些人标榜的教义与关系对立,会令路德十分费解。从神学上讲,荣耀神学家与十架神学家的区分,指向不同的教义内容:二者可能使用同样的语汇,但他们用不同的内容来填充这些语汇,使得彼此截然不同。

因此,教义教导对基督徒生活来说至关重要,其中关键部分就是要理问答学习。路德甚至主张针对那些拒绝接受要理问答学习的人,应当拒绝他们领受圣礼,拒绝给他们食物,让他们遭受驱逐。

要理问答学习的另一重要之处在于它循序渐进、慢慢累积的特点。小要理实际上是在为更详尽的大要理学习做准备:“当你们将这简单的问答教授完了,就可再将《大要理问答》中更丰富、更详细的意义解释给他们听。”这种教学方法从许多方面看都意义深远。

首先,就像他小心谨慎对待礼拜仪式创新一样,他也强调要理学习需要从头至尾用同样的词汇和表达方式。教导的顺序是先教导人们纯正话语的形式规模,然后再教导这些话语的含义。很显然,路德认为重要的是先要有一套纯正话语的形式,有了这套形式,才能建立纯正的内容。

第二,从小要理到大要理,学习的过程是持续不断、由浅入深进行的。

这是很重要的一点。路德认为,基督徒生活应当是不断在知识上长进的。虽然我们今天所处的时代常常迷恋关系性的信仰方式而把教义排除在外,但在路德的思想中,这两者并不矛盾。学习教义就是在学习认识上帝和人:在上帝面前我们是谁,上帝向我们启示他是谁。

这是启示性的(revelational)。在启示中,十架是镜片,通过这镜片才能理解上帝和人。同时,这也是关系性的(relational),两类神学家的基本区别不能随便简化成教义区分。这既与教义相连,又与个人信仰相连。这实际上恰恰决定了一个人在上帝面前是谁,在世界面前是谁。

这又带我们回到所有基督教教育的最基本目的上,以讲道为例:基督徒生活的特点就是基督徒认识到他们由于自己的自义只能在上帝面前被咒诅,因此他们在上帝面前悔改,调转方向用信心抓住基督。

这里的每一点都是教义性的,要求我们知道上帝是谁,我们为何被造,以及在堕落后我们该如何被上帝接纳为义。然而这里每一点又都是生存性的。律法令我们恐惧;福音带给我们安慰。

律法与福音是客观的真理,但它们却对人类最深层的存在产生影响。十架神学家对基督的认识就像妻子认识自己的丈夫一样:不仅当她看到他时能够认出他,而且她的心跳会加速,她的思绪里填满了美好的回忆、向往与期盼;多年之后,她对他认知增长,她的爱也随之增长。她对他的认知超越了概念性的知识,是包含事实的(factual),在她最深层的存在中影响着她。

这也应该是教会对基督,她的新郎,所当有的爱。

2019-09-28


First  Catechism: An Introduction to the ShorterCatechism摘錄

誠之編譯

改革宗教會是這樣教導五歲以下小孩的:用要理問答的形式教導他們信仰的根基,讓他們從小就認識閱讀的基本架構。從問題本身以看出改革宗是從聖約神學的角度來解釋聖經的。現代的成人基督徒恐怕有很多題目都答不出來。
(以下為摘錄,原本的順序是23~48問)

1. What covenant did God make with Adam?
The covenant of life.
23. 上帝和亞當立了什麼約?
答:生命之約。

2. What is a covenant?
A relationship that God establishes with us and guarantees by his word.
24. 什麼是約?
答:上帝與我們建立的關係,有祂的話作保證。

3. In the covenant of life, what did God require Adam to do?
To obey God perfectly.
25. 生命之約要求亞當做什麼?
答:完全順服上帝。

4. What did God promise in the covenant of life?
To reward Adam with life if he obeyed God perfectly.
26. 在生命之約中,上帝應許什麼?
答:如果亞當順服上帝,會得到永生為獎賞。

5. What did God threaten in the covenant of life?
To punish Adam with death if he disobeyed God.
27. 在生命之約中,上帝警告什麼?
答:如果亞當不順服上帝,他必定死。

6. Did Adam keep the covenant of life?
No. He sinned against God.
28. 亞當遵守了生命之約嗎?
答:沒有;他犯罪背叛上帝。

7. What is sin?
Sin is any lack of conformity to, or transgression of, the law of God.
29. 罪是什麼?
答:任何不符合或違背上帝律法的思想、言語、行為。

8. What is meant by lack of conformity?
Not being or doing what God requires.
30. 不符合上帝的律法是什麼意思?
答:沒有照上帝要求我們作的。

9. What is meant by transgression?
Doing what God forbids.
31. 什麼是悖逆上帝的律法?
答:作上帝所禁止的。

10. What does every sin deserve?
The wrath and curse of God.
32. 每一種罪應得的後果是什麼?
答:上帝的震怒和咒詛。

11. What was the sin of our first parents?
Eating the forbidden fruit.
33. 我們的始祖犯了什麼罪?
答:吃了禁果。

12. Who tempted Adam and Eve to this sin?
Satan tempted Eve first, and then he used her to tempt Adam.
34. 誰引誘他們犯這罪?
答:撒但先引誘夏娃,然後夏娃把那果子給了亞當。

13. How did Adam and Eve change when they sinned?
Instead of being holy and happy, they became sinful and miserable.
35. 我們的始祖犯罪以後,他們有了什麼改變?
答:他們不再聖潔、幸福,成為有罪的、的、悲慘的、痛苦的。

14. Did Adam act for himself alone in the covenant of life?
No. He represented the whole human race.
36. 在生命之約裏亞當只代表他自己嗎
他代表全人類。

15. What effect did the sin of Adam have on all people?
We are all born guilty and sinful.
37. 亞當的罪對全人類有什麼影響?
答:全人類生來都是有罪咎的,而且都有犯罪的本性。

16. How sinful are you by nature?
I am corrupt in every part of my being.
38. 你生來就有罪到什麼程度?
答:我的每一部分都是敗壞的。

17. What is the sinful nature that we inherit from Adam called?
Original sin.
39.從亞當所傳承的有罪本質,我們稱之為什麼?
答:原罪。

18. Can anyone go to heaven with this sinful nature?
No. Our hearts must be changed before we can believe in Jesus and go to heaven.
40. 有人能帶著這個犯罪本性上天堂嗎?
答:沒有人;我們的心必須先被改變才會信靠耶穌、去天堂。

19. What is this change of heart called?
The new birth, or regeneration.
41. 你的心被改變的過程稱為什麼?
答:新生或重生。

20. Who can change a sinner's heart?
The Holy Spirit alone.
42. 誰能改變罪人的心呢?
答:只有聖靈能夠。

21. Can anyone be saved through the covenant of life?
No. No one can be saved through the covenant of life.
43. 有人能透過生命之約得救嗎
沒有。沒有人能透過生命之約得救。

22. Why can't anyone be saved through the covenant of life?
Because all have broken it and are condemned by it.
44. 為什麼沒有人可以透過生命之約得救
因為所有的人都違背了生命之約且被它定罪。

23. How did you break the covenant of life?
Adam represented all people, and so I fell with Adam in his first sin.
45. 你如何違背了生命之約?
答:亞當代表所有的人,在他最初犯的罪裏,我跟他一起墮落了。

24. How, then, can you be saved?
By the Lord Jesus Christ through the covenant of grace.
46. 那麼,你怎樣才能得救呢?
答:通過主耶穌的恩典之約。

25. Whom did Christ represent in the covenant of grace?
His elect people.
47. 耶穌在恩典之約中代表哪些人?
答:蒙祂揀選的人。

26. How did Christ fulfill the covenant of grace?
Christ obeyed the whole law for his people, and then suffered the punishment due for their sins.
48. 耶穌怎樣成全了恩典之約?
答:為了屬祂的人,基督完全遵行上帝全部的律法,並替他們擔當了所有的罪所帶來的刑罰。


2017-07-18

摘自《新牧人》The Reformed Pastor),理查德·巴克斯特Richard Baxter/张澄道译改革宗经典出版社

  我们既已认了自己的罪,所要作的事就再清楚不过了。所以我劝你,在你的教会或牧区向每个愿意的人开展要理问答的教导。
  
  我首先要讲的是,某些促使你去作这事奉的原因。
   
   
  一、要理问答教导的益处
  
  一想到这项能够给教会带来益处的事工(只要这事工蒙神祝福,并且我们运用得当),我就充满喜悦。这是一项当令每个人甚至以后几代人都欣喜的工作,成千上万的人能够最终从它那里得到祝福;这将会把今天的叹息变为将来大喜乐的欢呼声。
  
  感谢神,祂已使如此之多的牧师醒悟而看到这种需要。要理问答教导并不是一种引起争议或新奇的想法,它是一种看顾灵魂的更深入细致和有效的方法。当然,每个真牧师都想望成为更加有效事奉基督的仆人。故此,我将列举一些益处,为的是提高你对这项工作的热忱。
  
  1、我们相信它将会把罪人带向救主,因为它把福音传道的两个基本要素结合了起来。首先,人的悟性必须被开启;其次,人心必须被真理的大能所改变。要理问答教导是一种能够有效促进两者的方法﹕
  
  (a)就其内容来说﹕它能清楚地向人显明圣经最基本和极其重要的教导。
  
  (b)就其方法来说﹕借着对人个别地教导,我们就有机会把真理应用于他们的心灵和良知。
  
  如果人们学习要理问答,他们就更有可能明白真理。当人们对讲道的领悟有困难时,他们往往能够明白一般的谈话,当我们与他们作个别交谈时,就可以发现他们真正明白多少,随后便能够帮助解决他们的困难或疑问。这给我们机会把神的道应用到他们个人生活之中,同时有助于把真理运用在他们的实际景况之中,鼓励人们去运用蒙恩之道来改变他们的生活方式。
  
  如果这能够成为一种解救许多灵魂脱离黑暗的途径,那么它就特别值得我们付出努力去实施。想到你能够满怀喜乐地把他们无瑕地呈现在荣耀中的基督面前,这当大大地激励你去作要理问答的教导。每个真正属于基督的牧者都盼望透过自己的事奉召集神的选民。不要忘记,当你正向一个非信徒讲话的时候,或许你就是带他去归信基督的福音使者,那时,天使会欢喜,基督会喜悦,撒但将被驱逐,神的家得以扩展。
  
  2、这项工作将会加强信徒的信心。在教导真理时,存在着明确的次序。你不能把房屋建造在一个不牢靠的基础之上;我们必须把人的信心立在圣经所启示显明的基本要义的基础之上,否则他们就无法取得进步。基本的教导必须从根本上去影响他们整个的生活,使他们更加顺服,更能抵挡试探。所以,对我们而言,花时间和精力去建议每个信徒学习要理问答是十分值得的。
  
  3、它有助于人们从我们的传讲中得到更多的益处。那些在基本教义方面基础扎实的人,能够更加容易领会我们的论点和明白我们在说些什么。
  
  4、私下的忠告有助于促进我们与自己所牧养的人之间的良好关系。这种关系会使得他们更容易接纳我们的事奉。如果我们保持孤立,与他们无私下的接触,我们往往就容易被误解,这会成为我们事奉的实际障碍。
 
  5、这是一种发现各人属灵光景的绝妙方法。运用了这方法之后,我们就会知道怎样向他们讲道和为他们祷告才最恰当;它也能够使我们去帮助他们战胜困难,克服他们常常容易缠累自己的罪。
  
  6、它将帮助我们鉴别出那些适合领受主餐的人。我们能够在领主餐前特别为这目的而鉴察他们,但这很有可能会引起他们的不满,因此比起在领主餐之前仓促的询问来,要理问答的教导显得恰当得多。
  
  7、它是一种向人们显明事奉究竟是怎么回事的好方法。教会中的人或许会认为,看顾灵魂的工作无非就是讲道、施行圣礼和探访病人;这种情况是如此的普遍,以致大多数的牧者不再认为私下牧养人是他们职责的一部分。然而,我坚信,如果我们中有一些人开始从事这项工作,那么靠着神的恩典,就会唤醒别的许多人意识到他们的责任。如果一个医生只对病人讲解药物的药性,而不给病人用药,你有何感想?一个牧师完全需要象医生那样去个别地与人陪谈。
  
  8、它有助于人们看清自己对于他们牧师的本分。人们往往意识不到自己有责任在属灵的难题、疑惑和试探方面来寻求我们的帮助,当我们前去探访他们时,他们有时会认为我们在干涉他们或对他们盛气凌人。他们对我们告诫他们的权柄存有疑问,他们几乎不明白,为了他们的益处,主已赐我们这一权柄。如果我们把他们从快被溺死的水中救出来,或者把他们从一所燃着熊熊烈火的房间里拖出来,他们会对我们救他们的权柄产生疑问吗?一些人把私下要理问答的教导和指导视为某种新奇的事物,但如果我们坚持不懈地去履行这职责,它就会越来越被人们看作是一件正常的、使人受益和可接受的事情。如果人人都在把他们的牧者看作传道人的同时,也把他看作是自己个人的谋士,那是多么的好啊!看来只有殷勤地去履行我们的事工,这才是改变人们对牧者态度的最好方式。
  
  9、它将让我们的政治领袖更加了解牧者的事奉。这或许有助于赢得他们对我们事工的同情和支持。有的牧者牧养着比他们所能看顾更多的人,我不明白为什么政府不让更多的牧者到这些地方作工。如果他们从我们的工作中看到良好结果,这就可能有助于说服他们给予我们更多的支持。然而,如果牧师们懒惰和疏忽,政府就几乎看不出推进这样一种事工的意义。
  
  10、它将大大有助于将来的事奉。人都喜欢固守习惯,如果我们想要改变已有的习惯,我们就不得不克服许多的阻碍。因此不要拖延,现在就是改变教会事奉和信徒光景的好时候。如果我们迟迟不行动,下一代人作起来就会更加困难;我们取得的进步越大,我们的后继者们作起工来就越是轻省。如果我们今天的事奉靠着神的恩典能够推动今后福音的发展,这该是多么奇妙啊!
  
  11、它将促进家庭的敬虔,使每一个主日得以更好的使用。我们可以鼓励父母使用主日去教导子女要理问答和部分圣经,这是充分使用时间不再使它浪费的好办法。在教导自己孩子的过程中,父母也教导了自己。
  
  12、它有助于牧者更好地使用自己的时间。当他们明白摆在自己面前的责任有多大时,他们就会看到自己可用于闲暇的时间没有多少。
  
  13、它将给我们带来许多个人的益处。它将促进我们自己灵命的成长,使我们因尽了自己的本分而享有安慰。我们号召人们离弃他们的罪,这将使我们对自己更加谨慎。我们告诉人们天堂的喜乐,这将使我们自己更加盼望得到天堂的荣耀。这样比进修道院更能促进圣洁!
    
  14、它将使人们的注意力从无用的争论那里挪开,把他们的思想转移到基督教的伟大要义上来。这还将有助于使他们不断得以更新,生命有所长进,从而不再象从前那样,把大量的时间虚掷于对他们在恩典中成长没什么益处的小事上。
  
  15、我们将使更多的人听到福音。虽然并非每个人都将归正,但因为有更多的人能听到福音,我们相信将有更多的人得救。神的选民分散居住在世上,福音是召集他们的蒙恩之道。
  
  16、它将激励其它许多的牧者开始这项工作。当他们看到这项工作所带来的益处时,他们自己也会去作。许多敬虔的牧者与我们从前一样,对这项事工的优越之处不太明确;当他们看到这是一种有效拓展基督国度的方法之后,他们就会受到激励去开展这项工作。如果每个忠心的牧师都去开展这项事工,这是多么美好啊!
  
  17、最后,这项事工对教会各方面的更新是必不可少的。它是应允神子民热诚祷告和挪去神审判的重要途径。
  
  如果这项事工遭到忽视,教会就将继续维持着她目前荒凉的状态。我们怎能宣称为基督而活,同时却从不舍己或尽力去事奉祂呢?我们是否只想要神送给我们复兴,而从来不想通过自己的劳作去更新教会呢?我们是否幻想我们每次的传道都有圣灵的浇灌,使成千上万的人归正?难道你不明白自己必须殷勤作工,不管代价多大,都要热诚地传道和进行要理问答的教导吗?你难道不知道,复兴会带来更大的工作量吗?在人们体验复兴以前,很少有人意识得到它的要求有多高;那时我们所遇到的困难和来自人们的反对将在最大程度上考验我们的意志。
  
  当神降下复兴的时候,情况常常与我们原先富于浪漫色彩的预期有很大的出入。许多牧者认为,复兴将使他们的影响力更大,使他们的收入更有保障;但他们会发现,复兴要求他们要比从前更殷勤地工作,比从前有更大的谦卑和舍己;他们也必须拋弃许多原来错误的设想。
   
  
  二、这事工的困难

  这些困难本来是令人沮丧的,但当我们看到伴随着它们而来的益处,这就当激励我们更加殷勤努力。
 
  1、发生在我们自己身上的困难﹕
  
  (a)我们堕落的本性使得我们懒惰并且不愿事奉。我们必须靠着神的恩典,尽自己的本分去克服这问题。
  
  (b)我们想取悦人的愿望十分强烈。难道我们因害怕失去他们的友谊,就宁愿冒使神不悦和人们不得救的风险,也不愿去警告他们有关地狱的事吗?我们应当坚决抵挡这一试探。
  
  (c)许多人因过于胆怯而不去向人们传讲福音,向他们直接宣告说他们需要基督。
  
  (d)我们十分容易受自私的影响。如果我们想忠心地事奉基督,我们就不应当在遭受反对或蒙受损失时退缩。
  
  (e)最大的障碍是我们信心的软弱。正因为如此,我们对基督的见证才常常缺乏确凿的说服力。为使我们的信心刚强和茁壮成长,我们需要把信心建立在圣经之上。
  
  (f)最后,我们常常缺少足够的智慧和能力来作这事工。很少有人明白非信徒心里的想法,或者把福音传给他们的最好方法;要掌握好这点是不容易的,它至少与传道一样困难。
  
  我们不应让这些困难吓倒我们,相反应该让这些困难激励我们去得胜。
  
  2、发生在我们所牧养之人身上的困难﹕
  
  (a)一些人因太骄傲、顽梗或自义而不愿来寻求指导。我们需要劝说他们,让他们相信领受这样的教导对他们是最有益的。
  
  (b)许多愿意的人常常在领受教导的时候有困难。除非我们不断地鼓励他们,否则他们来几次就不再来了。
  
  (c)许多人缺乏必要的教育背景,因此除非我们把教导讲述得简单明了,否则他们就不能明白我们所讲的东西。
  
  (d)最大的困难是唤醒他们的良知。罪人的心是十分刚硬的,除非你严肃认真、真诚恳切并生动有力地去教导他们,否则你的教导就不会在他们心中产生影响。当然,只有圣灵才能唤醒已死的灵魂;然而,祂通常会采取适当的途径去达到这目标,并且,祂一般不会使用那些沉闷和世故的牧者。
  
  (e)最后,甚至已被唤醒的罪人也会马上回复到他们过去的状态,除非他们受到良好的牧养和看顾。
  
  
  三、这事工的必要性
  
  1、对于神的荣耀来说,这事工是必要的。
  
  我们生活的目的是为了荣耀神,因此我们应当去作那些能够最大尊荣祂的事。如果每个牧师都去从事这事工,并且主祝福他们的劳作,那就会给基督带来巨大的荣耀。愚昧的人会变得有智慧,罪人会得救,神的子民会得以坚固,懒惰的人将成为基督忠心的仆人,神之道将成为每个家庭和每个工作场所谈论的主题。那时,神将住在我们中间,基督将在祂圣徒的身上得当得的荣耀。
  
  神运用了针对个人私下教导的方式带领许多人得救。如果牧者调查一下他们所牧养的人,就会发现自己的讲道对他们所产生的影响是多么小。我努力准备我的讲道,我尽可能简单明了和热诚地讲道,但是一些曾被看作是渴慕听道的人,在听了几年之后,仍然对有关基督救恩的基本真理几乎一窍不通。当我私下向他们讲解福音时,他们看起来很惊讶,仿佛以前从未听过福音一样。我发现,许多人受半小时个人私下的教导,其受到神之道的影响,比听十年的布道还要深刻得多!
  
  布道是传福音的最好方式,因为这样我们便可以向更多的人传道。但针对个人私下的教导更为有效,因为这种方法较为适合个人的需要。许多人感觉难以领会我们的布道;而在私下,我们便可以循序渐进地教导他们,并且从他们对问题的问答便可发现他们所明白的程度。同时,我们也能帮助他们解决他们个人的实际问题。
  
  2、对于我们所牧养之人的益处来说,这事工是必要的。
  
  若不去看顾你所牧养之人的需要,你称得上一个忠心的牧师吗?你对无家可归、饥饿、生病和快死的人拥有同情心,那为何你对那些生活在罪中并且正奔向受审判和地狱之人没有同情呢?如果你有同情的话,那为什么不去向他们作这工?
  
  你周围的罪人很多,你说话的声音是被指定来唤醒他们蒙恩得救的途径。如果某个正在寻求救恩的人前来恳求你的帮助,难道你不走出书房来帮助他吗?但我们要明白地知道,那些拒绝你帮助的人才是最需要帮助的人,因为他们意识不到自己属灵悲惨和危险的处境。既知道非信徒处于这种可悲的状态,你还能够轻松愉快地与他们交谈吗?你还不为他们哭泣,恳切地哀求他们归向基督吗?所以,你要振作起来,不遗余力地去作有助于他们得益处的事。
  
  3、这事工在给你所牧养之人带来益处的同时,也会给你自己带来益处。
  
  你将在基督的审判宝座之前,因你的事奉向祂交账;如果你疏于警告非信徒,神已起誓,「我要向你讨他丧命的罪」,就会有这么一天,许多人将为自己曾经从事过事奉而悔恨,除了他们自己的罪外,他们还要为许多灵魂的血承担责任。然而,如果我们在那时可以说,「我一直是为基督而不是为自己活;我向人们指出了他们的罪,并向他们告知了救恩之道」,这是多么奇妙啊!如果你想让自己享有平安地死,想让自己得着永远的赏赐,那就应勉励自己去从事这项令基督喜悦的事工。
   
  
  四、以上三个方面的运用
  
  1、因我们忽略私下个别教导那些被交托给我们看顾之人,所以我们今天应该在神面前大大谦卑。
  
  惟有神才知道我们已错过帮助的人有多少。我们为什么不早一点开始行动?存在着许多阻挡这事工的障碍﹕撒但、因罪而刚硬的心等等。然而,最大的障碍在于我们自己﹕我们的疑惑、分心以及对这事工的麻木和反感;我们的罪过十分大,因为我们所忽略的这事工是极其重要的,对此,我们无借口可找,我们只能恳切求神怜悯。但愿祂用基督的宝血洗净我们的罪,从我们身上挪去祂的忿怒。因神对我们国家所犯罪恶的审判,我们有几日是专门用来在神面前倒空自己的日子;但愿我们国家的每个牧者因忽视这事工之罪,也用一天来倒空自己。我们应当撇下骄傲、争论、个人野心和懒惰,要不然神就会撇下我们。
  
  2、弟兄们,从现在开始,让我们舍己并投身到这项事工中去吧。

  庄稼多,工人少;灵魂宝贵,罪人的困境很大,然而作基督的同工是极其光荣的,我们从前已浪费掉太多的时光,成千上万的人正朝着地狱奔跑,难道这些摆在眼前的事实还不足以唤起你去尽你的职责吗?如果我们自己瞌睡不醒,我们就无法去唤醒别人。什么才能使你确信你肩上的这责任呢?圣经的一节经文不够吗?看着你不信神的邻舍们处在可怜的光景之中,这还不足以说服你吗?
  
  但愿我们更加深信这真理,因为只有这样,我们才能说服人们相信它;这将会给我们的生活和事奉带来多大的促进啊!我常常奇怪,当人们对自己的罪和那即将来临的审判无动于衷时,为什么我的讲道还是如此的冷漠和肤浅?我很少在离开讲坛时不感到内疚,因为我在讲道时没有足够认真和热诚。我的良心问道﹕「你怎能如此漫不经心地去讲天堂和地狱呢?你真相信你所讲的吗?你怎能在描述罪恶悲惨的同时自己却无动于衷?难道你不该为这些人哭泣吗?难道你不当提高你的嗓门恳求他们思想生与死的事吗?」
  
  但愿主使我们脱离心灵的不忠和刚硬,以便让我们成为祂拯救他人的器皿。如果你象我一样多次面对死亡,你的良知就会更敏锐。我的良知常常问我﹕「你对失丧之人的关怀就是这些吗?为了让他们得救,你为什么不多作点事呢?会有多少人在听到你所传的福音之前就将下到地狱里去?」听到为死者敲响的丧钟,我很少不问自己﹕「在预备那灵魂受审判这事上,你作过什么?」我们现在会轻易对这样的问题漠然视之。然而,即将有那么一日,那时不再是我们的良心,而是基督在问我们这些问题。
  
  我并不想危言耸听。但是,这或许可以帮助我们去思想审判之日的情形,特别是想一想那些将起来控告不忠心之牧者的人和事。
  
  (a)我们的父母将指责我们说﹕「主啊,我们把他们献出去事奉祢,但他们却藐视这事奉,而去服事他们自己。」
  
  (b)我们的教师将指控我们,因为我们学习的整个目的本是为了装备自己去事奉基督。
  
  (c)我们的恩赐和知识将定我们的罪,因为我们没有忠心地把它们运用到我们的事工中去。
  
  (d)我们事奉主的志向将定我们有罪,因为我们曾对我们的职责不忠心。
  
  (e)神对祂子民的爱将指控我们,因为我们曾忽略基督为之而死的众多灵魂。
  
  (f)圣经的命令将定我们有罪,因为我们没有认真地照这些命令去作。
  
  (g)先知和使徒将指控我们,因为我们没有效法他们忠心事奉神的榜样。
  
  (h)圣经和我们的属灵书籍将定我们的罪,因为我们没有照所应当的那样去使用它们。
  
  (i)我们自己的布道将定我们的罪,因为我们没有按自己向别人讲的那样去作。
  
  (j)我们所领取的薪金将指控我们。我们接受资助的目的是为了把自己全身心投入到我们的事工中去,而不是使自己懒惰和纵容自己。
  
  (k)我们在指责疏忽之牧者的同时,如果我们也不忠心,那这种指责将反临到我们自己身上。
  
  (l)神对不忠心牧者的审判将定我们有罪。有的人已失去了神的祝福或他们的声誉,或者已被免除为神作工的资格。如果我们不把这些引以为前车之鉴,那我们所受的定罪就将更大。
  
  (m)最后,神子民(包括我们自己)为改革和复兴教会的所有迫切的祷告将起来指控我们。如果我们作大量的祷告,而后却忽视我们传福音和教会管教的责任,这难道不是假冒为善吗?我一直常常听人们在祷告和讲道中热切强调传福音与教会管教的需要,但在实际当中,他们却拒绝去履行它们!这样,复兴怎能来临呢?
  
  我们的经历经常显出我们可怜的软弱。我们有多少次不愿承担那些难作的决定和需要舍己的工作?然而基督对我们仍存着极好的耐心。噢,但愿我们的心充满痛悔,下决心不再忽视自己的本分。让我们立志去爱基督,遵从祂,无论这其中包含有怎样的艰辛与磨难,哪怕会导致死亡。
  
  我已经说明,如果我们拒绝忠心地事奉基督,情况将会怎样;我们必须殷勤努力,这是我们极大的责任,玩忽职守将会带来定罪。如果我们的职责对我们自己、我们所牧养的人和神的荣耀不是这样的重要,那我也就不会如此勉励人们去尽职尽责了。在面对永生和永死这样的问题时,我们无法使自己说话委婉。教会中有些事情需要我们去改变,但引领罪人归向基督和造就圣徒是我们的基本事工。
  
  弟兄们啊,事工就摆在你的面前。无论是面对着公众还是个人,你都务要传道。你应当轻易看出,这是一项多么伟大的事工。假如你把自己的闲暇时间看得比那些宝贵的灵魂更重要,那就固守你只在公开场合讲道的习惯吧;但如果不是这样,你就应当开始去努力!