卷一 對創造主上帝的認識
第十七章 我們如何運用「護理」的教義，以得著最大的益處
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷一 對創造主上帝的認識
第十七章 我們如何運用「護理」的教義，以得著最大的益處
[1.17.1a] 上帝的道路，奇妙的護理
[1.17.1b] 我們應存敬畏來看神的護理
[1.17.2a] 存謙卑敬畏的心，學習認識神的治理
[1.17.2b] 隱密的事與明顯的事
[1.17.3a] 神的護理並未減除我們的責任
[1.17.3b-4a] 神的護理並未免除我們當作的計畫
[1.17.4b-5] 神的護理並非我們犯罪的託詞
[1.17.5b] 神的護理使用惡人之惡，達到善的目的
[1.17.6] 神的護理是我們的安慰
[1.17.7] 神的護理使我們心存感恩
[1.17.8a] 在一切苦難中，確信神的護理使我們得勝
[1.17.8b] 苦難與我們有益
[1.17.9a] 不可忽略居間的第二因
[1.17.9b-10a] 若不確信神的護理，則無法承擔人生苦難
[1.17.10b-11a] 確信神的護理，使得我們的心喜樂信靠神
[1.17.11b] 認識神的護理，是至高的福氣
[1.17.12] 所謂 「神的後悔」
[1.17.13] 聖經說到神的 「後悔」是遷就我們的有限悟性
[1.17.14] 神的旨意計畫是堅定不移的執行
[1.17.1a] 上帝的道路，奇妙的護理
上帝的護理是何等奇妙，然而人心傾向虛幻妄想。所以我們必須按照聖經，正確善用此護理的教義，不然就會陷入無法自拔的困惑中。因此，我們應當按照聖經來明白上帝預定與護理萬事萬物的目的與意義。神的護理有三要點: 第一，必須從過去到將來的一切事物來認識；第二，他的護理主宰萬事萬物，有時使用媒介，有時沒有媒介，有時甚至與一切媒介相反；第三，他的護理涵蓋全人類，然而他特別看顧與治理教會，特別保守他的子民。
另外，我們也當注意: 在護理的全程中，經常彰顯上帝的父愛與恩慈，或嚴厲的管教審判，然而有時事件發生的原因是向人隱藏的。所以，人心懷疑叢生，以為人事的變遷是被盲目的命運所玩弄。我們的肉體情慾也唆使我們陷入矛盾，懷疑神在捉弄人。其實，我們的心若平靜安穩，謙卑受教，事情最終結果會顯明:上帝的旨意計畫總是最好美的，總是最美善的理由: 或是教導他的子民忍耐，或是糾正克制我們的邪情私慾，管教我們學習捨己，喚醒我們脫離懶惰；或是阻擋驕傲的人，敗壞惡人的計謀，傾覆惡人的圈套。
雖然從我們的觀點來看，事件的原委是何等隱密與何其難測，我們都必須堅信這些原因都是在上帝的計畫掌控之內。所以我們應當與大衛一同歡呼宣告: 「主耶和華我的神阿，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明，若要陳明，其事不可勝數」(詩40:5)；我們若數點，就比海沙更多(詩139:21)；他向我們所懷的意念是賜平安的意念，使我們有盼望(耶29:11)。
[1.17.1b] 我們應存敬畏來看神的護理
神的護理是為了我們的益處(羅8:28)，苦難與我們有益。我們若是為自己的罪受苦，則我們應當反省自己的罪。苦難的刑罰促使我們悔改。然而，有些時候苦難在神的護理計畫中，不僅是作為公義的懲罰，也是有更大的目的。論到那生來瞎眼的，主基督說: 「不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上顯出神的作為來」(約9:3)。對於與生俱來的疾病，人之常情就會埋怨，以為神無憐憫的刑罰無辜之人。然而，主基督見證說: 上帝在此神蹟中彰顯天父的榮耀，只要我們心眼是清潔的，必看見他的榮耀(太5:8)。
我們必須謙卑，不可試圖要求上帝給我們一個交待；反而要敬畏他的安排與判決，他的旨意是萬事萬物的原因，而他所行的無不公義。當密雲黑暗的日子，暴風雨來臨時，幽暗迷霧遮蔽我們的眼，雷聲擊打我們的耳，我們所有感官皆因恐懼而麻木。一切看來都是混亂糟糕，然而天上從始至終都是平靜安穩。所以我們推論說: 雖然世上發生的動亂洶湧，有時使我們失去判斷力，然而上帝仍以他的公義與智慧行事，掌控這些事件的進展，達到他所預定的美好目的。
世人愚昧放肆，許多人竟敢要求神給他們交待，妄想探究他隱密的旨意計畫，草率放縱批評他們所不知道的事，如同論斷必死之人所行的一樣。我們對待同輩，尚且不敢在事情不明時驟下結論，以免貽笑大方。面對上帝的隱密旨意計畫，我們應當心懷敬畏。若是以高傲無禮來論斷我們本該敬畏的事，豈不是荒謬至極!
[1.17.2a] 存謙卑敬畏的心，學習認識神的治理
唯有當我們認清神是我們創造主與宇宙的治理者，並存謙卑敬畏的心，才能正確的學習認識他的護理，使自己得益處。今日許多人像狂犬吠日，否認並攻擊此教義真理，乃是以自我中心的理性作為檢驗標準，來論斷神的護理。他們不明白神的護理是根據他隱密的旨意，然而這聖靈在整本聖經各處所作的見證。
上帝護理統管萬事萬物，是按照他預定的美意，他的旨意是我們無法測度的。聖經說「你的判斷，如同深淵」(詩36:6)，這是指他隱密的旨意，是我們不能明白的。聖經說到上帝所顯明的旨意，清楚啟示在律法書上，是我們要謹守遵行的(申30:11-14)。然而他所沒有啟示的旨意，對我們而言是隱密的事，不屬於我們所能明白的範圍(申29:29)。這隱密的旨意對我們而言，真是如同深淵，所以保羅說:「深哉! 神豐富的智慧和知識，他的判斷何其難測! 他的蹤跡，何其難尋! 誰知道主的心? 誰作過他的謀士呢?」(羅11:33-34；賽40:13-14)。
論到上帝明顯的旨意，律法與福音的啟示，其中都有大哉敬虔的奧秘(提前3:16)，然而他已經透過聖經，將這些奧秘顯明出來(羅16:25-26)。因為他喜悅向他的子民啟示這些奧秘，所以他賜給我們智慧和啟示的靈，使我們真知道他(弗1:17)。因此，這些奧秘對我們而言，不再是深淵，而是使我們安全行走的康莊大道，是我們腳前的燈、路上的光(詩119:105)，是我們生命之光(約1:4；8:12)。上帝所顯明的旨意，使我們確實明白真理。
然而，上帝掌管宇宙萬有的奇妙方式，是沒有向我們顯明的，所以被稱為「深淵」，是非常恰當的。我們應當以謙卑敬畏的心，獻上感謝和讚美。
[1.17.2b] 隱密的事與明顯的事
申命記29:29簡潔扼要的論到上帝的旨意包含「隱密的事」與「明顯的事」兩方面:
「隱密的事是屬主耶和華我們上帝的，唯有明顯的事是永遠屬於我們和我們子孫的」。這吩咐我們要查考默想神的話，遵行律法書所說的；至於他護理的奧秘，則我們必須以敬畏之心來看待。約伯記也如此宣告，要我們心存謙卑面對上帝護理的莊嚴偉大。約伯在詳細考察上帝創造與護理天地萬物之後(伯26:7-13)，發出莊嚴的頌讚:「看哪! 這不過是上帝工作的些微，我們所聽於他的是何等細微的聲音!」(伯26:14)。
約伯區分上帝的智慧與他賜給人的聰明。他論到受造界的各樣奇妙之後，說到智慧無處可尋，唯獨上帝有智慧，此智慧「向一切有生命的眼目隱藏」(約28:20-21)。上帝宣告說:「敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明」(伯28:28)。因為上帝以最美的旨意計畫為我們所作的一切，並非我們所能完全知道的，所以我們只能心存謙卑、樂意遵行他所顯明的律法。在他隱密的旨意方面，他沒有顯明的律，在推動我們和萬事萬物，因為他的護理也是根據他永不改變的律。
上帝以他的至高權柄統治宇宙，他的護理對我們而言是奧秘(傳3:11)，所以讓我們以謙卑嚴謹為法則，來順服他的至高權柄。他的旨意就是正義的唯一準則，是萬事萬物的最正當原因。他的護理是萬事萬物的決定性準則，他的護理是一切公義的本源，雖然對我們來說其原因是隱密的。
[1.17.3a] 神的護理並未減除我們的責任
凡是謙卑安於在神護理之下的人，絕對不會因為過去所遭遇的苦難，而埋怨神。他們也不會將自己的邪惡歸咎於神。世人會說: 「這不能怪我，這命中註定；萬事變化無常，命運捉弄人；一切都是命…」，這些都是推卸責任、逃避罪責的遁詞。我們應當查考聖經，從聖經學習如何討上帝喜悅，在聖靈引導之下來努力明白事情的真相。同時，我們也當預備好跟隨上帝的呼召，無論在哪裡都順從他的護理，來見證認識護理的教義，是何等的蒙福受益。
然而那些放蕩的人，以其頑梗愚昧的惡心，玩世不恭大發謬論說:
「如果我們的死期是神命中註定，我們無法改變。即使事前預先提防，也沒有用，不如今朝有酒今朝醉，及時行樂…」。其實，人人皆知: 不走危險的道路，以免被盜賊所害；有病求醫，保命要緊；不吃有害食物，以免招損身體；不住危樓危房，以免遭難…。如果人們真的認為命中註定死期，則這些預防措施都是徒勞無功。另有些人相信人為努力可以改變命運，則也是無稽之談。其實這是人們自我欺騙的把戲: 或是相信人定勝天、人可以改變神的旨意，或是相信神的旨意是不確定的、人可左右自己的命運。
他們甚至嘲笑基督徒的禱告，說: 「既然上帝在永恆裏已經預定賜給你的事物，你何必禱告呢?」 其實，禱告是宣告我們信靠神的主權、尋求明白神的旨意、求他賜力量給我們遵行他的旨意、願他的旨意成就在我們身上、願他得著一切的榮耀。正是因為神的旨意是在永恆預定的，他也預定我們禱告，所以我們要禱告來倚靠他，這是主禱文所教導我們的(太6:9-13)。禱告表明我們是在神的護理之下，倚靠他的恩典來盡我們的責任，榮耀神造就人。
[1.17.3b-4a] 神的護理並未免除我們當作的計畫
那些放蕩作惡的人以「命中註定」為藉口，宣稱不需要為將來作計畫。他們甚至宣稱惡人犯罪作惡，是在執行命中註定之事。如此說來，顛倒是非以惡為善，作為犯罪的藉口，真是邪惡。此謬說的根本錯誤，在於將神的護理曲解為宿命論。
對於未來的事，我們有責任事先預備計畫。聖經清楚告訴我們:
神的護理是萬事萬物的第一因The First Cause，第一因使用第二因secondary causes，即人所當盡的責任。那些妄想在神的主權之外行事的人，以為自己不在第一因統治之下，真是何等愚昧。箴言說: 「人心籌算自己的道路，惟主耶和華指引他的腳步」(箴言16:9)。這表明人在籌算計畫自己的腳步道路，然而神的永恆定旨在引導他的腳步。我們順服他的旨意，按照聖經的教導，來計畫未來或有秩序安排行事的步驟，這一點也不違背他的護理。
第一因掌管引導第二因來成就預定的美意。原因簡單明瞭，上帝限定我們的生命，他也同時將生命託付我們照管。他賜下方法媒介與恩典來保存我們的生命，他賜我們能力預料與預防危險，他賜給我們謹慎之心，也賜給我們解決問題的方案。所以，我們清楚我們責任的所在: 神託付我們保護生命，我們有責任保護之；他賜下恩典幫助給我們，我們要使用之；他事先警告我們有危險，我們就不可一頭栽進；他賜下解決辦法，我們就不可忽視。
宿命論者詭辯說: 「你不需要防範危險，若這危險不會致命，你不預防也不會死；若這危險會致命，你預防也沒用，還是會死」。其實，這些危險之所以不會致命，是因為上帝賜給你解救方法，來抵抗並勝過這些危險。所以，宿命論想法的前提是否定了神的護理保護，將一切歸之於假想的命運。而我們正好相反，信靠神的護理，倚靠他的恩典、使用他的方法，盡我們當盡的責任來勝過危險。
[1.17.4b-5] 神的護理並非我們犯罪的託詞
神賜給我們計畫行事、防範危險的能力，使我們在他的護理之下保全生命。然而，由於人們的懶惰與疏忽，自害己身招致許多災難，這也是在神的護理掌管之內。明智的人盡責照顧自己，預先防範而脫離邪惡的網羅；愚昧的人輕浮魯莽，偏行己路，遇危險前往受害喪命(箴22:3)。由此可見，謹慎與愚昧所帶來的結果，都是神護理所使用的管教工具。因為這緣故，神喜悅將未來的事向我們隱藏(傳7:14))，要教導我們因不知明日如何而事先做好準備，運用他所賜的方法工具來防範危險、得勝逆境，直到問題解決。總而言之，神的護理不都是每次直接干預，也有許多時候使用外在媒介來施行。
有些人錯謬且輕率的將所發生的事，完全直接歸咎於神的護理。他們強調第一因的主權旨意，說既然萬事萬物都依靠神的護理，就妄自排除第二因的人為責任。他們說: 偷盜、淫亂、殺人的事發生，都不在神護理的旨意之外，所以這些惡人兇手不應當受刑罰。他們強詞奪理辯說: 既然神預定這人被搶成貧窮、那人被殺害而喪命，那些惡人兇手不過是在執行神的旨意，替天行道，所以不應受罰。
首先，我們否認他們是在執行神的旨意。因為當一個人為邪惡動機所驅使而殺人越貨，絕不是順從神的旨意，乃是違反神的旨意。順從神的旨意，是努力照著神的吩咐來遵行他的要求。我們唯有良心聽從神的話、唯獨聖經，才能分辨清楚他要我們做什麼。所以，聖經所顯明的旨意，就是我們行事為人的準則。神要我們所做的一切，就是遵行他話語的命令。如果我們在此之外，自己圖謀別的事，則這不是順服，乃是抗命與悖逆。
我們承認: 除非神的旨意容許某件惡事發生，我們是無法行出那件惡事。但是，難道人們行惡的目的是為了事奉神? 神絕對沒有吩咐我們行惡，他不試探人作惡(雅1:13)。人們行惡是不理會神的旨意，放縱自己的私慾，蓄意敵擋他(雅1:14-15；3:14-16)。
[1.17.5b] 神的護理使用惡人之惡，達到善的目的
神的護理掌控萬事萬物，包括了人們所行的惡。所以惡人所行的惡，最終也成就了神的公義旨意。神的智慧是如此長闊高深，他知道如何利用惡人之惡，來成就善的目的，來榮耀他的聖名，使他的子民得益(羅8:28；11:36)。
例如: 約瑟的十個哥哥行惡把約瑟賣到埃及，他們的意思是要害約瑟，而約瑟深知神的意思是好的(創50:20)，是神差遣他到埃及來施行拯救、保全生命(創45:7-8)。猶大作惡出賣主基督，將他交給官長，他們將他釘上十字架，而主基督深知自己去世，是出於天父的旨意(路22:22)，他要捨命作多人的贖價(太20:28)。
神的護理使用惡人之惡，來達到善的目的，然而惡人要為自己所行的罪惡負責。有些人卻認為行惡的人不必受罰，將罪惡歸因於神的護理，實在是荒謬至極。我們承認: 強盜、兇手、其他行惡者，是神的護理所掌控的工具，用來施行他所預定的審判。然而我們否認: 惡人能用此理由為自己的罪惡找藉口。這是他們的詭計，因為他們想要將自己的罪孽歸咎給神，或著企圖以神的公義來掩飾自己的敗壞。其實，這兩種妄想都無法得逞。因為連他們自己的良心都定他們的罪，無法逃避罪責；他們也深知自己的罪孽深重。
掌管萬事萬物的上帝是公義的，他不試探人，不叫人作惡。然而，他有主權使用惡人的惡，來行使他的公義。所以，沒有任何人可以指控他，因為他是利用惡人之惡達到美善的目的。請問暴露在太陽光熱下的屍體腐化，其惡臭是從何而來? 眾所周知: 此臭氣是由太陽光熱所發散的，然而沒有人會說太陽光是臭的。既然邪惡及其罪咎存在於惡人身上，有什麼理由認為上帝按照自己的美意來使用惡人之惡，會沾染到惡呢? 上帝不被惡試探，更不會被惡沾染(雅1:13)，在他毫無黑暗(約1:5)。
[1.17.6] 神的護理是我們的安慰
我們當以敬虔與聖潔的心，來默想神的護理，如此必能清除各種錯謬與迷思。敬虔生活的法則，指教我們要常常默想護理，使我們從其中得著最甜美的果效。基督徒的心應當完全信服萬事萬物的進行，都在神的護理計畫中，並且堅信沒有任何事物是憑機運發生。如此，他必會不斷的仰望神是萬事萬物的第一因(主因)，並且給予第二因(次因)恰如其分的位置。他的心深信不疑神的全然護理，看顧保守他的心，使萬事互相效力，此他得益處並蒙拯救到底(羅8:28-30)。
神護理的對象，主要是人，其次是其他受造物，所以我們的心確信他掌管一切。我們確知: 不論好人歹人，人的計畫、意志、努力、能力，都在神的手中，神按照他自己意旨所喜悅的，來扭轉與約束人心，行作萬事(弗1:11)。
聖經中有許多清楚的應許，見證神的獨特護理看顧信徒的安全福祉:
「你要把你的重擔卸給主耶和華，他必撫養你，他永不叫義人動搖」(詩55:22)，因為他顧念我們(彼前5:7)，「住在至高者隱密的，必住在全能者的蔭下」(詩91:1)，「摸你們的就是摸他眼中的瞳仁」(亞2:8)，「我就是你的盾牌」(創15:1)，「使你成為堅固的銅牆」(耶1:18；15:20)，「與你相爭的，我必與他相爭」(賽49:25)，「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的，即或有忘記的，我卻不忘記你」(賽49:15)。總而言之，聖經所記載的歷史，主要目的是教導: 主看顧護理聖徒的道路是如此周詳細密，以至於他們的腳不會碰在石頭上(詩91:12)。
神的護理並非攏統，乃是具體而微看顧一切受造物。最重要的是，要知道神特別護理我們。主基督宣告: 若是天父不許，連一隻不值錢的小麻雀也不會掉在地上(太10:29)；然後立刻接著說: 我們比許多麻雀還貴重，我們應當明白天父更加親密的看顧我們(太10:31)。他甚至說: 就是你們的頭髮也都被數過了(太10:30)。若天父不許，我們連一根頭髮也不會掉落，既然如此，我們還要期望什麼別的呢? 這裏所說的不只是指一般人，特別是指神所揀選的教會，教會是他的居所、他的家，所以，毫無疑問他必以慈父的愛來護理教會。
[1.17.7] 神的護理使我們心存感恩
神的兒女因著他的話語應許，必會一同見證說: 所有人都在神的大能掌管之下，他們的好意蒙悅納、他們的惡意被約束而不至於危害。主賜給我們恩典，不僅是當我們在善待我們的人中，也甚至在「埃及人眼前」使我們蒙恩(出3:21)。主知道以各種方式敗壞我們敵人的惡謀。有時他挪去敵人的悟性，使他們受迷惑無法正確判斷，例如他容讓撒但去充滿所有假先知的口，來蒙蔽亞哈(王上22:22)；他容讓耶羅波安受到少年人的迷惑，聽從他們的計策而喪失王權(王上12:10,15)。
有時，他容讓他們悟性判斷正確，然而以恐懼驚嚇他們而不敢執行原先的計謀。有時，他容讓他們放縱情慾，然而適時遏止他們的惡行，不讓他們的計謀得逞。例如亞希多弗的計謀想要立時追殺大衛，然而主當時就敗壞他的計謀(撒下17:7,14)。因此，主護理看顧一切受造物，保護他子民的安全，使他們得益處。如果沒有他的許可，連撒但也不敢嘗試任何傷害約伯之事(伯1:12)。
在事情順利之時，心存感恩；在逆境中，心存忍耐；對於未來，全然釋放免於憂慮，這些都必定來自認識神的護理。因此，神的兒女在事情盡都順利、心願得償時，不論他感受神的恩福是藉著他人的幫助，或是藉著無生命之受造物而來，他都會將這一切歸因於神。因為他必在心中思量: 這些人幫助我，必定是主感動他們的心如此作，他們是主施恩慈給我的工具。在豐收莊稼時，他也會想: 這是主 「應允」天，天 「應允」地，地 「應允」五穀等出產(何2:21-22)。在其他事情上，他也毫不懷疑: 唯獨神的賜福使這一切順利(羅8:28)。有如此眾多的證據所提醒，他不能不存感恩的心。
[1.17.8a] 在一切苦難中，確信神的護理使我們得勝
若是苦難臨到，神的兒女會立刻仰望他，他的恩手最能將忍耐平安的心賜給我們，如果約瑟老是懷恨於他哥哥們的奸詐，他就不可能向他們表達兄弟般的關愛。然而，因為他轉眼仰望主，忘記了哥哥們的不義，他心中滿有溫柔恩慈，甚至安慰他們說:「差我到這裏來的不是你們，乃是上帝差遣我在你們已先來…保全你們的性命」(創45:5,7-8)；「從前你們的意思是要害我，但是上帝的意思原是好的」(創50:20)。
如果約伯記恨那帶給他苦難的迦勒底人，他就會怒火中生來報復，然而他立刻認出這是出於神的作為，所以他以最優美的思想安慰自己: 「賞賜的是主耶和華，收取的是主耶和華，主耶和華是應當稱頌的」(伯1:21)。當示每辱罵威脅大衛，丟石頭攻擊他時，他若定睛在示每身上，則會鼓勵他的侍從反擊報復。然而因為他知道示每如此行動的背後，有主的容許，所以他安撫部下說: 「由他咒罵吧，因為這是主耶和華吩咐他的」(撒下16:11)。
大衛在別處也以同樣的韁繩，克制自己過度的憂傷: 「主阿，因我所遭遇的是出於你，我就默然不語」(詩39:9)。若無法有效的平息怒氣與急躁，則我們學習默想神的護理，必能帶來極大的益處，因為我們總是能心中回想此點: 這是出於神的定旨，所以必會發生，不僅是因為人不可抗拒他的旨意，也因為他的旨意完全是公義的與適切的。總而言之，當我們被人惡待傷害時，讓我們不要注目他們的邪惡(這只會加增我們的痛苦，激動我們心想要報復)，記住向神仰望，學習確信: 無論敵人向我們所行的惡是什麼，都是神所容許臨到我們，是他公義的安排與管教。
[1.17.8b] 苦難與我們有益
當我們受到別人傷害時，聖經教導我們不要報復，因為「我們並不是與屬血氣的爭戰」，乃是與屬靈氣的敵人撒但爭戰(弗6:11)，目的是要預備我們面對屬靈爭戰。當我們想要發怒報復別人時，最有效的止息方法是記住: 撒但和一切惡人用來攻擊我們的武器，都是神所允許的，並且神是主宰判決的審判官，來考驗操練我們的忍耐。記住約伯面對撒但的攻擊，有神的允許，他經過試驗之後，被神稱義。
若我們所遭遇的苦難災禍並非出於人手，則我們應當記起律法的教導:
「凡是順利興旺的事都來自神的祝福」: 城裡、田間、兒女、莊稼、牲口、家中食糧、出入都必蒙福，仇敵潰敗逃跑(申28:2-6)；並且「凡是苦難悲慘的事都是他的咒詛」: 上述各項都受咒詛，疾病災禍，仇敵侵入擄掠(申28:15-19)。讓我們恐懼戰兢面對此可怕的警告: 「你們若…行事與我反對，我就要行事與你們反對」(利26:23-24)。此段經文責備我們不悔改歸正。我們肉體情慾的共同傾向是懶惰遲鈍，將一切發生的事，不論好壞都當作是偶然。如此一來，我們就不會因神的恩覺醒而敬拜他，也不會被他的管教鞭打而悔改。
因這緣故，先知耶利米與阿摩司嚴厲的責備猶太人，因為他們認為好壞福禍都不是由神所命定。其實，禍福都是出於至高者，人因自己的罪受罰，災禍是神所降(哀3:38；摩3:6)。先知以賽亞，針對此宣告說: 「我造光，又造暗，我施平安，又降災禍，造作這一切的是我主耶和華」(賽45:7)。所以，苦難對我們而言，是神施恩管教責罰我們，要我們悔改歸正，使我們得益處，使我們在他的聖潔上有分(來12:9-13)。
[1.17.9a] 不可忽略居間的第二因
基督徒不會忽略第二因[次因secondary causes]。我們相信從神所得之恩福是藉著別人祝福我們，他們是神施恩的媒介。然而我們不應忽略他們，好像他們善待我們是不配得感謝的。反而從心底覺得自己從他們得恩，承認自己虧欠對方恩情，一有機會就盡可能感恩回報。簡言之，我們領受了恩福，我們應當敬畏讚美上主，他是第一因(主因)；其次，也應尊榮他所使用作為第二因的人們。我們知道事實真相:
神的旨意是要我們記住他所使用作為施恩媒介的人，我們要心存感謝。
如果基督徒因為疏忽或不慎而遭受損失，他知道這事是主的旨意許可發生的，然而他也會歸咎自己的罪責。例如，當他所負責照顧的病患，因他疏忽失職而離開世界。雖然他知道對方的死期大限是預先命定的，他也不能因此減輕自己的罪責。因為他沒有盡忠職守照料對方，他知道對方是因為他疏忽而死。簡言之，我們負有第二因的責任。例如: 殺人偷盜是因為預謀或詐欺，不能以神的護理容許發生為藉口而減輕罪人絲毫的刑責。從這些邪惡罪行，我們會思想神的公義與人的邪惡，各自清楚表明出來。
基督徒對於未來的事情，更特別會思想考慮第二因(次因)，若是他因有人幫助而得到安全，他知道這是神賜的恩福之一。所以他不會停止請教親友、參考別人的建議，反而他會求助於那些有辦法幫助的人。他深知任何能幫助他的受造物，都是主賜給他的、交在他手中的，他會在主的護理中按照聖經來使用這些工具(詩118:6-7)。雖然他不知道未來事情發展的結果會如何，然而他深知萬事萬物在神的護理中，都是叫他得益處(羅8:28)。所以，他會按照理智悟性所能明白的，盡心竭力把握時機，使用這些工具來盡責去做，目的是榮神益人(林前10:31；9:23)。
[1.17.9b-10a] 若不確信神的護理，則無法承擔人生苦難
在神的護理之中，我們在尋求別人的輔導或建議時，我們不是自我中心自以為是，乃是信靠神，委身投靠他的智慧引導，求他指引達到正確的目標。我們所倚靠的並非在於人的外在幫助，因為這樣就墜入以人為中心的陷阱: 有人支持時，我們就安心倚賴他，若是無人援助，我們就恐懼害怕。我們應當單單注目仰望神的護理，不可讓現今事務纏繞內心，以致轉移注意，疏忽經常默想神的護理。因此，約押知道戰爭的勝敗在於神的手中，然而他並沒有因此懶惰懈怠，反而認真執行他的召命與責任。他將戰爭的結果完全交託在神手中，他說: 「我們都當剛強，為本國的民和神的城邑作大丈夫，願主耶和華憑他的旨意而行」(撒下10:12)。
如此認識神的護理，會使得我們放下急躁與自信，促使我們繼續不斷的呼求倚靠神。神必定以美好的盼望堅固我們的心，保守我們的心懷意念，使我們有信心與勇氣，可以堅定得勝一切環繞我們的危險。因此，我們若以敬虔的心信靠神的護理，則我們的心必有數不盡的喜樂。
然而，人生也有數不盡的苦難災禍，數不盡的死亡威脅。光看我們自己就夠了，我們的身體是千百種疾病的溫床，我們體內有許多致病因子。如此眾多的疾病形式纏身，人生是被死亡包圍。每次寒冷發抖或酷熱流汗，都有生命危險。無論你往哪裡去，周圍環境無法提供安全保證，總是有意外危險。你上船，可能離死一步；你騎馬，如果滑跌一步，你的生命垂危。你到城裡逛街，暴露自己在許多危險之下，如同置身於屋頂掉落的瓦片之下。如果在你或友人手中有武器，則傷害的危機四伏，你所見周圍的一切猛獸，也有力氣要來傷害毀滅你。
如果你閉門不出，將自己關在圍牆保護的花園裡，看來賞心悅目，然而可能有毒蛇隱藏在暗處。你的房子一直都有火災的危險，白日遭毀會使你貧窮，黑夜倒塌會壓死你。你的田地產業，暴露在冰雹、風霜、乾旱、其他災禍之下，受到貧瘠與飢荒的威脅。我們尚未提及中毒、埋伏、搶劫、暴亂等，有的在家裡遭難，有的出外遭劫。人身處於這些危險患難之中，豈不是最悲慘的麼? 既然人是如此在半生半死的狀態中，如此脆弱的苟延殘喘，難道不像刀架在脖子待宰一樣麼?
[1.17.10b-11a] 確信神的護理，使得我們的心喜樂信靠神
有人會說: 人生中這些災難危險的事很少發生，至少不是每時刻都發生，並非發生在所有人身上，也不會在同一時間統統發生。雖然說的不錯，但我們受到警告: 如果這些事情發生在別人身上，就有可能發生在我們身上；我們不應當認為自己的生命遭遇會勝過別人。我們不能不擔心恐懼，因為這些事情有可能發生在我們身上。還有比這些災難更可怕的麼? 那些不相信神的護理之人，怎能活在這悲慘世界中呢?
那些人不相信神的護理，反而說神將最尊貴受造物的人，交給這些盲目的命運打擊，則真是對神忘恩負義。人若相信命運，等於認為人是在無情命運擺布之下，則人生真是悲慘至極。相反的，我們基督徒因為有神的護理之光照在我們生命中，使我們得到釋放，脫離了以前壓迫我們的恐懼，也使我們從一切憂慮中得到自由。正如以前我們害怕命運，如今坦然無懼得經自己交託給上帝(彼前5:7)。
基督徒的安慰在於我們知道: 我們的天父以他的大能掌管萬有，以他的主權旨意治理，以他的智慧行事，若非他的旨意預定，沒有一件事情能發生。不但如此，更令我們感到安慰的是: 我們已經被收納成為他的兒女，蒙他保守護佑，受託在他的天使保護之下。無論水火、刀劍都不能害我們，除非掌管萬有的天父許可(羅8:35-39)。
所以，詩篇頌揚: 「他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下，他的誠實是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭。也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病」(詩91:3-6)。
[1.17.11b] 認識神的護理，是至高的福氣
聖徒因為神的護理，得著確據可以誇口說: 「神是幫助我的」(詩54:4；118:6)；「我倚靠神，必不懼怕，人能把我怎麼樣呢?」(詩56:4)；「主耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢?」(詩27:1)。「雖有軍兵安營攻擊我…、我雖然行過死蔭的幽谷…」(詩27:3；23:4)，「我也不怕遭害、我卻要常常盼望」(詩23:4；71:14)。他們是從哪裡得著這永不失敗的確據呢? 因為他們知道神是無所不在的護理保守他們，並且信靠神看顧他們使他們蒙福。
世人不知所措盲目地被災難攻擊。基督徒知道撒但與惡人的攻擊，然而藉著記住與默想神的護理，他們得堅固而剛強壯膽，否則必會灰心喪志。所以，我們必定要記住: 撒但及其黨羽是完全被神的手所掌控，他們無法設計陷害我們，即使設了計謀也無法施行，除非神許可，他們是一根指頭也動彈不得。讓我們記住: 撒但及其同黨是被鎖鏈捆綁，也被強制在神的護理管轄之內。這樣的思想帶給我們豐富的安慰。即使他們的暴怒惡行，也被主的美意掌管，被使用達到主預定的目的。所以，他們的惡慾也無法肆無忌憚的發作，更不能逾越所受的限制。
使徒保羅深信此真理而被堅固。他說到他的旅程被撒但阻擋(帖前2:18)。後來他在另一處說: 主若許可，他必要到哥林多(林前16:7)。這顯示: 他提到撒但攔阻他，然而他更宣告他是倚靠統管萬有的上帝來行事，只要他的旨意許可，撒但就無法攔阻他。大衛感嘆人生變化多端，使他唯有投靠真正的避難所: 「我終身的事在上帝的手中」(詩31:15)。說到 「終身」，這是指人生各段時期，時時多變。然而無論變化多大多快，都在上帝的護理治理之下。
亞蘭王利汛與以色列王聯手攻打猶大，像火把頭點燃想要摧毀猶大。然而先知以賽亞稱他們為 「冒煙的火把頭」，不用怕他們，他們只會冒煙而已(賽7:4)。法老王雖然強大，擁有不少軍力，但是他被稱為大魚海怪，其軍隊被稱為魚，都將要被鉤住拉上來(結29:4)。總而言之，敵擋神的勢力都在神的掌管護理之下。你若對神的護理無知，則這是一切悲慘的至極；你若認識神的護理，則這是你至高至大之福。
[1.17.12] 所謂 「神的後悔」
關於神的護理，聖經清楚完整的教導，是信徒得著確據與安慰。然而有幾處經文被有些人誤解，他們辯說: 神的計畫並非確定不變，乃是根據地上發生的情況而隨時調整改變。例如，聖經說到: 神 「後悔」造人在地上(創6:6)、 「後悔」立掃羅為王(撒上15:11)，如果一邦一國轉意離開所行的惡，他就
「後悔」不將想要施行的災禍降與他們(耶18:8)。
聖經也說到: 神差遣約拿到尼尼微宣告四十天之後毀滅來臨，當他們悔改之後，神就施恩憐憫他們(拿3:4,10)。神藉著以賽亞的口宣告希西家的死期將近，希西家流淚禱告，神垂聽禱告就醫治他(賽38:1,5； 王下20:1,5；代下32:24)。因此，有些人就辯稱: 神沒有以永恆的旨意預定人間的事情，而是以他自己的公義公平來報應每一人所作的，所以在每年、每天、甚至每一時辰，根據所發生的事，臨時決定他的旨意，作這事或那事。
關於神的 「後悔」，若像這些人將之解釋成與 「人的後悔」一樣，則就等同於指控神是無知、錯估、無能。如果沒有人蓄意叫自己必須後悔，則這些人說: 「神的後悔」是指他事先不知道要發生何事、或他不能避免、或他倉促做決定而事後立即後悔，實在是大錯特錯。聖經是聖靈默示的，絕對不是像這些人所說的意思。聖經明說: 神迥非世人，決不後悔(撒上25:29)。所以，神的 「後悔」決不像「人的後悔」。
在撒上15章，上下文顯明: 神的 「後悔」(10, 35節)必須透過 「迥非世人的後悔」(29節)來解釋。此對照的說明，就除去了表面的誤解。神 「後悔」立掃羅為王，這是比喻象徵的說法，而「以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔。因為他迥非世人，決不後悔」(29節)。這節經文清楚明說，不是用比喻，公開宣告神永不改變。因此，神的旨意掌管人的事情，是永不改變、決不後悔。這是毫無疑問的，因為連違背神旨意的假先知巴蘭，也不得不吐出真言: 「神非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。他說話豈不照著行呢? 他發言豈不要成就呢?」(民23:19)
[1.17.13] 聖經說到神的 「後悔」是遷就我們的有限悟性
聖經說到神的 「後悔」，是語言表達方式之一，用人的用詞來比喻敘述。神的崇高屬性，是超過人的軟弱悟性所能理解的。所以，任何描述神的屬性作為，必須屈就人所能了解的方式。所謂神的 「後悔」是就我們悟性所看到的而言，並非就他的本質而言。例如神不受罪人攪擾而心生怒氣，然而他見證自己是向罪人發怒的。所以，當我們讀到聖經說神發怒，不應將他想成像人發怒的情緒一樣，乃是應了解這樣的表達方式，是為了從我們自己所能理解的方式來表達。
當神在施行審判時，聖經說他發義怒、鼻孔冒煙，是要我們體會這是何等嚴重可怕! 因此，當聖經說到神 「後悔」時，這是說明他的行動轉向。因為人們慣於以 「後悔」來表示行動改變，來見證因自己不悅而作的改變轉向。所謂神的 「悔改」，是指他改變了他的行動，而他的旨意沒有退縮，毫無改變。神在永恆裡所預知預定的旨意，必定不受任何攔阻而施行在時空裡，不論在人眼中是如何的突然發生變化。
「後悔」在聖經中的基本意義是 「轉向」，是透過 「聖約」的架構來理解。當約中子民背約轉向行惡時，神就轉向降禍，施行聖約的咒詛；當子民悔改轉向守約時，神就轉向賜福，施行聖約的恩福。神的聖約旨意是永不改變的，然而他施行聖約旨意的行動，會從賜福改成降禍，也會從降或改成賜福。他的行動會轉向改變，然而他的旨意是永不改變的。
[1.17.14] 神的旨意計畫是堅定不移的執行
聖經記載: 尼尼微人悔改之後，神就不將先前所宣告的災禍施行在他們身上(拿3:10)，這並非說神的旨意改變了，乃是他的行動從降禍改成賜福，這正是他堅定執行他既公義又憐憫的旨意(見耶18:8)。因希西家的流淚禱告，面向聖殿的牆禱告，訴諸神的應許(代下6:28-31)，神垂聽他的禱告延長他的壽命(賽38:5)，這正是他的旨意應許實現。他的旨意計畫是永不改變。
那些認為神改變他旨意的人，是自以為是，不知道神差遣先知宣告的目的和意義，是為要使當事人悔改信靠他。不然，他為何差遣約拿去預告尼尼微人，災禍將要臨近? 為何他差遣以賽亞去告訴希西家，死期將近? 神可以立即毀滅尼尼微或收取希西家的性命，而不差派事先警告。這顯示他預先警告災禍或死期將近，必定有其目的，要他們思想並悔改。這表明神不願他們滅亡，乃是要他們悔改不至滅亡。所以，約拿的預言宣告尼尼微四十天之後將要傾覆，目的是要使尼尼微人不至滅亡；希西家被告知他想長壽的指望落空，目的是要使他可以活得更長久。
顯然主樂意藉如此警告，來喚醒他們悔改，使他們能逃脫因己罪所當受的罪罰。所以，這些背景因素使我們得知: 神差遣先知宣告的背後，有其智慧與憐憫。聖經也有其他例證: 主責備亞比米勒王，因他奪取了亞伯拉罕的妻子。主對他說: 「你是個死人哪! 因為你取了那女人來，他原是別人的妻子」(創20:3)。然而當亞比米勒為自己辯解之後，神對他說: 「你把這人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死」(創20:7)。
主第一次說話時，他強烈震撼亞比米勒的心，為要使他願意補償自己的過失。主第二次說的話，是清楚顯明他的旨意。聖經中也有其他例證。所以，我們不應斷章取義說: 因為神宣告行動改變，就表示他否認先前的目的。因為主藉著預先警告刑罰，勸戒人悔改來拯救他們，以此來為他永恆旨意的實現來鋪路。這並非改變他的旨意或他所說的話。雖然他沒有逐字表達他旨意的細節，然而他的目的是清晰易明的。以賽亞所說的的確是千真萬確的: 「萬軍之主耶和華既然定意，誰能廢棄呢? 他的手已經伸出，誰能轉回呢?」(賽14:27)
