真正的敬拜

洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|十诫系列| 2020.06.21| 王⼀牧师

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导言：真正的敬拜包括两个方面：一方面是外在的形式，一方面是内在的真诚。二者缺一不可。只注重外在形式的正确和严肃，而失去了内在的真诚，这就变成了形式主义，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我”。只声称内心的真诚，却随意发明新奇的敬拜形式依旧是虚假的敬拜。娱乐性质的、以我为中心的“敬拜经验”可能会短暂地刺激我们，但是它们不能真正地改变我们；这只会定睛在我们自己身上而不是上帝的身上。不断的对耶稣唱情歌，却无法真正对耶稣感兴趣。我们必须回到基督的话语中，才能找到真正既符合真理又有圣灵带领的敬拜。

第二条诫命：真正的敬拜

经文：出埃及记 20:1-6，32:1-6

标题：第二条诫命：真正的敬拜

要点：

1.第二条诫命与第一条诫命的区别与联系

2.第二条诫命给出的原因

3.第二条诫命禁止的到底是什么

4.耶稣对第二条诫命的影响

出埃及记 20:1-6 和合本

神吩咐这一切的话说：“我是耶和华－你的 神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。“除了我以外，你不可有别的神。“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华－你的 神是忌邪的 神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。

出埃及记 32:1-6 和合本

百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：“起来！为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具做成。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说：“明日要向耶和华守节。”次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。

前言

我们现在继续十诫的讲解系列。上次我们讲了第一诫，我们不可敬拜假神，我们只能敬拜独一的上帝。不仅如此，我们也不可以以错误的方式敬拜真神。十诫是基督徒信仰生活的准则，尽管我不像旧约以色列民那样活在律法之约之下，但是十诫作为上帝永恒的道德律，依旧对我们的信仰生活有着指导和规范的作用。我们要重视对十诫的学习。

 1.     第二诫与第一诫的区别与联系

十诫的排序问题：我们与罗马天主教和路德宗排序不同。我们的排序是第四节至第六节是第二诫，这是按照七十士译本的排序方式而来。

第二诫与第一诫是有区别的。第一诫表明真正的上帝是谁，第二诫则规定了对这位真上帝的真正的敬拜方式。第一诫拒绝了其他一切假神，第二诫则拒绝了一切对耶和华错误的敬拜方式。你不再侍奉其他假神，这本是好的，但你也不能随自己的私意和世界流行的方式侍奉真神耶和华。

在我们刚刚读过的故事里，我们看到以色列民在西奈山脚下制造金牛犊，并指着金牛犊说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神（出32:4）…明天我们要向耶和华守节（出32:5）。” 可以看到，以色列人并没有否认耶和华使他们的神，他们还是在敬拜耶和华，他们没有敬拜另外的一个神，但是他们对耶和华的敬拜方式是上帝所不允许的。他们吸纳了各个民族流行的敬拜方式，然后用这个方式去敬拜他们自己的神。他们造了一个像，这个像就很像巴力，就是一个牛。用牛的形象并不意外，在迦南宗教里，巴力神的形象就是一只牛。他们对耶和华的敬拜方式，与敬拜巴力没有两样。他们造了一个耶和华的像，为什么？因为什么所有外邦的宗教都这样！人家有神像，看起来多么辉煌，多么荣耀，多么令人激动，所以我们也要！我们也要我们自己的神，而且是要纯金打造的，金光闪闪的，我们要把最好的献给耶和华！结果，第二天，他们起来向牛犊献祭，就围着牛犊，坐下吃喝，起来玩乐（5节）。他们所做的，是用当时世界上所流行的宗教形式来敬拜耶和华。他们的罪没有使他们成为无神论者，反而他们非常热衷宗教，热衷于敬拜活动。可是，他们要的是一种看得见摸得着的神，他们要的是一个与时俱进的流行敬拜，一种能让他们兴奋的宗教体验。他们所庆祝的宗教是一个属世的宗教。他们虽然嘴上说敬拜耶和华却实际上扭曲败坏了上帝的真实属性。

亲爱的弟兄姐妹们，这难道不是我们今天看到的场景吗？有多少教会的敬拜是为了讨人的喜悦，而违背了上帝的诫命？有多少所谓的基督徒，去教会只是为了让自己寻求一种兴奋的宗教体验？我们对创造宇宙万物的耶和华的敬拜变成昏暗迷离灯光下的演唱会，我们对那拯救我们脱离罪恶和死亡的救主的宣讲变成自我治愈、自我形象改善、或者自我道德提升的技巧演说。而他们还口口声声称自己是在敬拜耶和华！

第二诫与第一诫也是紧密相连的，违背第二诫就会导致人们违背第一诫。对耶和华随意的侍奉会变成侍奉假神和偶像。亚伦造的金牛犊并不是唯一的金牛犊。当以色列国分裂之后，耶罗波安造了两只金牛犊分别安置在伯特利和但，他对北国的以色列民说：“以色列人哪，…看哪，这是你们的神，就是从埃及地领你们上来的那位。”（王上12:28）这正是和亚伦当年对以色列民说的一样的话！然而，先知亚希雅指责他是“为自己立了别神，铸了偶像，惹上帝发怒，将上帝丢在背后（王上14:9）。而等到亚哈当王时，整个北国就肆无忌惮地敬拜巴力（王上16）。按照私意敬拜上帝，没有按照上帝所规定的方式去敬拜祂，而是按照我们自己想象的方式去敬拜祂，这在上帝眼中就是敬拜假神、拜偶像，在实际的历史发展中一定会演变成拜偶像。

我们看到，教会一开始对拜偶像非常的排斥，但是这种现象慢慢变得广泛了，到了第十、十一世纪开始被证明化；到了中世纪晚期，这种偶像敬拜、各种各样雕刻的偶像、耶稣的像、圣徒的像开始变得非常非常多，接下来教会就会进入到偶像敬拜中，接下来就是培养了人民迷信的思想，人们开始对这些圣徒、耶稣的像膜拜，对玛利亚的像进行膜拜。一开始人们并不是这样的，但是慢慢地，他们就进入到偶像敬拜中。我们看到，今天许多教会这种讨自己喜欢的方式去敬拜的模式使教会陷入了这可悲的境况。从一开始的私意敬拜，慢慢就被许多异教思想侵蚀了。今天统计数据告诉我们，有超过半60%自称为基督徒的人，已经接受了新纪元运动等异教思想，例如相信灵性的力量可以附着在树木、高山等自然界物体上（好像万物皆灵），相信轮回，心灵学（psychics），星相学（astrology）等。因此，我们绝对不能忽略第二条诫命的重要性。

2.     第二诫给出的原因

 a.上帝不容轻慢

为什么上帝禁止他的百姓为自己造像呢？我们需要知道神像在古代宗教中的功能。一切拜偶像的宗教并不真的相信他们所拜的神明就是那个像本身，神像本身是一种途径，神像的用处是为了获取并支配神明的能力。之前在《以弗所书》的查经中，我给大家展示过一幅图画，是以弗所亚底米斯女神（Ephesian Artemis）的神像。这女神身上有十多个乳房，为什么？不是因为人们认为她真的长这样，而是因为她是掌管生育的女神，所以这种形象代表了她的能力，而敬拜这像的目的是为了控制这种能力。亚伦也好，耶罗波安也好，他们并不认为耶和华真的是一只牛。他们无意去描绘耶和华的样子，而是要控制耶和华。他们想通过这种私意的敬拜，让耶和华去满足他们想要获得的东西。然而，上帝禁止他们为自己造像，是要告诉他们：你们无法控制上帝，而是上帝掌管万有。

在《撒母耳记上》第四章中有一个非常清晰的例子。以色列民在非利士人面前大败。为了反败而胜，他们把约柜抬到了战场上。约柜上的基路伯中间是耶和华的宝座，他们以为：只要只要把约柜抬来，上帝就不得不为我们而战，这样我们必胜。在那个时候，约柜成为偶像。可是结果，他们没有取胜，而是又一次惨败，甚至连约柜都被非利士人抢走了。他们以为用约柜可以控制上帝，但是上帝用这事情警告他的百姓：不要想操纵我，你们不听我的诫命，不遵守我的约，还想拿这约柜来控制我，这木盒子我才不在乎。没有耶和华的约柜，只是个木头盒子。没有耶和华的圣殿，就是一堆无用的石头。

这样，耶立米先知警告犹大人说，你们不要指着所罗门建造这富丽堂皇的圣殿说：这是耶和华的殿，这是耶和华的殿！但是你们却给巴力烧香。在耶路撒冷街头，儿子捡柴，父亲生火，妇女抟面，为天后做饼，又向别的神浇奠祭，惹上帝发怒（耶7）。有一天上帝要把这圣殿都拆了，因为你们这么做不是荣耀上帝，而是羞辱上帝的名。

今天很多建的荣耀辉煌的教堂里，今天许多人山人海的所谓教会，还自夸是上帝的祝福，其实里面都是拜偶像的勾当，敬拜自己的私欲，犯罪抵挡上帝而不自知。这样的教会上帝必要审判。我们的神是烈火，不能轻慢，你们要敬畏耶和华。弟兄姐妹们，当你们来到教会的时候，要怀着虔诚敬畏的心，因为我们的神是不能轻慢的。当我们停止按照上帝所规定的方式去敬拜祂的时候，把我们自己作为世界的中心，让耶和华事奉我的时候，哪怕是教会表明上彰显的辉煌繁荣，上帝一定会审判。这是上帝不容轻慢的。

 b.上帝是嫉妒的神

第二条诫命明确的给出了原因：因为我是忌邪的神。忌邪等于嫉妒，这种嫉妒是上帝在圣约关系中爱的体现。上帝与他百姓的爱是如同丈夫与妻子之间的爱一样，是唯一的、排他的。就像丈夫看到自己的妻子远离自己去爱上别人时的嫉妒和忿怒一样，耶和华神看到自己的圣约百姓转身敬拜偶像时也会发出这样嫉妒的烈怒。

这种嫉妒甚至刻印在上帝的名上。“不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。”（出34:14）这也把第二条诫命和第一条诫命紧密的联系了起来。对上帝错误的敬拜方式其本质就是偶像敬拜。私意敬拜和偶像崇拜就是践踏上帝圣约里的爱，会遭至上帝的嫉妒的烈怒。

上帝的嫉妒是他爱的负面彰显。爱有两个正反两个层面：上帝对那背离他的人，是忿怒；而上帝对那些忠于他的人，则是慈爱。“恨我的，我必追讨他的罪，自父及子直到三四代；那爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。” （出 20:5-6）这祝福和咒诅并不是机械式的因果报应，悖逆的可拉依旧有在圣殿服侍的敬虔后裔；而虔诚的大卫也有许多可憎的后代。这咒诅与祝福是告解上帝的子民，上帝是不能轻慢的。他们不仅要为自己着想，也要为着自己的后代着想。私意敬拜会毒害子孙。因为你的孩子看到你这样敬拜，他就以为耶和华是可以这样轻慢的，而真正敬畏上帝的父母则会留给孩子宝贵的属灵财富。你对上帝的敬拜，就是你对自己孩子的榜样。因此，上帝让我们如此重视对他的敬拜。

 c.上帝的形象不可描绘

上帝禁止他的百姓制造自己的形象。首先，因为上帝是属灵的，非物质的，不可见的，因此不可以描绘。然而，我们要避免灵与物质的二分对立。圣经告诉我们，物质本身并不是邪恶的。上帝禁止我们给他制造形象的另一个重要的原因是启示性的。“耶和华从火焰中对你们说话，你们听见说话的声音，只有声音，却没有看见形像。”（申4:12）在西奈山，以色列没有见到任何耶和华的样子。

圣经多处提到人的确看到上帝。例如，耶和华以人形向亚伯拉罕显现（创18），摩西与神面对面交谈（民12），到了新约，圣子道成肉身，有真实的身体，他有自己独特的相貌，保罗说我们将会面对面看到基督的荣耀（林前13）。然而，我们之所以能听或能看都是基于上帝的启示，而不是自己的想象。换句话说，第二条诫命不是禁止我们想要看见上帝的欲望，我们每个人都想要面对面看到上帝的荣光，而是绕过上帝自我启示的方式，以不顺服的心满足我们的好奇心。今天，所有的耶稣像都不是真正耶稣的相貌，我们因此也不能以好奇的想象去制造耶稣的样子。将来有一天我们身体复活的时候，我们将亲眼看到我们的救主，然不是今天我们想象和制造的样子。

 3.     第二条诫命禁止的到底是什么？

我们去要区分敬拜的偶像与视觉艺术。第二条诫命禁止的不是任何形象都一律禁止。例如旧约中，会幕和圣殿里有雕刻的形象，约柜上的基路伯，灯台上的花，圣殿墙上也刻着基路伯、棕树和花苞，铜海下面的12头牛，所罗门宝座上刻着狮子（王上10）等等。即使在旧约，上帝允许他的百姓从事艺术创作。会幕的器具和形象是上帝命令建造的，因此很明显不与第二诫矛盾。在圣殿中所使用的雕刻艺术也未被上帝禁止，甚至上帝的祥云临在其上。

今天，绘画、雕塑艺术都是合法的。历史上许多宗教画作，特别是文艺复兴时期许多伟大的艺术家留下来的作品，从人文的角度而非从敬拜角度来看，是有着极宝贵价值。我们大可以以艺术的角度去欣赏画作，但绝不能使用这些作为宗教敬拜的工具。

第二诫命延伸出来一个关于敬拜的限定性原则（Regulative Principle）。限定性原则指的是，我们对上帝的敬拜不仅是不去做那些被明确禁止的事，更是只能做上帝明确要求的事。不是说你只要不去做上帝禁止的事，其他的事你怎么做都好，而是你只能做上帝所要求的事。因为敬拜上帝是如此重大的事情，我们不能随意而为。圣经包含的是敬拜上帝的限定性的原则，因为敬拜上帝是人类所有活动中最不一样的。当然，限定性原则并不是完全刚性的，限定性原则是应用在敬拜要素中的。而在其他非要素的地方，我们还需要一些普遍合理的自然之光，但我不想在这里过多的探讨这些技术细节问题。

我必须要说的是，我们今天必须重视第二诫给我们的警示。真正的敬拜包括两个方面：一方面是外在的形式，一方面是内在的真诚，这二者缺一不可。只注重外在形式的正确和严肃，而失去了内在的真诚，这就变成了形式主义。这种敬拜是上帝所憎恶的。耶稣引用以赛亚先知的话警告我们：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（太15:8-9；赛29:13）上帝藉着先知审判他百姓的虚假敬拜：“我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭。要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声。”（阿摩司5:21）这是很可怕的一个事情，我们的心冷淡了，我们只在乎外表的一些事情。

但是同样的，只说我们内心当中真诚，却不按照正确的上帝启示的方式敬拜祂，这依旧是虚假的敬拜。今天，许多人以“真诚”或者“内心感动”的说法为私意敬拜辩护。然而，刺激的宗教体验并不能表明敬拜的正确性。

今天我们说起敬拜时，我们关注的是什么？我们是把用敬拜讨神的喜悦，还是用它来讨人的喜悦？我们是否那西奈山下的以色列民那样，关注人的宗教体验、个人感受和情绪刺激？“只要这个金牛犊让我感动，造一个也没有什么。” 金牛犊的故事提醒历代的信徒也提醒我们，神的子民在敬拜祂的时候也会落入拜偶像的陷阱。

在旧约中，神不断因为虚假的崇拜而审判祂的子民。亚伦的儿子拿答、亚比户因为“献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的”，就被烧灭在耶和华面前（利10:1-2）。耶罗波安，北国以色列第一任国王，和他的继承人，也因为偶像，并在虚假的圣殿献上虚假的敬拜，而不断遭到神的批评。在这些例子中，神的子民不是因为敬拜假神而受到责备，而是因为用错误的方法来敬拜真神。新约也警告我们不可用假敬拜来满足自己。保罗写给歌罗西教会的人，责备他们的发明和实验，说那是“私意崇拜”（西2:23）。

然而，这种娱乐性质的、以我为中心的“敬拜经验”可能会短暂地刺激我们，但是它们不能真正地改变我们；这只会定睛在我们自己主观感受上，而不是上帝客观应许的上。不断的对耶稣唱情歌，却无法让我们真正对耶稣感兴趣，因为我们的心在这种私意敬拜中只是围绕着我们自己转。我们必须把自己抛弃，放下自己，单单地按照他的要求来敬拜。只有在耶稣基督里，我们才能找到真正的既在圣灵中、又在真理中的敬拜。

4.     耶稣对这第二诫命的影响：真正在真理和圣灵中的敬拜

耶稣基督带来了真正的敬拜。他本是神，接受敬拜一切天使和受造物的敬拜。然而这位被敬拜的神，成为人，道成肉身，成为一个真正的敬拜者。耶稣赐给我们在真理和圣灵中的真敬拜。耶稣是那位真正的顺服的儿子，他不像围着金牛犊的以色列，耶稣的一生都是一位无时无刻不敬拜上帝的真正的敬拜者。而正是因着他完美的顺服，他将那应许直到千代的慈爱藉着赐生命的圣灵赐给了我们！只有在基督里，我们才能真的以真理和圣灵来敬拜：以那位弥赛亚君王所成就的一切救恩的真理，和那位赐生命的圣灵的大能来敬拜上帝。

这意味着，圣灵与圣道的真理是同步的，这两者是不分家的，圣灵是藉着圣道来工作。这就是说，我们必须使圣道充满我们的敬拜，因为上帝的话就是我们脚前的灯，路上的光。我们必须在敬拜中诵读上帝的话，以上帝的话来祷告，歌唱上帝的话，宣讲、聆听上帝的话，我们必须真的喜爱神的话，并寻找充满神的话的崇拜。

这圣道的核心就是耶稣基督。耶稣道成了肉身，住在我们中间，把丰盛的恩典赐下。这位弥赛亚君王基督和他的国度才是一切真敬拜的源泉！不是凝视那哑巴的受难像，而是从宣讲基督活泼的话语中，我们才能得到真正敬拜。正是这位基督曾涌动在诗篇作者的思想、心灵和想象力中，也曾给沮丧的耶利米带来希望，正是这位基督曾叫以赛亚欢呼，眺望远方，看见他将来的异象。最后，施洗约翰宣告这异象说：“看哪，上帝的羔羊，洗净世界的罪。”当使徒保罗思想基督时，他常常激动不已，甚至在书信的议论中，停下来感恩、敬拜、赞美。解释过拣选、呼召、称义和成圣后，保罗说道：“既是这样，还有什么说的呢？上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？（罗8：31）” 面对这样一位救主，面对这样伟大的救恩，我们除了敬拜、赞美、崇敬和喜乐，还能做什么呢？只有真的认识了基督，我们才能从“心里涌出美辞。”（诗45）

总结

因此，弟兄姐妹们，让我们怀着虔诚和敬畏的心，来敬拜侍奉我们的神。因为他在基督里，已经把那不能震动的国度赐给我们，使他荣耀的恩典得着真正的颂赞，直到永永远远！

不可有别神

洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|十诫系列| 2020.06.14| 王⼀牧师

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十诫系列导言：十诫是上帝的道德律，是基督徒生活的准则。学习十诫对于我们的信仰生活有着极其重要的意义。不像西奈山下的以色列民那样，在基督里，我们不再活在律法之约之下，经受律法咒诅的威胁，然而在新约里，律法依旧是我们一生成圣向导。因此，让我们怀着虔诚敬畏的心，来不仅照着某一些，而是照着全部的律法来过感恩的生活。

第一条诫命：不可有别神

经文：出埃及记19:1 - 20:3

标题：第一条诫命：不可有别神

要点：

1.十诫与摩西律法

2.十诫的原则

3.十诫的前言

4.十诫的第一条诫命

出埃及记19:1 - 20:3 和合本

以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西奈的旷野。他们离了利非订，来到西奈的旷野，就在那里的山下安营。摩西到 神那里，耶和华从山上呼唤他说：“你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人说：‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”

摩西去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。百姓都同声回答说：“凡耶和华所说的，我们都要遵行。”摩西就将百姓的话回复耶和华。耶和华对摩西说：“我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。”于是，摩西将百姓的话奏告耶和华。

耶和华又对摩西说：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。你要在山的四围给百姓定界限，说：‘你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透；无论是人是牲畜，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可到山根来。’”摩西下山往百姓那里去，叫他们自洁，他们就洗衣服。他对百姓说：“到第三天要预备好了。不可亲近女人。”

到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。摩西率领百姓出营迎接 神，都站在山下。西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上。山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。角声渐渐地高而又高，摩西就说话， 神有声音答应他。耶和华降临在西奈山顶上，耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。耶和华对摩西说：“你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡；又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。”摩西对耶和华说：“百姓不能上西奈山，因为你已经嘱咐我们说：‘要在山的四围定界限，叫山成圣。’”耶和华对他说：“下去吧，你要和亚伦一同上来；只是祭司和百姓不可闯过来上到我面前，恐怕我忽然出来击杀他们。”于是摩西下到百姓那里告诉他们。

神吩咐这一切的话说：“我是耶和华－你的 神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。”

序言

我们今天开始要来开始一个新的系列，我们要来一同学习上帝的十诫。这十条诫命是上帝在西奈山上藉着摩西颁布给以色列民的。为什么作为基督徒要学习十诫？十诫是颁给以色列民的，我们与以色列民有什么关系，十诫与我们的关系是什么？

什么是十诫

十诫是上帝永恒的道德律法。上帝的属性是公义、圣洁、良善的，在上帝本身就有永恒的律法，上帝的律法就反应了他的性情。而当他创造万有时，他把永恒的律法放在他所造的世界中，这常称为自然律。这自然律不仅表现在宇宙运行的秩序和规律，也体现在理性受造物的道德性上。上帝起初创造的人是公义的、圣洁的、良善的。上帝把这自然律放在人里面，就是人的良心。然而，堕落之后，这刻在良心上的自然律被罪恶压制，使人无法遵行。因此，在堕落之后，这自然律需要以更清晰的形式被重新颁布。这个时刻就是发生在西奈山上，上帝通过摩西颁布的十诫。

摩西律法的划分

教会传统对摩西律法的认识，认为摩西律法分为三个部分：道德律、礼仪律和民事律。礼仪律指的是那些有关旧约时期利未祭司系统的律法，上帝的百姓如何敬拜、献祭等等；而民事律指的是那些关于旧约时期以色列神治政体下的国家法律，如何处理民事纠纷、如何审判犯罪者等等；而道德律则是指十诫。

十诫与其他摩西律法的关系

十诫不仅仅是十条与道德有关的律法条文而已。十诫是上帝与旧约的以色列民以誓言绑定的立约文件。在摩西宣读完这十条诫命之后，他把血洒在立约双方身上，使约生效。因此，十诫是摩西之约的核心。从这十诫延伸出来整个的摩西律法。

 “这些话是耶和华在山上，从火中、云中、幽暗中，大声晓谕你们全会众的；此外并没有添别的话。他就把这话写在两块石版上，交给我了。”(申命记 5:22 和合本)

这十条诫命是特殊的，是上帝用手指写在法版上的，而上帝与以色列的关系就建立在这两块法版上。从这两块法版的十诫，延伸出来其他的律法。十诫前四条诫命规定我们该如何爱上帝、敬拜他，而在旧约时期这就具体体现在礼仪律上。十诫后六条诫命则规定了我们该如何爱邻舍，这在旧约时期就体现在民事律上。从广义上来讲，整个摩西律法，包括礼仪律和民事律都具有“道德性”。触犯礼仪律的敬拜活动是犯罪，在上帝面前是有道德责任的。同样，触犯民事律的生活同样是犯罪。十诫是核心，而民事律和礼仪律是旧约时期的具体应用。

但同时可以看出，十诫却与礼仪律和民事律有着本质上的不同。礼仪律和民事律是暂时的，而十诫具有永恒性。这具体体现在十诫，是上帝亲自用指头刻在石板上，而其他的诫命则是随后由摩西颁布的。甚至摩西所制定的民事法律中，有些地方并不是上帝永恒不变的心意。例如，关于离婚的规定，主耶稣说，摩西当时制定出特定的离婚条例并不是因为这是永恒不变的原则，而是为了适应当时以色列人刚硬的心。相比而言，十诫则是不变的。当摩西第一次拿法版下山时看到以色列民在围着金牛犊拜偶像时，他把法版摔碎了。为什么？以色列民的行为表明上帝的约被破坏了。然而，当他第二次再去领受法版时，这些诫命依旧没有改变，还是一样的。所以，十诫是不容妥协的，是永不改变的上帝的律法，这不同与摩西制定的民事律和礼仪律（礼仪律也有改变，从摩西时代的会幕敬拜到圣殿敬拜，这个过程有很多规定上的改变）。因此，当以色列的利未祭司系统和神治政体灭亡之后，民事律和礼仪律都不再对其他民族有什么约束力的时候，十诫依旧是上帝的道德要求，这也是为什么新约的信徒依旧要学习十诫的原因。

基督徒与十诫的关系

我们需要注意的是，我们今天学习十诫，与当时在西奈山下的以色列民领受十诫有着本质的区别：

第一，我们今天所处的约是新约，而不是摩西时代的旧约。新旧约，约的概念很重要。我们现在所处的约，是耶稣基督宝血所洒的新约，而不是摩西之约。新约立约的凭据并不是十诫，而是耶稣基督的宝血（耶稣基督手里的杯）。因此，我们与上帝的关系并不基于我们对十诫的顺服程度，而是完全基于基督为我们所完成的救恩。

第二，在新约中，我们与律法的关系改变了。当以色列民被掳的悲痛时刻，耶立米先知宣告了一个振奋的消息：

耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手领他们出埃及地的时候，与他们所立的约，我虽做他们的丈夫，他们却背了我的约。”这是耶和华说的。耶和华说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上…我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。” 这是耶和华说的。（耶利米书 31:31-34）

新约的百姓与律法的关系和旧约的百姓与律法的关系是不同的。在基督之外，律法没有刻在旧约百姓心里，而是在旧约百姓之外。律法有公义的要求。律法在基督之外要求我们达到完全的顺服，用公义的要求把我们杀死。在基督之外，律法要求我们达到完全的顺服，要杀死我们，要以咒诅的威胁来要求我们顺服，是我们的仇敌。但是在基督里，我们从死里复活，因此律法不再谴责我们，而成为我们的朋友，律法被圣灵刻在了我们心里，教导我们如何为基督的救恩而过感恩的生活。

我们今天学习十诫有不同的角度和含义。我们学习十诫不是要做这个做那个来达到上帝的要求，好像我们可以赚得一些赏赐。还有一个不同是，我们今天领受了旧约以色列民所没有领受过的圣灵的浇灌。曾经尽管我们相信旧约中的人得救依旧是靠着圣灵重生产生信心得救，然而五旬节依旧是独特的救赎历史发展的重要转折点。圣灵的浇灌产生了新约的教会，因此我们今天有着旧约的百姓所没有的这种圣灵的帮助。

 解释十诫的原则

我们到底应该怎么解释十诫？

十诫所要求的不仅是外在的顺服，也是内在的顺服：我们的思想、情感、意志、行动上的顺服。耶稣来了之后，把上帝的律法真正的含义告诉我们。不仅仅是这些表面的做法而已，而是我们要尽心、尽性、尽意去爱我们的上帝。我们不仅仅是在外在行为上不抢夺或奸淫，而且是要有内在的顺服，去爱我们的邻舍。不仅是外在的，而且是内在的。

禁令中包含正面的要求，正面的要求中包含负面的禁令。不如，“不可杀人”是负面的禁令，但是也有正面的要求，就是你要爱人如己，要求你去保护别人的生命财产。“不可奸淫”是负面的，但是正面的是追求圣洁。正反，内外，是相互呼应的。

诫命中是按照普遍原则来解释，普遍原则是以个别行为来体现。对神的顺服和敬拜和对邻舍的爱的命令彼此不冲突。第一块法版和第二块法版之间是彼此不冲突的。你不能说，我今天敬拜神，我就可以无视自己的家人，这是不可以的。真正对上帝诫命的遵行，是继续服侍上帝，又去爱我们身边的邻舍。

这些是简单提到解释十诫的原则。让我们进入到十诫本身。

十诫的前言

神吩咐这一切的话说：“我是耶和华你的 神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。(出埃及记 20:1-2) 这句话是整个十诫的宗主序言。这序言里有两个部分，立约的主宣告了他的身份（“我是耶和华你的神”），以及他对他的子民所施予的恩惠（“曾将你从埃及地为奴之家领出来”，这表明这位立约的主和他的子民之间的历史）。整个十诫的形式和古代近东地区国家的条约很像。

 “我是耶和华”，这句话告诉我们需要认识与我们立约的主是谁。他是耶和华。耶和华这个词是音译过来的，在中文是没有意义的。希伯来原文中，这个词的本意指的是存在的意思。他是存在本身，他是自有永有者，自存永存的。他是那位从无到有创造宇宙万物的永恒者。他是至高的、无限荣耀的、永不改变的主宰。

然而，这位宇宙的主宰竟然说：“我是你的神”。这句话意味着，他不是一位与我们无关的、遥不可及的神而已。他对你说：我是你的神，我是你的，你是我的。他不仅是创造主，他也是救赎主，我曾将你从埃及地为奴之家领出来。他救了你，他怜悯你，爱护你，拯救你。这句话就表明了上帝与他百姓之间的关系。

十诫的历史背景

在古近东的诸国之间，一些“较小、较弱势的国家”会臣服于“较大、较强盛的国家”，成为其“附庸国”，而后者则成为前者的“宗主国”，两国间的“国际盟约”即“宗主-附庸国盟约”，类似于中国所谓的“宗藩条约”，例如“明朝与朝鲜的宗藩关系”。“大国的君王”向“弱小国家”施以恩惠、拯救其脱离别国的欺压，并藉此邀请“成为受惠方的弱小国家”臣服，立约成为“附庸国”，受其统治与庇护。以色列就好像是耶和华的附庸国一样，耶和华保护他们脱离他们的仇敌，然后归给他做他的子民。

上帝与他的子民

尽管古近东条约给了我们很多历史背景的参考，但上帝与他子民的关系要远比这种国家政治关系更加亲密。“因为造你的，就是你的丈夫；万军之耶和华是他的名；救赎你的，就是以色列的圣者；他被称为全地的神。”（以赛亚书 54:5-6）上帝称他的子民是他的妻子，而他自己是他们的丈夫。或许，没有什么能比这段话更甜蜜，更令人安慰了。那位万军之耶和华，安慰天地的至高主宰，在这里宣告了他与我们之间亲密的联合。

如果说一位地上的君王娶了一位贫穷卑贱的乞丐，有谁不会为之惊叹。更何况，那位永恒当中自存永存的、满有荣光的耶和华，竟然乐意迎娶我们这些不敬不虔的、卑微的罪人，并且对我们温柔地说：我万军之耶和华，造你的神，是你的丈夫，我愿意娶你，做我最怜爱的妻子！

今天，这位万军之耶和华是我们的神，我们是他的子民。他藉着耶稣基督从罪恶的奴役中将我们释放，归给自己作圣洁的产业。今天，你们一切信靠福音并受洗归于基督的人，都是嫁给基督了。保罗说，基督与教会的关系就是夫妻的婚姻关系，这是极大的奥秘（以弗所书5:32）保罗对哥林多教会的信徒说：我把你们如同贞洁的童贞女许配给了一个丈夫，就是基督（哥林多后书11:1-2）。这是传道人最高的荣誉，还有什么样的比喻能比这更美妙？我今天的工作不是别的，就是把你们许配给基督，每当看到你们尽心去爱他，珍惜他，敬重他，委身忠于他，这对于我来说远胜于世上一切的财富。而每当看到有人离弃他，轻慢他，对他不忠时，我的心就充满了悲伤。弟兄姐妹，你有没有忠心地委身于你的丈夫，耶稣基督？你有没有尽心尽力地去爱他？

正是在这样的背景之下，上帝对我们说：“除了我以外，你不可有别的神。”

十诫的第一诫

 “除了我以外，你不可有别的神。(出埃及记 20:3 ) 这第一诫是其他一切诫命的总原则和总因（马太福音22: 34-40）。既然上帝与我们的关系就如丈夫与妻子的关系一样，那么十诫的本质就不是别的，正是爱。诫命的总归就是爱（提摩太前书1:5），因此，爱能够成全律法（罗马书13:10）。爱和律法是紧密相关的，律法是爱的要求，福音是上帝爱的彰显。上帝与他子民之间的爱是如同丈夫与妻子之间爱。上帝的爱是专注的、唯一的、排他的，上帝也要求他的子民专注地、唯一地、排他地爱他们的上帝，“除了我以外，你不可以有别的神。”

爱与诫命是相辅相成的，二者缺一不可。如果我们只强调遵守诫命，却没有爱，是冷酷的律法主义，这会使人变成法利赛人。如果我们只强调爱，却不顺服诫命，是任性的主观主义，这会使人变成反律主义者。律法主义者关注是表面做法是否正确，是否遵守主日、是否做到什一奉献、是否参与教会服侍，然而他们心里没有真正的爱，他们只是为了保证自己从外表上看是好的，但他们没有对上帝和邻舍真正的爱，他们在教会一个样，回到家就变样了，因为他们爱的是自己，爱的是别人对自己的夸耀。反过来，反律主义者他们只声称自己内心情感的真实，但在外在行为上却一点看不出来。他们说：我很爱神，我和耶稣有很亲密的个人关系，可是他们却坚持活在罪恶中，不肯遵行律法，不肯听从他的话来悔改、修正自己的生活，拒绝教牧的辅导和管教，因此这样的爱是虚假的和欺骗的爱，不是真正委身基督的爱。因此，我们必须兼顾爱和诫命。爱是遵守诫命的原因，而遵守诫命则是彰显爱的途径。

负面的禁令：不可敬拜别神

我们的主在这里禁止他的圣约子民在他面前有别的神。这指一切异教的神像，就是那些人手用木头、石头或金银雕刻所造的哑巴偶像。这些不是神，而是人们假想出来的、神化的自然力量。举个例子。旧约圣经里经常出现一个迦南地的神明，叫做巴力。谁是巴力？巴力是雷雨和丰收的神。因为迦南是属于地中海气候，在夏天旱季雨水很少。因此，当地的人等到旱季时就说巴力奄奄一息了。等到秋季雨季到来时，他们说巴力活过来了（以利亚挑战巴力的先知说三年不下雨的例子）。巴力并不存在，这神明只是人们想象的投射，异教的神明的确不是真正的存在。人们实际上敬拜和依靠的不是巴力，而是是雨水和丰年。真正降雨、赏赐丰年的是创造万有的主耶和华，但是当人们不去敬拜造物主而去敬拜受造物时，就制造了偶像。不论是代表雨水丰收的迦南神明巴力，还是希腊和罗马成摆上千的神明都是如此，例如掌管着爱情和美貌的爱芙罗黛蒂（维纳斯）、掌管战争和男子气概的亚里斯（马尔斯）、掌管生育和财富的阿特米斯（戴安娜），农业的迪米特、冶炼工业的赫菲斯托斯，畜牧业和贸易的荷米斯等等。中国传统的佛教、道教以及各样的民间宗教里都供奉着各样的神明，财神爷，灶王爷、土地公、各地的水神、山神等等。邪术、交鬼，参加神秘宗教组织；迷信：风水、算命，星座。求告圣徒或其他受造物，天主教呼求圣徒是拜偶像的罪。

《海德堡要理问答》九十四问：在第一条诫命里，上帝吩咐什么？

回答：上帝吩咐我，不要危害我自己的救恩，应当逃避一切偶像崇拜、邪术、迷信，以及对圣徒或其他受造物的求告；并且，我应当正确地认识独一的真上帝，唯独信靠他，谦卑、忍耐地仰望他，从他得一切美善，并且全心爱他，敬畏他，荣耀他。简言之，我应当宁愿舍弃一切受造之物，也不愿以任何方式违背他的旨意。

就像当年的以色列民在埃及和迦南地被各样的偶像环绕一样，今天我们也看到全世界依旧充满了各样虚假的偶像宗教。今天，我们或许把这些偶像的神化的外衣脱去了，但实际上我们依旧看到世界充满了偶像。举个简单的例子，美貌很好，但是如果你把美貌和自我形象放在了你生命的最中心，那么你其实就是在敬拜爱芙罗黛蒂（维纳斯）。

拜偶像就是用其他任何事物去取代或并存与独一真上帝。偶像就是我们生命最中心，最重要的事物，一旦失去就会让我们感到生命没有价值的东西。拜偶像的人是把那些本应该单单归属上帝的归属给了偶像，就是他们全心地去爱、信靠和顺服。当一个人拜偶像时，他会不假思索的把一切的热情、精力、感情和金钱都投入其中。这个偶像可以是任何的东西，可能是爱情和婚姻、家庭和儿女、事业和财富、成就和赞赏、面子和社会地位，安全感、美丽、智慧、政治社会理想、道德品格，甚至是在教会里的服侍。

然而，偶像既然是虚空，他们承诺也是谎言。偶像的承诺就像古蛇的试探一样：只要你听从我、顺服我、敬拜我，你就会得到最终的幸福，你会像神一样。

你会想到一颗果子会成为偶像吗？谁会去敬拜一颗果子呢？然而，撒旦就用了一棵果子打败了亚当和全人类。因为他知道，偶像只是表面，背后是我们对自我的敬拜。干嘛要敬拜神，自己变成神多好。所以拜偶像的背后是自我敬拜，偶像只是我们用来操纵命运的途径，拜偶像的背后是我们用自己取代了上帝。有谁能数清自己心中的偶像？加尔文说，人心是制造偶像的工厂。因为我们都是自我敬拜者。

偶像既然是虚空，他们的承诺也是谎言。偶像的承诺就像当时古蛇的试探一样，只要你听从我、顺服我、敬拜我，你就会得到最终的幸福，像神一样。你会想到撒旦起初试探始祖的时候用的是多么愚蠢的东西。你会想到一颗果子能够成为人的偶像吗？有谁会去敬拜树上的一颗果子呢？然而撒旦就只用了一颗果子就打败了亚当和全人类，因为撒旦知道，在偶像的背后，是我们对自我的敬拜。“因为 神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如 神能知道善恶。” (创世记 3:5 和合本) 撒旦只用了一个果子，就让人堕落了。不是那个果子多么诱人，古蛇的意思是：你干嘛要敬拜上帝，你自己要变成上帝，多好？一切拜偶像的背后是对自我的敬拜。我们想要操纵偶像和他们的能力来改变和达到我们操纵命运的目的。拜偶像是我们自己取代了上帝。

然而，颁布这“不可有别神”的诫命的主，亲自成为遵行这诫命的仆人。

如果说，亚当被一棵果子绊倒，那撒旦对我们主耶稣的试探则是最猛烈的：他把万国和万国一切的荣华拿来试探他。实际上，他把全世界都拿来试探耶稣。今天有人说“拥有全世界”都是可笑的幻想。可是撒旦对耶稣是说真的，耶稣，你不是要做万王之王，万主之主吗？你不是让全世界人都万膝跪拜，万口称颂你为主吗？好，我可以帮你做到。与这试探相比，撒旦起初试探亚当用的一棵果子显得实在太寒碜了。但是背后的本质是一样的：自我敬拜。你有没有想过，撒旦在干嘛？撒旦在帮耶稣做世界的主宰。撒旦不应该是阻拦耶稣吗？怎么这时候撒旦这么好心？很多人就中了撒旦的诡计，现在人们想让耶稣被万众瞩目的对象，通过政治力量来推举耶稣成为世界的王。撒旦是要让耶稣绕过父上帝的命令，绕过十字架的痛苦，直接获得荣耀。撒旦要让耶稣只做荣耀的主，而不必做十架受苦的救主。

然而，耶稣是整个人类历史上唯一一位胜过撒旦试探的人：撒旦退去吧！经上记着说：当拜主你的神，单要侍奉他。感谢上帝，因着耶稣这句话，那捆绑人类千万年的咒诅被打碎了！终于，有一个人，能够站在全世界的荣华面前说：不，我爱我的上帝胜过这一切！而他选择了顺服上帝的旨意，甘愿走上十字架，放弃了一切地上的尊荣，被人唾弃、嘲弄、藐视。

然而，耶稣选择这样做不仅因为他是顺命的仆人，他这样做也是因为他就是那位爱我们的上帝自己！他就是颁布这诫命的主，然而，他从天降下，他放弃世上的荣华，甘愿上十字架，为要来寻回我们，这些离弃他追逐偶像的妻子。在他爱和怜悯中，他亲自用自己的宝血洗净我们，归给自己作荣耀的妻子！哦，这是何等的爱！

这位救主说：在我的面前，你不可有别的神。你自己也不是神。耶稣对我们说，是我造了你，是我为你舍命拯救了你，是我把你娶过来为妻。所以回来吧，不要再追逐这世上的偶像了，因为他们都是骗你的，他们的诺言是虚假，从不会实现。只有我真正的爱你，只有我会为你舍命，只有在我里面你才有真正永恒的幸福和平安！

因此，今天，我们在基督里，领受了耶稣所浇灌的圣灵，重生了我们，使我们能够真正的认识这位主，从心里爱他，遵守这第一条诫命。这就来到了这条诫命的正面教导。

正面的教导：认识独一的真上帝

 “认识独一的上帝，并他差来的耶稣基督，这就是永生。”（约翰福音17:3）就像夫妻之间，想要建立真正和谐的爱，他们就要彼此认识，彼此了解。这是需要投入精力和时间的。拒绝去认识了解对方，就是拒绝爱他。同样，我们需要花时间去认识我们的上帝。如何去认识一个人？就是倾听他说的话，我们需要花时间去听上帝的话。这不是所谓的圣灵在我们心里的内在声音那种悄悄话。上帝的话就是圣经，我们需要阅读他的话语，到教会来听他的话语被宣讲。这就是正确认识上帝的途径。

《海德堡要理问答》九十四问：在第一条诫命里，上帝吩咐什么？

回答：上帝吩咐我，不要危害我自己的救恩，应当逃避一切偶像崇拜、邪术、迷信，以及对圣徒或其他受造物的求告；并且，我应当正确地认识独一的真上帝，唯独信靠他，谦卑、忍耐地仰望他，从他得一切美善，并且全心爱他，敬畏他，荣耀他。简言之，我应当宁愿舍弃一切受造之物，也不愿以任何方式违背他的旨意。

当我们越认识他的性情，他的属性，越了解他为我们所做的事，特别是耶稣基督拯救我们的事，我们就能越发的信靠他、仰望他、爱他。当我们了解，我们这位丈夫，他的信实，他的守约，他的言出必行，甚至他付出极大的牺牲，在十字架上为我们舍命，我们就越发信靠他，不再信靠自己或其他受造物。除了耶稣，还有谁肯甘愿为了我去钉十字架呢？除了耶稣基督，还有谁有大能从死里复活、升天坐在父的右边为我代求呢？

当我们了解他的良善，他从不丢弃他的子民，尽管他们犯罪，他击打他们，但他也缠裹，医治他们的背道的病，他以丰盛的恩典慷慨不断的供给他们。这样，我们就能谦卑、忍耐的仰望他，只从他得到一切的美善。我们不再惧怕苦难，因为主耶稣在这地上也曾受苦，为我们做了榜样。今天，我们与他同背十架是荣幸，而不是不幸。不但如此，他承诺必要带领我们进入永恒荣耀中，因此，我们仰望等候他。

当我们从十字架上越认识到他绝对的公义和对我们所发出的慈爱时，我们就既爱他，又敬畏他（爱和敬畏是同行的）。十字架彰显了上帝的绝对的公义，如果你想知道上帝有多么痛恨你的罪吗？看向十字架上的耶稣，他背负着你的罪，被上帝隔绝。如果你想知道上帝有多么爱你吗？看向十字架上的耶稣，他是如此的爱你，甚至他甘愿为你背负罪的刑罚。这十字架的救恩，怎能不让我们全心全意的爱他，同时又敬畏他，并且只寻求荣耀他呢？

总结

面对这样一位主时，我们还能说什么，除了说：“主啊，我宁愿舍弃一切受造之物，也不愿以任何方式违背你的旨意。因为你是造我出母胎的耶和华，你是拯救我脱离罪恶的耶和华，你是我的神，我是你的子民。你是我的丈夫，我是你的妻。求你帮助我远避偶像，求你帮助我更加认识你，更加爱你，用你的圣灵点燃我时常冰冷的心。我渴望见你的面，愿你快来！阿们！”

在圣灵中行走

洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|加拉太书系列| 2020.05.17| 王⼀牧师

https://www.ccreformed.org/sermons/%e5%9c%a8%e5%9c%a3%e7%81%b5%e4%b8%ad%e8%a1%8c%e8%b5%b0/

经文：加拉太书 6:1-18

标题：在圣灵中行走

要点：

1. 在圣灵中行走的属灵层面表现

2. 在圣灵中行走的物质层面表现

3. 最要紧的事

这些果子具体的表现怎么看出来？在圣灵中行走、由福音驱动的基督徒生活是什么样的？两种彼此相爱的方式：属灵层面上，物质层面上。

属灵层面：律法主义（因行为称义的思想）的属灵生活是贪图自己的虚名，彼此相争，彼此揭短。恨不得看到别人受大试探，好能落井下石。哈哈，你看，你不够属灵，你犯罪了，你做的很差，耶！我比你强！保罗在第3-5节说：人如果没有，还自以为有，就是自欺了。个人应当察验自己的行为。这样，他所夸的就专在自己，不在别人了，因为各人必担当自己的担子。这似乎和上面说的意思相反。2节说，各人互相担重担，5节说各人自己担当。这到底是怎么回事？保罗并不是自相矛盾。保罗在第5节所说的是我们最后在末日审判时在上帝面前交账。每个人都要向上帝交自己的账，不是和别人的账对比。我们无法因着别人的失败而变得更有义。我们永远能发现别人身上的错误，与此比较自以为义。这是律法主义的表现。永远去在其他人身上找罪，来对比显示自己的义。

法利赛人捉拿行淫妇女的例子。

我们虽然都明白这个道理，可在生活中却常常都犯了法利赛人的错误。

但是基督来了，背负了我们的重担，如果说有任何人有资格足够圣洁拿起石头打另一个罪人的话，耶稣是唯一一个。但他非但没有看我们笑话，他亲自背负我们的罪。因此保罗呼吁基督徒们：你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法，就是主耶稣在临上十字架之前祝福他的门徒们说：我赐给你们一条新命令：要彼此相爱。因此，彼此分担重担就是满足了彼此相爱的命令。

这就是1-2节所说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。 2 你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”（6:1-2）这是特别提到当有人犯罪时的场景，这里保罗提到两个角度：一个是教会的属灵领袖的反应；一个是教会全体会众的反应。

首先，当有人犯公开罪时，教会领袖不能忽略罪，遮掩罪的存在，或者放弃教会管教和惩戒。这是很多福音派教会的错误。教会惩戒是维持教会健康的重要途径。中世纪晚期教会的腐败其中一个重要原因就是缺乏教会管教和惩戒。而宗教改革很严肃的反思，提出教会惩戒作为真教会的标记之一。这并不是天主教的异端裁判所，用残酷高压的手段去压迫一切异议者。讽刺的是，许多没有合乎圣经的管教机制的教会，反而更容易陷入专制独裁式的模式。在福音派教会里这种情况很常见，要么就是教会的主任牧师，或者教会里一个主要长老，一般都是奉献最多的，然后就独揽教会的权柄。这种模式下，往往会徇私情面，遮掩一些拥有特权人的罪，教会慢慢就被罪的权势控制了。

新约圣经要求新约教会建立健康成员制度、需要属灵的惩戒和管教，好叫我们对教义和生活负责。当一个人犯罪却拒绝悔改时，上帝要求教会的领袖以爱心对其进行管教和惩戒。教会惩戒的目的从来不是惩罚，而是挽回。“挽回”这个词的意思是使某人或某物从不正常的状态恢复到正常状态。教会的惩戒

第二个角度，是教会全体会众，他们应当彼此分担重担。这到底是什么意思？彼此分担重担是说，当一个人在教会里犯罪跌倒时，在罪中挣扎时，我们不去论断他、不去冷眼旁观、不去背后八卦，不去孤立他，而是以温柔、同情和同理心对待他。用律法帮助他悔改并改变，用赦罪的福音安慰他、扶持、给与帮助和陪伴。对那些犯了公开罪，却已经真诚的公开悔改的人，接纳、扶持；为那些教会惩戒之下的人祷告，祈求他们悔改，为你们的牧长会祷告，愿他们以爱心和耐心来牧养这些迷失的羊。保罗这里主要谈的是罪的问题。但彼此分担重担还包括苦难、艰难的处境、情绪上焦虑、关系的破碎等等。我们每个人都需要帮助，也都需要帮助他人。因此，我们每一个人都需要参与到这其中，营造一个彼此分担重担的文化。在这条天路上，我们要并肩同行。

物质层面彼此相爱：接下来，除了属灵层面的彼此相爱，保罗也提到了物质层面的。同样，这也有两个角度。一个是教会会众对牧师的经济支持；另一个是信徒之间的爱心。在第6节：“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”物质层面上的彼此相爱，包括很多，例如向贫穷的肢体提供怜悯事工，向周边的社区服务等等。保罗在后面提到向众人行善，特别向信徒的家庭。这也是教会怜悯事工的原则。但保罗在这里特别提到在物质层面上支持福音的事工。这是上帝在教会里设立的最与众不同的工作：福音的事工。而这个工作的继续就决定了教会存亡的关键。加尔文：“这世界自古以来的倾向就是，把各样奢华都倾注在撒旦的使者身上，却无法供养敬虔的牧师们日用的饮食。” 那些假教师们吸引着大批的追随者，过着奢侈的生活，坐拥亿万豪宅甚至拥有私人飞机，但是真正福音的仆人却担心下个月的房租交不上。

这篇道原本是在3年前在实习的教会讲的，当时讲的时候心里没有任何负担，因为我不是那间教会的主任牧师。但是今天我也必须要讲，因为这是上帝的话写在这里，我必须尽我传讲圣道的职责。或许有人听到会评论我，这牧师在台上讲钱、奉献。

今天许多福音派教会，特别是华人教会，在奉献供养牧师传道人上大大的犯罪。他们对牧师或传道人工作的要求几乎是离谱的，但同时却不肯为他们提供合乎圣经的供养。牧师或者传道人需要每周从希腊文、希伯来文精心预备讲道，持续的准备高质量的讲道需要大量的阅读和思考（每篇讲道需要参考至少5-6本注释书，有的难点还需要参考其他的资料）。而牧师能够持久保持这种高质量的圣道服侍，就需要定期休息调整，并且学习充电。除了讲道之外，牧师还要准备带领整个敬拜流程，教导主日学，带祷告会，小组学习，传福音，同工训练，婚姻辅导，会友探访，教导儿童，安排会议，组织活动，协调敬拜音乐，甚至许多时候牧师要兼顾教会秘书的角色，打印周报，公共通讯，网站更新，甚至打扫卫生等等。然而，许多人似乎认为牧师的工作很清闲，不值得他们提供太多的经济投入，甚至有人认为牧师收入就应该在最低生活保障线以下才合理。这是不符合圣经，甚至是不道德的思想。

教会不按照圣经的教导合理体面的供养牧师，这就逼得牧师要做兼职，而这样是恶性循环。牧师无法专注于圣道事工，或者他长期服侍以至于疲惫不堪，那么自然，他的服侍的质量就下降，这会体现在各个方面，他的讲道质量下降，他的服侍激情减退，甚至慢慢出现抑郁症。有数据统计表明，牧师是抑郁症的高发人群。而服侍质量的下降，反过来更让人们觉得这个牧师不值得供养。

因此，基督徒们的责任为自己教会的牧师提供体面的经济收入。这是一个非常严肃的事情，甚至保罗加上了一句：不要自欺，神是轻慢不得的（v.7）。拒绝或忽视在经济上支持福音事工，供养牧师传道人，是轻慢上帝的表现。（我这样说，不是为了我自己。不论以后恩约教会的牧师是不是我，上帝给你们的命令是不变的。如果以后上帝带领另外一个牧师来牧养你们，你们也要善待他）

或许你们会问，那么我们该怎么供养牧师呢？在保罗的时代，或许人们许多时候是把财物直接给到牧师、传道人的手里。这或许也是在中国大陆许多地方的做法。不过，今天我们所处的环境下，我们的教会在母会的监管下，是有比较完善的财政运作机制的。牧师不个人参与财政，牧师不会知道谁奉献了多少，也不会因此而有任何的偏心产生。奉献的钱不是直接给牧师，而是进到教会公共的银行账户里。教会的财政运转属于议会的责任。议会每年制定年度预算，其中也制定牧师的供养费用。每年的成员大会很重要的一部分就是投票通过议会制定的年度财政预算。因此，供养牧师的责任就是通过奉献来满足教会年度预算来实现的。

教会的财政运作因着地区、文化、历史时代的不同而有很大差异，但不论教会财政运作的方式如何，新约圣经给教会的命令是不变的。教会有责任在经济上供养牧师，牛在场上踹谷时，不可拢住它的嘴，工人得工价是应当的（提前5:18）；因此，传讲福音的也靠着福音养生（林前9:14）。

除了供养牧师之外，保罗也提到向众人行善，特别是向信徒的家。这节经文建立了教会怜悯事工和其优先次序。是的，作为教会整体，我们有对所处社区邻舍之间的责任。保罗告诉我们，有机会就要向众人行善。这次新冠病毒，我们看到许多教会向当地医疗机构捐献防护用品。这就是很好的向众人行善的体现。这些人并不都是信徒，但圣经依旧告诉我们，有对他们行善的责任。然而，教会的优先次序应该是信徒的需要。首先是委身本教会的信徒，既然他们是委身的成员，他们理当受到优先的考虑和照顾；其次是我们身边的其他的信徒朋友；最后是世界其他地区的信徒。

保罗最后的话

最后，在结束这封信之前，保罗亲自拿起笔来写下了这段话，在11节他说：“请看我亲手写给你们的字是何等的大呢！” 大部分时候，保罗是用口述的方式，由一名书写员听写下来他的书信，然后最后他会亲笔署名，或自己写上最后的祝福。这里保罗写了很多话，不仅写得很多，写的字也很大。他想要让加拉太教会的信徒知道，到底什么才是最要紧的事。

对于那些靠肉体行事的人，保罗在12节告诉我们他们最关心的三件事：1. 炫耀外表，2. 自我权威：他们强迫你们受割礼，3. 不受逼迫：他们怕为基督的十字架受逼迫。首先，受割礼炫耀的是自义，是律法，是教导人不能吃、不能碰、不能做等等。我曾经认识的一位传道人说，他告诉所有来教会的新成员的头件事就是：如果是男孩子，不能留长发；如果是女孩子不能穿迷你裙。或许穿着打扮上的朴素是个不错的建议，但这难道就是教会最关心的事吗？

第二、靠肉体行事的人所关心是他们的权威。他们能够强迫人受割礼。这坚持不可思议。想想割礼是个很痛苦的手术。因此这不是单纯的劝诫而已，这是用权威来强迫。或许他们会美其名曰为了上帝的荣耀。福音派教会领袖的属灵虐待经常被曝光，一些曾经所谓的名牧都被指控滥用权柄。

第三、靠肉体行事的人所关心是不受逼迫。这里保罗所说的很具体，他们不愿意为十字架受逼迫。因为十字架对世界来说是讨厌的，因为十字架的福音拒绝了人自己努力的价值。因此，这些假教师们不想受逼迫的意思是，他们想要讨好人，给世人想听的自我帮助的心灵鸡汤。他们因此也更显得成功。

但保罗揭露这些人的虚假，“就算是他们受了割礼，他们也不守律法。” 今天的律法主义者已经换了花样，今天没有人夸耀受割礼这件事，他们开始夸耀其他的事，例如病得医治，获得成功，心想事成等等。成功神学的核心是律法主义。如果你没有获得想要的成功，那么你就是不够努力的，你信的不够。宣讲成功神学的教会大多存在属灵虐待的问题，但问题是，他们是否真的遵行上帝律法呢？ 他们所最关心的事往往是肉体的情欲、眼目的情欲，和今生的骄傲。这就体现出他们到底是出于圣灵还是出于肉体。

而保罗最后告诉我们，对于那些行走在圣灵中的人，什么才是最要紧的。保罗说，我们不要以其他的东西夸口，不是受不受割礼，不是有没有获得世界的成功，不是有没有病得医治，不是有没有心想事成，而是只夸十字架。对于世界来说，他们与基督已经同钉十字架了。也就是说，他们不再属于这个世界，而属于新的创造。这里的中文译本都翻译的有问题。第15节那里说要紧的是做新造的人，是一个过分的解释性的翻译。原文直译是最要紧的是新创造。保罗强调的不是主观上的“做个新造的人”。而是客观的，基督的十字架与复活，客观的开启了新的创造，就是那个将来的世代，末世的新世界已经闯入了这个旧世界，并且将要审判这个旧世界。因此，与基督联合的人不再属于这个世界，对于他们来说，这个世界已经被钉在十字架上了，从新创造的角度来回头看这个现今的世界，这世界已经被审判了。

对你来说，什么是最要紧的？是这个肉体统治的世界，还是那个将来的圣灵充满的世界？如果今天你已经品尝了那个新创造的真实，那么你必定视这罪恶世代为粪土。

最后，保罗向我们宣告了他使徒的祝福：对于一切照此而行的人，愿平安、怜悯加给他们和上帝的以色列。如果你行走在圣灵中，你就活在新创造中，你就是上帝的以色列，不是靠着肉体血统，而是靠着圣灵的大能，你属于那座天上的圣城耶路撒冷，不是人手所造的，而是上帝亲自预备的。因此，上帝把真正的平安和怜悯赐给你，这不是说你在今生会有最美好的人生，相反，我们今生一定会为十字架受逼迫，形式不一，或许是人们的嘲笑、讥讽、排斥，或许是监牢、身体受苦甚至死亡。那些假教师们夸口自己身上的印记，不论是割礼的印记，还是自己的成功，还是其他狂妄的自义。而保罗却以他身上基督的印记为荣。他为了基督十字架的福音被鞭打了195下，被棍打，被石头打，遭遇船难。因此，每个真正的基督徒都像保罗一样身上背负上基督的印记。这基督的印记，非但不是上帝的咒诅，反而是他的平安和祝福。正当我们背负十字架时，就更加欢喜仰望那将来的荣耀。

加拉太书的系列我们就到此讲完了。我盼望你们和我一样能够再次从这卷书信中看到福音的光芒：律法与福音，行为与信心，夏甲与撒拉，肉体与圣灵。上帝藉着保罗为我们留下了宝贵的教导。也愿他一直保守我们在这福音的光中行走。

愿主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们！

圣灵的果子

洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|加拉太书系列| 2020.05.10| 王⼀牧师

https://www.ccreformed.org/sermons/%e5%9c%a3%e7%81%b5%e7%9a%84%e6%9e%9c%e5%ad%90/

经文：加 5:22-26

标题：圣灵的果子

前言

不只是道德提升，而是末世的张力。圣灵使基督的子民与基督联合，他们不再属于这个情欲的世界，而属于基督的国度。保罗在这里使用了一种农业用语，圣灵的“果子”。使用农业园艺的语言并不是新的事。在旧约圣经里，上帝的子民就被比作葡萄园。以赛亚先知提到，以色列家是上帝的葡萄园，上帝悉心呵护，可却结出了野葡萄（赛5:1-7），因此上帝要带来审判，拆毁自己的葡萄园，拆去篱笆，拆毁墙垣，不降雨在其上。但同时，上帝应许了拯救，就是将来要从耶西的根发出一条嫩枝，从这根生的枝子必结果子。因为耶和华的灵必住在他身上，他要使认识耶和华的知识充满遍地，把上帝的余民召聚回来建立和平的国度（赛11）。因此我们看到，当耶稣对他的门徒说：我是真葡萄树时，他是在表明，他就是旧约先知们所预言的那一位，那从耶西的根生出来的那一枝，上帝园中的真葡萄树（约15）。圣灵藉着信心，把他的子民接在真葡萄树上，使他们能够从根汲取养分，使我们能够结出好果子来。

保罗在这里给我们看到圣灵结出的果子都是什么（这不是一个完整的清单）。在进入具体项之前，有几点说明。1. 果子这个词是单数。我相信你们有人肯定听过解释说，一个果子然后多种不同的特性等等的说法。我想指出的是，果子这个词（karpos）是集合名词，也就是说单数表示复数。所以单数并没有什么特别的含义。接下来，我会单独处理每个名词，甚至会把每项美德成为一个果子，也请你们不要感到惊讶。32 这些美德的确与肉体情欲的事有一定的呼应关系，但似乎没有一对一的关系。因此，分组似乎比较生硬（Longenecker）。

圣灵的果子

爱 αγαπη。如果提到过分解读的问题，那么没有什么比“爱”这个词更被被人过分解读。你们中间有人应该听说过，新约圣经里有4个不同的希腊文被翻译成“爱”。有亲人、家人之间的爱στοργη；有男女之前的情爱ἐρως ；有朋友间的爱 φιλια；然后有上帝的神圣无私的爱是αγαπη。不过，七十士译本里，agape和heros是经常互换的。例如agape被用来形容暗嫩对他玛的爱（撒下13:15），雅歌中常常用agape来形容恋人之间的爱。七十士译本之所以选择用agape似乎是因为这个词和希伯来文里的爱字אַהַב 拼写很像（F. F. Bruce）。不论如何，这个词在新约圣经里已经成为固定描述上帝对人的爱的词。而保罗也多次把这个词作为基督徒最重要的美德：Agape能够成全全部的律法（5:14），用agape来对待彼此，用agape来彼此服侍（v.13）。

到底这agape是什么样的？爱这个词已经被滥用，变得空洞无意义。但是在圣经里，爱永远是一种行动，而不是感觉。对爱的行动最好的表达是耶稣基督的十字架。十字架给了爱具体的形象。在我们还做罪人时，耶稣为我们的罪为上了十字架，上帝的爱就在此显明了（罗5:8）。不是在我们表现最好的时候，上帝才爱我们，是在我们还犯罪时，他爱我们。另一处，保罗说：我们还做仇敌时（v.10）。在我们还是他的仇敌的时候，在我们还恨他的时候，耶稣甘愿为我们死。我们就是那些在各各他山下向他吼叫、嘲弄他的人，但耶稣甘愿把自己交给那些他们。在那场争斗中，耶稣输了。他被钉了十字架。但这就是爱了。上帝在十字架上输了，好叫我们这些罪人能赢。这就是agape。

这个爱对你来说意味着什么？你还要揪住仇敌把他钉在十字架上让他偿还你的恨吗？你还一定要吼叫嘲弄他直到你赢吗？或者，你愿意相信十字架吗？你愿意相信十字架真的翻转了一切吗？你愿意为了对方而输吗？如果你相信十字架，那么，用十字架去爱吧，用爱去舍己吧，拯救你的仇敌。

喜乐χαρα，这是希腊文化里非常流行的词。喜乐是一种快乐、幸福、愉悦的感受，在希腊文化里，这往往来自没有身体和精神痛苦的状态。因此，想要获得这种喜乐，就要尽量避免苦难，这包括身体、精神上的疾病，经济上的富足，关系上的融洽等等。

然而，基督徒的喜乐超越了这种属世的理解。圣经里的喜乐往往和苦难并列出现。在患难中、试炼中大有喜乐（林后8:2，帖前1:6，雅1:2）。这表明，基督徒喜乐的来源不是这世界，而是超越这世界的。可是为什么基督徒能够在苦难中喜乐？这是否只是一种相信一切都会好起来的精神安慰呢？答案是否定的。基督徒喜乐的不是一种“塞翁失马焉知非福”的思想。基督徒的喜乐也不是掩饰否定苦难存在的自我麻醉。基督徒的喜乐是正视苦难的存在，但同时在苦难中依旧有极大的喜乐。苦难与公义上帝的存在始终是许多人对基督教提出的难题。但是，真正的答案在十字架上。

基督教的上帝不是在天上不食人间苦难的神明。我们必须从十架来认识上帝。在十字架上，上帝亲自经历了人类最大的不义和苦难，上帝被罪人杀死；正义亲自被邪恶所胜。在十字架上，那位不能受苦的上帝亲自受苦。在十字架上，上帝与一切受苦者、被欺压者、同列。但是，十字架却最终以复活颠覆这一切。耶稣的复活是确保公义最终胜利的证据，也因此是真正喜乐的源头。

因此，保罗说：我在主里大大的喜乐（腓4:10）。因为耶稣赐给我们他的喜乐（约15:11），他赐给我们这喜乐的方式是藉着圣灵的大能和工作，因此圣经说，这是“圣灵的喜乐”（帖前1:6）。而圣灵产生这个喜乐的方式是赐给我们的信心，因此我们是“在信心中喜乐”（腓1:25），而信心生发出盼望，因此我们是在“盼望中喜乐”（罗12:12）。这就是为什么基督徒可以在患难中依旧喜乐。因为我们有一位在十字架上受苦的义人，苦难因此就被这十字架翻转了。我们今天所受的苦，不是上帝的咒诅的记号，而是有份与基督的受苦，因此我们可以确定，既然我们既与基督一同受苦，就必与他一同的荣耀（罗8:17）。

和平。和平或者平安这个词，不论是在希腊语irene还是希伯来语salom，都不仅是消极的没有争端或冲突，而且还表达了积极方面的“和谐完整”，“健康”，“安全”，“安然”。这是指一个人与上帝和邻舍之间都有和谐的关系。犹太人问候语salom，基督徒平时问候是所说的“平安”就是包含这层意思。

我们在十字架上看到了真正的和平。上帝藉着最大的冲突带来和平。这个和平/平安不是人靠着自己力量去获得的，它的来源是上帝自己。上帝是赐平安的神（罗15:33），而耶稣也被称为“赐平安的主”（贴后3:16）。他在十字架上成就了真正的和平。使罪人与上帝和好，也是罪人之间彼此和好。因此保罗说“基督就是我们的和平”（弗2:14），他以自己的身体废掉了仇恨，藉着十字架是两方归为一体。因此基督的福音被称为“和平的福音”（弗2:17）。因此，在教会里，保罗劝勉信徒应当用和平彼此联合，竭力保守圣灵所赐的合一的心（弗4:3）。耶稣宣告说“使人和睦的人有福了”，因为他们所做的就是耶稣自己所做的，因此他们被称为“神的儿子们”（太5:9）。

这种使人和睦不是我们通常所说的“和事佬”。使人和睦不是忽略罪，或淡化冲突。我们与上帝和好的方式不是上帝对我们的罪睁一只眼、闭一只眼，放水让我们过了。我们与上帝和好，是承认自己的罪，但信靠基督替我们背负了一切的罪债，恳求上帝的赦免。因此我们彼此和好的前提也不是淡化罪，而是承认自己罪的真实和代价，但依旧信靠基督的宝血和恩典，彼此认罪、彼此赦免。在恩约教会，我们每个成员都要积极装备自己成为使人和睦的人，我们不仅需要懂得如何处理冲突和矛盾，也需要积极的建立一个和睦、安全、怜悯的教会环境。

忍耐。忍耐是一种能够面对苦难、恶待或挑衅时，保持持久的坚韧和冷静，不发怒，不进行报复。这种美德在希腊伦理学中很少见。但在圣经里却很常见。上帝是忍耐的上帝，不轻易发怒（出34:6）。而最终极的忍耐是在十字架上彰显出来。在十字架上，耶稣给我们做了忍耐的榜样。正如基督在极大的痛苦中忍耐，他忍耐对待那些恶待他、嘲弄他的人，没有向他们发怒，反而替他们祈求怜悯：父啊，赦免他们。因着他的忍耐，就得到了美好的结果。因此，保罗劝我们，不仅在患难中我们可以以基督的心忍耐，在面对别人恶待我们时，我们也可以真的忍耐宽容他们。

恩慈(χρηστότης)、良善（ἀγαθωσύνη）。这两个词是近义词。恩慈（χρηστότης）的意思是指一种对他人有帮助、有益处的品质；善良、亲切、慷慨待人。良善ἀγαθωσύνη表示对乐于为他人的好处着想的品质，善良，慷慨，“做好事”。这个词常常与正义一同出现。两者都细微区分或许在于词根表达的侧重点：恩慈更多倾向于表达对别人有具体的帮助；而良善表达的是善良、正义的品质。不论如何，这两种品质都是上帝的属性。上帝的恩慈最具体的体现在与他对待罪人的方式，他的恩慈使罪人悔改（罗2:4），他的恩慈显明是在他藉着重生的洗和圣灵拯救我们，不是因着我们自己所行的义，而是照着他自己的怜悯（多3:4）。因此，那些被上帝恩慈相待的人，也应当彼此以恩慈相待（弗4:32），彼此怜悯、饶恕。上帝是良善的，好的。在耶稣的葡萄园工人的比喻里，上帝的良善（好）具体表现在他慷慨的把同样的工钱给了晚来的工人（太20:15）。与上帝慷慨的良善相反是那些恶仆对晚来的人获得同样工钱这件事产生吝啬的嫉妒。正如一位解经家正确的指出良善的具体表现是慷慨待人（Ronald Fung,  also F. F. Bruce）。上帝慷慨的良善也完美的体现在十字架上。上帝最大的良善就是慷慨的把自己赐给我们。耶稣基督为我们的罪献上自己。上帝不是让一头驴为我们上十字架，而是向亚伯拉罕一样献上他最珍惜的，最舍不得的，就是他的独生爱子。这就是真正的良善，把最好的赐给别人。这位慷慨良善的上帝也藉着圣灵在我们里面结出这样的果子，我们也能以慷慨的良善对待彼此。这意味着，我们如今既然那领受了上帝慷慨的恩慈与良善，成为这世上最富足的，我们就不再吝啬，而是慷慨的，把我们最好的，赐给我们身边的弟兄姐妹。

信实(πίστις)。这个词和“信心”是同一个词，但在这里是指一个人是有信用，忠诚，值得信赖的。他的承诺是真实的，可信的。这种品质与正直和义相关。一个正直的人也是值得信赖的人，他不会为了利益而违背誓言。因此，信实是一个约的概念，对自己在立约中的保证坚定的执行。上帝是真正信实的、对他的子民忠心不渝，和值得信赖的（林前1:9；约壹1:9）。这体现在他对亚伯拉罕立约的承诺中。他信实遵守他的约。他承诺的话，他忠于他的话，从不反悔，绝不会出尔反尔。因此上帝的信实是我们得救的基础。如果上帝是出尔反尔的上帝，那么我们都没有得救的确据了。而上帝的信实终极体现就是在十字架上。藉着十字架，上帝真正实现了他对亚伯拉罕的应许，就是藉着那位真正的“以撒”被献上，上帝的承诺真实的实现，就是他祝福万国得到救恩。因此，圣灵在所有基督徒生命中结出的果子之一也是信实。特别是教会的职分担任者，他们必须经过试验，证明自己是值得信赖的，能够在压力和艰难的情况下坚持他们委身履行的责任。

温柔πραΰτης。这个词指的是不过分注重自己的重要性的一种品质，可以翻译成谦卑、忍耐、温和，但不是“缺乏勇气”。在古希腊的伦理学著作里，这个词表达一种在极度愤怒和懦弱之间的一个平衡状态（Longenecker）。因此，温柔也包含了节制和自制力（F F Bruce）。圣经里有许多温柔/谦卑的榜样，例如摩西，圣经说他为人非常温柔（和合本翻译成谦和，民12:3，七十士译本）。摩西的温柔体现在在面对不公批判和刁难时，他不但能够控制住怒气，而且能真心的为那些冒犯他的人代祷。而我们看到主耶稣是那位真正的摩西，他说我的心柔和谦卑（太11:29）。如果我们注意到，他说这句话时在他在各个城中宣教被人拒绝之后说的。他在登山宝训中宣告，那些温柔的人要承受土地的祝福，这句话的旧约背景很有可能是诗篇37篇（LXX36篇），在那里诗人说：谦卑人（温柔的人）必承受地土(v.11)。在整个诗篇的语境下，这种谦卑和温柔是在被恶人设计陷害的环境中体现出来的品质。这种温柔和谦卑的具体表现就是止住怒气，停止心怀不平，不为自己伸冤，而等候上帝的拯救：“当止住怒气，离弃愤怒，不要心怀不平，以致作恶。因为作恶的必被剪除，唯有等候耶和华的必承受地土。”（诗37:8-9）。因此，我们看到这种温柔的品质在主耶稣的十字架上体现的淋漓尽致。他被人设计陷害，甚至他自己非常清楚，但他没有为自己伸冤，反而为那些害他的人祷告，甘愿在十字架上静默等候上帝。上帝也真的为他伸冤，将他从死里复活。尽管十字架上似乎是温柔/被邪恶胜过，但基督的复活则是温柔最终的胜利。

这对我们来说也有非常重要的意义。如今，这位耶稣的温柔的灵，如今也在我们生命中结出同样的果子。这意味着，我们不必在面对不公对待时，为自己伸冤。这听起来是世人难以接受的，甚至是人们看来很愚蠢的。没错，十字架本身就是愚拙的。但是，我们相信十字架和复活，我们相信上帝的信实，他说伸冤在我，我必报应。他把我们的眼泪都装在皮袋里，我们经历的苦难，他都一一数算着，记在心上（参诗56）。

节制（ἐγκράτεια）。自我控制的能力。指的是一种有能力控制过度饮食、性行为、怒气等的品质。从古希腊时期开始，这个词就被哲学家们描述为运动员必备的品质，他们必须能够克制自己的饮食和生活习惯，来保持身体的健康和强壮。同样，保罗把基督徒的属灵操练比作上场竞技的运动员的训练：凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能朽坏的冠冕；我们却是要得不能朽坏的冠冕（林前9:25）。这是在教会领袖必备的品质（多1:8）。与节制相反的是自我放纵，特别体现在饮食、性和怒气上。因此，有节制的人能自控自持，他可以享受上帝所赐的美善之物，但却不会过度使用，沦为奴隶。饮酒却不醉酒，宴乐却不荒宴，享受性和婚姻却不滥性，以正义之心责备罪却不暴躁滋事。

最后，我们要从整体宏观的角度来思考这圣灵果子。

1. 这些圣灵结出的美德之果，虽然也出现在其他非基督教的哲学中，但他们的定义是完全不同的。十字架是这些美德的源头。

2. 这不是我们得救的条件，而是得救的结果。凡属于基督国度的子民都会结出这些果子，尽管程度不同。圣灵既然已经使我们复活重生，就继续生发这样的新生命在我们里面。好树必然结好果子。

3. 但这并不是消极主义，我们的生命既然已经被圣灵重生，就是有积极活力的，主动的去抵挡罪，主动的依靠圣灵，在我们生命中结出这些美好的果实。

4. 如果要培养任何教会文化的话，圣灵的果子是一个很好的镜子。流行的企业管理和市场营销把一间教会用几个词来定义，想要从众多的竞争者中脱颖而出。但忠于圣经的教会应该是类似的。一间基督的教会的文化应该是新约圣经给我们定义的，而这个定义是丰富的，多彩的。

愿我们每个人行事为人与基督的福音相称，以基督的心为心，也愿我们作为教会整体，营造这样圣灵果子的文化，彼此扶持，彼此坚固。阿们。