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2021-01-10


帐幕系列02:上帝的約櫃
洛杉矶华宗恩约教会主讲道|帐幕系列01| 2020.10.25| 牧师
https://www.ccreformed.org/sermons/%e5%b8%90%e5%b9%95%e7%b3%bb%e5%88%9702%ef%bc%9a%e4%b8%8a%e5%b8%9d%e7%9a%84%e7%ba%a6%e6%9f%9c/

帐幕系列02上帝的约柜
25:10-22
 
前言
摩西带领以色列民过红海出埃及,终于来到了西奈山。出埃及并不仅是民族解放,而是上帝的新创造。上帝要从自我敬拜的人类里再造出一群敬拜耶和华的族类。因此,拯救有着超越自身的目的,那就是敬拜。“容我的百姓去,好叫他们敬拜我。”
 
因此,在以色列民来到西奈山立约之后,摩西上山领受上帝的指示如何建造帐幕。帐幕是上帝永恒的心意,是整个宇宙的起点,也是终点。我们上个主日所讲的就是从整本圣经来看帐幕,即帐幕的圣经神学。帐幕象征着上帝创造的宇宙,大地、可见的天,以及那不可见的天上的天;帐幕里的绣花图案,基路伯和花草树木,令人回想起伊甸圣山的乐园。我们看到帐幕就是耶和华的山。而自从亚当堕落之后,人类无法靠自己的能力登上是耶和华的圣山,而是上帝亲自在帐幕里降下与人同住。帐幕就是上帝决定与人同住的决心,是上帝子民在旷野中的福音。然而,旧约的帐幕并不是最终的实体,最终帐幕所指向的是那位道成肉身的上帝自己,就是我们的救主耶稣基督,他亲自用他的身体作为帐幕,在他里面,我们找到了那位永远与人同在的上帝。
 
因此,我们要继续延续着出埃及记的记录,来看上帝的帐幕,并要一同来看,这帐幕是如何教导我们基督的。
 
在这一段里,我们看到上帝给摩西建造帐幕的指示中,从内到外。上帝先告诉他整个帐幕里核心中的核心:不仅仅是至圣所,而是至圣所里的约柜。因此,当我们今天一同来阅读这段圣经的时候,让我们怀着一颗虔诚敬畏的心。当我们读到这段时,让我们的思绪也进入到上帝最圣洁的同在中,我们是进入到了至圣所观看神。
 
我们要看三点:上帝同在的威胁;上帝同在的怜悯;上帝同在的权利。
 
上帝同在的威胁
 
最神圣的地方:至圣所。至圣所最神圣的物品:约柜。
这里面用的材料是最昂贵的,不仅仅是金子,而是精金,最纯洁的金子。
 
v.10 约柜是一个长方形的木盒子,用皂荚木做成。皂荚木(希伯来文:Shittim,从埃及语借用过来的,早期的希伯来语里有许多埃及语的外来词),原指的是多刺的植物。这种树很耐干旱,在沙漠中常见,木质很硬。
约柜的尺寸大概是长1.2米(两肘半,一肘大约45厘米),宽0.7米,高0.7米。并不大的小木柜。但是整个木柜里外都是包上精金。
 
【题外话:这里摩西提到三样金属:金、银、铜(这里应该是红铜,而不是青铜,即铜锡合金);没有提到铁。为什么?因为铁的熔炼温度更高,1500C。而金银铜差不多在1000C左右。炼金银铜的技术很早就出现了,铜器技术在近东地区早在4000BC年就出现,而铁器要等到要1400-1200BC年才开始普及。圣经记载在扫落王的时代,以色列中没有一个人有打造铁器的技术,他们要去非利士人那里去做铁器(撒上13:19-20),所以当时以色列是非常落后的。这从一个侧面也可以暗示了出文本的年代。】
 
在约柜的上面是盖子,中文翻译成“施恩座”,上面雕刻着两个基路伯(v.18)。而这两个基路伯中间的地方,就是耶和华宝座的脚凳:“耶和华坐在二基路伯之上”(诗篇99:1)。这是耶和华与他子民连接的地方。
 
然而与其他民族的神庙不同的是,这宝座上是空的,没有雕刻的像。
一方面,耶和华神严格禁止以色列雕刻偶像。上帝是不可描绘的。
 
更重要都是,上帝禁止让他的子民认为,他们可以操纵上帝。撒上4-6,以色列民认为只要把约柜抬上战场,他们就能操纵耶和华为他们而战。上帝可以随时放弃约柜。以色列民被战败,不意味着上帝输了。今天许多人想利用上帝去打仗,把上帝当作政治手段和投票的吉祥物。甚至还有人说:我们在保护上帝。可他们却是玷污上帝的名,他们终日犯罪,行诡诈不义,还敢口里提说耶和华的名字。这并不是真正的敬拜,而拜偶像。是用上帝去服侍我们自己的心中的理想。上帝要让以色列民记住,他是至高者,他们无法操纵他去达成自己的目的,反而他们要在上帝面前谦卑,敬虔遵行他的律法来生活,这才是上帝带领他们出埃及的目的。
 
v.10 在提到约柜时,我们需要注意到,这个约柜的尺寸并不大。长一米左右,宽半米左右。
 
约柜的小,和耶和华的大。圣经里约柜被称为上帝宝座的脚凳(代上28:2)。因此,至圣所所代表的是上帝的宫殿,是君王宝座的所在。问题来了,上帝的宝座就这么小么?当然不是,天是我的宝座,地是我脚凳(赛66:1,对比代上28:2,圣殿是缩小般的天地)。以赛亚在蒙召的异象中,看到主耶和华坐在高高的宝座上,他的衣裳垂下,遮盖了整个圣殿(赛6:1)。这一切都是象征的文学表达方式,意思是说:那位创造天地的耶和华是大的,他是充满万有的。约柜的小和上帝的大,形成了强烈的反差。上帝不需要外表的强大、尊贵来凸显他自己,他是无限的。
 
第二位格的圣子上帝耶稣基督来到世上时,也是如此。没有人们羡慕的外表、尊贵、地位,他没有选择生在希律的王宫里,而是生在伯利恒的马槽中,长在木匠家里。这对我们的价值观是一种颠覆。上帝做事的方式是平凡的、普通的。
 
上帝拣选的子民也是一样。摩西曾经告诫以色列民避免成为荣耀神学家的试探,提醒他们说:耶和华你神从地上的万民中拣选你,…并非因你们的人数多于别民,原来你们的人数在万民中是最少的(申7:6-7)。同样的,保罗也对新约的教会这样说:“弟兄们啊,你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。 神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。”(林前1:25-27
 
这约柜提醒我们,上帝不需要世上虚浮的荣耀,他要定睛在他身上,而不是世界的荣耀。
 
v.12-14接下来,上帝命令摩西在约柜四个角造四个金环,然后造两根包金的木杠,穿进去。这是用来给祭司抬约柜用的。
V.15:在柜的环里是杠,不可从中取出(直译)。
 
祭司只能用杠抬约柜=约柜不能用手碰;碰了会怎么样?碰了会死。为什么?上帝是圣洁的。圣洁的能杀死不洁的。
 
非利士人抢走上帝的约柜之后,放到大衮的庙里。结果怎么样了?约柜说:救命啊,没人帮帮我?谁来保护我?上帝不需要以色列人保护。上帝自己施行审判。非利士人都开始生疮,最后他们惊慌失措,把约柜送到另一个城市,那里人知道耶和华的约柜要来,都大喊:救命啊,神的约柜来,是要害我们啊!最后他们把约柜送回来,还送了许多都金子。他们就做了一辆牛车把约柜和金子都放在车上,让牛跑回以色列去,最后停在边境都基列耶琳。
 
大卫在耶路撒冷当王,怎么能让上帝的约柜停在边境城市。于是他就去接约柜回首都,耶路撒冷。结果,乌撒的悲剧发生了。以色列民和非利士人一样都不遵守上帝都命令。
 
不需要用你肮脏的手去帮助上帝。这就是为什么罪人躲避圣洁的上帝。圣洁是可怕的。提醒以色列民,那位在西奈山上烈火般的神圣威严,也提醒他们,他们是不洁的、悖逆的子民。
 
对于罪人来说,圣洁的耶和华神的同在,带来的不是祝福,而是可怕的咒诅和灾难。非利士人把约柜当作战利品拿回到自己的神庙里,结果招致了咒诅。
 
v.16 这约柜是用来存放法版的。“约”柜=与以色列在西奈山立的约,约柜里放的是十诫律法。后来出埃及之后,摩西把盛吗哪的罐子和亚伦发芽的杖放在里面。
 
这也是为什么约柜会令人招致咒诅,会击杀人死亡,因为律法是定人罪的,是咒诅人的,杀死人的。凡以行律法为本的,都被咒诅(加3:10)。这位圣洁公义上帝的同在,对罪人来说,是一种极大的威胁,然而,他也是满有怜悯和慈爱的上帝。这是我们要谈的第二点:上帝同在的怜悯。
 
上帝同在的怜悯
 
从第17节开始,上帝指示摩西要用精金打造另一个东西,叫做Kapporet。尺寸和约柜的长宽一样,是约柜上面的盖子。
 
Kapporetכפר)这个词在中文译本中,被翻译成施恩座。这个翻译大概是出自马丁路德,他的德文译文Gnadenstuhl(参来9:5),后来被丁道尔采纳翻译成英文叫mercy seat,就是中文的施恩座的来源。但是,Kapporet这个词的词根是“遮盖”的意思,所以简单理解就是一个盖子。而延伸到献祭系统中,这个词(piel形式下)指的是赎罪的意思。赎罪是,平息神圣的愤怒,把罪遮盖起来。 有学者认为,这个词是来自于埃及语的外来词,Kappurit,意思是“垫脚的地方”,  Milgrom, 1991, 1054 因此,LXX把这个词直接翻译成ἱλαστήριον “赎罪祭”(和合本翻成挽回祭)。这就是为什么这个词被翻译成施恩座。因为这是赎罪的地方。
 
尽管在帐幕外的院子里,有祭坛,每天早上和晚上固定的献祭。但是最重要的献祭活动,就是一年一次的赎罪日(yom kippur),是要进入到至圣所里,在约柜面前进行。然而,至圣所和约柜,是非常危险的。亚伦两个儿子死在约柜面前,然而就在这一天,上帝设立了第一次赎罪日。这一日,一切会众都遵守安息,刻苦己心,悔改自己的罪。凡在这日不守安息的,不刻苦己心的,必从民中除灭(利23:30)。
 
大祭司亚伦,要脱去金线的镶嵌宝石的大祭司袍,换成麻衣。他要先带着公牛的血进入到至圣所里,要在烟云的遮蔽下,把血弹在施恩座前七次(完全遮盖),替自己和一切祭司赎罪;然后他要出来,有两只羊,一只作赎罪祭,一只做替罪羊,他要把做赎罪祭的羊的血,再一次带入到至圣所里,弹在施恩座前七次,“为以色列人各样的污秽、过犯,一切的罪愆来赎罪,因为会幕在他们的污秽之中”(利16:16),这是为百姓献上的赎罪祭,他要接下来出来洁净院子里的祭坛,然后要把替罪羊拿来,按手在其上,把一切的罪恶、过犯、罪愆都归在这羊身上,然后把它带入旷野,永不回来。
 
这就是化解上帝圣洁的威胁的地方。这赎罪的盖子盖住了律法的咒诅。在这赎罪盖上的血,赎了上帝子民的罪。这血所指向的就是耶稣基督,因着他在十字架上为我们的罪留的宝血,今天我们得以坦然无惧的进入到至圣所,来到这位圣洁上帝的面前,而不必担心自己被击杀至死。你唯一的活路就是这血,你唯一在这位圣洁上帝面前存活的依靠,就是这血。不要依靠自己的圣洁,自己的顺服,自己的义!谦卑自己,穿上麻衣,上帝会为你披戴基督的义袍。
 
我们看到了约柜给我们呈现的上帝同在的威胁,上帝同在的怜悯,最后让我们一同来看,与上帝同在的权利。
 
上帝同在的权利

尽管上帝的子民如此的悖逆,顽梗,污秽,然而上帝依旧与他们同在,他还是不放弃。
 
在指示完整个约柜和施恩座的建造之后,v.22上帝说了一句极其美妙甘甜的话:我要在那里跟你会面,我要与你说话,就是从两个基路伯中间的施恩座上,我要把要传给以色列百姓的一切诫命告诉你。上帝对摩西说:我会在那里见你,我会对你说话。
 
在此,约柜就集合了三重职分。约柜是上帝君王的宝座,是上帝赎罪的遮盖,是上帝启示的源头。
 
连亚伦都不能随意进入的至圣所,只有摩西有权进到上帝面前(利16:2)。
 
这圣洁的约柜里所存亡的那旧约,只能杀死罪人,却无力拯救;这石板只能要求人要有完美的义,却无法改变罪人的心,赐给人这样的义。这一切都是为了指向将来弥赛亚所带来的新约。
 
因此,先知宣告了将来的日子:
当那些日子,人必不再提说耶和华的约柜,不追想,不记念,不觉缺少,也不再制造。 17 那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,万国必到耶路撒冷,在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。(耶3:16-17
 
旧约的约柜如今已经不存在了。因为,那约柜所表明的真正的赎罪祭已经到来。
 
希伯来书 9
11 但现在基督已经来到,做了将来美事的大祭司,经过那更大、更全备的帐幕,不是人手所造,也不是属乎这世界的。 12 并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。
 
基督进入的并不是人手所造的至圣所,而是天上的,是摩西仿照的真正的实体;亚伦的大祭司每年一次拿着不是自己的血进入至圣所,但基督是拿着自己的宝血。律法都是基督的影子。基督带来了更美的约,他自己就是上帝的赎罪祭,是上帝施恩的地方。
 
10:19-22
我们因耶稣的血得以坦然进入至圣所,是借着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体; 21 又有一位大祭司治理神的家, 22 并我们心中天良的亏欠已经洒去,身体用清水洗净了,就当存着诚心和充足的信心来到神面前。
这就是每个主日,我们在圣餐中所经历的。圣餐不仅仅是我们在怀念耶稣,而是我们真的借着他的身体和血,进入到天上的至圣所,与他联合,在神面前与他一同吃喝。
 
4:14-16
我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的信仰。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,做随时的帮助。
 
阿们!

2018-04-02


施恩座是甚麼?WhatIs the Mercy Seat?

作者: Stephen Nichols 譯者: Maria Marta

羅馬書三章21-26節很可能是聖經中最重要的段落之一。此段落的文字緊湊,是對因信稱義所展開的透徹與榮耀的討論。此段落在教義史上起著至關重要的作用是毫不奇怪的。 馬丁路德也曾長時間「駐留此地」。此段落的根源延伸擴展到整本聖經,這一點也不足為奇。 有兩個關鍵地方特別值得我們注意。 第一是帶我們返回出埃及記,第二是約翰福音將近結尾的部分。

首先,仔細想想埃及記廿五章22節。此處的上下文都涉及对會幕聖物佈置的描述,特別是對會幕的關鍵擺設-----約櫃的描述。約櫃的頂部是施恩座,它的兩端分別與兩個基路伯連在一起(出廿五19)。在這個地方,施恩座上,上帝與祂的子民相會。出埃及記廿五22節宣告:「我要在那裡與你相會」。

與羅馬書三章相關聯的,是希伯來語施恩座的希臘語對應詞。舊約聖經的希臘文譯本稱為《七十士譯本》,它將希伯來字kappuret翻譯為hilasterion(而希伯來字kappuret與贖罪[kippur]一字有關)。在新約聖經,希臘字hilasterion 通常被翻譯成「換回祭」(Propitiation)。「換回祭」在新約只出現少數幾次。 其中一次在羅馬書三章25節。保羅提到基督和祂的救贖之工時,說明上帝設立耶穌做「挽回祭」。基督代替我們,作了蒙上帝接納的犧牲的祭,平息了上帝憤怒,滿足了上帝的公義。

其次是約翰福音廿章12節。抹大拉的馬利亞來到基督的墳墓,才發現墳墓是空的。當她屈身往裡面觀看,「看見兩個身穿白衣的天使,坐在安放耶穌身體的地方,一個在頭那邊,一個在腳那邊。」(《聖經新譯本》) 而出埃及記廿五章記載著兩個雕刻的天使分別處在施恩座的兩端。

現在我們需要做的就是把這些點連接起來。 上帝希望與祂的子民相會,而無瑕疵的羊羔的血是使這次相會成為可能的唯一途徑。 舊約的施恩座和大祭司所灑的血,預示了基督的到來。 基督確實來了,基督確實作了犧牲的祭,基督也確實從死裏復活。毫無疑問,這些都是歷史事實。 會幕是真實的。 約櫃是真實的。 施恩座是真實的。 十字架是真實的。 空墳墓是真實的。 一個真實的婦人屈身往裡面觀看真實的天使。

基督是我們的施恩座。 在那裏,因著並藉著基督,上帝與我們相會。這些點是連接在一起的。


Stephen J. Nichols博士是Reformation Bible College的校長,也是Ligonier Ministries的教務主任,並主講5 Minutes in Church History這個播客頻道。



参閱:

挽回祭在希臘文暗示古時施恩座之意,因為他(保羅)告訴我們,凡用象徵性方式啓示給猶太人的,如今在基督裏都實體地彰顯出來了。
There seems to be an allusion in the word, ἱλαστήριον, as I have said, to the ancient propitiatory; for he teaches us that the same thing was really exhibited in Christ, which had been previously typified.

---摘自《羅馬人書註釋》Commentary on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans80頁,约翰·加尔文(John Calvin)著/趙中輝、宋華忠譯,改革宗出版有限公司,2013六版。



What Is the Mercy Seat?
FROM Stephen Nichols

One of the most important paragraphs in the Bible may very well be Romans 3:21-26. This densely packed paragraph offers a thorough and glorious discussion of justification by faith. Not surprisingly, this paragraph plays a crucial role in the history of doctrine. Martin Luther camped out here. And not surprisingly, the roots of this paragraph extend throughout the Bible itself. Two key places deserve notice. The first takes us back to Exodus, while the second comes near the end of John’s Gospel.

First, consider Exodus 25:22. The context here concerns the description of the tabernacle and specifically the key piece of furniture in the tabernacle, the ark of the covenant. On top of the ark is the mercy seat, flanked on either end by two cherubim (Ex. 25:19). At this very place, at the mercy seat, God meets His people. Exodus 25:22 declares, “There I will meet with you.”

The connection to Romans 3 concerns the Greek word used for the Hebrew word for mercy seat. The Greek translation of the Old Testament, known as the Septuagint, uses the word hilasterion to translate the Hebrew word. (The Hebrew word is kappuret, related to the word for atonement, which is kippur.) This Greek word, hilasterion, usually gets translated as “propitiation” in the New Testament. “Propitiation” only occurs a handful of times in the New Testament. One of those times comes in Romans 3:25. Referring to Christ and His work of redemption, Paul states that God put forward Christ “as a propitiation.” Christ is the acceptable, wrath-satisfying sacrifice on our behalf.

And then there is John 20:12. Mary Magdalene had come to the tomb of Christ only to find it empty. As she stooped down to look in, “She saw two angels in white, sitting where the body of Jesus had lain, one at the head and one at the feet.” Back in Exodus 25, two carved angels took their places at either end of the mercy seat.

Now all we need to do is connect the dots. God desires to meet with His people, and the blood of the spotless lamb is the only means by which that meeting is made possible. The mercy seat of the Old Testament, and the blood sprinkled upon it by the high priest, prefigured Christ to come. Christ did come, and Christ did make the sacrifice, and Christ was raised from the dead. Make no mistake about it, these are historical realities. The tabernacle was real. The ark of the covenant was real. The mercy seat was real. The cross was real. The empty tomb was real. And a real woman stooped to look at real angels.

Christ is our mercy seat. There, in and through Christ, God meets us. The dots are connected.

2018-01-11

約櫃TheArk of the Covenant

作者: Bryan D. Estelle 譯者: Maria Marta

約櫃擁有悠久、高貴、與重要的遺產。出埃及記廿五章20-22節首次記載上帝與人相會的地方的建造說明和解釋。約櫃在聖經裏有二十個以上不同的名稱。這個長方形的皂莢木制櫃子用純金包覆,被兩個雙翼展開,彼此臉對臉的基路伯覆蓋著。翅膀下面是施恩座。大祭司在贖罪日將祭物的血灑在約櫃的上面和前面(參利十六14-15), 為的是除去罪(贖罪,expiation),和平息上帝的對罪的憤怒(挽回,propitiation)。

約櫃內有三件物件:寫在兩塊石版上的十誡 (出廿五16; 四十40:20; 王上八9)、亞倫的杖 (民十七) 、一碗嗎哪 (出十六33)。因為聖約的字句 (申四13)、約的話 (出卅四28) 、見証 (出廿五1621;四十20;列下十七15) 都是十誡的替代/備選用語,因此很有可能,放置在約櫃內的兩塊石版包含上帝和以色列立約兩方的盟約條款的複本。

最重要的是,上帝的約櫃象征上帝臨在以色列人中間。約櫃是一種虛擬的聖殿, 置於會幕裡面。

在以色列歷史最早期,約櫃用作守護神------保守以色列百姓安全的神聖物體,特別是在戰爭時期。貫穿舊約,上帝作為代表祂百姓的神聖勇士臨在,並以各種方式程現。有一首戰歌伴隨著它的起行:

「約櫃起行的時候,摩西說:『耶和華阿,你起來,使你的仇敵散去,恨你的人在你面前逃跑。』 約櫃停住的時候,他就說:『耶和華啊,求你歸來,回到以色列的千萬人中。』」 (民十35-36)

這戰歌與耶和華和的約櫃緊密相聯。上帝的百姓與耶利哥城居民和非利士人爭戰期間,約櫃象徵著上帝在他們當中臨在,大衛甚至將約櫃搬到戰場。它也是一個流動避難所。

大衛將約櫃移至耶路撒冷,約櫃的重要性在舊約救贖史上達至頂峰(撒下六12-19; 詩廿四7-10; 132)。 大衛想建造聖殿,將約櫃放在裡面;但這個責任落在他的兒子身上。 所羅門建造聖殿時,將約櫃放置在至聖所(王下八章; 歷下五章)。就在那一刻,聖殿在以色列的儀式中獲得重要的一席之地,約櫃的重要性也隨之降低。

約櫃大約在巴比倫人洗劫耶路撒冷之前或期間消失。 然而,先知耶利米告訴百姓,即使約櫃不能重造,也不要絕望; 相反,耶路撒冷將成為上帝的寶座和臨在的地方,未來將有大批敬拜者和附庸國來到這個新中心,到達他們的君王耶穌基督的腳凳前。

約櫃,尤其是施恩座,是摩西領受上帝話語,和「一切我命令你傳給以色列人」的地方 (廿五22)。它也是摩西代表百姓向上帝禱告的地方(卅三7-11;卅四34;民十二48)。撒母耳曾躺臥在耶和華殿中,在約櫃前聆聽上帝說話 (撒上三3)。它也是祈禱的地方 (9),大衛可能在約櫃前祈禱,如撒母耳記下 七章18節所記載的。以賽亞甚至可能在約櫃前領受上帝的呼召(以賽亞書六章)

希伯來人不傾向於用視覺形式代表上帝; 反而,他們用說話來描繪。有什麼更好的方法比得上上帝用祂自己「話語」的見證來表達百姓的神的屬靈肖像呢?因為兩塊石版所「見證」的上帝的倫理品格是百姓所知道的。隨著耶穌基督的到來,這些預表與影兒都消失了。所有這些影兒都被真聖殿取代了(約二1922)。耶穌,在舊約沒有道成肉身的上帝,(在新約)道成了肉身,住在人類當中(約一14;西二9)。

現在,耶穌,真正的神聖勇士,透過祂的話語有效地代表祂的子民行事(帖前二13)。現在耶穌是我們的光和指引(約八:12)。查閱一位作者所稱謂的「衛城的基督教信仰」 (羅三25),我們觀察到使徒保羅宣告現在基督已施行了一種轉移-忿怒的祭,為祂的子民的罪作了贖罪祭。預表被原型取代。

本文原刊於Tabletalk雜誌2017年十二月號

Dr. Bryan D. Estelle is associate professor of Old Testament at Westminster Seminary California in Escondido, California. He is author of Salvation through Judgment and Mercy: The Gospel According to Jonah.

The Ark of the Covenant
by Bryan D. Estelle

he ark of the covenant has a long, noble, and important heritage. Instructions for its construction and explanations for a meeting place between God and humans are given first in Exodus 25:20–22. There are more than twenty different designations given to the ark in the Bible. This rectangular chest of acacia wood was gold-plated and capped with two outstretched winged cherubim facing one another. Under those wings was the mercy seat. On the Day of Atonement, the high priest sprinkled the blood of sacrifices there for the propitiation and expiation of sins.

The ark contained three items: the Ten Commandments written on two tablets (Ex. 25:16; 40:20; 1 Kings 8:9), Aaron’s rod (Num. 17), and a bowl of manna (Ex. 16:33). Since the words and phrases covenant (Deut. 4:13), the words of the covenant (Ex. 34:28), and testimony (Ex. 25:16, 21; 40:20; 2 Kings 17:15) are all alternative terminology for the Ten Commandments, it may be that the two tablets placed in the ark contained duplicate copies of the terms of the covenant for the two parties: God and Israel.
Most importantly, the ark of God symbolized the presence of God for the Israelites. The ark was a kind of virtual temple that was placed in the tabernacle.

In Israel’s earliest history, the ark served as a palladium—a sacred object guaranteeing the safety of the people of Israel, especially in war. God’s presence as a divine warrior on behalf of His people is represented in various ways throughout the Old Testament. A martial song accompanied its movement:
And whenever the ark set out, Moses said, “Arise, O Lord, and let your enemies be scattered, and let those who hate you flee before you.” And when it rested, he said, “Return, O Lord, to the ten thousand thousands of Israel.” (Num. 10:35–36)

This song closely identifies Yahweh with the ark. The ark symbolized God’s presence in the midst of His people when they went to battle against the inhabitants of Jericho and against the Philistines, and the ark was even taken into battle by David. It also became a mobile sanctuary.

The climactic importance of the ark in the redemptive history of the Old Testament came when David brought the ark to Jerusalem (2 Sam. 6:12–19; Pss. 24:7–10; 132). David wanted to build a temple in which the ark would be placed; however, that duty fell to his son. When Solomon built the temple, he placed the ark in the Holy of Holies (1 Kings 8; 2 Chron. 5). At that point, the temple received pride of place in the rituals of Israel, and the ark receded in its importance.

The ark presumably disappeared when the Babylonians sacked Jerusalem. However, Jeremiah the prophet told the people not to despair even though the ark would not be remade; rather, Jerusalem would become the place of God’s throne and presence, the new center where a great flow of worshipers and vassals would come in the future to the footstool of Jesus Christ, their King.
The ark of the covenant, and more particularly, the mercy seat, was the location where Moses received God’s word and “all that I [God] will give you in commandment for the people of Israel” (Ex. 25:22). It was also the place where Moses could pray to God on behalf of the people (33:7–11; 34:34; Num. 12:4–8). Samuel heard God’s word when he was lying down in the temple in front of the ark (1 Sam. 3:3). This was a place of prayer (1:9), and presumably it was before the ark that David prayed as recorded in 2 Samuel 7:18. It may even have been in front of the ark that Isaiah received his call (Isa. 6).

The Hebrews were not inclined to represent God in visual form; rather, they painted in words. What better way to do this than to represent a spiritual portrait of their God by His own testimony of “words”? For it was in “testimony” on the stone tablets that God’s very ethical character was known. When Christ arrived, these types and shadows passed away. All these shadows gave way to the true temple (John 2:19–22). Jesus, who was the Word of God without flesh in the Old Testament, became the Word of God who tabernacles among humans (John 1:14; Col. 2:9).

Now Jesus, the true Divine Warrior, acts effectively on behalf of His people through His Word (1 Thess. 2:13). Jesus is now our light and guide (John 8:12). Turning to what one author has called the “Acropolis of the Christian faith” (Rom. 3:25), we observe that the Apostle Paul declares that Christ has now performed a wrath-averting sacrifice, a sacrifice of atonement for the sins of His people. The type has given way to the antitype.