導論﹔認識聖靈的重要性

林慈信博士課程筆記版目錄,  駱鴻銘紀錄整理

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聖靈與我

The Holy Spirit and Ourselves

林慈信牧師講授

2005 年七月

07/14/05 導論﹔認識聖靈的重要性

詩歌

Breathe on Me, Breath of God

How Great Thou Art

禱告：主，我們將我們的生命交托給你，也敬拜你。求主悅納我們在你面前的敬拜與讚美。願主在我們思想到你自己和你的靈的時候，你的靈也教導我們，親近我們，與我們同在。再一次使我們的服事得到鼓舞和力量。我們都是蒙恩的罪人，都需要與主你不斷地接近。求主與我們同在，恩待我們，潔淨我們。奉耶穌基督得勝的名求。阿們。

我們一連六天的課程，是跟着這個秩序來進行的。

首先，我們會花一點時間，來講認識聖靈的重要性。認識聖靈的重要性裡面，包含了當代關於聖靈的一些誤解或偏差。

第二大段，我們來思想聖靈工作不同的層面：特別是從舊約聖經，看聖靈的工作。

第三部份，從新約來看，聖靈乃是基督的靈。聖靈是基督的靈，與基督的同在，與基督的教導之間的關係是什麼。

第四大段可能是最長、最詳細的一段。我們來看聖靈和我們的救恩之間的關係。換句話說，主耶穌基督所成就的救恩，聖靈如何施行在我們的生命中──聖靈如何施行救贖。在施行救贖這個大題目裡面，也包括一些細的次題。比方說，呼召、重生、信心、悔改、稱義、成聖等等。然後，我們會特別從一個角度來看，就是與耶穌基督的聯合：聖靈使我們與基督聯合。聖靈施行救恩，聖靈使我們與基督聯合。這是第四大段。

第五大段是聖靈與過聖潔生活的關係。

第六大段是聖靈與恩賜。包括所謂“靈恩”方面的恩賜。

我們先來看第一大段。

I. 認識聖靈的重要性

談到“靈”、“屬靈”、“聖靈”、“靈界”，這些詞語，我們先作一些很簡單的介紹。

上帝是靈（God is a spirit）。上帝是靈的意思是，上帝是不受身體限制的。因為人的身體、人的靈魂都是上帝造的。上帝是在人的身體、人的靈魂以上，祂是創造人的身體、人的靈魂，祂是掌管人的身體、人的靈魂的。

可是，人也是靈。人是身體，人是靈魂。或者這樣說，人是物質的──人是一個身體﹔人是非物質的──人是一個靈魂。到目前為止，我特別避免用人“有”一個身體，人“有”一個靈魂。為什麼呢？因為，假如我“有”一個身體，請問那個有一個身體的我是什麼呢？是我的靈魂有我的身體嗎？我“有”一個靈魂，是誰“有”一個靈魂呢？是那一百兩百磅的肉有這個靈魂嗎？很明顯的，沒有身體就沒有我﹔沒有靈魂就沒有我。所以，比較簡單清楚的說法是，我是身體，我是靈魂。靈就是非物質的。人是非物質的，人也是物質的。人是百分之一百身體，人是百分之一百的非物質──靈魂。

聖靈是三位一體的第三位。下面，我們會用一個信仰告白來幫助我們了解。我們暫時就說到這裡。聖靈是神，祂是三位一體的第三位。

那什麼叫“屬靈”呢？屬靈是不是某一種敬虔的模式﹖某一種講道的模式就比較屬靈？某一種禱告的方式比較屬靈？事奉比較忙碌就是比較屬靈呢？屬靈（spiritual）這個字，在新約聖經，每一次出現（除了一次以外），都是跟聖靈有關的。所以，“屬靈的”，就是屬聖靈的；屬靈的人，就是被聖靈掌管的人；屬靈的事，就是聖靈管理的事。只有一處，“屬靈的” 是跟聖靈沒有關的。這是在以弗所書第六章，那裡提到屬靈的爭戰，是關乎邪靈、靈界裡面的空中掌權者。所以，屬靈的人，就是被聖靈掌管的人。一個被聖靈充滿的人，就是一個充充滿滿、完完全全被聖靈掌管的人。

然後我們知道，宇宙除了我們能看見的物質世界以外，還有靈界。那裡有神，有天使，還有邪靈。所以，靈、屬靈、靈界這些字，都是我們通常會用的。

現在，我們先來一個很簡單的關於聖靈的認識（讀本 p. 92.）。

這是威敏斯特信仰告白（Westminster Confession of Faith）的第34章。

各位知道，威敏斯特信仰告白是1643-1647寫的。我們現在讀的這段聖靈論，不是那個時候寫的。這是廿世紀初期一些教會領袖，感覺到威敏斯特信仰告白應該有一段講到聖靈，所以是他們後來補上的。因為寫作的日期與我們今天不太遠，所以讀起來不會感覺到是十七世紀的作品。

我們來看第一段，是這樣說的：

1. 聖靈是三位一體上帝的第三位，從聖父和聖子而出，同質，同權，同榮﹔與父與子一樣，世人理當世世代代信他，愛他，順服他，敬拜他，直到永遠。

The Holy Spirit, the third person in the Trinity, proceeding from the Father and the Son, of the same substance and equal in power and glory, is, together with the Father and the Son, to be believed in, loved, obeyed, and worshipped throughout all ages.

我們簡單的說：聖父、聖子、聖靈。聖父是一個位格（a person），聖子是一個位格（a person），聖靈也是。聖靈和聖父、聖子一樣，絕對是一個位格（a person），意思就是說，聖靈不是水，不是氣、風。不錯，靈（ruach）這個字有風的意思，這是聖靈的名字，但是我們讀新舊約聖經，我們馬上就會看見，聖靈是有位格的。

什麼叫做有位格呢？有位格的意思就是說，聖靈是有思想，有感情，有意志（有計劃）的。因此，聖經說：不可讓聖靈擔憂。人和聖靈是有某一種關係的。聖靈是一個位格，他有思想，有感情，他有意志（意思是：有計劃），因此，聖靈與人，特別是與信徒是有關係的。

我再說，我們不要想聖靈好像液體（liquid），不要想聖靈好像氣體（gas）一樣。因此，當聖經說：“不要醉酒，乃要被聖靈充滿”的時候，聖經的意思乃是說，被聖靈充滿的，就是完全由聖靈來掌管我們的生命。因為聖靈不是水，不是氣體，聖靈是有位格的。聖靈是位格，因此，被聖靈充滿，就是被這個位格─聖靈，完全住在我們裡面，做我們的主。

世人理當世世代代信他，愛他，順服他，敬拜他，直到永遠。

主耶穌基督教導他的門徒，禱告的時候要向天父禱告。可是聖靈既然是神，向聖靈禱告，並沒有什麼錯。當然，我們主要禱告的對象是聖父。但是，聖父、聖子、聖靈，都是我們敬拜的對象。因此，我們也可以向祂禱告。聖靈是神。這是第一段。

下面有些經文，我們沒有都打出來，請各位自己去看。

Mat 28:19   所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。

大使命。耶穌說，奉聖父、聖子、聖靈的名，這個名是單數的，不是複數。所以，聖靈和聖父、聖子一樣，是同有一個名的。

好，現在我們看第二段：聖靈的工作。

2.    聖靈是生命之主，祂賜生命給各處的活物；是一切美善的思想，純真的情操，和聖潔的計謀的來源。祂感動先知宣講上帝的話，默示聖經所有的作者，無誤地記錄上帝的聖旨和心意。祂特別被交託施行福音予人。聖靈預備福音的道路，與福音同工，以祂的大能說服人的心思與良心，以致拒絕福音之憐憫邀請的人，不僅無可推諉，且因抗拒聖靈而有罪。

He is the Lord and Giver of life, everywhere present, and is the source of all good thoughts, pure desires, and holy counsels in men.  By him the prophets were moved to speak the word of God, and all the writers of the Holy Scriptures inspired to record infallibly the mind and will of God.  The dispensation of the gospel is especially committed to him.  He prepares the way for it, accompanies it with his persuasive power, and urges its message upon the reason and conscience of men, so that they who reject its merciful offer are not only without excuse, but are also guilty of resisting the Holy Spirit.

聖經都是神所默示的。很有趣的，我們去翻聖經，特別是新約聖經，比方說希伯來書引用舊約聖經的時候（新約引用舊約），會說：“聖靈說”。很明顯地，希伯來書的作者在引用舊約聖經。“聖靈說”的意思就是“聖經說”。聖靈說和聖經說，或者說，聖靈說和大衛說，是同一回事。因為，聖經是聖靈寫的，聖經是聖靈所默示的。這點我們等會兒再看。

聖靈感動先知宣講上帝的話，默示聖經所有的作者，無誤地紀錄了上帝的聖旨和心意。他特別被交托施行福音給人。

整本聖經都是聖靈所默示的。那，聖經講什麼的呢？新舊約聖經的主題就是律法和福音。律法和福音，濃縮來說就是福音。福音是什麼？福音就是上帝拯救的計劃，福音是上帝與人設立的關係──約的關係。而聖靈是特別被交托，也就是聖父、聖子交托祂，施行福音給人的。意思就是說，福音是神的恩典，要拯救一切信祂的。聖靈作的工作，就是WCF說的，預備福音的道路，與福音同工，以祂的大能，說服人的心思和良心，以致於拒絕福音憐憫之邀請的人，不僅無可推諉，且因抗拒聖靈而有罪。

所以，聖靈是與人接觸的那位，預備福音的道路，與福音同工。神的道傳出去，聖靈與神的道、福音一起作工，以祂的大能，說服人的心思和良心，以致於拒絕福音憐憫之邀請的人，是因抗拒聖靈而有罪。

好，我們看到了，聖靈是創造主，是賜生命的﹔聖靈是默示聖經，施行福音、運行福音大能的那一位。

第三段。

3.    聖父喜悅賜聖靈給一切求祂的人。聖靈是唯一有效施行救贖者；祂以自己的恩典重生人，使人扎心知罪，感動人悔改，說服人接受福音，賜人能力信靠耶穌基督。聖靈使所有信徒與基督聯合，在他們心中居住，安慰他們，使他們成聖，賜他們作上帝兒女的靈和禱告的靈。聖靈執行所有恩典的職事，使信徒成為聖潔，身上有上帝的印記，直到救贖的日子。

第三段就把第二段所講的，講得更細一點。我們的重生、悔改、信心、稱義、做神的兒女，都是聖靈的工作。所以，聖靈工作的範圍是：創造、啟示、拯救（特別是進到我們的生命）。

4.    聖靈住在所有信徒裡，因此信徒與基督在生命上聯合。基督是他們的頭；信徒們也因此在教會裡彼此聯合，教會乃是基督的身體。

你我與基督一同死、一同埋葬、一同復活。都是聖靈的工作；信徒們也因此在教會裡彼此聯合，教會乃是基督的身體，這些都是聖靈的工作。聖靈使我們與基督聯合，與教會聯合。

聖靈呼召，膏抹牧師們擔任他們神聖的職事，並賜教會其他的職員（就是長老、執事）其職位所需的恩賜和能力。聖靈也賜各樣的恩賜和恩典給教會的成員（就是信徒）。聖靈使上帝話語的傳講滿有能力。

上帝的話傳出去，牧師、傳道、長老、執事的話傳出去，話語的傳講之所以有能力，是因為聖靈賜能力。

使福音的聖禮（就是洗禮、聖餐）大發功效。聖靈保存教會，使教會增長，煉淨教會，直到祂使教會在上帝的面前，全然聖潔。

耶穌基督在馬太福音第十三章，講了撒種的比喻，有四種種子。泥土代表人的心，種子代表神的道。請問，根代表什麼？種子代表神的道，神的道進到泥土（人的心、人的生命）裡面，然後生根。有的根很短、很淺，有的根很深，有的根本沒有生根。

我個人的理解是，根是代表聖靈的工作。當然，有人說，根是代表人的信心或回應，也沒有錯。因為人的信心和回應，就是聖靈的工作。所以，聖靈是那位與信徒最切身的那位。神在永恆裡計劃了創造、計劃了救贖的計劃。耶穌基督道成肉身，時候滿了，舊約進入到新約的時候，耶穌基督藉着他的死、復活，成就了救恩。不過，從舊約到新約，這個救恩的見證、啟示，都是由聖靈所默示的。然後，耶穌基督的死、復活所成就的救恩，是由聖靈來運行、施行、賜給人的。聖靈與神的道、福音一同作工，賜人悔改、信心，叫人回到耶穌基督的面前；然後，聖靈給人得救的確據這個見證，與我們同在，安慰我們，是我們的保惠師，一直保護我們，直到永遠。

所以我們看到聖靈的工作，不只是賜下一些恩賜給我們，使服事更有效果。聖靈也不只是賜下一些能力，叫我們講道或服事更有力量。或者聖靈也不只是給我們一些特殊的經歷。聖靈是神，他工作的範圍包括了創造、啟示，救恩，教會。在教會的工作裡面，包括賜下恩賜。而聖靈才是神給我們最大的恩賜。 The Holy Spirit is gift, the Holy Spirit is giver。聖靈是神所賜給我們的禮物。這一位聖靈，神所賜的，父所賜、子所賜的靈，是那位賜恩賜給我們的。但是，最重要的，聖靈乃是父和子賜給我們的那一位。

等一下我們會看看，當代的教會對認識聖靈這方面有那些方面的偏差。

在洛桑信約第12章，也提到靈界的問題（講義p. 97）。我們提一提這一段，好叫我們不要忘記，靈界是真的，也是很重要的。不過，主耶穌基督復活的大能，主耶穌基督的名字，是勝過所有靈界的權柄的。

洛桑信約，第12章

THE LAUSANNE COVENANT, Chapter 12

屬靈爭戰SPIRITUAL CONFLICT

威敏斯特信仰告白是十七世紀長老會、公理會，也有少部份的浸信會、聖公會的牧師們寫的。洛桑信約是1974年，在葛培理牧師的召集下，3000位從世界各地來的牧師和佈道家們聚集的時候，由John Stott起草的。所以，這段是當代的一段信仰宣告。第12章是這樣說的：

我們相信我們不斷與邪惡的勢力與掌權者打屬靈的爭戰；牠們的目的是要推翻教會，干擾普世宣教的事工。我們深知必需穿上上帝全副的軍裝，以真理與禱告為武器打這場屬靈的仗。我們察驗仇敵的詭計，不只藉教會以外的虛無意識形態，更藉著教會裡的虛偽福音，歪曲聖經，以人取代上帝的地位。（這個屬靈爭戰有教會內部的，有教會外部的）我們務必儆醒，亦需分辨真假，維護聖經的福音（華人教會特別須要在這方面儆醒）。我們承認自己也不能免疫，在思想和行為上很容易地會效法世界，就是說，往往向世俗降服。例如：雖然對教會增長的仔細研究──不論屬靈的長進（質的增長）或數據的增長（量的增長）──是正確的、有價值的，可是我們卻常忽略他們。其他時候，為了願意看見人們回應福音，我們又妥協了我們的福音信息，以施壓技巧操縱（manipulate）我們的聽眾（一方面，有些教會忽略教會增長，但是，從另外一個角度，有些教會用施壓來操縱我們的會眾和聽眾）；我們也對數據過分強調，甚至在數據的應用上歪曲事實（所以，無論是忽略了教會的增長，或者過份強調數據的增長），這些都是世俗的。教會必需在世界裡（不然不能傳福音），可是世界卻不可在教會裡。The Church must be in the world; but the world must not be in the Church.

所以，屬靈的爭戰有邪靈那方面，有異端邪說那一邊﹔有教會裡面曲解聖經、曲解福音這個層面；有對教會增長過份的強調或忽略。這一切的一切，都是世俗的，是我們須要記得的。（各位有問題可以隨時舉手發問。）

這裡，我們只不過把兩段的信條，先提出來，給我們一個標準。從下面開始，我們就來仔細地學習聖經關於聖靈的教導。

好，現在我們就來看導論裡面的第一大段，認識聖靈的重要性的第二段，關於聖靈的誤解。

這裡我們有一個問題，我們對聖靈的經歷、經驗，和我們對聖靈的知識、關於聖靈真理方面的認識，究竟那一樣在先，那一樣在後呢？

很多基督徒往往會認為，假如我們在生命裡面經歷了聖靈的工作，我們就完全地認識聖靈了。意思就是說，我在我的生命中所經歷過的，我的經驗就是這麼多，我需要的關於聖靈的認識就是這麼多。這種的結論是毫無根據的。

一般來說，我們都是先有經歷，後有認識。這是很自然的。這告訴我們，神是一位很憐憫我們的神，神是一位非常慷慨的神（God is a gracious, generous God）。假如神賜給我們聖靈的經歷，是要我們完全掌握聖靈的真理，正確地掌握到聖靈的真理的話，那，我想我們沒有一個人有資格去經歷到聖靈。

我們先來看新約耶穌基督的門徒。耶穌基督在最後晚餐跟他們說，然而你們都潔淨了，所以只需要洗腳，不需要整個身體去洗。意思是說，耶穌基督已經潔淨他們。但是他們對耶穌基督的認識，是多麼地不完全。所以，在耶穌基督的門徒，這些生命裡面，他們是先經歷到耶穌基督，然後他們在認識耶穌方面，逐漸地長進。

認識聖靈也是一樣。我再說。我們每一個人，我們起初悔改，信主耶穌，我們開始過基督徒的生活了。在那個起點，我們對耶穌基督的認識，我們對聖靈的認識，肯定是簡單的。很單純，也很簡單。然後呢，神逐漸地用祂的話來教導我們。請不要誤會，我們不是說上帝因為人的無知，和錯誤的認識，而賜福給我們。我們雖然無知，我們雖然對聖靈的認識不正確、不完全，但是神還是很恩待我們。不然的話，我們沒有一個人有資格經歷到聖靈的恩典。但是神不是因為我們的無知，而賜福給我們。神是在我們的無知裡面，還是賜福給我們，還是賜給我們很寶貴的經歷。神不是因為我們對聖靈的了解錯誤了，因為我們錯誤，所以賜福給我們。不是。是因為神憐憫我們，神是一位愛我們的神。我們也不是說，上帝不介意我們對祂所啟示的旨意是否正確地掌握，是否正確地理解。神是看重我們要正確地了解祂的心意的。不過，神還是很憐憫我們的。

我們也不是說，無知和錯誤的思想，對靈命的健康沒有影響，有影響的。錯誤的關於聖靈的認識，對我們的靈命，是有影響的。可是，神還是很憐憫我們的。耶穌說，我們求父，祂就把最好的，地上的父尚且把好的東西給兒女，何況我們天上的父，豈不是把最好的，甚至聖靈賜給祂的兒女嗎？所以，每一位基督徒，他們（我們）追求聖靈裡面的生命的時候，這是神所喜悅的。

我們追求靈裡的生活，就等於我們追求“在基督裡”的生命。我再說一次。我們追求靈裡面的生命（life in the Spirit），就等於我們追求“在基督裡”的生命（life in Christ）。或者“與基督聯合”，在這個聯合裡面的生命（life in the union with Christ）。因為，在聖靈裡的生命，就是在基督裡的生命，沒有兩樣的。耶穌基督死了、復活了、升天了，在祂的裡面，在基督裡面有各樣的屬天的、屬靈的福份。什麼福份？罪得赦免，因信稱義，有清潔的良心，聖靈永遠住在我們心中，聖靈與我們的心同作見證，為我們禱告、帶領我們，保守我們，我們有活潑的盼望等等。所以，在基督裡所有的福份，我們在基督裡面，我們常常住在基督裡面，這個生命，和在聖靈裡的生命，是同一件事。這兩個是同義詞。

或者我們可以這樣說。基督徒的生活，除了在基督裡面各樣的豐盛以外，並沒有另外一條走後門的後路，沒有秘方（secret formula），沒有在基督以外的高級班（advanced course）。在聖靈裡的生命，就是在基督裡的生命。因此，當我們求神給我們更經歷到靈裡面的東西的時候，我們求的就是，求天父給我們更多地經歷到在基督裡的豐盛。因此，這個是神所喜悅的，神會賜下。雖然我們對真理的認識可能還是非常的幼稚、不完全。但神是很恩待我們的。

好，我們經歷到了。比方說，我們信主之後，一場大病，神醫治了﹔神聽我禱告，我經歷到聖靈的能力，很好。那，現在呢，我們要了解在我們生命上所發生的事情。剛才我們說過，我們不可以作這種結論，假如我們在生命中經歷了聖靈的工作，就完全地認識了聖靈了。在我們身上的經歷，不論是病得醫治，甚至乎一切的神蹟，或者是某一次特別的喜樂，認罪很徹底，這些都不是聖靈工作的全部。聖靈的工作，比我們所經歷的，大得多、廣得多，深得多，榮耀得多。不過，神還是很恩待我們。所以，很多時候，我們都是先有經歷，然後呢，才有認識。

下面，我們要看（p. 2），當代的基督徒，關於聖靈的認識，普遍所強調的三方面。第一是能力，第二是恩賜，第三是過聖潔的生活。我們會仔細地來看每一種的強調。都是很重要的。但是，假如我們認為能力、或者恩賜，或者是聖潔，聖靈的工作就是這一樣呢，就一定會走到偏差的。我再說一次。強調能力是好的，強調恩賜是好的，強調聖潔也是非常好的。但是能力不是聖靈工作的全部，恩賜也不是聖靈要賜下的全部，過聖潔的生活也是聖靈工作很重要的一部分。但是，還不是全部。或者說，我們只強調一面，或其他任何一面，就一定會給我們帶來一些偏差。

當代對聖靈的認識（一）：能力

有些信徒認為，聖靈所帶來的，主要是關乎能力。上帝所賜的能力，讓我們能作成我們願意作、可是缺乏能力作的事。

在這方面，強調聖靈的能力是完全對，而且是非常美的。我們在這裡不需要作一個新約的關於能力（power）或者賜能力（strengthen）的字義研究（word study）。這些字，保羅書信多次地提到。自從宗教改革以來，關於神在我們生命中所作的工作，大有能力的工作，從清教徒開始，一直都是福音派所強調的。不過，到了第18世紀的時候，神，或者說聖靈，在信徒生命中的能力成就什麼事呢，到了18世紀的時候，約翰衛斯理就提到一件事情，他稱這個叫做“聖經的聖潔”（Scriptural Holy）──聖經裡面所講的聖潔。也就是說，他認為，聖靈可以在人的心裡面，把人的罪從根拔起，完全地從根拔起來。意思就是說，聖靈的能力是可以讓基督徒成為一個沒有罪的、無罪的、完全的一個信徒。

巴刻在他的《活在聖靈中》，用了一章來討論衛斯理的聖靈觀。巴刻對衛斯理的看法是，他用“完全”（perfection）這個字，是蠻有誤導性的（misleading）。在衛斯理提出“完全”（perfection）之後，到了18世紀末、19世紀初，就有很多基督徒和教會領袖，提出反對的聲音：不是的，基督徒是不可能成為完全無罪的，這個也不是聖經的教導。

好了，經過衛斯理提出“完全”，又有一波反對“完全”的看法（anti-perfectionism）。到了19世紀中，經過了一段反對衛斯理的潮流之後，又有一些傳道人（很多的傳道人）認為，只是反對無罪、完全，這種的認識是不夠的。因為，神的確要賜給我們能力，要使我們脫離罪的權勢等等。所以，到了19世紀中的時候，有很多傳道人，Phoebe Palmer，Robert Pearsall Smith, Hannah Whitall Smith，就是Christian’s Secret of a Happy Life的作者，Andrew Murray, R. A. Torrey, F. B. Meyer等等，

很多的作者，就開始講一種“能力的秘訣”（secret for power）。“秘訣”（secret）這個字，是他們用的。因此，到了十九世紀中，就有一個新的運動產生了，這個是在衛斯理之後一百年的。這個運動，在英國是集中在一個地方，叫做Keswick（讀作：/ke-zik/，w是不發音的）。他們自己稱自己作higher life（更高的生命），或者Victorious life（得勝的生命）的運動。其實，我們可以說，這種追求更高的，或者得勝的生命的運動，用我們中文來說，就是所謂培靈會、培靈運動。

一般來說，Keswick的聚會，每一個禮拜，每一天的講題大概都是定好的。

第一天（禮拜一）晚上是講罪。

第二天講基督拯救我們脫離罪。

第三天講全然的奉獻（consecretion）。

第四天是講在靈裡的生活。

第五天就講到，神給我們能力來服事。特別是宣教的事工。

我還記得我自己是在Hongkong Keswick Convention（香港英語培靈會），1965年的時候，聽完一個星期的道，在星期五的晚上，就上去認罪悔改。然後回到家裡，不能睡，到了早上，就奉獻自己全時間的服事主。

Keswick一般來說，是講一種能力。什麼能力呢？就是我們只要願意，完全的奉獻，完全的投降（consecretion and surrender），用英文說，是Let go and let God，你不要自己去做，你完全讓神來作，Let go and let God，讓神來管理。羅馬書第六章，與基督同死同埋葬同復活，很多時候這些講員就是解釋，這就是講到我們要降服下來，要奉獻自己。當我們這樣作的時候，就馬上有能力。就是說，神就會完全地改變我們的。換句話說，罪就會失去在我們心中的權勢。講到這種能力，我們會這樣來回應。我們會說，一方面，他們太過理想了。就是說，我們真的能夠像，不論是衛斯理所說的無罪，或者說，真的能夠從罪的權勢釋放出來嗎？意思就是說，我們是不是不需要經過一個成長的過程，只是投降、只是奉獻，不需要去反省我們心裡面的動機，我們心中的根（motivation），就可以得到完全的釋放呢？我們是不是不需要經過在我們的個性（character）裡面，由神、基督、聖靈來改造我們，來塑造我們，不需要我們性格的塑造，不須要面對我們裡面心中的根、心中的動機（motivation），只要奉獻，就可以馬上得到釋放呢﹖這種的看法，是不現實的。所以，這種能力，很可能是一個曲解。

我們來看看，一方面，不錯，新約聖經裡告訴我們，聖靈是要給我們能力的。但是不是這樣子，什麼都不做、完全被動的奉獻，就可以完全地得到這個能力呢？

當我們只是強調聖靈所給的能力的話，會有幾方面的偏差：

[a]   過份的內向，以自己為中心。意思就是說，我們過份地把注意力放在我們內心裡面的起伏（up and down）。我就是在這種情況中長大的。我生長在與這一類培靈會非常相似的神學院裡面。每年都有夏令會，都有所謂的培靈奮興會。所以，我的靈命就是每年到了夏令會就高潮，過兩個禮拜就低潮，是不是up and down？但是，我們又為了這個高潮和低潮，非常地著急。所以，我們非常地內向。相對之下，教會整體的生活和社會上人的需要，是被忽略的。這是過份的內向。

[b]   只是說我們奉獻自己，就會有聖靈的能力，感覺上就是以人為中心。就是說，聖靈的工作是以人為中心的。簡單地說，是不是上帝的能力是好像給我們來用（use）的。而這個字，的確是當時那些培靈講場常用的，use（使用）神的能力。好像我們turn on the switch，把開關開了，聖靈的能力就來了。這個開關是什麼呢？就是在我們思想上，在我們的意志裡面，要有這種的奉獻（consecration）和信心。只要奉獻，只要信，我們就可以得到這個能力。所以，究竟是我用神，還是神用我呢？

[c]   第三方面的偏差乃是說，上帝的能力是自動地在我們的生命中運行的，只要我們願意祂工作就可以了。也就是說，是看我們的奉獻、我們的信心有多大，這樣子我們來管理神的能力。而這是自動的，我信心比較多，我奉獻的心志比較強，神的力量給我們的就更多，是自動的。

[d]   可能是在我們心裡面，一種的被動，就是等神的能力來承載我們。而這種被動，let go and let God，是必須的（required）。意思就是說，相對之下，就比較少提主動的say no to sin，治死在我們心中的罪，比較是被動的，等神來工作。

所以，至少有這幾方面的問題。

這些問題的嚴重性Why these trends are unbiblical:

那，為什麼這些問題很成問題呢﹖就是說，你說，我很關心我的靈命，有什麼錯﹖我很關心我的靈命高還是低，有什麼不合乎聖經呢？我有更多的信心、更多的奉獻，有什麼錯？我們不是說信心本身是錯的，不是這個意思。乃是說，我們需要把兩件事情分清楚。

[a] 操縱上帝。一件就是，究竟我們是在用我們的意志來操縱上帝（manipulate God），這是魔術（magic）；還是說，我們順服神的旨意（obey God）。那，這是神要我們過的敬虔生活。我再說一次。究竟我們是操縱神（manipulate God），還是我們順服在神的面前？

[b] 不現實，甚至不誠實！第二、這種說法是不現實的。就是說，只要我們願意成為基督徒，或者說，有信心，神在我們心中的力量，就馬上會消除我性格方面的缺欠，就讓我從今以後一帆風順。這是不現實的。是的，我們在神面前，成為神的兒女，罪得赦免，有清潔的良心，這絕對沒有問題。但是很明顯的，我們每一個人，都有性格方面的缺欠。而神的旨意，乃是要在我們生命的道路上，給我們一些熬煉，一些試驗。所以說，只要有信心，不論是 Keswick，不論是上一代的培靈會，或者當代的某一部份的靈恩派，不論是哪一派，說，你只要有信心，就一帆風順，沒有問題，就會從罪的權勢完全釋放出來，就會忽略，其實我們的性格是需要學習讓神來塑造、來改變的。因此，應許給基督徒，你只要有信心，就一帆風順，是不誠實的。因為，每一個基督徒的生活，是每天都在與世界爭戰、與血氣爭戰、與魔鬼爭戰。我們每天都在學習如何更像耶穌基督。也就是說，怎樣更加地有智慧，更加地完全地愛慕耶穌基督，完全地奉獻自己給祂﹔更加地過公義的生活，也就是說，遵守神的話。不只是說，我心中感覺到耶穌基督很甜蜜；乃是righteousness，過一個合乎神話語的生活。我們每天都在爭戰，學習更像基督，更有智慧，更愛祂，更奉獻自己，更遵守神的話。而這個爭戰是嚴厲的，是一生、一輩子不會停止的。Mathew Henry，後期清教徒的註釋家，他的父親這樣說，只要我還有一天是你們的牧師，我就一定不會讓你們走出羅馬書第七章的（As long as I am your pastor, I will never let you out of Romans chapter seven）！也就是說，我們和罪的爭戰，是一輩子的。當然，有耶穌基督的得勝，有聖靈的能力，有聖靈住在我們心中，有得勝的可能，每天都有！但是，這個爭戰是真的、是強烈的、是不會停止的。魔鬼也不會停止；我們的血氣涌上來，也不會停止。所以，我們說無論是靠信心、奉獻，怎麼樣……就完全能夠得勝，是不現實的，是Asking for too much。沒有那麼好的事情。

[c]  求太多﹔太少。同時，我們不去對付我們心中的動機，我們裡面那些隱藏的動機，我們不這樣作呢，is not enough，是太少了。一方面我們期望太高，一方面對自己的期望又太低。所以，這種看法對我們的靈命是非常有害的。因為，這個簡單說是不符合事實的。所以，我們不要求一些特殊的經歷是讓我們一下子脫離罪的，雖然我們在討論的是19世紀的一些神學，但是，在過去這三年五年，我在北美和東南亞開神學課程，差不多每一次都有基督徒問一個問題：我為什麼還在犯同樣的罪？差不多每一次都有弟兄姊妹問這個問題的。也就是說，是不是我們在心裡面盼望，有一天我們不須要對付這個罪了？完全釋放了？為什麼我還在犯罪呢？為什麼還在犯同樣的罪呢？所以，當你把你的問題倒過來問的時候，你就會看見這個問題背後的假設，是非常地不現實的。你倒過來問，你要什麼？你要不犯罪了，是嗎﹖你要明天開始，下禮拜開始，或者有一個秘方，四十天之後，你就不會再犯罪了，你就不會再犯這個罪了？無論是妒忌也好，脾氣也好，淫念……，什麼問題都好，你就不會再犯這個罪了，是嗎？

聖經裡面，神哪裡有應許我們，在今生，某一項罪是完全地從根拔起的﹖不過，我在這裡先要解釋一下，

第一、耶穌基督完全地赦免我們的罪，給我們新的心，在祂的十字架上﹔

第二、耶穌基督復活了，祂勝過罪、勝過魔鬼、勝過死亡的權勢。真的，不是假的。

第三、聖靈重生了我們，改變我們。這是聖靈的工作。重生是聖靈的工作，不是我們的工作。悔改和信心是我們做的。

再說，耶穌基督的十字架，洗淨我們的罪；耶穌基督的復活，勝過罪、勝過死亡，勝過魔鬼的權勢﹔三、聖靈的重生，在我們心裡面，在我們生命裡面，具體的、真的勝過了罪、死亡，和魔鬼的權勢。

那你說，為什麼我們還會犯罪？因為，

四、神的美意乃是要我們經歷聖靈每天的、具體的，使我們勝過罪、魔鬼、和死亡的權勢。神並沒有要我們把聖靈所作好的那個得勝，就是勝過罪、勝過魔鬼、勝過死亡，神並沒有要我們一天之內、一個晚上，從那個時候就完全經歷這個得勝，不會再犯罪了。這個不是神要給我們的。神要給我們的是，是的，我們成為一個與耶穌同死同埋葬的人，我們的生命藏在天上。但是在地上的生活，神要我們體貼聖靈，也就是說，順服祂，支配祂要給我們的力量，每天地去支配，好叫我們經歷這個得勝。但是說，我們可以馬上地透過什麼技巧，就可以勝過我們裡面所有性格的缺陷，我們的那些動機，或者心態，裡面那些污穢，完全沒有了，不會再犯罪了，那個並不是聖經所應許的。

聖經給我們的、應許的是聖靈與我們同在，住在我們裡面。我們下面會看到，聖靈要把耶穌基督裡所有的豐盛賜給我們。在基督裡、在約裡、在福音裡，各種各樣的榮耀、各種各樣的福份。但是這個約裡，有人要回應的部份。

我們是不是可以保證我們從今以後，完全地信靠主，完全地順服祂，從來也不會再離開主呢﹖我們不可能這樣保證？是不是？我們還有軟弱。那，神學家給這些東西不同的名稱。有些神學家喜歡稱之為老我，我比較喜歡就用羅馬書第七章的用法，就稱之為罪，住在我裡面的罪、那個律。無論你稱它是什麼，你怎麼樣去解釋，這個動機還在。所以，我們不可能某一天，在我們死之前，完全地成為一個無罪的人。

好，所以強調能力是好的，但是神的能力，是祂的恩典顯明在這些軟弱的人的身上，每天地，更榮耀地顯現。

當代對聖靈的認識（二）：事奉的表現 （恩賜）

第二，我們來看當代基督徒對聖靈所強調的恩賜那方面。強調肢體的事奉，是非常好的，非常健康的。在座的青年人，可能你不知道，或者你沒有經歷過三十、四十、五十年前，不論是華人的，或者是外國人的基督教，那個時候，特別是35年前，1970年，有一本書出版了，叫Body Life。就是說，從1970年代開始，西方的福音派才大規模地來講，每一個基督徒都有恩賜，每一個基督徒都要發掘我們的恩賜是什麼，用我們的恩賜，發揮我們的恩賜。之前，每一個人都有恩賜這項真理，並沒有在普世教會那麼地被強調。其中一個問題，當然不能只怪一個因素，是在以弗所書4：11-12。在1611年，英文的欽訂本（KJV）的翻譯是這樣說的：

¹¹And he gave some, apostles; and some, prophets; and some, evangelists; and some, pastors and teachers;

¹²For the perfecting of the saints, for the work of the ministry, for the edifying of the body of Christ:

祂所賜的，有使徒、有先知，有傳福音的，有牧師，有教師。

（下面是這樣說的）為要成全聖徒，為了傳道的事工，

for the work of mininstry：為了傳道事工的工作。

假如那裡沒有一撇，就是說：For the perfecting of the saints for the work of the ministry，意思就是說，神賜下使徒、先知、牧師、教師等等，是要成全信徒來成全他們的工作，也就是中文所翻的，各盡其職。但是因為那裡有一撇，所以，那個成全每一個聖徒，所有的聖徒，都發揮他們的恩賜來作成傳道事工的意義就不明顯了。在過去兩百年的教會歷史，至少有三波的運動，是提倡每一個信徒都參與事工的。當然我們知道，馬丁路德在宗教改革的時候，就告訴我們，每一個信徒、每個聖徒都是祭司（the priesthood of all believers）。我們是指過去兩百年的，有弟兄會的（Plymouth Brethren）。弟兄會是強調每一個信徒的服事的。不過因為他們，（我們從外面來看）可能比較強調，他們反對被按立的、受過神學訓練的牧師，因此，他們那種強調眾聖徒的服事，卻沒有被外人那麼地欣賞和體會到。不過，弟兄會的確是其中一個運動，提倡眾聖徒的服事的。

廿世紀的靈恩派，也是一個提倡眾聖徒服事的運動。這裡不在談他們靈恩的神學，是談他們在教會裡面怎麼樣動員每一個基督徒來服事。

教會合一運動也提倡這方面，這個一般來說是在我們福音派的大圈子以外，比較少接觸到的。

強調每一位肢體都服事，是非常好的。但是，這裡有幾方面的問題，我們也要注意到。

一、     我們要注意到，是的，每個基督徒都有恩賜，都須要服事。可是，聖經也指定有監督或長老，牧師是監督或長老的一種（提前5：17-18）。過份地強調全會眾的服事，有一種可能，會讓我們貶低了牧師，或者是教導的、講道的、治理教會的，長老的職份和責任。在這方面，我想在今天廿一世紀最明顯的例子，就是敬拜讚美。一方面，我們相信，主日崇拜是屬於全會眾的（the worship service belongs to the whole congregation）。我們不想回到中古時代的天主教，神父“唸”彌撒，信徒是“望”彌撒，只是“看”而已。領鉼呢，只是一年一次，杯是不能喝的。當然我們不想回到那種日子。我們承認，主日崇拜、崇拜聚會是屬於整個會眾的。但是，我們也需要體會到，新約聖經定下了監督或長老（這兩個是同義詞，提多1：5-9，你可以看到，這兩個詞是交換來用的）。我們也需要體會到，新約聖經定下了監督或長老，他們的責任就是話語的教導，和整個會眾在神面前，在神的話語上長進。那，很明顯的，主日崇拜聚會，在整個教會在神的話語上長進，是扮演很重要的角色的，因為那是全會眾聚集的一個時刻。神的話語一宣講，一起來敬拜、讚美、認罪、悔改﹔教會的教導、教會的管教，也透過這個assembly（聚會）來發揮出來。因此，牧師和長老的確有責任，來管理（rule）崇拜。但是，我們同時相信，弟兄姊妹的恩賜是須要發揮的。因此，過去三十年，自從Body Life這本書出版，到今天35年，全會眾參與崇拜的不同的層面，是很美的。我不想在這方面開倒車。但是，我的確發覺，有些弟兄姊妹就沒有考慮到耶穌基督設立教會的時候，也設立了監督或者是長老、執事。然後，有不同的崗位。這是一方面。

二、     當我們過份強調恩賜的時候，有的時候我們忘記，其實很多的恩賜，乃是一些天然的才幹，不過被分別為聖。意思就是說，除了羅馬書第12章，林前12章，彼前第四章，弗第四章，這四段經文，很明顯的有一些恩賜的清單（lists）以外，我個人是接受還有其他的恩賜的。比方說，要看各位對解釋聖經的原則，你是怎麼看的。你相信不相信，神在舊約所啟示的，在新約都繼續，除非新約說明廢除了。還是你解釋聖經的方法是，在舊約裡面神所作的事情，新約裡面都廢除，除非說明繼續的。我再說一次啊。你是怎麼看聖經的？你認為神在舊約裡面所設定的內容和方式，在新約都廢除，除非聖經說明新約繼續。還是說，你相信神在舊約所啟示的內容和方式或形式，在新約都繼續，除非新約說明廢除了。比方說獻祭廢除了，也沒有民事的政府，沒有所羅門王這些王了。假如你願意用持續的，就是說舊約的內容和方式都持續，除了聖經說明在新約廢除，這種原則來解釋聖經的話，我們可以說，舊約裡面，也提到了一些屬靈的恩賜。比方說，建造會幕的，比方說音樂的，新約沒有提到，在那些清單裡面沒有提。但是，手藝的，不論是織紫色的布的，或者是蓋聖殿的，唱歌的，彈樂器的，都是恩賜。所以，有一些恩賜，或者很多恩賜是神在我們人在自然情況下已經給的一些才幹，只不過，我們把這些才幹分別為聖，在神的事工上，在教會宣教的事工上，由祂來使用。這也是恩賜的一種。

三、第三個偏差，我不曉得在華人教會能不能夠看得出來。我第一次碰到這種例子，是一位在美國非常非常的靈恩教會裡面服事多年的一位弟兄。我才知道，在70-80年代，有個運動叫Shepherding Movement（牧養運動）。就是說，一方面他們強調每一個信徒都服事，但是同時他們又設計了一個非常專制（authoritarian）的一個牧養方式。也就是說，信徒生活的每一部份，都由牧者來監管。我們知道，有一些異端的確是這樣子的。有些不完全是異端，好像Church of Christ Internanational這種的異端。有些靈恩的教會，也有這種傾向。所以，強調恩賜是好的，但是，我們究竟有多大的權柄，這是一個很重要的問題。我們，包括牧師們，沒有權柄去束縛、或捆綁一個弟兄或姐妹的良心。這是宗教改革到今天五百年來，基督教所強調的一點，就是God is the Lord of conscience。神乃是我們良心的主。所以，教會裡面的管教（discipline），都是用神的話來勸導的。但是，教會是不能佩劍的（We don’t bear the sword），我們不能拿刀，劍，槍，我們不能把基督徒放在監牢裡面，我們不是警察，我們不能捆綁一個基督徒的良心。特別我們不能用一些聖經以外的規矩，來要求基督徒。比方說最近，2004年，有一位美國的牧師說，假如你不投共和黨的票，你就是什麼……他怎麼說的…你就是站在魔鬼那邊，就是說，在一個聖經沒有要求我們做的事情上，來捆綁基督徒的良心。懂我的意思嗎？教會有責任，宣講神的道；教會有責任教導聖經的道理；教會有權柄，要求基督徒按照聖經的要求來過聖潔的生活。這是教會有的。但是教會的教導、管教和宣講，永遠是勸勉式的（exhortation或hortatory）。永遠是以恩典、以真理來勸勉，而沒有配劍，沒有政府的權，那是政府的權柄。所以，一方面我們強調信徒的恩賜，但是我們不要走偏了。更重要的是，不錯，新約聖經強調恩賜，但是，更重要的，是恩典。在清教徒時期，有個字我們今天英文比較少用的，就是恩典，但是用複數來講（graces）：There can be gifts without graces. 這是很明顯的，就是說，有些基督徒有恩賜，但是沒有恩典。這是恩典是什麼呢？就是彼得後書1：5-8所說的，
2Pe 1:5-8   正因這緣故，你們要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；  (6)   有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；  (7)   有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心；  (8)   你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。

也就是屬靈的果子、基督徒的性格。這些基督徒的品格，都是聖靈按照祂的恩典在我們心中做成的工作，所以，有恩賜，沒有恩典，也就是沒有基督徒的樣式，是非常危險的，而恩典才是最重要的。

當代對聖靈的認識（三）：純潔（認罪，過聖潔的生活）

最後第三方面，關於聖靈的認識，所強調的是過聖經的生活。也就是說，聖靈的工作主要是使我們被煉淨（purgation），好叫我們能抵擋試探、引誘、行公義。這是完全合乎聖經的。上帝的確恨惡罪；而先知也期待，神、彌賽亞來的時候要潔淨他的子民。這些的經文是很多很多的，在以西結書、耶利米書、以賽亞書等等。新約也不斷地教導，基督徒必須要不斷地潔淨自己，除去上帝眼中污穢的事。而聖靈的工作就是作潔淨的功夫。

我們可以說，聖靈作成聖（santification）的功夫，成聖是聖靈在我們心中所作的工作。當然，成聖有我們的責任，我們要悔改、順服祂的話，照著祂的話去做。而成聖，首先是聖靈的工作，而聖靈使我們成為聖潔的第一步，就是重生我們，完全地潔淨我們。而聖靈重生我們（成聖的第一步），洗禮乃是這個潔淨的記號。然後呢，從那個時候開始，基督徒的工作，基督徒的成聖功夫，就是一輩子、終生的掙扎，這些都是聖經所教導的。

問題是什麼呢？什麼是成聖的掙扎所帶來的問題呢？

[a] 第一是律法主義。就是說，在聖經沒有明文規定的事情（things that are indifferent），聖經沒有明文禁止的，在這些事情上，我們定一些非常嚴厲、非常嚴謹的規矩，為要預防基督徒不要過屬世的生活。而特別在這些人為的、忌諱的事情上，非常的強調。

我們先說，提防基督徒過屬世的生活，這個動機本身是好的。問題是我們在一些聖經沒有明文規定的事情上，我們要放多少的注意力？就是我們要強調多少？我們要規定基督徒的範圍有多少？有多嚴厲的規定？這些都很需要有智慧。

[b] 第二、法利賽人式：就是說我們變成好像法利賽人一樣，缺乏了愛，只懂得訂一些原則，知道什麼東西是使我們污穢的，但是不懂得怎麼實踐基督的愛。在這裡，讓我這樣說：我們要活出耶穌基督的愛，不表示我們妥協聖經的原則。這裡不是我們要講的。而這個的確是福音派目前一個很普遍的一種錯誤的做法。因為我們愛罪人，我們憐憫人，因此，教會就不實行管教，我們不敢講聖經的道理。有人犯罪，我們不敢用神的話去勸勉、去勸導，我們不敢實行聖經的輔導。我們用很多心理學的方法把罪包裝。所以，當我們在這裡說缺乏愛的時候，我們說，愛是要以真理的原則來去活出來的。所以，怎麼樣去愛一個跌倒的弟兄姊妹？甚至乎一個慕道的朋友呢？就是用神的話，溫柔地、忍耐地來勸導。但是，當我們缺乏愛的時候，我們會抓住一些原則，但是不懂得怎麼樣把我們的心敞開，用忍耐、溫柔來勸勉。這就是法利賽人的做法。所以，當我們強調聖潔的時候，我們同時要有愛心，但是有愛心不等於妥協真理。有愛心的意思是，當我們傳遞真理的時候，我們需要忍耐、溫柔，但是不能夠妥協聖經的原則。我們是以一個蒙恩的罪人來勸導人，把人帶到耶穌基督十字架的面前。

[c] 過份嚴謹。第三種偏差是過份的嚴謹。對於污穢的事情太過懼怕，而不敢接受赦罪的確據。可能這種基督徒，他們對……我不敢說，任何罪是很微小、很輕率。但是，這些基督徒對什麼事情都會感覺到是非常污穢的罪，以致於不敢、沒有這個膽量領受耶穌基督赦免我的罪的這個確據。上一代的基督徒，這種情況很普遍的。你怎麼看得出呢？剛才我們所講的培靈會、奮興會，很多聽眾他們受神的話語的責備，基督徒有接受這種責備的心，願意被神責備。但是被神責備之後，你看不到他們的喜樂、釋放，他們的良心現在干淨了；來到耶穌基督的面前，來到十字架面前認罪悔改﹔悔改了，在神面前立志了，我所承認的這個罪，耶穌基督的寶血的確完全潔淨了。這種的喜樂，在某些華人圈子教會裡面，比較少見。

不過，相反的，另外一個極端，乃是拼命的講恩典。但是這個恩典和神接納我呢，是在一種妥協聖經的原則，大量的引進市場學、心理學、世俗的道理。這種的愛和接納，是妥協真理的。因此，在這種教會圈子裡面，基督徒很喜樂，但是他們的喜樂是建造在一個虛幻（illusion）上。因為沒有來到十字架面前認罪悔改，講壇上也不講，或很少講這種的信息。多講的是心理學，多講的是吸引外面的人到教會的信息。所以，這兩方面都要注意。一方面我們要講神的律法、神的聖潔，要勸勉人來到神的面前，來到十字架面前悔改。但是，同時來到十字架面前悔改的基督徒，要伸出手來領受父神給我們的赦罪的確據，因為聖靈與我們的靈同作見證。人若認自己的罪，神是信實的，是公義的。

[d] 第四方面，缺乏喜樂，只想到掙扎是如何地恐怖。剛才已經講過了。

[e] 過份的自我反省。只思想到自己心中的腐敗，結果只有黑暗，甚至漠不關心。

[f] 悲觀，對從罪中釋放這件事情沒有盼望：以為今生只要不比目前情況更糟就好了。

就是非常的悲觀。

我相信21世紀的世界和教會，是需要聽到恩典的信息的，恩典和盼望。但是這個恩典和盼望不能建造在一個虛幻上面（grace ans hope cannot be built on a illusion）。就是說，不宣講十字架，不宣講神的律法，不勸勉人悔改，而施予（dispense）、送給人盼望、恩典、神的接納、神的愛，是不誠實的，不負責的。但是，宣講神的律法、神的聖潔、十字架的道理，而不同時鼓勵信徒來求赦免，和領受、相信，真正相信神的赦免，也是不公道的，是不憐憫的。兩方面都需要。

保羅說我們的心意要更新而變化。所以，我們需要有神的話，有神的榮耀，祂的性格、祂的屬性，在我們的思想裡面。同時，我們的確要思想我們心中的腐敗。那，思想我們心中的腐敗是必須要有的。問題是只思想自己心中的腐敗，就成問題了。

我們可以這樣說，我們越思想我們心中的腐敗和污穢，也就是說，我們越正確地思想自己的污穢，是應該越跑到十字架面前來求恩典、求赦免、求憐憫的。這才是正確的思想自己的腐敗的方法。只思想自己的腐敗和罪惡，而不跑到十字架面前求赦免、求釋放，這個是不正確的思考的方法。反過來，我們只思考神的恩典，而忽略了自己的罪惡，不去好好的反省，這個是不正確的、不完全的思考神的慈愛、恩典或屬性。也就是說，我們越懂得，越思考到上帝的屬性，就應該同時越看到自己的腐敗、不配、污穢。但是，越看到自己的污穢和不配，應該就越覺得要跑到十字架的面前。不然的話，就非常的恐怖。因為，我們自我反省，思想自己的腐敗的目的，乃是有赦罪的把握、有赦罪的確據、有一個清潔的良心。這個才是神給我們的目標，反省本身不是目標。反省是方法，要我們跑到十字架面前，目標是一個清潔的良心。

問題解答：

Q：剛才您講到目前教會迴避或使用很多心理學和市場學的理論，沒有處理罪的問題，有什麼正面的建議呢？

A：首先，教會要以教導神的話為最首要的任務。第二、教會須要實行合乎聖經的輔導事工，不只是掛基督教名字的輔導事工，乃是真正用聖經來輔導的輔導事工。在團契，在小組。什麼叫聖經輔導？就是用神的話來彼此的勸勉。當然，有一點點的訓練是好的，但是，最重要的是神的話，而不是什麼技巧。大部份華人基督徒有Avoid confrontation的傾向。其實也不只是華人，這是我們的血氣比較喜歡避免一些正面的衝突或正面的面責。

每個教會事工的責任是落在那個教會的長老們（長老包括牧師和傳道）身上，每個教會自己要在神面前負責。不過我這樣說，弟兄姊妹假如看見一些須要挽回的弟兄姊妹，而我們所屬的教會，經過我們的要求而很明顯地不願意去面對這位跌倒的弟兄姊妹的話，我會說我們至少可以做到馬太福音18章頭兩步，就是我們組織一個小組，用愛心和真理去勸勉他。在不違反教會權柄的大前提下，我們應該有很大的空間，也有很重大的責任去挽回一些犯罪跌倒的弟兄姊妹。

我以前也非常膽小。我特別在十多年前，四十歲之後，經過一段非常自卑、非常沒有安全感的時期。我在差不多一千人面前作主任牧師，很自卑，很缺乏安全感。後來神醫治了我，沒有什麼心理學，甚至沒有什麼特別的輔導，但是，我發現，原來耶穌愛我，我知道，因有聖經告訴我！雖然我有什麼頭銜、有什麼地位，在教會裡面的地位等等，這些都不重要，這些都不是神愛我的原因。之後我發覺。我在面責（confrontation）方面，至少有一點點的進步，在這個勇敢方面。我不敢說我是完全地改變過來了。但是後來處理一些需要處理的弟兄姊妹，我發覺……因為我對自己的軟弱，我不敢說我輕鬆，但是我敢講，我敢分享，跟以前完全不一樣了。但是我自己的使命感又重了好幾倍。就是說，在某一個程度上，我開始釋放了。我記得在這段時間之前，我錯過很多機會去建立、扶持一些需要扶持的弟兄姊妹。看見他們的家庭破裂，一步一步地走下去，我沒有力量幫助他們。後來我發現我開始有一些改變。

還有問題嗎﹖

聖靈是個很大的題目。我們今天晚上只是作了一個開始。我盼望我們所跟的次序，是大家可以接受的。就是聖靈在舊約和新約的工作；聖靈與基督的關係﹔聖靈與救贖的關係；在這裡我們就不會用太多的時間講聖靈與聖經的關係。最後，才提到聖靈與恩賜，也就是靈恩的問題。因為，正面的把聖經的聖靈論講清楚，是最好的方法來幫助我們學習面對靈恩的問題。

讓我們一起禱告：感謝天父給我們第一個晚上的開始。主，你知道我們心中的情況，你也知道我們每一個人心靈裡面的需要，不論我們是需要主你自己的恩典、赦罪、你的恩典、你的同在的確據，或者我們事奉的疲乏﹔或者我們在聖經的真理上，實在很渴慕有所長進。不論是哪一方面，主，你是很仁慈的主，仁慈的上帝，感謝你，你不用我們的知識來強調你如何的來愛我們。感謝你，你也不用我們的經歷來衡量你怎麼樣看待我們。主，我們都是蒙恩的罪人，但是，相信主你要賜給我們的，是一個清潔的良心、活潑的心，有活潑的盼望，活水的江河，直涌到永生的泉源。求主你繼續恩待，將基督裡所有的豐盛，都一一地賜下給我們。求主也給我們身體和心靈的安息，也求主你保護我們所親愛的家人、同工，我們週圍的一些同工等等。謝謝主，你的恩典夠我們用。奉耶穌基督得勝的名求。阿們。

林慈信博士課程筆記版

中華展望林慈信博士課程。

本課程筆記版權屬中華展望，禁止複印出版。如須翻印複製，請聯絡中華展望林慈信博士：http://samling.ccim.org/ www.chinahorizon.org。駱鴻銘紀錄整理。如發現錯誤，請通知 peddrluo@yahoo.com更正，謝謝。下載自: book.shenzhou.us/ling/student.doc。