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2020-04-19


你国降临:改革宗无千禧年末世论

作者Kim Riddlebarge     译者/校对林歌/王一

毫无疑问,一个基督徒如何理解他在世界里的角色,一定会受到他对末世和基督再来的观点巨大影响。那些消极看待未来,只把世界当成圣经所预言的上帝用来彰显祂公义忿怒的地方的人,就会把他们的周遭世界看作一个邪恶之地,等待着毁灭和审判。因此,这个世界和居住其中的不信者也是邪恶的,最终必要灭亡。但是,那些积极面对世界的人就会把世界看作一个剧场,上帝要在当中不断地将祂的救赎作为扩展到生活的每一个领域,包括政治的和社会的层面。所以,在基督再来之前,将世界基督化就成了教会的主要任务,而投身于社会的革新运动也成了真敬虔的试金石。这两方面看法都在今天的美国福音派中非常流行。

不必在沉船上擦拭乐器

受时代论(Dispensationalism)以及灾前被提论(pre-tribulational rapture)影响,有人相信所有的信徒都会在七年大灾难之前被提。根据这个说法,教会在世界上主要任务就是传福音,因为世界很快就会因为敌基督兴起以及大碗与号角的审判来临,而陷入在极大的邪恶之下。教会的使命,就像挪亚一样,正是要从那将来的大灾难中,拯救许多失丧的灵魂。在这个体系中,实际隐藏了对生态治理、社会公益和政治参与的蔑视,以及对呼召或天职的教义方面的明显弱化。呼召,或者说天职,是上帝赋予每一个人的神圣职责,是要在每日普通的“世俗”行为中,为建造高尚的文化(虽然是非救赎性的)作出贡献。在这一体系中,全时间的基督教侍奉以及其他与传福音有关的工作被赋予了极高的价值。同时也生成了一种基督教亚文化,试图把基督徒隔离于末世不断增长的世俗和邪恶。反正,上帝的国绝不会以任何方式出现,直到千禧年基督在地上施行有形统治。上帝之国是绝对的将来时,等到主降临时一起到来。

船并没有下沉

近来,福音派对他们上个世纪那种乐观的后千禧年末世论(Post-Millennialism)重新有了兴趣。

因为美国基要派更为接受前千禧年论(Pre-Millennialism),有人并不愿意被贴上后千禧年论者的标签,讽刺的是,他们当中的许多人却在其基督教处世观里,表现出了实质上的后千禧年论。他们将基督徒在世界上的角色看成完全教会化和基督教化的,目标是通过一切基督徒可用的手段,无论是政治、文化、还是经济,达成政府、文化和社会的总体基督化。

他们认为,色情文学、强制堕胎之类的各种社会邪恶,都应当尽可能地被根除。不管是消极的彻夜祷告,还是更为激进地堵住堕胎诊所的大门,教会都总是应当使用各种可能的手段,去达成这些目标。借由教会之国在地上的行动,上帝之国也将不断发展。这种末世论,关注的是以提升社会道德来预备基督再来。因祂的来临近了,持这种乐观态度的人会自问,我们的主将要回来的,是怎样一个道德败坏的世界?我们是否真的已经尽力为之?我们当怎样在这地建造上帝的国呢?我们的努力能否引进我们主的再来?

诚然,这两种观点都有许多正确的地方,但他们同样也都有很多错误之处。圣经已经清楚地教导了上帝之国已经来临了(太3:2,可1:15,路11:20,太12:28),我们怎么能像时代论者那样轻松地将它否认?同时我也要问:“我们所谈论的究竟是谁的国?作为个人信徒的我,又扮演着怎样的角色?教会,基督的身体,和这个国又有怎样的关系?”圣经也已经宣称,这个国不是政治性的,甚至也不属于这个世界(约18:36)。这个国度不在乎吃喝,只在乎公义和圣灵中的喜乐(罗14:17)。我该如何面对保罗(帖后2)和约翰(启20)所预言的,在基督再临审判世界之前,必有背道与大灾难?

如果你有过类似的问题,不必感到泄气,因为历世历代的基督徒们对于信徒如何处世的问题,已经有了长期而艰难的思考。通过回归历史的和圣经中的末世论(从五世纪至今,为更正教与天主教所共持),这些问题在一定程度上已经有了解答。

船虽下沉,但还要擦拭乐器

这种历史性末世论(通常称为无千禧年论 Amillennialism,或者现千禧年论)很好的对救赎和创造作出区分。简单来说,这教义是说上帝创造的世界本是好的,但因亚当的堕落,整个世界就臣服在虚空之下(罗8:20)。保罗在罗马书第八章中写下了伟大的应许:当基督再临之时,这个世界将得到救赎(8:21)。因此,世界之所以存在罪恶,是因为有罪的人在世界上生活,而并非因为物质世界本身是邪恶的。当圣经每一次提到将来这世界的毁灭时,总是紧接着宣告这个世界将在新天新地中被重造(彼后3:10-13)。

因此,当基督徒去看待诸如人类的普世尊严(因为上帝是按照他自己的形象造男造女)、公共事务的参与、婚姻制度与家庭的神圣性、地球自然资源的生态治理、呼召与职业的重要性以及文化建造等各个方面话题时,应从创造的教义开始着手,看到这一切都是好的,都是上帝创造的一部分。基督徒参与到这一切活动中是好的,也是必要的。因此,基督徒不仅不该恨恶世界,反倒要竭力追求充分的参与到整个受造界。我们必须谨记,对末世盼望中最首要的方面是上帝会亲自救赎和恢复这个世界,这样的期待也赐给基督徒盼望,有那么一天,一切都会回到正轨。因此,对于基督徒参与到上帝的创造这一点,我们拥有基于圣经的乐观主义。

然而,从圣经和这种传统的末世论来看,还有一个很重要的方面需要我们留意。基督徒知道,在历史上,亚当代表全人类堕落了。所以,基督徒必须认识到这是一个在亚当里堕落的世界。因此,除了基于圣经的乐观主义之外,我们必须认识到基于圣经的现实主义,那就是这个世界已经与罪的现实存在与严重性捆绑在一起。从此园中长了杂草,额头出了汗水,女人有了生产之苦,世界出现了战争和战争的风声。若没有基督,所爱之人也将灭亡。基督徒必须意识到,每个人心深处都埋藏着极大的邪恶,这一事实更导致了万物的运转都脱离了轨道,它们都存留在悲哀之下。各处遍及了死亡、罪恶和物质的朽坏。因着堕落的人性,我们需要不断去遏制人心的邪恶,修理朽坏的东西,对抗不公的社会。基督徒并不仅仅参与教会性的工作,例如去传福音等,他们同样要履行在创造中所赋予的职责,发挥他们为盐为光的作用来遏制邪恶。

基督徒不是最终的悲观主义者。虽然他们对人性感到悲观,明白不论他们如何努力、如何正义去与邪恶斗争,他们都不能也不会得胜,但是他们知道当耶稣基督再来时,他会将他的子民从死亡中复活,并且复兴万事。耶稣基督的确要再来,他的确会复兴万事。人类历史的终局已是定数,因此,我们不必成为末世悲观主义者,即使我们现实的面对罪和人类的境况。他的国度必要降临,祂的旨意必被要成就!

不过圣经也说,基督徒是在世界上而不属世界的。我们应当要把自己当做客旅,等待着万有在基督里的成全。我们最终的家在新天新地,而不是如今所知的现世。我们之所以这样说,是因为受造界本身不能受敬拜,它只是创造主上帝的见证。即使在堕落的处境当中,世界仍然强有力地见证着一个事实:终有一天,上帝要在耶稣基督里来恢复更新万有。因此,我们可以从圣经正确的得知,作为基督徒,参与到世界中很重要,我们也当乐观地看待作为基督徒的日常责任。

但我们也必须明白,我们的任何努力都无法加速上帝国度与全新的、得蒙救赎的受造界的到来。圣经只把这任务交给那位创造主、救赎主,在他再来之时完成。所以,这个世界也好,在堕落的人性中征服邪恶也罢,都不是我们终久委身的对象。从泰姬陵到金字塔,从埃及法老到华盛顿特区,所有伟大的文化奇观和伟大的世界帝国都会在片刻间化作尘埃。

即使如此,上帝仍然决定,我们在这个世界上的行动和祷告的确对历史的进程造成了影响,压制罪恶、促进邻舍的益处、在不断增长的邪恶之中服侍,为上帝所用给人们带去救赎。从我们的角度来看,我们的参与的确使世界发生改变。我们可以参与宣教,对这世界宣讲福音。在有限的程度上,当我们等待主再临的过程中,我们也可以看到不义的事被纠正,无家可归的人们得到食物和衣服,对土地的破坏践踏被停止。因此,我们对这个世界和人类境况有了现实的评价。知道我们的主将要再来使万物复兴,他也应许我们在这世上的行动能够带来改变。

另外一个理解这种末世论的重要切入点是如何认识上帝之国的本质。我们要清楚,我们热切地祈求降临的这个国度不是我们的,也不是我们的努力所带来的。每逢我们谈论上帝的国,都要明白这是上帝的法则,是上帝的统治。这个国度是由上帝扩展,由上帝建立,由上帝掌管。然而,上帝却乐意在他国度不可抗拒的前行中使用我们这些属他的子民。

因此,这个国度不是一个地缘政治性或国家性的实体(比如以色列的民族国家),也不是一场以某个圣城或建筑物为中心的运动,更不是某个特定的职分或宗派。尽管如此,我们也不要忘记,圣经宣告说这个国度是真实的、强大的国,最终要在预定的日子征服上帝的一切仇敌(林前15:23-28)。在攻无不克的上帝之国与末期前不断增长的邪恶之间,基督徒们必须保持张力的平衡。

宗教改革的历史性末世论有一个很有帮助的概念,即“已然而未然”。圣经宣告,上帝的国度已经降临了,我们正活在这国度的恩光照耀之下。也就是说,我们拥有了国度的“已然”。这国度如今继续不断推进。但这国度是属灵的国度,不占据地理上的实际位置,没有地址,也不发布任何政治或社会法令,更不接受权欲熏心者而换取其支持而提供的社会和政治权力。

这个国度的本质以及其不断的推进,会激怒现今世代的邪恶。虽然有形的罪恶现在还没有被完全摧毁,但这天必会来到,就是我们的主再临此地,审判活人死人的那一刻。

所以,我们热切地等待着我们主的来到,为一切的邪恶和苦难画上一个最终的句号,创造新天新地,把我们朽坏的身体改变为主复活之躯的荣耀形状。这是我们所切慕的“未然”,主为此也特意教导我们如此祷告:“愿你国降临,愿你旨意成就。”那个国度已经降临,那个国度正在降临,未来的一天它要完全降临,那时基督将要再来取得在他所赎全地上的王权,亲自在宝座上施行一切的统治、权威和能力之时,那时所有的眼泪都被擦去、所有的黑夜也都过去。到那日,我们身为基督徒为主和他的国度而做的工作与侍奉也终于可以结束,我们将进入永恒的安息,那是我们今生已经拥有却只能预尝的美好。


金·里德巴格博士(Dr. Kim Riddlebarger),加州阿纳海姆市Christ Reformed Church主任牧师;White House Inn 电台节目主持人之一;著有 A Case For AmillennialismThe Man of Sin: Uncovering the Truth About the Antichrist 等书。



正解“无千禧年”末世论(提供具体根据)| 孙宏广

“无千禧年”简称“无千”(Amillennialism),是与“前千禧年”(Premillennialism)与“后千禧年”(postmiliennialism)有别的一种解释末世论思想。

不得不说,有时,“无千”(下同)这个词极容易给人造成一种误解,以为此说是指不承认有千禧年这一回事。其实,“无千”是针对“前千”与“后千”而言的。也就是说,这里的“无千”是指没有“前千”与“后千”所谓的千禧年,不赞同“前千”与“后千”思想对千禧年的解读。

因此,三种说法都没有否认千禧年存在的事实,都承认千禧年存在的真理,“只是对千禧年究竟在哪个阶段”,又或者“到底千禧年指什么”之间看法的不同。

过往,抱持“前千”与“后千”的信徒认为都有足够支持各自说法的理由。而“无千”最为人所诟病的也许就是似乎没有太过充足的理由。但真实情况却并非如此,因为,在三者之间,“无千”或者还真是理由最为充分,且与全本圣经最为和谐一致的。那么支持“无千”思想的理由究竟有哪些呢?

一、“无千”向来都是主流末世观。
二、基督的传道已经拉开了千禧年的序幕。
三、千禧年实际就是“国度”。
四、基督的再临具备“突然性”。
五、相关的末世预言没有一千年的空间。
六、“时间的三重语法”这一事实说明没有千禧年。

一、“无千”向来都是主流末世观。

关于对千禧年的思考,远在教父时期就已开始。虽然最早教导“无千”的是教父俄利根,他认为在基督两次降临之间的现世便是千禧年。但是,堪称最伟大教父的奥古斯丁(354-430)却是则将此观点继续发扬之人。

到了改教时期,除却威廉.丁道尔(William Tyndale)和重洗派(Anabaptists)之外的几尽所有著名改教家都持“无千”立场。其中包括约翰.威克理夫(John Wycliffe)、马丁.路德(Martin Luther)、菲利普.墨兰顿(Philip Melancthon)、约翰.加尔文(John Calvin)以及慈运理(Zwingli)。

后来,改教家所持定的“无千”思想,在教会界一直都是末世论的主流。若不是教导时代论的达秘(John Nelson Darby)兴起,外加司可福圣经注释对时代论思想的传播,“无千”应该一直独占鳌头才对。但随着时代论思想在华语基督教群体中的普及,许多人竟自然而然接受了“前千”的观念,以至于不假思索地反对“无千”,反对这种一直以来的主流思想,甚至视之为洪水猛兽,未免太过先入为主。

由于时代论思想的错谬,因此,时代论前千的错谬则无可辩驳。

尽管在改革宗内部也不乏“后千”主义者,如约拿单.爱德华滋(Jonathan Edwards)、亚历山大.贺智(Archibald Alexander Hodge)父子等人,但随着两次世界大战的爆发,这种看法业已渐趋式微。最为重要的是,较比另外两种思想,“后千”可能是最少圣经根据的思想。因此,“无千”必须被我们所重视开来。

二、基督的传道已经拉开了千禧年的序幕。

在全本旧约预言的指向之下,神子成功道成肉身,降世为人。基督的到来,是对旧约预言的全方面成就。

在耶稣布道的开端,他宣告的第一件事就是有关于禧年的恩惠。正如《路加福音》四章十六到二十一节所言:“耶稣来到拿撒勒,就是他长大的地方。在安息日,照他平常的规矩进了会堂,站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他,他就打开,找到一处写着说:“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告 神悦纳人的禧年。”于是把书卷起来,交还执事,就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说:“今天这经应验在你们耳中了。”

这句经文就是主耶稣对千禧年来临的宣告。亦即基督面向大众告知千禧年业已临近。

在这里,主耶稣当然不是说“我再来时千禧年就将成就”。主耶稣也根本没有任何暗示听众需要等候N年外加1000年,方能亲历千禧年恩惠的意思。主耶稣乃是明明“报告 神悦纳人的禧年”,并且声言”今天这经应验在你们耳中了。”!因此,千禧年的确是主耶稣布道时就已经展开的。对于以色列而言,弥赛亚的到来就意味着复兴的到来。

三、千禧年实际就是“国度”。

我想,对于以上的解释,有的人一定会说“主耶稣说的禧年难道就是千禧年吗?就不能是别的什么意思?”

在此,针对这个发问,我们需要考虑两点:

第一,在没有任何其他证据形成完整的证据链,足够帮助我们推翻已经清楚言明的经文时,我们首先要接受经文说明的事实。在那段经文中,耶稣明明说“报告 神悦纳人的禧年”,为此,我们就得先接受耶稣的布道已经带来了禧年的恩惠这一真相,至于这个禧年是不是有别于启示录中的那个千禧年则可另行讨论。但若果完全无视基督带来禧年的事实则是弱化圣经经句本身的权威。

第二,无论是施洗约翰,还是主耶稣本人都在传道之时一再强调“天国近了”。我们知道,这个天国就是国度,国度就是福音带入的一种荣耀阶段。国度虽然有未来的面向,但那是指永世,根本不是指介乎于教会历史与永世之间的一个过度阶段,或者居间状态。

因此,对于施洗约翰与主耶稣那时而言,国度当然不是未来的。不然主耶稣就不会说:“人也不得说,‘看哪,在这里’,‘看哪,在那里’;因为 神的国就在你们心里。”(路17:21

千禧年是有关国度的,这是“前千”主义者都能赞同的道理,只是在时间上,他们后移了很多。

因此,千禧年就是国度。全本圣经中对国度的所有言说都可以用在千禧年上。但这个千禧年则是与神子道的成肉身捆绑在一起的。随着神子的降世,人类在始祖亚当堕落之后的唯一全胜时期随即来临。无需再等一个一千年的时间,也没有必要再来一个一千年的统治。教会历史就是这个千禧年。教会历史向前行进多久,这个千禧年就将持续多久。

四、基督的再临具备“突然性”。

另外,我们务必晓得,基督的再临具备“突然性”。因此,根本没有为一千年的千禧年容留任何可能性。

圣经一再让我们看见,“基督的再临是在许多人意想不到的情况下”,基督是突然闯入这个世界的。如《帖撒罗尼迦前书》五章三节:“人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱。”;再如《马太福音》二十四章三十六到三十九节:“但那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日,不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。”

而今,总有些人以为世界必须得被破坏到无以复加且根本不再适合居住的地步(有如《流浪地球》或者《后天》中所描述的那般),基督才能再临,末日才能到来。其实,这种想法实在是大错特错了!

根据圣经,地球根本不会被破坏到那个地步,只有“前千派”按照字面解释七年大灾难的这种思想,才会认为在大灾难之下地球根本无法适合人类再生存下去。其实,这真的是错解了圣经。要知道,七年大灾难是对《启示录》的错误解读。并且,灾难只有三年半。《启示录》乃是重复谈及这个三年半,因此会给人误以为灾难是七年的印象。在那些经文中,灾难乃是指教会将受的逼迫,而三年半则并非具体的三年半,三年半在《启示录》的用法乃是对整个教会历史的概括性说法。这是非常关键的一点。

其实,基督究竟什么时候再临,主要看福音传播的结果。只要在上帝计划中,被预定得救的外邦人填满了数字,也就说明时间到了。根本不在乎地球究竟是否适合人类居住。反而那时,必将有许多人依旧故我,吃喝玩乐,做着各种美梦,计划着各种计划。

尽管那日来临之前总会有许多征兆,如现在肆虐全球的疫情。但这个世界的环境则绝对不会到山穷水尽的地步。而关于《启示录》里面所谈及的灾难,主要指的乃是属灵层面。至于世界上具体的天灾人祸,都不足以摧毁整个人类的生产生活,不然圣经就不会强调说在那时,有“推磨的”,有“种地的”。人既然还能“吃喝嫁娶”,这就是人正说平安稳妥的时候。所以,基督的再临具备突然性,也就是在不知不觉之间。

由于基督再临具备突然性,而基督再临之后旋即就会展开审判,将人类历史带入永世。这样,哪还有什么为期一千年的时间作为过度呢?

五、相关的末世预言没有一千年的空间。

另外,我们可以看看圣经中有关于末世论范畴的许多著名预言,事实上,无论旧新约哪一处,都根本没有为一千年的千禧年容留余地。我们只需查考以下五处经文即可。

第一处是《但以理书》第二章;
第二处是《但以理书》第九章;
第三处是《马太福音》第二十四章;
第四处是《哥林多前书》第十五章;
第五处是《帖撒罗尼迦前书》第四章。

至于《以赛亚书》与《以西结书》中的相关经文由于篇幅所限,另当别论。

在《但以理书》第二章与第九章,关于“尼布甲尼撒之梦”和“七十个七”的预言都是关乎整个人类历史进程的。解开这两段经文,上帝对于人类历史的计划则昭然若揭、豁然开朗!

先是在《但以理书》二章三十六到四十五节说:“这就是那梦,我们在王面前要讲解那梦。王啊,你是诸王之王,天上的 神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,他都交付你手,使你掌管这一切。你就是那金头。在你以后必另兴一国,不及于你。又有第三国,就是铜的,必掌管天下。第四国,必坚壮如铁,铁能打碎克制百物,又能压碎一切,那国也必打碎压制列国。你既见像的脚和脚指头一半是窑匠的泥,一半是铁,那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂,那国也必有铁的力量。那脚指头既是半铁半泥,那国也必半强半弱。你既见铁与泥搀杂,那国民也必与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。当那列王在位的时候,天上的 神必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出,打碎金、银、铜、铁、泥,那就是至大的 神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样,这讲解也是确实的。”

在这个梦中,“金、银、铜、铁”分别代表前四国,也就是“巴比伦”、“玛代波斯”、“希腊”与“罗马”。这已成定论。而这四个帝国都是毁于第五国,最后,被第五国所取代。这第五国就是石头所代表的“天国”。

 “天国”的已然形式就是教会。要知道,这个石头是在第五国列王秉政的时期出现的。并非在基督再临之时。

当罗马帝国早期,主耶稣生于屋大维 Augustus 2714 )一朝,死于 提比略(Tiberius1437)治下。这正应验了“石头砸碎所有邦国”的预言。

在石头取代“金、银、铜、铁”之后,其就开始了涨满天下的过程。“于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎,成如夏天禾场上的糠秕,被风吹散,无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山,充满天下。”(但2:35)这个国在充满天下之后,将永不败坏。

这些经文显明,根本没有一千年的那个时期。反而,石头所代表的福音广传时代则正是千禧年之时。

至于,“七十个七”的预言,前六十九个七都无甚争议,那代表耶路撒冷被重建与道成肉身的基督受膏之间的整个时长。而只有最后一个七,在学界有些分歧。

在此,我们须知,这“七十个七”是绝对不能全部按照字面理解的。不然,就说明人类历史早已结束。哪还有后来的时日呢?

 “七十个七”前面的每一个七的确是对应具体的一年,但后面则并非如此,因为后一个七被分为“两个一七之半”。很显然,这是作者故意为之,也是出于圣灵的默示,这更是上帝有意要向非信徒隐藏祂的计划,但这些经句对于基督徒而言则很好理解。

对于最后一个七,有一种解释,前三年半是指耶稣布道的时长,而后三年半则是指整个教会历史时期。尽管前三年半怎么归算争议很大,这个我们可以存疑,但后三年半是指教会历史,这是具备充分根据的。如果后三年半是指教会历史,那么,在这三年半结束之时,当然就是永世。根本没有夹在永世与教会历史间的一千年。再者,上面的经文本身也如此说明:“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七,要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进(或作“彰显”)永义,封住异象和预言,并膏至圣者。(但9:24

这里再清楚不过,“七十个七”是接续永义的,永义是指永世之义。在最后一个七和永义之间,没有空间。

由于最后的三年半是指整个的教会历史,因此教会历史接续的则正是新天新地。这可以从《启示录》得到验证。事实上,《启示录》有关千禧年的经文也正是指向教会历史。

在《启示录》第十章一到六节,约翰用异象的方式交代了整个旧新约背后的属灵原则:“我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆绑一千年,扔在无底坑里,将无底坑关闭,用印封上,使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了,以后必须暂时释放它。我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证、并为 神之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活,直等那一千年完了。在头一次复活有份的有福了、圣洁了,第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作 神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。”

这一段的背景是《创世纪》三章十五节。这些经文正是指被耶稣展开的国度怎样的持续扩展,怎样不断的得胜再得胜。

在这里,用三年半来代表所有的教会历史时长与全本圣经中涉及末世的用词和谐一致。三年半就是1260天,就是一载、二载、半载,也就是四十二个月。

因此,这里最后一个七的最后三年半与《启示录》十二章第六节一致。也与《启示录》第二十章一到第六节一致。在《启示录》第第十章一到六节,全部经文都是指千禧年,也就是指教会历史。只是前三节是从反面,也就是撒旦的失败来看这段历史(【启20:1-3】我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆绑一千年,扔在无底坑里,将无底坑关闭,用印封上,使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了,以后必须暂时释放它。),而后半段,也就是第四节到六节则是从正面,也就是基督与教会的角度看教会历史(【启20:4-6】我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证、并为 神之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活,直等那一千年完了。在头一次复活有份的有福了、圣洁了,第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作 神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。)。在此,撒旦的失败与基督的得胜形成了鲜明的对比。

至于《启示录》十二章一到五节,明显是概论基督道成肉身前的旧约历史(【启12:1-5】天上现出大异象来:有一个妇人身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。她怀了孕,在生产的艰难中疼痛呼叫。天上又现出异象来:有一条大红龙,七头十角,七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管万国的(“辖管”原文作“牧”)。她的孩子被提到 神宝座那里去了。);而第六节则是概论整个新约历史(【启12:6】妇人就逃到旷野,在那里有 神给她预备的地方,使她被养活一千二百六十天。)。至于第七节往后的经文则是从另一个角度重述这两段历史。

而当我们用线性的视角看待与解读《启示录》这些经文时,则必定认为这些经文具备清楚的先后次序。因此,读出千禧年则不难理解。但这些经文其实乃是采用多元重复的方法描述神的计划,并非遵循循序渐进的前后次序。正如罗伟博士在《启示录注疏》中所解释那样。如图——

在解读第二十章时,我们发现,妇人(指教会)逃到旷野之时长是三年半,这也正是千禧年的时候。

在这个时候,撒旦被捆绑,而这个捆绑显然是指“女人的后裔击碎魔鬼的头”这一预言的具体应验。伤魔鬼的头与撒旦被捆绑是一件事。这些形容显然是指因着基督的得胜,上帝限制牠对福音的破坏,以至于那块“非人手所造的石头”在这一阶段将涨满天下。而撒旦也正是在这个阶段对破坏教会一筹莫展。阴间的权柄不能得胜教会,这是主的应许。这可以通过教会历史,尤其普世宣教运动后导致的福音广传得以证实。

这样,当基督再临之时,根本不会出现另外一个为期一千年的千禧年,只会行经白色大宝座而进入永世。

而再查考《马太福音》第二十四章那段主耶稣亲自讲解的末世论预言,你会发现全章都根本没有为期一千年的千禧年的影子。反而耶稣明明说:“这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。(太24:14);“那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民从四方,从天这边到天那边,都招聚了来。”(太24:29-31);“你们可以从无花果树学个比方:当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。这样,你们看见这一切的事,也该知道人子近了,正在门口了。(太24:32-33

在这几段经文中,主耶稣向我们透露,“这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,末期就会来到。”,这岂不正是强调福音的传播与基督再来是一个连续性的事情吗?在此,福音的传播正是国度的扩张,而国度的扩张正是那块石头的涨大过程。

另外,当主降临的时候,岂不正是“灾难”已过之时?灾难刚过,主就再临,却并非“繁荣的一千年”已过之后。

而“人子在门口”这句话,则充分说明信徒可以判断基督的再临,乃是看见“一切兆头”之时。这些兆头都是在教会历史中发生的,并非在为期一千年的千禧年以后发生的。试问,在那个千禧年里,一切倘若那么美好,何谈灾难,又何谈兆头?

注意,在上段经文中,“无花果树发嫩长叶”绝不是指以色列的复国,这个比喻的意义不外乎就是教导我们当善于“察言观色”。我们看见在教会历史中的一切渐渐发生,就该想到基督再临越发近了。如今岂不是正在逐步应验这些预言?

而在《哥林多前书》第十五章二十节到二十八节,那里保罗极其清楚地谈及了关于复活的次序(但基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了,照样,在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活,初熟的果子是基督,以后在他来的时候,是那些属基督的。再后,末期到了,那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了,就把国交与父 神。尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说:“ 神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他,明显那叫万物服他的,不在其内了。万物既服了他,那时,子也要自己服那叫万物服他的,叫 神在万物之上,为万物之主。)。

在这里,这个复活次序如下:基督→属基督的→一切执政掌权者。

要解明此段,首先要理解“再后,末期到了”这句。其实,这句无非就是指白色大宝座的审判,试问,毁灭一切执政的,掌权的还能指什么?岂不就是指唯一的大审判吗?

且看,这个审判是连于前面“在他来的时候”一句的。“在他来的时候”当然是指基督的再临。那时,所有真信徒都会首先复活,也就是下文所指的(【林前15:51-52】我如今把一件奥秘的事告诉你们,我们不是都要睡觉,乃是都要改变,就在一霎时,眨眼之间,号筒末次吹响的时候;因号筒要响,死人要复活,成为不朽坏的,我们也要改变。)。复活后的信徒,会以“陪审团”身份与主共同进入对世人的终审判决当中。因此,在以后随即发生的则是展开的审判,也就是基督对恶人所施行的毁灭。毁灭将引入永世。这样,哪还有为期一千年的千禧年什么事儿呢?

最后,《帖撒罗尼迦前书》第四章说得也是这件事,只不过那里关于复活的次序更加清晰了。

因为保罗进一步讲解了一些复活的细则(【帖前4:14-17】我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人, 神也必将他们与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事:我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先,因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有 神的号吹响,那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。),所以我们可以很容易判断那些字里行间所预告的历史进程。

在这里,保罗使徒明明让我们看见,当基督再临之时,已睡之信徒在基督里会首先复活被基督带来,而那时还活着的圣徒将与他们一起相遇。这样,当这两群人最终汇成一队,就将永不分离。而后来就是前文所说的,行将展开的大审判。这一切连于永世!我们已经看清,圣徒的被提与基督的降临都是在“眨眼之时”完成的,这之前没有为期一千年的千禧年,之后也没有。所以,根本没有那个为期一千年的千禧年。

六、“时间的三重语法”这一事实说明没有千禧年。

此外,根据圣经中频繁出现的“时间的三重语法”这类句式,我们发现有为期一千年的千禧年是说不通的。

首先我们要知道,撒旦一直都是上帝的模仿者。曾几何时,牠还妄图取代上帝。从起初开始,牠就是一心想篡位。但其经过一再努力,既然发现根本无法得逞,以至于换了一种打法,在一切形式上模仿上帝。

这些观察有助我们将上帝的救赎史与撒旦的失败史加以对参。你会发觉,根本没有为期一千年的千禧年。

比如,圣经中称呼上帝为“昔在、今在、以后用在的全能者”,基督自己也如宣告(【启1:4】约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的 神和他宝座前的七灵;【启1:8】主 神说:“我是阿拉法,我是俄梅戛(“阿拉法,俄梅戛”乃希腊字母首末二字),是昔在、今在、以后永在的全能者。”;【启4:8】四活物各有六个翅膀,遍体)。

而约翰在《启示录》十七章第八节形容撒旦则说:“你所看见的兽,先前有、如今没有,将要从无底坑里上来,又要归于沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有、如今没有、以后再有的兽,就必希奇。”

在此,我们发觉这一形容撒旦的“时间三重语法”与形容上帝的是彼此对立存在的。

在“先前有、如今没有、以后再有”的兽,指的正是其“旧约时有”,“新约教会历史阶段没有”,而“基督再临时再出现”的意思。

当然,这个“有”与“没有”不是指撒旦的存在与否,乃是指牠的活动力,尤其指牠在上帝整体计划中对与福音的作用力。

既然对撒旦的形容位于中间的这一部分是“如今没有”,约翰时的如今正是新约教会初期,因此“如今没有”亦即“新约教会历史阶段没有”。这不正是《启示录》二十章所谈及的撒旦被捆绑一事吗?因此,既然撒旦被捆绑是在千禧年,那么这个千禧年又是教会历史阶段,还哪容留一个为期一千年的阶段给人过度呢?最后,且看罗伟博士的精彩论述——






2020-03-04

无千禧年末世论

https://yibaniba.blogspot.com/2020/03/blog-post_4.html


20. 圣经是否教导灾前被提?Does the bible teach a pre-tribulational rapture?
23. 什么是无千禧年论? What is Amillennialism?
24. 什么是后千禧年论? What is Postmillennialism?
25. 什么是前千禧年论? What is Premillennialism?
26. 前千禧年论都是时代论吗? Is Premillennialism always dispensational?
27. 圣经清楚教导前-,无-,或后千禧年吗? Does the bible clearly teach pre-, a-, or postmillennialism?
|駱鴻銘編譯

愿你国降临:改革宗无千禧年末世论
作者Kim Riddlebarge     译者/校对林歌/王一

正解“无千禧年”末世论(提供具体根据)| 孙宏广


千禧年:基督將統治一千年嗎?
摘自《新譯本研讀版聖經》神學專文,  環球聖經公會