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2020-06-25


《多特信经》简释05 - 人的全然败坏


多特学习|洛杉矶华宗恩约教会


多特信经简释05 人的全然败坏

我的老校长罗伯特·葛福瑞(Robert Godfrey)把《多特信经》总结得非常好,他的博士论文写的是多特大会,他是这方面的专家。如果你有兴趣的话,看一下他那本书(Saving the Reformation: The Pastoral Theology of the Canons of Dort)。在这本书里,他是把《多特信经》重新翻译了一遍,再加上一些短小的注释,然后后面有一个《多特信经》的大纲。他的大纲我觉得很有意义,他用这么几个概念去总结《多特信经》的四大点:

第一项教义,是上帝永恒的预定(拣选和遗弃)。他用什么总结呢?他说这个是上帝的救赎的计划(redemption planned),上帝的救赎在永恒当中的计划是什么?

第二项教义,是基督的死和人的救赎(Christs death and humain redemption)。然后他把这个定义为在历史上当中成就的救恩(redemption accomplished)。第一项是在永恒当中计划的,第二项是在历史当中成就的。

第三、第四项教义,是人的败坏和回转(human corruption and the way it occurs)。这个他怎么说呢?他说这是救赎的施行(redemption applied)。在历史上成就的救恩,圣灵在历史当中在每一个人身上把它应用出来。

第五项教义,是圣徒的持守到底(perseverance of the saints)。最后他用救赎的保存(redemption preserved)。

这是《多特信经》的逻辑。可能你直接看那个标题你看不太出来,但是这么一梳理的话,就很清晰了:在计划当中的救赎,在历史当中完成的救赎,在历史当中施行、应用出来的救赎,然后最后被保存到最后的救赎,上帝的救赎一定会被保存到最后。

我们今天要来看的是第三、第四项教义。我们一起来读一下。

顺便提一下,大家知不知道为什么第三、第四项教义要绑在一起?我还记得给大家解释过,这很奇怪的,第三和第四绑在一起了,还记得为什么要这样做吗?一开始抗辩派提出了抗辩五点,其中他们的第三和第四点,抗辩派也就是亚米念派说,人是全然堕落败坏的,但是因着耶稣基督的十字架上的代赎,所有人都重生了,你现在得救的话,是你自己运用自己的自由意志去选择上帝、使你得救。所以《多特信经》在回应的时候,把第三、第四点绑在一起来说。第三、第四点说的是人的败坏和人的回转(corruption and conversion)。这两点绑在一起来说,就是回应亚米念派声称人是全然败坏,但是这全然败坏,你需要应用在人如何回转向上帝。如果你说人可以运用自己的自由意识回转向上帝,那就证明你们没有真的相信人的全然败坏。所以他们(多特大会)要把这两点绑在一起来说,也就是说当把败坏和回转的方式放在一起的时候,你就能看出来什么才是真正意义上的全然败坏。全然败坏就说明你没有办法靠自己回转向上帝,这是全然败坏的含义。所以《多特信经》要把这两点绑在一起说。

我们就直接来进入来看第三、第四,论人的败坏回转、归向上帝以及回转的途径。

第三与第四项教义 论人的败坏、回转归向上帝,以及回转的途径

第一条、堕落在人性上的影响

人原是照上帝的形像造的,在他的思想充满对他的创造主和属灵的事真实有益的知识,在他的意志和内心公义,在他一切的情感纯洁,诚然,整个人是圣洁的。但是,他受到魔鬼的试探用自己的自由意志背叛了上帝,使自己丧失了这些美好的恩赐。反使自己陷入可怕的的光景:心眼盲目、黑暗虚空、虚空错谬,他的思想判断扭曲;他的内心和意志邪恶、叛逆、顽梗;他一切的情感充满不洁。

1条先提到了这个人的堕落,到底堕落影响了人的哪些方面?这堕落影响的方面是所有的——人性的各个方面,人的思想、情感、意志都被罪污染。

第二条、败坏的散布

堕落后,人生育的儿女与自己有相同本性。人本身既是败坏的,所生的儿女也是败坏的。按照上帝公义的审判,这败坏从亚当散布到他的每个后裔——唯有基督除外——不是通过模仿(这是古时的伯拉纠主义的观点),而是通过邪恶本性的繁衍。

第一条和第二条是普世教会都承认的。不论你是天主教、东正教,还是基督新教,都承认这两点。

然后,犯罪败坏,所产生的结果就是,第三条、全然无能:

第三条、全然无能

因此,所有人都在罪中成孕,生下来便是可怒之子,不能行任何善事使自己得救,倾向邪恶,死在罪中,是罪的奴仆;如果没有圣灵重生的恩典,他们就既不愿也不能归向上帝,改正自己扭曲的本性,甚至也不想改正

人的堕落败坏到底意味着什么?基督教说人是有罪的,到底这是什么意思?这意思是说我们是完全没有能力,而且我们甚至也不愿意去归向上帝。

然后接下来第四、第五条提到说,有人会说我们里面还有一些良善,我们还做一些好事,我们还有良知等等,这些难道不能够使我们归向上帝吗?包括上帝的律法,难道不能够足以使我们归向上帝吗?所以第四、第五条就提到自然之光也不足够,律法也不足够。

第四条、自然之光的不足

当然,人堕落之后,依旧有一些自然之光在他里面还留下,使他保留了对上帝、自然之事、善恶之别的一些知识,表现出对美德、外表善行的一些热心。但是这自然之光远不足使人对上帝产生得救的知识并回转归向祂——甚至人在自然和社会事务上也不能正确使用这自然之光。相反,人用各种办法全力扭曲这光,用不义抵挡它。这样做,人便在上帝面没有任何脱罪的借口。

所以,自然之光不足以使我们产生得救的知识。那律法呢?

第五条、律法的不足

对于自然之光是如此,同样,对于上帝藉摩西之手赐给犹太人的十诫也是如此。因为人无法通过十诫获得得救的恩典,因为尽管律法的确显明人的罪何等重大,使人更加知罪,但是它既没有提供拯救的办法,也没有赐人能力脱离罪恶的苦境;律法既然因着肉体而软弱有所不能行,就使犯罪者落在咒诅之下。

所以,我们没有办法靠律法得救。基督教最重要的总结是爱神、爱人,这句话对吗?这是错误的,基督教的总结,不是爱神、爱人,这是律法的总结,不是福音。你光讲爱神、爱人,没有一个人能够得救,因为律法是不足够的。

第六条提到什么才是真正的福音。

第六条、福音拯救的大能

因此,那自然之光和律法所不能行的事,上帝则藉圣灵的大能,透过圣道或者说那和好的职事成就了。这就是关于弥赛亚的福音,上帝乐意用它拯救一切相信的人,不论在旧约或新约时期。

这里提到了一个非常重要的概念,就是律法和福音的区别。你们如果在这参加过一段时间聚会,你会知道我非常强调律法跟福音的区别。什么是福音?好消息是什么?福音和律法有一个语言的情态上的区别。

律法的动作是什么?律法是命令,你去做这个,你要爱上帝,这是一个命令。我命令你爱上帝,还要爱你身边的邻舍如己,这是一条命令。律法是命令式的(imperative)。学语言的时候都会知道什么是imperative(祈使语气)。福音是什么?你仔细看,这里用了一个词——消息。福音是一个消息(news)。当你打开电视机收听新闻联播,或者是其他的新闻节目的时候,你听到的是什么语态?都是陈述语气。今天发生了什么,今天在纽约什么地方发生什么事情,我在报告给你一个事件,我在陈述一个事件。消息的语态是陈述式的(indicative)。律法是命令式的,福音是陈述式的。看到这个区别了吗?所以,什么是福音?福音就是上帝的儿子道成肉身成为人,来到这个世界上为我们的罪死在十字架上,三天后从死里复活,他升天坐在全能父上帝的右边(《使徒信经》),而这个消息竟然能够使人得救。因为我们在基督教里面泡太久了,所以你会感觉到这些东西都是理所当然的。按照一个人的正常的理性来讲,你想要改变一个人,你会做什么?你要改变一个人的行为,改变一个人的行动,你会做什么?你养小孩一样对吧?小孩子在那边吃饭的时候不好好吃,你想要改变他,我们的本性会做什么?会命令他,对不对?坐下来,好好把饭吃了,对吧?这是命令。我们的本性都是会使用律法。过来,坐下来,吃饭,好好吃饭,把饭吃完了,所有的家长都会这样做。

律法是不足够的,律法在关乎属灵的事上没有办法使人改变。我跟你说一万遍“你要尽心尽力的爱上帝,你要爱人如己”,你永远不会改变。为什么?因为你是全然败坏的,你全然无能。律法因着人的软弱,做不到这一切。上帝竟然借着一条消息改变了这一切。你说你想要改变全世界,上帝选择的方式竟然是告诉你这件事情已经发生了。

律法的命令是告诉你,你要去做这件事情,你若遵循我说的命令,你就可以因此活着。但是福音说这件事情已经做成了,这件事情已经做成。你要做的就是相信这件事情已经做成。这是福音。这就是保罗所说的福音的愚拙,因为没有人会相信你可以改变人,只是通过告诉他一个消息而已。这是人所没有办法想象的。我只是告诉你一个事情发生在历史上的消息能够改变你的心。但是上帝就是要借着福音,借着人看为愚拙的这样一个方式,由圣灵使用来改变我们的心。

接下来我们看第七条、上帝在显明福音时的自由:

第七条、上帝在显明福音时的自由

在旧约时,上帝这旨意的奥秘只向少数人显明;在新约时,祂将自己启示给许多人,不分种族,没有区别。上帝这样安排,不是因为这民族比那民族更优越,也不是因为这民族比那民族更善用自然之光,而是完全因为上帝自由的美意,和那我们原本不配得的爱。因此,那些领受如此大恩典的人,远超过他们所配得的,就应当存心谦卑感恩;与使徒一同敬爱上帝,而不要心存好奇,窥探上帝审判那些未蒙恩典之人的严厉和公义。

这是上帝在历史当中把福音显明的过程。

第八条、福音真诚的呼召

然而,一切透过福音被召的人,都是真诚的被召。因为上帝在祂的话语中,严肃且极其真诚的表明祂所喜悦的事:一切蒙召的人都到祂这里来。此外,祂也真诚的应许将灵魂的安息和永生赐给一切来到祂面前、相信祂的人。

这是一个非常重要的事情。上帝的确在永恒当中预定拣选了一部分人得救,并且遗弃另外一部分人。但是他在历史当中去应用、把福音的呼召传给人的时候,福音的呼召同时传给了蒙拣选的人和被遗弃的人。但是,当福音的呼召被传给了被遗弃的人的时候,上帝的福音的呼召依旧是真诚的。这是亚米念派对正统的改革宗的一个攻击,他们说我很难想象,你已经知道他是被遗弃的了,然后你又传福音给他,呼召他悔改,这样的呼召不就是很虚伪的吗?你能想明白他们攻击的点是什么吗?但是这里《多特信经》很明确的讲到,福音的呼召就算是传给了被遗弃的人,福音的呼召依旧是真诚的。这表明上帝希望一切被召的人都来到他这里。

接下来的问题就是,同样的福音传给了一些人,有一些人信了,有一些人没有信,到底是怎么回事?

第九条、拒绝福音是人自己的责任

事实是许多通过福音被呼召的人,拒绝来到上帝面前,没有回转归回,但错不在于福音,也不在于透过福音赐给他们的基督,也不在于那位用福音呼召人、赐给他们诸般恩典的上帝,而在于他们自己。有些人在自我安全中不领受生命之道;有些人虽然接受这道,但不认真对待,只是暂时相信、当下欢喜,很快就失去信心而跌倒;还有些人用各样的思虑烦扰和今生享乐,把这道的种子给挤住了,不能结实。这是我们的救主在撒种的比喻中教导的(太十三)。

有一些人拒绝福音的呼召,这是他们自己的责任。然后第十条说那些相信的人。

第十条、人的回转是上帝的工作

有人蒙福音呼召就来到上帝面前回转,这并不归功于人,仿佛是因为他们善用自由选择,与其他同样蒙受信心和归主的恩典的人不同(这是骄傲的伯拉纠主义异端教导的)。不,这必须归功于上帝:正如上帝从万古之先,就在基督里拣选属祂的人,又在时间中有效地呼召他们,赐给他们信心和悔改的心,拯救他们脱离黑暗的权势,把他们迁到祂爱子的国度里,使他们可以宣扬那召他们出黑暗入奇妙光明者的美德,不以自己夸口,而是指着主夸口,正如使徒常常在圣经各处所见证的。

第九、十条就解释了,救赎应用出来的时候的情况。其实是在重复前面所说的。如果有人回转是因为人自己善用自己的自由选择,就像可能你们身边福音派的信徒们所说的:“我信上帝,是因为我选择了他”。如果是这样的话,必定接下来产生的结论就是我比别人更优秀,我比别人更擅用我的自由意志,所以我比别人更配得。所以,人的回转是百分之百的上帝的工作,这使得我们没有任何可以夸口的地方。

怎么回转呢?回转的工作到底是怎么发生的?

第十一条、圣灵在人回转中的工作

此外,当上帝在祂选民身上成就祂的美意时,或说在他们内心里生发真回转时,上帝不但使他们经由外界管道听到福音,使他们的思想被圣灵大大光照,可以明白并分辨上帝属灵的事;而且,通过那同一位使人重生的圣灵的有效工作,祂还进入人内心最深处,使封闭的心敞开、刚硬的心软化,未受割礼的心受割礼。祂把新的属性注入到意志中,使死去的意志活过来,使邪恶的变良善,悖逆的变顺服,顽固的变温柔;祂激活并坚固意志,使它像一棵好树,结出好行为的果子。

上帝怎么样使人回转?这就是告诉你圣灵在回转当中的工作。这里它提到了两个概念,一个是外在的呼召,一个是圣灵内在的呼召。第十一条提到,上帝不但使他们经由外界的管道听到福音,这个是指外在的呼召(external calling)。但是同时他借着圣灵进入到我们的内心,软化我们内心,把新的属性注入到意志里面,这些都是叫做内在的呼召(internal calling),在我们的心里面做工,所以外在呼召和内在呼召是同步进行的,不能把两者分开。有人说我只在乎圣灵的内在呼召,所以我不用去教会听讲道,这些都是外在的,我只要在家里面闭着眼睛关到衣橱里面,然后我就用心的感受,就能感受到圣灵的内在呼召。不会的,圣灵的内在呼召永远是伴随着外在呼召进行的。

因此,第十二条就提到了圣灵内在工作所产生的救赎的恩典是什么。这个很重要的救赎恩典就是重生(regeneration),重生是超自然的工作:

第十二条、重生是超自然工作

这就是重生,新创造,从死里复活,这在圣经中是如此清晰的教导,这是上帝在我们里面工作,不用我们的帮助。这决不是单单通过外在的教导,或道德劝勉就能完成的,也不是上帝做完祂的部份之后,还要看人的能力能否使他自己重生回转。这是一件完全超自然的工作,极有能力、极为奥秘、令人极其惊喜、无法述说;从所需要的能力而言绝不亚于创造万物与从死里复活,正如行这事的上帝所默示的圣经教导的那样。因此,每个心中蒙上帝如此奇妙动工的人都重生了并且真的产生了信心,这重生是确实的、不会失败的、有效的。因此,这更新的意志不但被上帝激活、推动,也因为被上帝激活,它自己也是主动活跃的了。因此,人领受了上帝这恩典,也可以正确的说是他自己相信和悔改。

如果你想找到一个对重生非常清晰的教导的话,就是在这里。什么是重生?这就是重生。重生是一件极其超自然的事情,甚至重生所需要的能力,是与创造世界从无到有,与创造世界所需要的能力是一样的。所以,每一个重生的基督徒所经历的都是上帝创世的大能在他的生命当中再一次的发挥作用。这也是为什么保罗说在基督里我们成为新的创造。

因此,第十二条说,这不是说可以单单通过外在的教导而产生,也就是说可能一个人去了一辈子教堂,不断地领受外在的教导,但是外在的教导、外在的呼召本身没有办法使一个人重生,道德的规劝都没有办法使人重生。这个是亚米念派当时所说的,他们说你需要的是什么?或者伯拉纠主义会说,人真正需要是什么?人真正需要的就是一些道德的规劝,叫你做好事叫你去向善,然后你就可以运用自己的自由意志,然后达到这些的要求。但《多特信经》这里提到完全不是这样,单单的靠道德劝勉是没有办法使人重生的。

这也不是上帝做完了他的部分,上帝说我做一半你做一半,这叫做神人合作说。不是上帝完成了他的部分,还要看人自己是否有能力使自己重生。这些都是当时有人提出来的错误的教导。但是,有人说如果都是上帝自己神恩典独做,那我就是完全被动的,那你怎么能说是我去相信呢?《多特信经》这里面提到了,它说人领受了恩典之后,因为我们的意志被上帝激活了,所以我们的意志也是主动的、活跃的,因此我们可以正确的说是我自己相信悔改。相信的动作和悔改的动作可以归于我自己,因为我的意志被上帝超自然的重生的工作激活了。

这是我们今天讲到重生的定义,重生的概念,人如何回转向上帝。

你必须要结合着人回转的方式,才能真正理解人的全然败坏到底意味着什么。从第十二条开始,重生这个词,在基督教教育的历史上就有了一个特定的定义。在多特会议之前,重生这个词会有两种不同的含义,有的时候你会听到重生被用做是成圣的同义词。这个很好理解,因为我们重生的时候,我们拥有新的生命,新的生命彰显出来就是成圣的过程。新生命的彰显就是成圣的过程。很自然的,重生跟成圣就连在一起。一个新的生命一定会彰显出来,结出新的生命的果子。

问题:福音派普遍是说先悔改再重生,这是错误的?

回答:这是错误的。也就是说,悔改是重生之后所结出来的果子,伴随着信心结出来的果子。我们没有办法靠自己本性、自然之光、律法,在还没有重生的状态里面先去悔改,这是不可能的。《多特信经》说我们“既不愿也不能归向上帝”,所以我们有心想要去悔改的时候,就已经证明了上帝的圣灵在我们心中作工,使我们回转。所以,回转跟信心是伴随着一起产生的。不存在没有信心的悔改,那不是真正的悔改。圣经当中有提到,“按照上帝的意思忧愁”和“不按照上帝的意思忧愁”(林后七10)。也就是说一个人做错了事情,他可能自己会感觉到后悔,但是这不是我们所说的悔改。我们所说的悔改是转向上帝、信靠上帝的悔改、信靠上帝赦罪的应许的悔改。信心和悔改是相伴相生,而且不存在没有悔改的信心。今天有很多很强调信心运动,说你就信。他们强调的信是什么呢?信上帝会祝福你的生命,给你很多的好处,你不需要考虑你的罪,你信就好了。那个是没有悔改的信心。这和没有信心的悔改一样,都是不合上帝的心意。

没有什么其他问题,我们可以做个结束祷告:

慈爱的天父,亲爱的恩主,我们感谢你。感谢你赐给我们真理。感谢你借着你的仆人王一牧师来教导我们,让我们认识我们得救完全是主的恩典。主啊,求你赐给我们悟性让我们更加认识你这荣耀的福音,这荣耀的恩典。也求你感动我们的心,使我们更加感受到你的博爱,求主圣灵来帮助我们,使我们内心生发出对你的感恩,对你的爱,使我们能够来荣耀你。谢谢主,愿你继续看顾保守我们的生活。我们的祷告是奉耶稣基督的名。阿们。

2019-12-29


谈全然败坏的核心要素

摘自《加尔文主义导论 为了上帝的荣耀》,周毕克 Joel R. Beeke)等著/陈知纲、安娜译,经典传承出版社

当加尔文主义者谈到全然败坏时,他们是指我们因为自身的原罪与本罪之故,在上帝面前只配进入地狱的过犯与堕落;我们既不能涂抹自己的败坏,也不能做任何事赚得上帝救赎性的恩宠。我们要把握这一真理的全部意义,就必须理解圣经谈及全然败坏内容时所指的五件核心事实。

离经叛道的罪愆

首先,全然败坏与罪愆是不可分离的。全然败坏是我们的罪所导致的不可避兔的结果,而罪又是我们全然败坏不可避免的结果。你们假若不能理解何为罪,就不能理解何为全然败坏。圣经告诉我们说,“违背(上帝的)律法,就是罪”(约壹3:4)。因此,罪就是没有在行为、态度或本质上合乎上帝的要求——不管是人行所不当行或成为不当成为之人(作为之罪),还是未行所当行或未成为所当成为之人(不作为之罪)。罪就是不义,而一切不义都是抵挡上帝的。就本质而论,罪就是一切违背上帝的事。罪挑衅上帝,它干犯了上帝的品格、神的律法和神的圣约,正如马丁•路德所言,它没有“以上帝为上帝”。罪的目的就是将上帝拉下宝座,并试图将其他人或物放在祂公义的宝座上。

圣经中使用了各种词来描述罪。个别而论,它们的意思是:(1)没有达到上帝为我们设定的目标,即没有为祂的荣耀而活;(2)不敬虔或不敬神,这就显明了义的缺乏;(3)逾越了上帝律法设定的边界,即违反了祂所设立的界限;(4)耽于罪愆,即偏离正路,缺少正直,或没有做上帝吩咐当行之事;(5)反抗或悖逆上帝,即丢弃对祂的信靠或采取有意识的背叛行为;(6)通过扭曲人心使之抵挡上帝,犯惑乱人心的罪;以及(7)因行上帝谴责之事而招致上帝厌恶。

每个人的生命——包括你们的生命和我的生命都因本性之故迷失了目标,成为不敬度的生命。每个人的生命都僭越了上帝禁令的界限,耽于罪中。每个人的生命都违背了上帝的声音,在悖逆祂,且倾向于扭曲和亵慢的罪。《以赛亚书》53 6 节说:“我们都如羊走迷,各人偏行已路”;《罗马书》3 23 节也说:“世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀”

因此,全然败坏是指我们在任何时候都是违背律法者。顺着血气,我们从未爱上帝超乎万有,或爱人如已;我们乃是“与上帝为仇”(罗8: 7),活在主动且强烈地与上帝为仇的状态中,并且我们“是可恨的,又是彼此相恨”(多3: 3);我们一直在犯罪,因为我们的动机从来就不是全然纯洁的。

首要的内在性

第二,全然败坏主要是内在性的,即一种从我们在亚当里深重、可悲的堕落发出的内在状态。我们在思考罪的问题时,倾向于将自己限于诸如凶杀、偷盗、行刺、残暴之类外在的罪行,以及其他任何外部可见的人类行为。但是,圣经却远比这更严格、更彻底,它不仅看到了那些外在的、摸得着的、听得到的作为,而且直指人心深处,认为罪与败坏也存在于此,即存在于我们的思想、我们的抱负、我们的决断、我们的动机及我们的渴望中。

耶稣曾说,污秽人的并不是人所吃下去或触摸到的东西;相反,从人的内心发出的东西才污秽人,并影响到他所思所行的一切(太15: 17-20)。与其说是人的行为或言语错失了目标,毋宁说是人心错失了目标。人的心是不信的、自私的、贪婪的、有情欲的,并一直都想取代上帝的位置。因此,任何犯罪的欲望都是罪。加尔文如此说:“照我们自己属血气的本性,若我们能行善,油也能从石头中流出来了。”

何以如此呢?我们内心何以如此败坏呢?属血气之人何以丝毫不能行义呢?为了回答这些问题,我们必须回到伊甸园时代。在那里,我们从两方面受了亚当之罪的影响。其一,他的罪责归给了我们,因此我们在上帝面前都是有罪责的罪人,正如保罗在《罗马书》5 18 节形象地告诉我们的:“因一次的过犯,众人都被定罪。”其二,我们继承了他罪的污染,因此我们在上帝面前都是已堕落的罪人,是在罪中受孕成胎并降生人世的。如大卫在《诗期》51 5节指出:“我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪。”故此,我们因着在亚当里的堕落,从内在本质上都败坏了,不仅在我们有罪责的状态中,也是在我们受污染的状态中。以赛亚说,我们最好的义行——即我们义行中的至义——在这位圣洁的上帝面前都不过是“污移的衣服”(赛64: 6)。我们比自己想象的还要败坏。《耶利米书》17 9 节说:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”加尔文宣称,没有哪个人能认识到自己的罪的哪怕百分之一。有句古老而常见的格言说:“人之至善者,其过书于额,使人倾其冠而掩其目耳。”

在上帝眼中,我们有两个问题:我们有一份不良记录,并且还有一颗不良居心——第二个问题在这两者中严重程度更甚。当我们照圣经所言明白了自己内在的败坏之后(请读罗3: 9-20),就能看到这种状况即神学术语“原罪”所指的状况远比我们自己的本罪危害更甚,因为我们的本罪都是从我们的原罪和我们败坏的心中发出的。我们之所以犯罪,乃是因为我们内心的败坏,而非因为我们外在的败坏。这就是为什么加尔文写道:“无论何罪,都应使我们确信我们本质的堕落这一普遍真理。”

保罗在瞥见自己败坏之深时,便承认自己是罪人中的“罪魁”(提前1: 15)。约翰,班扬在仅仅窥见自己内心败坏之一斑时,便说愿意拿自己的心和全英格兰任何人交换。”路德对我们的问题作了很好的总结:“原罪在我们里面,就如我们脸上的胡须一样。我们今天剃掉,看起来干净了,明天胡子又会再长出来。当我们还活在地上时,它断不会停止生长。同样,原罪是不可能从我们内心根除的:只要我们还活着,它就会汨汨地流出来。”

可悲的广泛性

第三,全然败坏意味着罪可悲的广泛性,也就是说,它可怕地影响到了我们生命中的每一方面。无论是就我们的内在本相而言,还是就我们存有的任何方面而论,都出现了某种可怕的错误。我们人格中没有哪种要素会比其他要素受罪的影响更轻一点。我们的理智、我们的良心、我们的情感、我们的追求、我们的意志,这些作为我们灵魂根基的东西,都从本质上受到罪的辖制。这就是为何耶稣叹息说:“我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”(太23: 37)。

全然败坏并非绝对败坏。加尔文主义者一直在苦心孤诣地表明,全然败坏并非指人是动物或魔鬼,也不是指他们可能或将要达到极尽败坏之能事的程度。这个世界不是地狱。全然败坏不是指一位非信徒所行的任何事都完全邪恶,而是说他所行之事没有一件是完全良善的。人并未堕落到失去全部对上帝的意识或良心的程度;靠着上帝普遍的良善,他仍能对内示亲情,对外尽人事,并履行自己的公民之责;他能拥有伟大的英雄气概,能行出伟大的英勇壮举,并做出伟大的自我牺牲。但是,就其本性的各个方面而言,他都是堕落的罪人,因此他绝无可能行出上帝眼中的属灵善行。

全然败坏的意思是指,当上帝鉴察人的心灵、情感、良心、意志,或身体的任何一部分,会发现各部分都已被罪破坏、受罪污染;若离开上帝的救赎之恩,人的任何部分都与上帝隔绝,并主动追求罪。假若圣灵藉着经历将这一真理教导给我们,我们就会理解爱德华兹得出的结论:“当我们省察自己的内心,看到自己的邪恶时,就发现它正像比地狱还深的深渊。’”也正如钟马田所记:“人若真正看清自己,就知道无人能把他说得比实际情形更糟。”

奴仆般的无能

第四,全然败坏昭示人的无能。它乃是指我们就本质而言都是主动地“嗜罪成瘾”。人生中绝无任何思想、任何言语、任何行动、任何领域未受到罪的影响。《罗马书》6 16 节说,我们按着本性都是罪的奴仆:“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成义。”请对这节经文略从字面上来思考。奴隶是主人的财产;奴隶绝无属于他自己的时间、资产或财富;他没有任何时候可以说:“这一刻是属于我自己的,我的主人没有任何权利掌管这一时刻。”他一直是自己主人的财产;他的每个举动、每种才干、每件所有物都全然是主人的。因此,保罗说,你们照着本性说乃是罪的奴仆(罗6: 16),罪是你的主人,罪做了你的主,罪掌权了,但是,罪却给你一个假象,就是这一刻你是自由的并掌管着你自己的命运。

因此,全然败坏带来了人在道德上的无能。就我们本身而言,我们对自己的状况无可奈何。照着本性说,我们在属灵方面毫无能力,不能也不愿救自己;我们不可能珍视基督教信仰,无法朝着自己的归信努力。“除了犯罪以外,我们一无所能,”加尔文说,“直到圣灵在我们里面造成一颗新心才会改变。”无论属血气的人被律法或福音怎样敦促当相信基督并转离罪恶,他都无法靠他自己的力量归正,也不能预备自己归正”(威斯敏斯特信条9: 3)。查尔斯•贺智尖锐地指出:“拒绝福音乃是道德败坏的明证,就如人在正午不能看到太阳是眼瞎的明证一样。”属血气的人或许想摆脱某些罪及罪的影响,他们甚至会朝着这一方向作出自己的努力,但是他在很大程度上仍是罪的奴仆。他不仅仅是“行将失丧”或“正在死去”,他正是失丧的人,也是死在过犯罪恶中的人(弗2: 1)。

世界上的任何人从本质上说都是罪的奴仆;整个世界就其本质而言都处在罪的辖制之下。这对我们自鸣得意的情形是何等大的冲击我们所有的一切,照着本性而论都属于罪。我们的沉默属于罪,我们的疏忽属于罪,我们的才干属于罪,我们的行动也属于罪。我们人格中的方方面面都属于罪,它掌管着我们、辖制着我们;我们乃是它的奴仆。

全然的败坏在我们里面是活跃的。它不仅是义的缺乏,也是败坏的实存。我们的败坏极具创造力和创新性,不断发明出新的伎俩来干犯上帝的旨意。这是在我们里面疯狂增长的癌变——一种猖獗肆虐、不断滋生、充满能量、自我传播的实体。它是失控的烈火——一种活跃、猛烈、强大的能量。大屠杀的惨剧、当代恐怖主义的疯狂和每天报纸上可怕的头条新闻都已告诉我们,如果提供所需的条件,如果上帝任凭我们,我们堕落败坏、蠢蠢欲动的人性到底能做出什么样的勾当。

我亲爱的仍未得救的朋友啊,你是一位“嗜罪成瘾”的人。你这一刻就是罪的奴仆,今晚卧于床榻之时也是罪的奴仆——即使你祷告时也不例外。除非上帝大能的权柄使你从灵性死亡中活过来,开你已瞎的双眼和已聋的双耳,并斩断那捆绑你的败坏之链,你就一直是罪的奴仆。即便如此,直到生命的最后一息,你都要与自己对罪的贪爱战斗,因为直到最后,我们都仍是痊愈中的嗜罪成瘾者。

致命的问题

最后,全然败坏鲜明地提醒我们罪所带来的最后一个问题:罪的工价乃是死(罗6: 23)。你若服侍罪,就必得罪的工价。这是一个道德的宇宙。我们的生活、动作和存留都在乎上帝;我们生命的每一息都在祂手中。种下罪种,就收获上帝的审判;种下不信之风,就收获毁灭的暴风。“按着定命,人人都有一死,死后且有审判。”(来9: 27)审判一直都是迫在眉睫的。终有一刻,上帝会发来账单,而我们都要交账。

人肉体的死亡是根本无可避免的。你们和我,在上帝永恒的账簿上,都终将会与死亡有一面之约;我们每个人终必有一个无法动摇的结局,那就是我们身体与灵魂的分离。但超越这一点的是灵性的死亡,就是我们的灵魂与上帝隔绝,以致我们失去上帝的形象和与祂的相交,并活在神的咒诅之下。而更重要的是,还有永远的死亡,就是灵魂和身体永远与上帝隔绝,不会因普遍恩典而有丝毫减缓。永死就是地狱,即《启示录》这卷书告诉我们的严肃而可怕的事实:“他们的份就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。”(启21:8)地狱是宇宙中的垃圾坑,是可怕的太空焚烧厂,终有一天,上帝这位全能者要将世界上那拒不接受他的人投人其中。那里永远存在于他的震怒之下,那里的记忆之虫永远不死,假先知必在其中,大龙和兽也属于此地(启12-13),人若没有解决自己的罪,也都必归到那里。地狱就是罪在逻辑上的必然结果,它是上帝对人一直不悔改且悖逆到最后的回应。罪污不过是灭亡的前兆;地狱是上帝最后解决不悔改的罪和全然败坏之所在。

虽然加尔文主义教导人们罪与败坏的邪恶,却宣称罪与败坏乃是异常现象;

一言以蔽之,就是它们毫无托词,人再怎样说它可怕和卑鄙都不过分;它们代表了人的灵性愚蠢与错乱的顶峰。我们的罪与败坏的严重程度,正体现出我们需要上帝福音的救赎之道的迫切。

加尔文主义让我们谦卑,使上帝被高举。伊恩。汉密尔顿(lan Hamilo)总结说:

“加尔文主义会对人内心残余的骄傲发出挑战。我们自然而然会对亚米念主义感到心安理得,这主张让我们自以为对自己的得救有所贡献。受到我们自身之全然无能这一真理的挑战,会让人深深自卑,但这却是上帝自己圣言中的真理,而不是加尔文在日内瓦凭空想象出来的观点。心悦诚服地相信这一点,并将我们自己唯独全然交托给上帝在基督里的怜悯,就会(在很大程度上)击退我们内心的骄傲,并教导我们成为以施恩的上帝为乐的人。这仅仅是使上帝归于上帝之位、使人归于人之位的一种说法。这乃是真正合乎圣经的基督教的试金石”。


2019-11-03


多特信經第三項教義:全然敗壞Total Depravity: The ThirdMain Point of Doctrine

作者:Cornelis P. Venema   譯者:駱鴻銘
譯自 But for the Grace of God, pp. 53-63

我們想到多特信經及其五項主要教義時,我們往往會按照「TULIP」這個縮略語的字母順序來組織我們的想法。因此,我們會從字母「T」開始,即「全然敗壞」(Total Depravity)。

儘管這不是多特信經的作者們呈現他們對聖經所教導、關於「救恩唯獨出於恩典」這個信仰告白的順序——正如我們在前面幾章已經看到的,這五項教義是按照抗辯派或亞米念者的立場所提出的五要點的順序——但是把這項教義放在這個縮略語的開頭,實在有著非常重大的意義。聖經關於「救恩唯獨出於上帝的恩典」的教導,是源於聖經對「所有的人都是沒有能力、也沒有資格拯救自己的罪人」這個景況的教導。這項教義說明了我們在前面幾章已經強調過的:多特信經的五項教義之間有非常緊密的關聯,彼此是息息相關的。只有上帝無條件的揀選和上帝在基督裏代表祂的百姓所施行的拯救工作,才能回應全然敗壞的罪人的一切需要。若非上帝在基督裏對我們的恩典,我們的處境就是徹底絕望的。

第三項要點就是針對全然敗壞這點來說的。在這裏,多特信經闡述了聖經對於「人在上帝面前是有罪的」這個觀點。它們這麼做是為了一個主題,就是唯有上帝的恩典能解決我們的困境。

一、多特信經的立場

當你閱讀多特信經時,你很快會注意到,第三、四項教義是合併在一起處理的(第四項教義是「不可抗拒的恩典」)。

這是為了一個明顯的理由:你如何理解人的景況,和你如何理解上帝的拯救工作是息息相關的。如果一個罪人只是在屬靈上受了傷或生了病,但不是徹底滅亡了,他就不需要那種針對完全死亡的處境的救贖。要解救脈搏微弱、呼吸短促的人所需要的工作,和把新生命賜給一具死屍所需要的工作是有天壤之別的。因為這兩個教義之間有這麼緊密的關聯,一個處理的是人罪惡的狀態,另一個處理的是聖靈的拯救工作,我們在討論時就無法避免觸及第四項教義。
多特信經對犯罪的人的困境的立場,鮮明地描繪在信仰告白這部分的頭五條條文中。

在第一條條文裏,對人原始正直的狀態,也就是上帝起初造人的狀態,以及他在墮落之後有罪的狀態,做了一個鮮明的對比。

人原是照上帝的形像造的,他的思想充滿了對他的創造主和屬靈的事真實有益的知識,他的意志和內心充滿公義,他一切的情感充滿純潔;誠然,他整個人是聖潔的。但是,他受到魔鬼的試探,又用自己的自由意志背叛了上帝,使自己喪失了這些美好的恩賜,反而使自己陷入可怕了的光景:心眼盲目、黑暗虛空、虛空錯謬,他的思想扭曲;他的內心和意志邪惡、叛逆、頑梗;他一切的情感充滿不潔。(第一條)

任何想要認識人在上帝面前的困境的考量,都必須建立在清楚明白這個對比的基礎上。儘管人起初被造是良善和完美的,身上佩戴著上帝的形象,而且有能力與他的創造者有持續不斷的相交,但是因著墮入罪中,他就成為悖逆上帝的叛徒,沒有能力、也不願與他的創造者有這種他起初被造時所擁有的相交。

多特信條在這部分的第二、三條條文裏,確認這種罪的敗壞已經散佈到全人類,因此罪人也完全沒有能力拯救自己。亞當所有的兒女,彼此親如一家,非常相似,意思是:「在墮落之後,人生育的兒女就與自己有相同本性」(第二條)。墮落的人類中所有的成員。都有著共同的敗壞或代代相傳的邪惡。在亞當所有的後代中,只有一個人例外,就是基督,祂雖然是「亞當的兒子」(路三38),卻沒有罪。這種敗壞不應當被理解為如同伯拉糾派所教導的,是靠模仿來散播的,而是「通過邪惡本性的繁衍」(第二條)。這種敗壞使得罪人沒有能力拯救自己。由於人這種有罪的景況所帶來的後果具有重大意義,因此我們必須慎重考慮多特信經的用詞:

因此,所有的人都在罪中成孕,生來便是可怒之子,不能行任何善事使自己得救,傾向邪惡,死在罪中,是罪的奴僕;如果沒有聖靈重生的恩典,他們就既不願、也不能歸向上帝;既不能改正自己扭曲的本性,甚至也不想改正。(第三條)
多特信經針對罪人敗壞景況的其他陳述,強調人所擁有的任何途徑或資源都不足以對他自己的救恩作出任何貢獻,無法協助上帝,或與上帝的恩典合作,拯救他自己。無論是「自然之光」(第四條。譯按:指人的理性),還是「上帝的律法」(第五條),都不足以滿足罪人的需求。關於前者,罪人只會扭曲真理,使他在上帝面前無可推諉。關於後者,罪人只能證明他的罪何等深重,在上帝面前與日俱增地定自己有罪。屬血氣的人(natural man)沒有能力從他所擁有的「自然之光」獲得任何益處,或者通過順服律法的善行來得到生命。

在改革宗教會的歷史中,關於多特信經對於全然敗壞的立場有許多爭論。絕大多數多特信經的讀者正確地觀察到,它們的教導並未聲稱罪人是「絕對地」(absolutely)敗壞,意思是他邪惡的本性以最完全、最糟糕的方式表現出來。多特信經強調的重點是罪人乃是「全面地」(pervasively)敗壞;他本性的每一部分都敗壞了,都受到罪的影響,以至於他所有的情感和行動都成為罪的奴僕。

與「人的全然敗壞」的強調有關,有人提出了這個問題,就是罪人是否能行任何的「善事」,儘管無法為他的救恩作出貢獻。大多數改革宗神學家訴諸多特信經的第四條,堅持說屬血氣的人在某些範圍裏還是有能力做出一些相對的善行。用多特信經的話說:「當然,人墮落之後,自然之光在他裏面還留下一些微弱餘輝,使他還能稍微認識上帝、認識自然界的事物,分辨善惡,並表現出對人性的美德、外在的善行的一些熱心。」(第四條) 然而,所有這些知識都無法使罪人認識上帝,並回轉歸向祂。這種殘餘的知識也無法使罪人行出嚴格意義上的「善行」,也就是真信心的果子,是為了上帝的榮耀所作的,並且符合上帝律法的標準。(譯按:請參考海德堡要理問答第91問)

因此,多特信經的論證是,儘管罪人不是絕對地敗壞,儘管他有能力做出某種有限的、相對的「善行」,他卻無法行出使人得救的善行。

二、聖經對此立場的支持

聖經有豐富的證據,支持「人是全然敗壞的,或沒有能力拯救自己」這個信仰告白。聖經描述罪人在屬靈上是死的,是盲目的,而且被罪所轄制,被罪所捆綁,是很明顯的。有許多經文也教導,如果不是上帝以至高的主權、主動地藉著祂的聖靈重生的工作,罪人就是永遠失喪的。

聖經在描述罪人的景況時,這個景況往往被描述為是屬靈的「死亡」。透過亞當的罪,眾人都在罪惡裏出生,而且生來就處在一種屬靈死亡的狀態中(創二1617;羅五12;詩五一5)罪人只能通過一個新的開始,聖靈新的創造工作,才能藉著收養而成為上帝的兒女,進入天國(約三57)。其中最令人驚奇的確認可以在以弗所書二章13節裏找到,使徒保羅在那裏描述所有信徒離開了上帝在基督裏的恩典的處境,他說到:「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈……」同樣,在歌羅西書二章13節,我們讀到:「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了,神赦免了你們一切過犯,便叫你們與基督一同活過來……」。若非上帝聖靈賜予生命的工作,罪人(包括列在上帝的百姓中的人)的這種景況,就是死的。(請和先知以西結在以西結書卅七章所看到的異象比較,他在那裏看到上帝的百姓如同一堆枯乾的骸骨。)

與這種屬靈死亡的光景一致,聖經也描述罪人在屬靈的事上是盲目的,無法聽見上帝的道的真理。罪人的心不僅僅是敗壞和邪惡的,從中發出生命的各樣問題(請對照創六5,八21;傳九3;耶十七9),他的心思生來也是黑暗的,沒有能力領受上帝的事(約三19)。在羅馬書八章78節,使徒保羅寫到:「體貼肉體的,就是與神為仇;因為不服神的律法,也是不能服,而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」在另一段經文中,描寫了屬血氣的人對聖靈的事是盲目的,那裏教導說:「屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」(林前二14)離開了聖靈透過聖經的光照,罪人就只能「存虛妄的心行事……心思昏昧……」(弗四1719;與弗五8;提一15對照)。

此外,聖經經常把罪人描繪為是不再能自由地尋求上帝,而是罪的奴僕。對著許多沒有憑著信心來接待祂的人,耶穌質問他們的不信。祂在約翰福音裏提到,他們是他們的父魔鬼的兒女,按著他們的父的私慾行事(約八44;與約壹三10對照)。在提摩太後書二章2526節,不願悔改的罪人的困境,被拿來與那些陷入魔鬼網羅的人來對比,那裏說,他們「被魔鬼擄去,隨從他的意思而行」(參見《新譯本》)。聖經往往把不信的罪人拿來和奴隸相比,他們不是他們自己命運的主人,而是罪的奴僕,無論是有意的還是無意的(對照約壹五19;約八34;多三3)。在羅馬書第六章中詳細的比較下,不信之人的處境被拿來與信徒的處境對比;不信之人是罪和不義的奴僕,而信徒是「從罪裏得了釋放,作了上帝的奴僕」(羅六22)。

對應於這些各式各樣的比喻,把罪人的光景描繪為是屬靈的死亡、盲目、被罪捆綁,聖經所使用、用來描述上帝拯救大工的語言,也強調它是出於上帝主權的恩典和能力。唯有上帝能透過聖靈賜下「新的生命」,罪人才能藉此看見上帝的國,進上帝的國(約三57)。唯有上帝能使一個本來已死的罪人,使他再次活過來(羅八511;弗二47)。唯有上帝能完成這個工作,以至於我們成為在基督裏的「新的創造」(林後五17,和合本作「新造的人」;弗二10)。唯有上帝擁有拯救完全敗壞的罪人所必備的管道(對照伯十四4;耶十三23;太七1618,十二33;約六44)。離開了上帝在基督裏藉著聖靈的拯救和新造,死人就無法行走,瞎眼的就無法看見,奴隸就無法使自己得自由,罪人也無法拯救自己。

三、多特信經是否扭曲了抗辯派的立場?

一個常見的針對多特信經的制定者所提出的反對意見是:他們在這第三項教義上,扭曲了抗辯派或亞米念派的立場。抗辯派是否真的教導罪人有能力行出一部分有救恩功效的善行,或運用某種「自由意志」的能力,來選擇是否要和上帝的恩典合作?有些人引用亞米念派在第三項教義的聲明,堅持認為改革宗和亞米念派在這點上至少沒有真正的不同。

儘管抗辯派或亞米念派確實向多特大會呈遞了一些關於罪人全然敗壞的聲明,這似乎是無可辯駁的,但他們主要強調的是在罪人的能力上,當然,這是靠著上帝一般的或普遍恩典的幫助,可以抗拒或接受聖靈透過福音所做的工作。根據抗辯派提出的「意見」(Opinions),最重要的是承認罪人為了要能得救,必須使自己傾向於領受上帝的恩典,與上帝的恩典合作。提到前者,也就是「罪人領受上帝恩典」的傾向(predisposition),抗辯派宣稱,「是為了聆聽上帝的聖言,為了對所犯的罪憂傷,並渴望拯救的恩典和更新的聖靈(若非上帝的恩典,以上的任何一項,人都無法做到),以上這些不僅不是有害的和無用的,反而是最有用、最必要的,才能獲得信心、獲得更新的聖靈。」儘管承認上帝某種程度的恩典是必要的,才能使這種傾向生效,亞米念派堅持認為,這是罪人付出的貢獻和幫助,少了這個,上帝的恩典就是徒然的,無法拯救罪人。

此外,抗辯派堅稱,上帝在福音裏的恩典是上帝一般的或普遍的工作,使所有聽聞福音的人可以相信或不相信、悔改或不悔改。因此,有些罪人在聽到福音宣講時相信並悔改而得救,最終是基於罪人是否願意相信。既然上帝已經不加區分地為所有的人提供了充足的恩典,使人有能力信或不信,在得救的過程中,最關鍵的步驟就取決於罪人。一個罪人是否得救,完全取決於他是否定意要奔跑或行事,而不是取決於三一上帝的主權恩典所主動提供的救恩。

四、若非上帝的恩典

為了避免讓任何人把改革宗和亞米念派在這項教義上的差異看得太過細微或不重要,我們有必要記得我在前言裏所說的,這大部分要取決於我們對「人在上帝面前的光景」的診斷。因為聖經對唯獨靠恩典得救的教導,回應了罪人的需要,我們唯有清楚並誠實地承認這個需要,這個教導才能結出豐盛的果實。因此,在第三項教義(即全然敗壞)中,唯獨靠恩典得救的這整件事,就再次變得懸而未決了。
我要引用巴刻(James I. Packer)一段非常適切的話來說明這點,而不是用我自己的話。在這段陳述中,巴刻巧妙地說明了,我們對上

對加爾文主義來說,關於救恩論其實只有一點,就是「上帝拯救罪人」這六個字。「上帝」──三位一體的耶和華,聖父、聖子、聖靈;三個位格以其至高無上的智慧、能力和慈愛一同作工,來完成選民的救恩。聖父揀選;聖子藉著買贖来成就聖父的旨意;聖靈藉著更新人心來執行聖父和聖子的計劃。「拯救」──上帝完成了從頭到尾必須完成的事,好把人從死在罪中的光景,帶進到榮耀的生命裏;這些事包括:計劃、成就、施行救贖,呼召、保守罪人,稱他們為義,使人成聖,使人得榮耀。「罪人」──當上帝找到他們時,他們是有罪的、污穢的、無助的、沒有能力的、瞎眼的,連抬起一根指頭遵行上帝的旨意或改善他們的屬靈狀況都辦不到。(譯按:參見巴刻為約翰歐文的著作,《基督之死帶來死亡之死》所寫的序言,收錄在改革宗出版社的《祂替我受刑罰》一書中。)



2018-03-13


理智之全然败坏

摘自《四重狀態下的人性》Human Nature In Its Fourfold StateThomas Boston /赵刚译,   基督教改革宗出版社


理智的全然败坏之一

“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶17:9)然而,我们可以尽量简短而全面地描述一下,好使我们产生最深的谦卑,也让我们发现重生的绝对必须性。在自然状态中的人是全然败坏的,灵魂和身体都被罪污染,正如使徒在《罗马书》第310-18节中的总结性论证一样。就灵魂而言,这种自然败坏已经扩散到各种官能,所以在理智、意志、情感、良心和记忆中,都可以找到。

    “他们心地昏昧,与神所赐的生命隔绝了,都因自己无知,心里刚硬。”(弗418)“没有明白的。”(罗31 1)理智这种主要官能失去了它最初的荣耀,被混乱所淹没。我们落入死敌手中,就像参孙落在非利士手中一样,两眼被挖了出来。“没有明白的”(罗311),“连心地和天良也都污秽了。”(15)自然人对神圣之事的理解也败坏了,“你想我恰和你一样。”(502 1)人的判断是扭曲的,也不能不如此,因为他的眼睛邪恶。

此所以《圣经》为表明人所做的尽都是恶,就说,“各人任意而行。”(士17621:25)他的想象和思想,因为与他的判断一致,所以也都是恶的(林后10:5)。但为更具体地指出心思或理解的败坏,让我们考虑如下几点:

一、人们的心思对属灵之事有一种自然的软弱。使徒论到任何没有圣灵恩典的人说,他“是眼瞎,只看见近处的。”(彼后19)因此上帝的灵在《圣经》里用属地的事物来比喻说明神圣真理,好像父母教育孩童一样使用类比(何12:1 1)。这虽然不能解决人心思在属灵方面的软弱,却证明了这种软弱的存在。但我们在经验中也有很多这种软弱的证据。例如下面几点:

 (1)要向很多人教导我们圣洁宗教的基本原理,尽可能浅白地表述真理,好让他们能够明白,不是非常困难吗?我们必须“命上加命,令上加令,律上加律,例上加例”(赛2811)。向同一群人教导其他事情,他们立刻就表现出“今世之子较比光明之子更加聪明”(路16:8)。他们理解在世上的工作和事业,也理解他们的邻居:然而他们在关乎上帝的事情上,却非常愚钝、顽冥不化。告诉他们如何成功获得属世财富,或如何满足情欲,他们明白起来都很快;但要让他们知道如何让灵魂得救,或如何在基督里得到安息,就非常困难了。

    (2)想想那些比一般人有更多优势的人吧;他们受过良好的教育和培养,是的,甚至得到只有圣徒才有的恩典之光一一然而在这些人中,能了解神圣之事的人,比例又是多么小啊!况且他们思想中还有多少无知和混乱!他们甚至对实践真理都常常不明白,理解力好像小孩子一样!我们不能领会上帝所启示给我们的真理,真是一种可怜的软弱;这也一定是一种有罪的软弱,因为上帝的律法要求我们认识并相信它。

    (3)在最重要的事情上,人们犯的错误常常又是多么的大啊!他们被多么可怕的幻觉所控制!我们不是常常看见,有些人在其他事情上非常聪明,但在灵魂的福乐上却愚不可及吗?  《马太福音》第1125节说,“你将这些事向聪明通达人就藏起来。”很多人对当代琐事有鹰眼一样的洞察力,对永恒的实在却像猫头鹰和蝙蝠一样短视。不,事实上,任何自然人的生活都不过是一场游戏一场梦,从未曾从中醒来,直到有从天上来的一束新光照进他的灵魂,然后他才醒悟过来(路15:17),或者他在地狱的折磨中,才举目远远观望(路16:23)。因此,按照《圣经》的记载,无论他有多聪明,都不过是愚昧和无知的人。


理智的全然败坏之二  在属灵的事情上,自然被巨大的黑暗所笼罩

人在魔鬼的煽动下,企图在心思中引入新光(创35节),结果却适得其反,打开了无底坑的门户,结果当里面的烟冒上来以后,就被黑暗所笼罩。当上帝最初造人的时候,他的心思是一盏明灯。但现在,当上帝要用重生来再造他时。却发现他的心思已经昏蒙了。如《以弗所书》五章八节所说,“从前你们是暗昧的。”罪把灵魂的窗户关了起来,黑暗笼罩了一切;全地都是幽暗,是死荫混沌之地;那里的光好像幽暗《约伯记》十章二十二节。黑暗之王在那里掌权;在那里做成的,都是黑暗之工。无论你是谁,只要还没有重生,你的情形就是这样。为说服你接受此点,请看下面的证明:

了黑暗。当亚当因为犯罪失去了被造之初所被赐予的原始光明时,上帝的恩慈使他把关乎救恩的旨意和想法启示给了亚当《创世纪》三章十五节。这在大洪水之前,被亚当和其他敬虔的先祖传递给他们的后代。然而,人心思的黑暗如此猖狂,与那启示相敌,以至于除了在方舟中得蒙保守的挪亚一家,真宗教的真正含义,在洪水以前的世界里全都失去了。洪水过后,当人们在地上生养众多时,心思的黑暗再次泛滥,光明衰退,最后只有闪的后代,还保留有真光;在一般人的心中,他已经完全熄灭。即使在闪的后代中,它也岌岌可危,直到上帝呼召亚伯拉罕离弃偶像(书2415节)。上帝赐给亚伯拉罕更完整、清楚的启示,他也把这启示传递给他的家人(创1819节);然而,自然的黑暗把他也消磨得差不多了,只在雅阁的后裔中得到保存。他们虽然把这启示带到了埃及,但仍然受到黑暗的笼罩,几乎没有持守什么真宗教的含义,因此需要再次在旷野赐给他们新的启示。即便如此,在从摩西到基督之间,真宗教仍然时常受到黑暗的威胁。

当基督来到时,世人被分成犹太人和外帮人。犹太人被特别圈起来,拥有真光(诗1471920节)。在他们和外邦世界之间,有上帝做出的区分,即礼仪律;在这律法之上,人有做出了另外一种区分,即两下间的冤仇(弗21415节)。如果我们往围栏之外看,那么除了一些敬畏神、皈依犹太教的外帮人——这些人因为收到从围栏里所发出来的光照耀,就离弃了偶像,敬拜独一的真上帝,也守摩西的礼仪——之外,不过就是“地上黑暗之处都满了强暴的居所”(诗7420节)。巨大的黑暗笼罩整个外邦世界,使人完全不知道救恩之路。他们被迷信和偶像所淹没,其数量极其庞大。据估计,单单欧洲人崇拜的偶像,数目就超过三万。无论他们的哲人有多少智慧,“世人凭自己的慧、、、、、、不认识上帝”(林前121节),他们的全部宗教追寻,都是瞎子寻路(徒1727节)。

如果我们往围栏里面看,那么除了有少数几个人哀恸叹息,“盼望以色列的安慰者;,(路225)之外,其他的都是那个世代巨大的黑暗面孔。虽然有“上帝的圣言交托他们”(罗32),但他们的教义却充满了败坏。他们的传统繁复冗长,但却没有对真宗教核心的认识。以色列入的先生却不明白重生的本质和必要性(约310)。他们的宗教乃基于出生的特权,以是亚伯拉罕的子孙为傲(太3:9),夸口自己的割礼和其他外在礼仪(腓323),“倚靠律法”(217):然而他们又因为自己的错误混乱,就把律法掐头去尾,忽略其精义,结果变得人似乎可以在外表上守全律法一样(太5)。

  这就是当基督这真光来到时,黑暗满布世界的样子。黑暗就这样笼罩着每一个灵魂,直到基督像晨星在人们心中出现(彼后119)。后者就是前者的证据。因为,如果不是人心思的自然黑暗,还有什么能在关乎永恒福乐的事情上,如此阻挡外在的启示之光呢?人们不会轻易忘记保全自己生命的方法,但对无限重要和宝贵得多的灵魂救恩之道,却多么容易忘记啊!当先祖和先知的教导不起作用时,上帝就必须亲自来教导了,因为只要袍才能开启人的理智之眼。

但为了让我们看见,人心思的败坏极深,无法单靠外在的启示解决,甚至基督的讲道也只能使很少几个人信他(约12:37,38),虽然他讲话并不像一般人(太729)。更大的治愈只能等到圣灵、伴随使徒们的讲道而来。因为根据《约翰福音》第1412节,他们要做更大的事。如果我们研究配受赞美的主所行的神迹,就会发 现,当他用医治灵魂的方式来医治身体的疾病,就像他在医治瘫子的故事中一样(太92)时,他明明白白地表明,他来到世界上的主要任务,是医治灵魂的疾病。我在基督医治生来瞎眼者的故事中看见,他医治的方式,似乎就是要用它作一面镜子,让世人看见自己的景况和医治办法,“和泥抹在瞎子的眼睛上”(约96)。还有什么比“给眼睛抹泥”更形像地代表人心思的盲目呢?  《以赛亚书》第4418节说,“耶和华闭住他们的眼”;这里用词的准确含义是,祂把他们的眼睛墁了起来,就像麻风病人去过的房子要被墁起来一 样(利14:42)。因此,主的话揭示了他采用这种古怪方式的目的。他要藉此向我们表明,我们的理智之眼是自然关闭的。然而这个瞎子必须到西罗亚池去,才能把泥洗掉一一其他地方的水都不行。如果那个池子不代表被父上帝差遣到世上来、使瞎眼得看见的那一位(赛42:7),我想福音书作者就不会给我们解释池子名字的含义了。但他解释了,并且说,池子名字的意思就是“奉差遣”(约97)。所以我们的结论就是,人心思的自然黑暗是知此巨大,以至于除非用耶稣基督的血和圣灵,作使眼睛得看见的眼药(启318),就没有别的治疗办法了。

证明二:每个自然人的内心和生活,都是一团黑暗、混乱和困扰,无论在人眼中他看起采多么光鲜。使徒保罗说,“我们从前也是无知、悖逆、受迷惑,服事各样私欲和宴乐,常存恶毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。”(多33)然而,当这句经文写下来的时候,就律法的义而言,保罗是“无可指摘的”(腓36)。这清楚表明,“眼睛若昏花,全身就黑暗。”(太623

未重生的人在世上横行,就像很多瞎子一样,既不要引路的,也不能给自己引路,结果就在这个或那个悬崖上坠落、毁灭。有些人追逐贪婪,结果就被很多痛苦所刺透。有些人紧抓感官享乐。有些人在骄傲和自欺的岩石上摔得粉碎。每个人都被这块或那块石头绊倒,所有人在随无耻的情欲和欲火翻腾时,都会撞上公义的剑刃。虽然前者不断扑倒,后者却又昂然继续。此所以这盲目的“世界有祸了,因为将人绊倒。”(太18:7

错误的判断在世上泛滥,因为“黑暗为夜,林中的百兽就都爬出来。”(诗104:20)就真正的幸福而言,所有未重生之人的看法都错了;虽然基督教在原则上解决了这个问题,但就实际判断来说,只有不可抗拒的恩典才能真正解决问题。所有人都同意追求幸福的愿望;但在未重生之人中,就获得幸福的途径而言,几乎有多少人就有多少种看法;“各人偏行己路”(赛53:6)。他们就像围着罗得房子的所多玛瞎子们,都企图找门;有些人摸到了墙的这个部分,有些人摸到了那个部分,但没人能肯定地说,他找到门了。自然人也是这样,也许能找到一些善,但总找不到至善。

审视一下你尚未重生的内心吧!你会看见,在那里一切都颠倒了一一天在下面,地在上面。省察一下你的生活,也许你会看见,自己怎么像个疯子,忙于捕风,却忽略本质,急急忙忙地追逐虚空,却无视那真实存在、也将永远存在的。

证明三:自然人总像没有灯光的工人,做的或者是无用功,或者就做错了。任何时候查看一下你心里在想些什么,就会发现,它或者在抱毒蛇蛋,或者在结蜘蛛网(赛59:5):或者在世上漫游,或者在自掘坟墓:其中所充满的,或者是虚妄,或者是恶毒:或者整天无所事事,或者不做比做事还好。这真是心思黑暗的可悲标记。

证明四:自然人缺乏对属灵之事的得救认识。他不知道要面对的是一位怎样的上帝一一他不认识基督,也不知道罪是什么。在恩典之外最聪明的人,对属灵的实际也像鼹鼠一样盲目。是的,有些人能存着好意谈论这些属灵的实际,就像那些以色列人谈论大试验和神迹、并大奇事一样,因为他们亲眼见过(申29:3);然而上主却“到今日都没有”使他们“心能明白,眼能看见,耳能听见”(4)。很多带有基督徒名号的人,信仰宣告却与法老一样,宁愿说“耶和华是谁”,也不愿放手,让上主命令他放手的东西走。上帝在他们中间,就像微服私访的王子在其臣民中一样,他们对待他就像对待自己的同伴(50:21)

他们认识基督吗?或者看见过他的荣耀,在他里面找到过任何美丽,以至于渴望他?如果他们认识他,就不会像从前那样轻看基督了。认识基督的荣耀,会让人觉得一切被造的优秀都相形见绌,以至于为基督舍弃一切,用基督取代一切,并乐意与他亲近,就像。他在福音里所发的邀请一样(约413;诗910;太13:44-46)。

他们知道罪是什么吗?就是那在他们心中豢养毒蛇,紧抓虚谎不放的?我承认,他们的确对这些事有一些自然认识,就像不信的犹太人也认识基督一样,因为他们见过他,与他谈过话;但基督的属灵荣耀,只有信徒才能看见(约114),而就那荣耀而言,不信的“世界却不认识他”(10节)。他们不可能拥有对这些事情的属灵认识,因为这超乎属血气的心思。《哥林多前书》第2章鰱,节说,“属血气的人不领会上帝圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道妥因为这些事惟有属灵的人才能看透。”他也许真的能够谈论它们,但最多就像人谈论蜂蜜和醋,却从未尝过它们的甘甜或酸涩一样。他也许对属灵的真理有一些概念,但却从来没有真正见过它们,就是。见到真理的话语所指涉的实质,“不明白自己所讲说的、所论定的”(提前17)。简言之,自然人所惧怕、所追寻、所宣称的,是他们所不知道的。这样你就明白,为什么说,人的理智在属灵之事上,自然被巨大的黑暗所笼罩。


理智的全然败坏之三

人的心思有一种对罪恶的自然偏好;它在真正良善之事上觉得困难的地方,放在罪恶之事上就变得很轻松了;它在罪恶的事情上应付自如,好像那是它自己的一部分一样(耶 4: 22)。属血气的心思在圣洁的思想上步履维艰,但在邪恶的思想上却健步如飞。把圣洁摆在它面前,这就成为它的锁链;一旦它跳过墙垣,就像鸟儿出笼,真变成一个自由思想者了。让我们稍微反思一下属血气的心思的想法和想象,就会发现,这种对罪恶的可憎偏好,有无可辩驳的证据。

证明
     
就像一个人脑部受到重击后,就两眼发黑,眼冒金星,似乎眼前有很多金光,能看见五颜六色的东西一样;同样,当人受到堕落的重击,不再能看见对他的永恒福乐真正有益的东西时,心思里也会出现另外一种光一一他的眼睛就明亮了,能知道邪恶;结果那诱惑者的话似乎就真的应验了(创 3: 5)。先知的话很明白,“他们。.... 有智慧行恶,没有知识行善”(耶 4: 22)。人的心思在筹划恶事上,有一种自然的娴熟;没有人在设想满足自己的情欲、毁灭自己的灵魂时,会显得简单、笨拙,虽然不是每个人都有能耐把这些恶谋付诸实施。这种黑暗艺术,没有人需要教。就像稗子在无人看顾的园子里,自己就会长出来一样,这种属地、属肉体、属魔鬼的智慧(雅 3: 15),在人的心思中,因为人败坏的本性,也自然生长。

为什么我们对败坏的聪明所产生的会感到惊奇呢?它们狡猾的恶谋就是要攻击上天,抵挡、压制真理和圣洁,满足自己和别人的情欲。他们顺流而下,难怪进展迅速。他们带着自己的给养,而且越用越多,所以黑暗之工就有了很多优势,因为心思完全没有属灵的光;如果他们里面有任何属灵之光,就会对做恶带来很大妨碍。

《约翰一书》第 3 9 节说,“凡从上帝生的,就不犯罪”,他乐意如此,也习惯如此,因为“上帝的种子存在他心里。”但另一方面,“愚妄人以行恶为戏耍;明哲人却以智慧为乐”(箴 10: 23)。罪恶临到他很容易,也不奇怪,因为他就是一个愚妄人,没有智慧,因为智慧会阻碍他作恶!一件事件越自然,就越容易做。

证明
     
把败坏的心思被上帝使用或有机会服事上帝的特权挪去,让它即使本身不邪恶,也可能因为不合时宜而变得邪恶,那么它就会因为起点的偏差,很快滑入即使在合适时故意为之,也不能产生的诡计或恶谋中。属肉体的心思,在筹划把人从对上帝的责任上引开的最可能方式上,就具有这种恶魔般的娴熟。

证明
     
属肉体的心思,不是很自然地用想象来理解属灵之事,似乎灵魂基本上都沉浸在血肉之中,要把任何东西都变成血肉之形吗?让那些惯于最抽象思维的人,省察一下自己的灵魂,发现自己心思中的这种偏好。因此,过去在世界中泛滥、现在仍很常见的偶像崇拜,就是这一点不可辩驳的证据,因为它明明白白地表明,人自然希望可见的神祗,能看见他们所崇拜的,因此“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像”(罗 1: 23)。我们这些国家的宗教改革,已经把偶像和画像从教会中除去了,真是值得感谢上主;但只有心灵的宗教改革,才能打破思想上的偶像,从人的心思中除去最微妙、精致的图像崇拜和神明画像。世界在其黑暗时期,很容易落入偶像崇拜;但不洁净的心思,也容易落入思想上的偶像崇拜,而且程度并不比前者更小。此所以有了对上帝、基督、天上的荣耀以及各种属灵之事的可怕、怪异、扭曲的思想。

证明
     
要让属肉体的心思待在上帝那里,是多么困难啊!要让它喜欢良善的想法,安于默想属灵之事,是多么惹气啊!任何时候迫使一个人思想他灵魂最大的关注一一把一头凶猛、饥饿的野兽关起来,也比把属肉体的心思围住,不让它消失在世界的虚浮之中,要容易得多。当上帝用自己的圣言对人说话,或人在祷告中对上帝说话时,很多人的心思不常常就离开了上主,变成“有眼却不能看,有耳却不能听”的偶像(诗 115: 5-6) 吗?身体在上帝面前蹲伏,但世界却带走了他的心;虽然眼睛闭着,却看见了一千种虚浮:与此同时,人的心思也像鸟儿飞出了笼子,在树丛中跳跃欢腾;结果人直到从上帝的临在中消失,还醒悟不过来。

不要说,人的心思不可能持定一点。专注的确很困难,但不是不可能一一上主的恩典就可以帮助我们做到(诗 108: 1);当我们看到自己喜欢的对象时,也能做到。愉快的推理可以抓住好思索的心思:属世之人在筹划生意、整理账单或数钱的时候,都很少有分心的。如果他开始没有理你的话,他后来会告诉你,那是因为他在忙,没有听见;他的心思那时很专注。如果我们得到许可朝见君王,为我们的生活请愿,我们也不会落入不专心的危险。但属肉体的心思用在任何属灵的善事上时,就捉肘见襟,不能持定在属灵的实际上了。

证明
     
但无论人的心思停留在良善的想法上有多困难,对邪恶和败坏之事,它却像胶水粘过,已经浑然一体了,正如《彼得后书》第 2 14 节所说,“他们满眼是淫色,止不住犯罪。”他们的眼睛止不住犯罪,这意思是说,他们的心思透过眼睛,把里面的东西全倒了出来,就像一头凶猛的野兽,一旦探出头来以后,就再也关不住了。让败坏的想象力在它所喜欢的目标上放松一次,它就再也收不回来了,即使理性和意志都在喊停。因为那时它已经如鱼得水;要它从自己的不洁中退出,就好像让鱼离开水,或砍掉一个人的胳膊一样。它就像一串点着了的鞭炮,不爆完最后一只,就不会停下来。

证明
     
想想属肉体的想象,如何给败坏的心提供不真实的目标,好让罪人快乐,给他们的情欲带来幻想的满足。败坏的心就是这样用想象的罪来喂养自己。不洁的人充满了臆测的污秽,“他们满眼是淫色”(彼后 2: 14)。贪婪的人心要把全世界占据,虽然他的手抓不住。恶毒的人心思中都是复仇的动作。妒忌的人在他偏狭的灵魂里,满意地看着他的邻舍倒下。每一种情欲在需要的时候,都能在败坏的想象中找到一个朋友。心不仅在人们清醒时如此,有时甚至当他们睡着时也是这样;此所以当他们在睡梦中犯了这些罪以后,醒来时心就狂跳不止。

我知道有人怀疑这些睡梦中的事情是否犯罪。但你能想象,它们与无罪的亚当或耶稣基督的圣洁本性和属灵本质一致吗?这样,在其他人中有什么不同呢?所以,是败坏的本性定罪了污秽的梦中人(犹 8)。所罗门在睡梦中有恩典的经历一一他在梦中祷告了,也做出了最明智的选择;而且两者都蒙上帝悦纳(王上 3: 5-15)。如果一个人可以在睡梦中做良善、蒙上帝悦纳的事,为什么不可能在梦中做罪恶、不讨上帝喜悦的事呢?同一位所罗门为了使人们意识到这一点,就给出了解决这个问题的最好方式,即把律法“常系在你心上”(箴 6: 2021)。这样,“你躺卧”(22 节),他说,“它必保守你”,意即,使你在睡梦中也不会犯罪,不做污秽的梦;因为将上帝的律法藏在心里的直接功用,就是保守一个人不犯罪(诗 119: 11),而不是免于受苦。

因此,《箴言》这几节经文的意思,就是如第 23 节所说,“因为诫命是灯,法则是光,训诲的责备是生命的道。”那,律法是灯和光,因为它引导人尽责:本于律法的训诲和责备是生命的道,因为它们保护人免于犯罪。它们并未引导人走和平之路,而是引导人走尽责之道;它们也未保守人免于烦恼,而是保守人免于犯罪。这一点在所罗门的例子上特别引人注意,因为这涉及到不洁的罪,“能保你远离恶妇”(24 节)。这一节与第 22 节合在一起,刚好把第 23 节包在中间,好像一个括弧一样,正如有些译本的处理。这些事情足以说服我们承认,人的心思自然偏好罪恶。


理智的全然败坏之四

属肉体的心思有一种对属灵真理的抵挡,也憎恨接受这些真理。它很难与神圣真理做朋友,对圣洁也是如此。至于对启示宗教的真理,他们里面也有一颗不信的恶心,抗拒这些真理的进入。如果要将人的心意夺回,相信这些真理,则需要使用兵器争战才行(林后 10: 45)。上帝在关乎救恩的事情上,已经向罪人启示了自己的想法和旨意;袍赐给了我们她圣言中的教义,但自然人真的相信吗?不,他们不相信;因为正如《约翰一书》第 5 10 节明白说的,“不信上帝的。... 因不信上帝为他儿子作的见证。”他们不相信圣言的应许。他们看待它的样子,就像看待神话,因为接受圣言应许的,“就得与神的性情有分”(彼后 1: 4)。这些应许就像从天上垂下来的银索,要把罪人拉向上帝,带领他们飞向应许之地;但他们却将之拋开。他们也不相信圣言中的威胁。人们穿越旷野时,要带着火把,好把野兽吓走;同样,上帝也使他的律法成为烈火的律法(申 33: 2),用忿怒的威胁围绕着它,但自然人的本性比野兽还凶残,需要冒着火焰密云的山才能触动,虽然这会使他们灰飞烟灭。

我毫不怀疑,你们当中的大多数一一如果不是全部的话一一因为还没有落入自然状态的完全黑暗,所以在这里会大声诉求说,无罪!但要记得,基督同时代的犹太人也像你们一样自信,认为自己相信摩西(约 9: 2829)。但基督驳斥了他们,严厉地说,“你们如果信摩西,也必信我。”(约 5: 46) 如果你真的相信上帝的真理,就不敢像现在这样拒绝基督,因为他就是真理的本体。你接受这条真理的困难,就表明我指责你不信是对的。在有些人身上,这种不信表现得如此深刻,以至于他们在额头上写着“不虔不义”,公开拒绝所有真宗教。这显然是“因为心里所充满的,口里就说出来”(太 12: 34)。而你的口虽然没有像他们一样直接攻击上天,但从本性上说,所有人里面都有同样的毒根,并且一直掌管着、也将一直掌管着你,直到不可抗拒的恩典引导你的心思相信真理。为说服你相信此点,请考虑下面这三点:

证明 1、因着基督之灵的特别做工,受到内在光照的祝福,从而看见神圣真理的属灵和属天荣耀的人,是多么少啊!你自认为相信的宗教真理,是如何学到的呢?你不过是因为外在启示的祝福,透过教育而学到;所以你是基督徒,不过是因为你生在一个基督教国家,而非生养在异教环境中而已。你对与圣言一起、并透过圣言在你心中作见证之圣灵的内在工作,感到陌生,因此你还是不信者。我们的主说,“在先知书上写著说:‘他们都要蒙神的教训。’凡听见父之教训又学习的,就到我这里来。”(约 6: 45) 那,你还没有到基督这里来,所以你还没有接受父上帝的教训一你还没有接受这样的教训,所以你还没有来,所以你还不信。看看产生信仰也就是真宗教根本原则的启示是怎么说的吧:““你是基督,是永生神的儿子。’‘西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。””(太 16: 1617) 如果主的灵真的拉住了你的手,在你里面产生了唯有上帝才能做成的信心,那么也许花了多少时间拆毁你的旧根基,也要花多少时间才能让你明白,要使你能够相信你现在认为自己毫不怀疑的根基性原则,必须上帝大能的做工(弗 1: 19)

证明 2、看看有多少宣信者在试探和试炼中信仰宣告破产啊!最看看当敌基督者得势的时候,他们如何像星辰从天坠落啊!“上帝就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。”(帖后 2: 11-12) 他们落入被定罪的虚谎中,因为他们从未真正相信真理,虽然他们自己和其他人都以为他们相信了。建造在沙滩上的房子和没有根基的信仰,都不能立稳,当暴风一来,很容易就坍塌了。

证明 3、考虑一下,大多数人的生活与他们所宣信的宗教,是多么不一致。你把东和西联系在一起,也比把他们的原则和实践联系在一起容易些。人们相信火会烧着他们,所以就不会跳进火里去。但实情是,大多数人活得好像他们以为,福音不过是一个童话,上帝在神圣言中所启示出来、针对他们不虔不义的忿怒,不过是稻草人。如果你相信圣言的教导,怎么对你灵魂在上帝面前的状态那么漠不关心呢?为什么你对自己是否重生了这么重要的问题,也几乎不闻不问呢?大多数人活得好像他们生于安乐,也将死得安乐一样。这些人真的相信自然状态的有罪和悲惨吗?他们真的相信自己是可怒之子吗?他们真的相信没有重生就没有救恩,没有重生就没有新造的人吗?

如果人真的相信一块地里藏着珍宝,即使他是个懒人,不也会要挖一下吗?人们为生计劳苦做工,因为他们相信这么做就会有收获:然而他们为极重无比永恒的荣耀,却不愿撒一滴汗水!为什么?因为他们不相信应许之言!(来 4: 12) 如果你相信圣言中的危险,为什么还活在罪中,活在基督之外,却还期待上天堂?这些人真的相信,上帝是那位圣洁公义者,断不以有罪的为无罪吗?不,不!没有一个相信的;没有一个,或者说几乎没有一个,相信上主是何等公义的上帝,刑罚是何等的严厉。


理智的全然败坏之五

在人的心思中,有一种满足情欲的谎言和错谬的自然倾向。

他们“一离母腹便走错路,说谎话”(诗 58:3)。我们从第一对父母那里继承了这一点,就像继承了本性其他的败坏一样。上帝向他们启示了真理;但在试探者的煽动下,他们起先怀疑,后来就不相信这真理了,反而用谎言取而代之。证明此点不可辩驳的证据,可以从魔鬼信条的第一条中看到,你们不一定死。”(创 3: 4) 魔鬼把它塞给我们的第一对父母,他们也接受了,然后他们的后裔也自然地加以拥抱,紧紧抓住之,直到从天上来的圣光迫使他们放弃。这条谎言渗入到自然人的全部生活;而这些人除非良心苏醒,否则行事为人都随从自己的情欲,坚信自己“不一定死”。人们常常以此麻醉自己到一个程度,甚至面对定罪的咒诅也会说,“我虽然行事心里顽梗,连累众人,却还是平安。”(申 29: 19) 无论上帝的真理对错谬有什么优势,对自然人来说,透过教育或其他方法,错谬总对真理有这样一个优势,即人里面总会有个声音说,“哦,巴不得那是真的!”结果心思就欢喜快乐地赞同了它。

真正的教义是“那合乎敬虔的道理”(提前 6:3),是“敬虔真理的知识”(多 1:1)。错谬就是不合乎敬虔的教导;因为在宗教的事情上,没有一个思想上的错误、没有一个在世上散播的虚假,不是与败坏的心灵紧密相连,正如使徒在《帖撒罗尼迦后书》第 2 12 节所说,他们“不信真理”,倒喜爱不义。所以,即使真理和错谬从其他方面来说,被接受的优势都一样,但错谬因为上述原因,还是更容易进入处于自然状态中的人的心思。因此毫不奇怪的是,人们拒绝福音真理的单纯,反而贪婪地拥抱宗教上的错谬和外在浮夸,因为这些事情与人心的情欲、自然人心思的虚浮非常一致。这也就是为什么有那么多人接受无神论的原则,因为除了没有上帝之外,就没有什么能在满足他们罪恶热情的事情上,能带给他们好处的了。


理智的全然败坏之六  人的心思自然高傲

因为当福音的权能临到他时,就会“将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了。”(林后 10: 5) 思想的谦卑之花,不是生长在自然的土壤里,而是被上帝之手种植在重生后的心中,从谦卑的耶稣那里学到。人们很自然地自视甚高,觉得自己的东西都不错,因为他在亚当里的堕落所带给他的重击,产生了很多虚假的亮光,使他看鼹鼠丘好像大山,迷幻的心思里充满了天花乱坠的美丽。“空虚的人却毫无知识”;这是他对自己的看法,也是别人对他的看法,“人生在世好像野驴的驹子”(伯 11:12)。他的道路是对的,因为那是他的道路,因为“人所行的,在自己眼中都看为正。”(箴 21: 2) 他的状态是好的,因为他不知道有更好的状态;没有律法时,他是活着的(罗 7: 9),因此他的盼望很强烈,对自己的信心也很坚定。这不过是另外一座巴别塔,树立起来为要对抗上天,而只要黑暗的势力还在维持着它,它就暂时还不会倒塌。上帝的圣言撞击它,它却仍然坚立;有时出现一道裂缝,但很快又修好了;另外一些时候,它似乎开始摇晃,但又站立了起来;直到上帝自己藉着池的圣灵,在人里面震动他的心,把它完全摧毁,使得没有一块石头留在另一块石头上(林后 10: 45),或者死亡把它撞倒,甚至连根基都摧毁了(路 16: 23)

而正如自然人看自己很高一样,他看上帝也很低,无论他装出来的样子如何,正如《诗篇》第 50 21 节所说,“你想我恰和你一样。”福音的教导、基督的奥秘,对他来说都是愚拙的;他在实际生活中对待它们就是如此(林前 1: 18; 2: 14)。他把上帝统管世界的圣言和工作,都放在自己属肉体的理性的标尺下衡量,然后傲慢地审查、挑剔它们(何 14: 9)。有时神圣护理的限制略为放松,许可撒旦搅扰属肉体的心思;那时的情形就像翻开了一个蚂蚁窝,怀疑、否定、魔鬼的理由全都跑了出来,任何道理都无法说服他们,直到从上头来的能力制服心思,扑灭败坏原则的叛逆。

对理智的败坏就说这么多。虽然这不过是管中窥豹,但也足以让你认识到重生恩典的绝对必须性。现在要称呼理智为“以迦博”,因为“荣耀离开以色列了!”(撒上 4: 21) 你这还在自然状态中的人哪,好好想想这一点吧!在上主面前为你的情形哀求,让公义的太阳在你里面出现,否则你就被关在永恒幽暗的外面了。你属世的智慧有什么用呢?如果你的理智被自然的黑暗和混乱包围,完全没有生命之光,你的宗教成就又有什么用呢?无论自然人的天赋或成就是什么,我们都必须像在麻风病的情形中一样,“总要定他为不洁净,他的灾病是在头上。”(利 13: 44) 但这还不是全部。麻风病也入了他的心——他的意志也败坏了,正如我马上就要阐明的那样。