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2018-02-23


主祷文深思默想系列 | “因为国度、权柄、荣耀,全是你的, 直到永远,阿们”


主祷文系列:结语

“所以,你们祷告要这样说:‘我们在天上的父: 愿人都尊你的名为圣。 愿你的国降临; 愿你的旨意行在地上, 如同行在天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债, 如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探; 救我们脱离凶恶(或作“脱离恶者”)。 因为国度、权柄、荣耀,全是你的, 直到永远。阿们!(有古卷无“因为”至“阿们”等字)’” (太6:9-13


第一部分

 路德《路德大小要理问答》

祷告的效力还在于我们学习说“阿们”,即丝毫不疑惑我们的祷告必被垂听、眷顾。因为“阿们”正是表示不疑的信心,并且知道这不是随便的祈求,乃是确信神决不说谎,既然应许,就必赐予。若不是有如此的信心,祷告就不是真祷告了。

试想,若某人祷告,不敢从心里说“是的”,并在祷告结束时深信神会垂听、眷顾,反而怀疑说:“我为什么竟然如此大胆,夸口说神会听我的祷告呢?我不过是个可怜的罪人罢了。”如此等等。这是危险的错误,因为这是他们不顾神的应许,只看自己的善行和功劳。岂不知这是轻看神,甚至控告神为说谎者。所以,正如圣雅各所讲:“你们要凭着信心求,不可有丝毫疑惑;疑惑的人好像海中的波浪,被风吹动,翻腾不已。这样的人三心二意,摇摆不定,别希望从神那里得到什么好处。”(雅1:6-7)请看:神要我们确信我们的祷告、祈求决不徒然,因此,我们决不可以轻视祷告啊!

你必须永远坚定地说出阿们。不要怀疑神在恩慈中必然垂听你的祷告,向你的祷告说“是”!永远不要以为你是独自一人站立或跪在那里,思想基督的王国,思想所有敬虔的圣徒,他们与你同在;你站在他们中间,与他们一起献上这共同、彼此连接的请求,神必不会轻看。永远不要忘记在你祷告后加上:“很好,神已经垂听了我的祷告;我确信这是真的。”这就是阿们的意义。


 加尔文《基督教要义》

主也说明我们为何应当坦然无惧地祈求,并确信神将赐给我们这些。他说:“因为国度、权柄、荣耀,全是你的”(太613)。他在此加上这句话是非常妥当的,甚至是不可省略的,虽然拉丁文译本省略这句话。这是我们信心坚定的根基和我们的大安慰,因若祷告蒙垂听是靠我们自己的价值,那谁敢在神面前开口呢?但不管我们是多可悲、无用、不值得称赞的人,我们总是有向神祷告的根据,也无人能夺去我们的确据,因为谁都无法夺去神的国度、权柄和荣耀。

主最后加上“阿们”(太613marg.),这词表示我们热切地想获得我们向神所求的一切。这词也使我们更确信神已经成全这一切,且必定赐给我们这一切,因为是那位不能说谎之神所应许我们的。这也与我们以上引用过的祷告形式完全一致:“我们在你面前恳求,原不是因自己的义,乃……为你自己。”(参阅但91819)圣徒这样说不但表示他们祷告的目的,也表示除非垂听的理由在神自己,且圣徒的祷告将蒙应允的确据完全建立在神的属性上,否则他们的祷告完全不配蒙垂听。

我们一切能够求神以及应当求神给我们的,都包括在这祷告的形式和准则之内。这祷告也是父神所差派为老师的主基督亲自赐给我们的准则,且神喜悦我们唯独听从他(太175)。因基督既是神永远的智慧(赛112),又因成为人是那位赐给我们奇妙谋略之神的使者(赛96,与2829合并;耶3219)。

而且这祷告在各方面都是完全的,甚至我们若想再添加什么,就是不敬虔也是不配蒙悦纳的。因在这大纲上,神告诉我们何为与他的属性相称、他所喜悦,和我们需要求告他的一切。总之,神告诉我们他喜悦赐给我们的事。

因此,那些擅敢在这范围之外祈求的人:首先,他想将自己的思想添加在神的智慧之上,这简直是狂傲的亵渎;其次,他拒绝约束自己在神的旨意之内,反而藐视神的旨意,并因自己毫不节制的私欲更远离神;最后,他永不可能从神那里得什么,因他们的祷告不是出于信心。这样的祷告的确不是出于信心,因为它没有神真道的根据,就是信心唯一的根据。然而,那些忽略主的准则,并在祷告中放纵自己私欲的人,不但没有神的道这祷告唯一的根据,反而竭力攻击这道。因此,德尔图良真实和贴切地称这祷告为“合乎律法的祷告”,这暗示其他的祷告都在神的律法之外,因此都为神所禁止。

我们并不是教导主约束我们照本宣科地用这祷告。因为圣经也记载许多与此用词不同的祷告,却是出自同一位圣灵的感动,效法这些祷告对我们有极大的益处。同一位圣灵在圣经上给我们许多在用词上截然不同的祷告,所以,我们的教导是:没有任何人有权利祈求、期待,或要求神给他任何在这祷告范围之外的事物,即使用词不同,但内容却一定要相同。

由此看来,所有圣经上的祷告,以及一切敬虔之人的祷告与这祷告的内容是完全一致的。的确,没有任何其他的祷告能与这祷告相比,更不用说超越它。这祷告包括我们赞美神所需要的一切,也包括人自己所需要的一切。事实上,这祷告已臻完全,期待比这更完美的祷告是不可能的。

综上所述,我们应当牢记这祷告是出于神自己的智慧。神照自己的旨意教导我们,而我们的需要与他的旨意是一致的。


 凯勒《祷告解密》

主祷文最后是成为颂赞的部分:“因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们!”奥古斯丁没有提到这句,因为它没有出现在圣经大多数早期抄本或拉丁文武加大译本中。路德也没有对它加以阐释。然而加尔文虽然注意到“拉丁文译本省略了这句话”,但他却相信,“在此加上这句话是非常妥当的,甚至是不可省略的。”我们细数了自己的需要、困难和局限之后,又回到上帝完全充足的真理上。我们的心可以在这里“宁静安详”地结束,记得没有什么能从我们天上慈爱的父神那里,夺去他的国度、权柄和荣耀。

加尔文对主祷文的结束评论也特别有帮助。像路德在《简易祷告法》中一样,加尔文坚持表示,主祷文并不要求我们使用其具体的字词形式,而是要接受它的内容和基本模式。主祷文是所有其他祷告的总结,为祷告的重点与要点、目的甚至精神提供了核心引导。因此我们在祷告的时候,“即使用词不同,但内容却一定要相同。”

主祷文必须在我们的祷告中体现出来,完全彻底地塑造我们的祷告。要保证这一点,就没有比路德所提议的一天两次操练来得更好了:即在形式更自由的赞美和祈求之前,先用复述与个人化的主祷文作为引言。


第二部分

马太·亨利《马太福音注释》

因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们。历代志上1911节:“耶和华阿,尊大,能力,荣耀,强胜,威严都是你的。凡天上地下的都是你的。国度也是你的,并且你为至高,为万有之首。”

1.这里是在前文祷告后的继续的恳切的话语。我们的职分是,在祷告中祈求神,与神交谈;在这样的交谈中,鼓励我们的信心,激发我们的热忱,并使我们的信心和热忱更为鲜明。在我们祷告中,最好的祈求,就是基于神自己的话语,基于神所显明的旨意。我们要在神的力量里,与神相搏;恳切地祈求神;热忱而切切地祈求。

这里的祷告话语,对应了前面的三件事情:“我们的天父,愿你的国降临,因为国度是你的;愿你的旨意成就,因为权柄是你的;愿人尊你的名为圣,因为荣耀是你的”。

这些事情,对我们自己来说,有着极大的鼓舞和激励的作用——“国度是你的;全世界都在你的掌管之下;众圣徒都在你的保护之下;你的臣民都在你的羽翼之下”。神赏赐、收取,就像是一个王一样。“权柄是你的;你保守你的国度、支撑你的国度;你为自己的百姓存留着良善的旨意”。“荣耀是你的;你听允圣徒们的祷告;他们对你的称颂和赞美直到永远;这一切都是为了你的荣耀”。在祷告中,我们得到安慰与圣洁的信心。

2.在这个祷告的结尾,充满了赞美和感恩之情。最好的祷告祈求的话语,就是对神的赞美;赞美神,因而使我们得到神更多的恩慈;在我们的祷告中,赞美的话语应当占很大的一部分。圣徒都应该赞颂神。

我们称颂神,归荣耀于神,并非是神缺乏这些——神被那天上的天使天军赞美歌颂。而是,我们称颂神,是因为神配得我们的称颂。我们的职分,就应是归荣耀于神;遵从神,跟随神的启示。在幸福天国中的工作,就是称颂神。那将要进入天国的人,现在就要开始属天的生命与生活。

“国度、权柄、荣耀都是你的”——我们对神的称颂,应当是丰富而甜美的。一个真正的圣徒,从不会认为自己不需要再称颂神、不需要再归荣耀于神了。我们的赞美之词,应当像流淌的河水一样,源源不断,直到永远。我们要与众圣徒一起,以及天上的天使一起,大声地、渴慕地、齐声地、永远地赞颂神,把荣耀归于他。诗篇7114节。

3.最后,在我们的祷告结尾,应当说“阿们”——愿主成就;这是我们的诚心所愿;这是我们的渴望。其中包含着温暖与激情,包含着我们灵魂中所品味到的救恩的甜美。这表明我们清楚地明白所祷告的内容(哥林多前书1416节);而且,我们里面的心是火热的、正直的,与外面的言辞相称。


 《威斯敏斯德大要理问答》

196问:在主祷文的结语中,教训我们什么?

答:在主祷文的结语“因为国度,权柄,荣耀,全是你的,直到永远”中(太6:13),教训我们:

1)用论理的方式加强我们的祈求(罗15:30),这些理由并不是因为我们自身或其它任何受造物有何价值,而是出于上帝(但9:4791619);

2)也教训我们,在祷告中要赞美上帝(腓4:6),把永恒的主权、全能,与荣耀的尊称惟独归于他(代上29:1013);

3)因为他能够并且愿意帮助我们(弗3:2021;路11:13),所以,藉着信心,我们要坦然无惧地向他祈求(代下20:611),安静地依靠他,相信他会成全我们的祈求(代下14:11)。

4)为了表明这是我们的心愿,并是我们所确信的,我们就说“阿们”(林前14:16;启22:2021)。


 布雷克《基督徒理所当然的事奉》

“……阿们。”这个单词属于希伯来语,意思是“真实的”。有时单用,有时重复使用:阿们,阿们。有时单独使用,有时加上其他词语:阿们,哈利路亚;阿们,主啊;阿们,主如此行。

1)有时表示认可,放在已经说过的话的后面。“百姓都要答应说,阿们”(申2715);“众民都举手应声说,阿们,阿们”(尼86)。这种认可表明我们明白所说的事,并且我们也希望这事成就。“不然,你用灵祝谢,那在座不通方言的人,既然不明白你的话,怎能在你感谢的时候说阿们呢”(林前1416)。

2)有时表达对一件事的强烈的渴慕,渴慕它如此成全。“我好坚定向你们列祖所起的誓……我就回答说,耶和华啊,阿们”(耶115)。

3)有时表明可靠性、确定性和稳定性,我们可以信靠。“上帝的应许,不论有多少,在基督都是是的,所以藉着他也都是实在的,(“实在”原文作“阿们”)叫上帝因我们得荣耀”(林后120)。

有信心的祈求者用悟性和心灵祈求了一切,就承认上帝的应许的可靠和确定,承认他必垂听祷告,特别是这一祷告:“所以我告诉你们,凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着”(可1124);“我们若照他的旨意求什么,他就听我们。这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的,就知道我们所求于他的无不得着”(约壹51415)。

祈求者已经用他的心灵祈求,晓得他所祈求的事合乎上帝的旨意,相信上帝的慈爱、全能和信实,期望他的愿望得以实现(把他自己交托主所定的时间、方式和程度),而且满心渴望地说:“阿们,诚愿如此;必将成全。”“证明这事的说,是了。我必快来。阿们。主耶稣啊,我愿你来”(启2220)。


马太·亨利的祷告示范, 《祷告的方法》

“因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们。”

在天上的父啊,求你的国降临,因为国度是你的,你是天上的神,你是万邦万国的主宰(代下 20:6):求你的旨意成就,因为权柄是你的,在你没有难成的事(耶 32:17):让你的名被尊为圣,因为荣耀是你的,你已将你的荣耀彰显于天(诗 8:1)。

天父啊,求你供应我们所需要的,饶恕我们的过犯,保守我们免受灾害,因为国度、权柄、荣耀,全是你的,你是众人的主,厚待一切求告你的人(罗 10:12);除了你以外,没有人能赦罪(可 2:7),现在求主大显能力,赦免我们的罪(民 14:17);因为饶恕人的过犯,扶持无助的人,乃神的荣耀(箴 25:2),拯救我们的神啊!求你帮助我们:为你的荣耀名的缘故搭救我们,赦免我们的罪(诗 79:9)。

在我们一切的祷告里,我们要赞美你,因为你本为大,该受大赞美(诗 145:3)。 我们要赞美你的国度,因为那是永远的国,要存到万代(诗 145:13),你的国权是正直的(诗 45:6-7):你喜爱公义,恨恶罪恶:慈爱也是属乎你,你照着各人所行的报应他(诗 62:12)。 我们要赞美你的权柄,你有大能的膀臂,你的手有力,你的右手也高举,然而,公义和公平是你宝座的根基;慈爱和诚实行在你面前(诗 89:13-14)。 我们要赞美你的荣耀,因为神的荣耀存到永远(诗 104:31)。 愿荣耀归于圣父、圣子、圣灵:从开始到现在,直到永远。 哦,在神的圣所赞美他,在他显能力的穹苍赞美他;要因他大能的作为赞美他,按着他极美的大德赞美他。 凡有气息的,都要赞美神(诗 150:1-26)。哈利路亚。既然知道你听我们一切所求的,确实按着你的旨意,我们所求于你的,无不得着(约壹 5:15),我们以赞美你为夸胜(诗 106:47)。现在我知道神应允他的受膏者(诗 20:6),并且为他的缘故必从他的圣天上应允我们,用右手的能力救护我们;因此,不但为了表示我们的愿望,而且我们确信奉基督的名就蒙垂听,我们就说:阿们,阿们。

我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们。


第三部分

巴刻《基督徒须知》

音乐能表达人类各式各样的情感,耶稣基督的祈祷模式也能表达生命与基督徒之间各式各样的关系。对救赎大功的赞美(父),对神超越的伟大表示钦敬(在天上的),渴望他得着荣耀(愿人都尊你的名为圣),渴望他得着胜利(愿你的国降临)和将自己奉献给他(愿你的旨意行)等已经全部在祷文的上半部表达出来了;如果根据一般的分析,把祈祷的内容分作敬拜、奉献、感恩和祈求四部分的话,前三部分已经包括在祷文的上半部之内。

然后就是祷文下半部的祈求,这里表达出我们对神的依靠,就是求他满足我们的物质的需要(日用的饮食,赐给我们),求他让我们凭信悔改,并且弃绝日常生活中不怜悯人的心(免我们的债,如同我们脱离凶恶)。最后,像传统的祈祷形式一样,就是再次赞美他。

主祷文结尾的颂词并不是最好的手抄本所原有的,许多较古的抄本也付之阙如,传统上却喜欢使用它!在圣经里面,赞美神的词句到处可见。个人灵修的时候,赞美和祷告彼此启迪引发,而且相辅相成。当我们的需求得到满足,我们便会赞美神,若未得满足便向神祈求;不过,向神和他的作为赞美,会使我们对他所作,及要成就的事加增信心。因此,我们越赞美,就越有祈祷的感动,而祈祷越多,赞美越多。

祈祷与赞美祈祷和赞美就像一只鸟的两只翅膀:一起摆动的时候,鸟便会向上飞;如果其中一只失了灵,只好永远停留在地上。可是雀鸟是不应该永远停留在地上的;同样,基督徒也不应该没有赞美。

在这里,赞美的话以“因为”一词与祈祷连接起来;“因为国度、权柄、荣耀全是你的”。这里所表达的一系列的思想,就是我们以充足的信心求我们天上的父赐我们所需用的东西,赦免我们的罪过,及保守我们的平安,因为我们知道神赐这些事物给他的儿女们,一方面是在他能力范围之内,另一方面又切合他在处理人的事情时所采取的态度——就是要彰显他的荣耀。赞美神的权柄和荣耀,能叫我们的祈祷更有能力,使神得着更多的权柄和荣耀,这是一个实际的事例。

在这段颂词中,神的国度和权柄不过是两个不同的字眼,表达同一个合并的意念而已,这个观念就是享有控制万物的权柄之意。诗一零三篇十九节应用了国度:“他的国(原文)统管万有”。在前面的祈求中,我们说那掌管万有的神所发的救赎命令(那是国度的另一个解释)将要“降临”,所以这里是指神对他的创造物完全的支配能力。代表罪恶,和所滋长的奸诈,腐蚀智慧和思想的撒但,并不接纳这里所说的主就是王,所以就把这赞美当作假话,像他对待别的赞美一样。然而基督徒却不是这样愚昧的,所以会自然而然的向神发出赞美。

在神的统治下,他的权柄就是最实际的,不是肉眼可见而反覆无常的能力,如水雷的爆炸威力,离群野象的蛮劲,或一个狂妄的暴君所掌握的权势;乃是一种无可比拟的美善,给我们及全人类光荣地带来怜悯和恩慈,是神用来向全人类施恩,带领以色列人出埃及和使耶稣基督从死里复活的(弗一19以下)。

诗篇给“国度和权柄”作了最完美的解释,就是宣称神是一位无可匹敌的君王(诗四十七,九十三,九十九,一四五)。试读读这些诗篇,反覆思想,铭记在心,然后与别的基督徒一起赞美神吧!“你们要赞美耶和华,歌颂我们的神为善为美……”(诗一四七1)。

另外,新约圣经中,“荣耀”一词带着两重互相补足的意义。第一个意义就是,创造主那配得称颂的特质;第二个意义就是,这种特质在受造物里所引发起的赞美。究竟什么时候才作什么解释,须视乎上下文是指神所“拥有”,所“显示”,和所“给予”,或所“得着”的荣耀而定了。我们存着感恩的心称颂那在恩典中赐福给我们的神。我们这样行,为要荣耀那位改造我们成为基督的形象又使我们不断得荣耀的神。人将荣耀归给神是一项荣耀的举动,而神将荣耀显示给人总是要挑起人向他发出赞美。

在主祷文的颂词中,我们在论及神的统治权而将荣耀永永远远归给的时候,首先我们承认(一方面提醒自己),创造主和救赎主不论什么么事情,永远都是充满荣耀的,尤其在恩典的作为上(我们“因你的荣耀”而感谢你)。其次,我们表示愿意奉献自己,从今直到永远,全心全意的敬拜和尊崇他(愿荣耀归于至高神)。

这样,主祷文以赞美为终结,正如基督徒的人生一样。虽然祈求会因生命终结而停止,但归荣耀神这分忧差将无止境地延续至永远。

最后,我们念完主祷文或别的祷文之后说“阿们”,究竟是什么意思呢?

“阿们”是希伯来文,应用于旧约时代及会堂里的敬拜仪式中,后来成了基督徒的用语。在圣经里,祈祷结束时说“阿们”,不但表示祈祷的人极盼望他的祷告蒙神垂听,也表示将这等事当作大卫王的命令(王上一36)或神的警告(民五22;申二十七17——26)一般来接受。

“阿们”的基本意义是(真实的,实在的,真理的),所表达的意念就是对刚才所祷告的事情说一个强有力的“是”字,就如美国中部人所说的definitely yes (的确是),或美国俗语所谓“Thats the truth(是事实)一样。把“阿们”译成“诚心所愿”(So may it be ),语气未免过弱,因为“阿们”不但表示愿望,而是牢固的坚信——“就这样成就罢”(So shall it be.

“阿们”可于在讲话之前或之后(耶稣说了超过五十次“实实在在”,而“实实在在”一语的原文就是“阿们”),但不管“阿们”放于前或后,都表示说话的人极为重视自己所说的话。在哥林多后书一章二十节,保罗论到基督徒对神的应许说“阿们”,就是承认神的说话,是真实可信的,这样就使神得着荣耀。“真实(阿们)的神”,“你的话是真实的”(赛六十五16,撒下七28)。保罗在哥林多前书十四章十六节也提到基督徒在公开敬拜时对感谢的起到说“阿们”。

只要说“阿们”的时候,心口一致,祷告就会成了说“阿们”的人之祷告,而神的应许也成了他的应许。

那么,主祷文是你的祷告吗?

传统的祷告用“阿们”作结束是对的(最好用强而有力的语调高声说出),表示承认自己是说真心话,并绝对认同祈祷所持的态度、盼望和目标。主祷文须要我们毕生学习去如何运用,所以为了测验我们对主祷文认识有多少,最好就是按每个重点去检讨一下,我要问:

你已相信和接受耶稣基督为你的救主吗?你已藉着耶稣基督而接受神为你自己的神吗? 你承认在神的家中,每个基督徒都是你的弟兄吗?这些都是“我们……的父”所包含的意思。

你是否不惜代价以荣耀神的名为人生唯一目的呢?你愿意见到神在他的国度里得胜吗?你愿意一切与他的完美本质不相配的事情都消失净尽吗?你愿意按着需要而为天国劳碌和受苦吗?你是否愿意作天国的仆役和工具,把天国带进那些抵挡神的人和环境里去?

你有甘心乐意的的接受神的命令为你的行为准则,把神对事情的安排当作你的命运,并凭信心认识到两者终归都会带来益处吗?

你有任何事情是与神的命令公然相对的吗?或以自己还有别的命令需要遵守作为抗拒神命令的借口呢?若真是如此,你现在当怎样做呢?

你是否认识到,若不是神供应你今天的需用,赦免你今天的罪恶,并保守你落入试探里的话,你就必定会走迷呢?

你是否已下定决心,永不怀恨别人,而按着神向你所施赦罪之恩,以宽容和怜悯对待别人呢?有哪一个人是你一向所不愿宽恕的呢?你能否在这时候求主改变你的态度,跟那人言归于好呢?

你有否习惯警醒祷告,使自己不致落入试探里呢?你愿意从现在起养成整个习惯吗?

主祷文是否真的藏在你心中了呢?你说“阿们”的时候,是否心口一致的呢?

“神啊!求你洁净我们的心,不要从我们收回你的圣灵。”主啊!求你教导我怎样使生活与祷告一致。奉基督的名求,阿们。


 卡森《主耶稣与神的国度》

出现在《和合本》的颂赞词(“因为国度、权柄、荣耀全是你的,直到永远,阿们”),最早是在主后第二世纪后期才出现。这一点并不是叫人怀疑这个事实,即国度、权柄、荣耀确实是永远属于神的;许多其他的经文都说了类似的事情。然而,对于这个子句是否是耶稣所教导的祷告范例的一部分,仍然是值得怀疑的。

关于祷告,有很多要学习的;我们大部分人都只比初学者多懂一点点。一个最有收获的学习圣经的方法,就是查考记录在各卷书中的祷告。当然,这个学生接着必须实行他所发现的。但是,无论他的发现有何等丰富,他都不会找到一个祷告,比主所教导的祷告范例,更全面、更明确、更有示范性。

跟随耶稣的人如果能够没有困窘、真诚地、或者没有丝毫害羞地唱华尔福(William W. Walford1772-1850)的这首诗歌(尽管某些措辞比较古雅),是有福的:

祷告良辰!裤告良辰!
召我离开世事操心,
引我到父施恩宝座,
将我心愿向父说明。

每逢痛苦忧愁之节,
我灵得遇安慰救拯;
未落试探所张罗网,
全亏有此祷告良辰。

裤告良辰!裤告良辰!
如有双翼,向主飞升,
携我衷曲,婉转敷陈,
主爱永恒,有求必应。

主既召我时常入觐,
赖主宏恩,仰主威信,
我便卸去肩头重担,
静候再逢祷告良辰。


第四部分

斯托得的主祷文概览, 《基督教文化的挑战》

主祷文是耶稣给我们的一个基督徒真诚祷告的典范。根据马太福音,他教导我们照这个形式去祷告(“你们祷告要这样说”),而根据路加福音,他告诉我们可采用这个方式(“你们祷告的时候,要说……”路112)。但无论如何,我们不是被迫要选择它,因为我们可以采用这样的祷告,也可以依据这个祷文模式有自己的祷告。

法利赛人、异教徒与基督徒祷告的主要区别,在于他们所祷告的神是一位怎样的神。其他的神可能喜欢机械式的咒语,但借着耶稣基督启示出来的那位永活真神,必不喜欢。

耶稣叫我们称呼他为“我们在天上的父”。这首先表示神是活的神,是有位格的。现代激进神学家试图重定有关神的教义,而我们不能接受这种做法,其中一个原因是他们不以为神有位格。神是“人类存在之因”的概念,根本与神是天父的观念不相符。第二,神是慈爱的。他不是我们有时读到或听说的那类父亲——霸道、玩世、酗酒;相反,他全心眷爱他的儿女,是为父的典范。

第三,神是大能的。他不单良善,也是伟大的。“在天上”这几个字所显示的,主要不是他的居所,而是他作为万物的创造者及统治者所拥有的权柄和能力。因此,他兼备父亲的慈爱和天上的能力;凡他的爱驱使他去作的,他都有能力成就。

耶稣叫我们称神为“天上的父”,他所关注的不是礼仪(教导我们朝见神应有的规矩),而是真理(好叫我们存正确的心态来到神面前)。在我们祷告前,最好花些时间思想一下他是谁。唯有这样,我们才可以存谦卑、虔诚和信靠的心来到亲爱的天父面前。

再者,只要我们肯花时间校正我们对神的认识,回想他是怎样的一位神——是我们个人的、慈爱的、满有能力的天父,我们祷告的内容就会在两方面彻底改变。第一,我们会让神的事情居首位(你的名……你的国……你的旨意……)。第二,我们的需要虽然降为第二位,亦要完全交托神(……赐给我们。免我们的债……救我们……)。

人人都知道主祷文可分为两部分:首先关心神的荣耀,然后是人的需要。但我相信加尔文是第一个把主祷文与十诫相比的释经家。十诫也是分为两部分的,其优先顺序亦相同:第一块版列明我们对神的责任,而第二块版是我们对人的责任。

主祷文的头三个请求表达我们关心神的名字、治权和旨意所得的荣耀。神的名不仅是一个名字。他的名代表他自己,包括他的性格和活动。所以神的“名”体现和启示了神自己。他的名本身是神圣的,因为它有别于且超越任何别的名。但我们祷告愿他的名被尊为圣,因为我们热切渴望在我们的生命中、在教会里和在世界上,他的名——也就是神自己——得到当得的荣耀。

神的国度就是神尊贵的统治。再一次,他已经是君王,有绝对的主权统管自然和历史。然而,当耶稣来临的时候,他为神的王权宣告一个新的突破,随着这神圣的统治而来的,是救恩的全部福气,并顺服的要求。祈求神的国“降临”,就是祈求它继续生长,借着教会的见证,叫人归向耶稣,并且盼望在不久将来,耶稣在荣耀中再临,执掌王权,使神的国达致完美无瑕。

神的旨意是“善良、纯全、可喜悦的”(罗122),因为它是“我们在天上的父”的旨意,他有无限的知识、慈爱和能力。因此,抵挡他的旨意是愚不可及的,而明白、寻求和遵行他的旨意,就是智者所为。既然他的名已经是圣的,他又已经是君王,所以他的旨意“在天上”已经成就。耶稣吩咐我们所作的祷告,是要我们在地上的生活与天上的生活相近。因为“行在地上如同行在天上”似乎同样适用于尊神的名为圣、拓展神的国度和遵行他的旨意这三方面。

像鹦鹉学舌一样重复主祷文的字句往往比较容易。然而诚恳的祷告是带有革命性含义的,因为它表示了一个基督徒所看重的是什么。以自我为中心的世俗文化经常给我们造成压力,迫使我们随波逐流。当这种情形发生时,我们所关注的就是我们自己的名字(喜欢看见它印在我们的信纸上,或成为报纸的头条新闻,又当受到攻击时,便会竭力维护它)、我们的小王国(指挥、影响、操纵别人,借以提升自我)和愚昧的意愿(总要照自己的意思去行;意愿一旦受阻便会沮丧)。

但在基督教文化里,我们要放在首位的不是自己的名字、王国和意愿,乃是神的名、神的国和神的旨意。我们能否诚心为这三件事祷告,最能彻底考验我们是否真基督徒,以及我们灵性的深度。

在主祷文的下半部,所有格形容词由“你”转为“我们”;我们为神的事情祷告后,便为自己的事祈求。我们表达了对神的荣耀那份热切的关心后,就表明我们谦卑地信靠他的恩典。当我们对所祷告的神有真正认识,以他为天父和伟大的君王时,虽然我们将个人的需要放在次要的地位,但并不表示我们不用为这些需要祷告。在祷告中绝口不提它们(因为我们不想为这等事情烦扰神),跟容让它们占据我们的全部祷告是同样严重的错误。因为,既然神是“我们在天上的父”,要以父亲的慈爱去爱我们,他比关心儿女的一切幸福,期望我们存着信靠他的心,把各样的需要——我们对饮食的需要、赦免的需要和脱离凶恶的需要——带到他面前。

“我们日用的饮食,今日赐给我们。”有些早期的解经家寓意解释这祈求:耶稣所指的饮食一定是属灵的。我们应该感谢改教者对圣经切实而有深度的理解。加尔文对教父们的灵意解释下这样的评语:“这简直荒谬。”路德另有见解,认为饮食象征“维持生命所需的一切,如食物、健康的身体、好的天气、房屋、家庭、妻儿、好的政府、和平”;又或许我们应该加上一句,耶稣所指的“饮食”,是生活的必需品,而不是奢侈品。

祈求神“赐给”我们饮食,当然不是否定大多数人都要工作谋生,农夫要犁地、撒种和收割,以供应五谷;也不否定我们有责任去喂养饥饿的人(太2535)。相反,这表示我们要完全靠赖神,因他常常借着人类的生产和分配方法去成就他的旨意。

此外,耶稣似乎希望他的门徒意识到每一日都要倚靠神。“我们日用的饮食”一句里所采用的形容词epiousios,大概应译作“为当前的日子”或“翌日”。无论哪一个正确,它都是为最近的将来祷告,不是为遥远的未来祷告。正如亨达(A.M.Hunter)所评论的:“这请求用于早晨,就是为刚刚开始的一天祈求食物;用于晚上,就是为明天的饮食祈求。”所以我们每一天都应只为一天而活。

赦免是使灵魂苏醒、灵命健康所不可缺少的因素,正如食物是维持肉身的生命和健康所必需的。所以接着的祷告是“免我们的债”。罪好像“债”一样,因为犯了罪应受处罚。但当神赦免我们的罪时,他就免除我们的刑罚,撤销对我们的指控。

附加的字句“如同我们免了人的债”在祷文结束后的1415两节再加以强调,声明我们若饶恕别人,我们的天父也会饶恕我们,但我们若不肯饶恕别人,他也不会饶恕我们。这意思当然不是说我们原谅别人就可以赢取神的宽恕。更确切地说,神只赦免那些悔过的人,而真正悔过的有力证据是一颗饶恕的心。

在耶稣的一个比喻中,他说到一个不怜悯人的仆人,目的是要说明负债大小的悬殊(太1823-35)。其结论是:“我……把你所欠的(那是巨大的)都赦免了;……你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你吗?”

主祷文最后两个祈求大概可视为一个包括正反两面的恳求:“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。”罪人过往的罪既已被赦免,更渴望以后都能摆脱它的恶爪。这祷词的一般意义是显而易见的。我们祷告的目的是为了胜过试探,甚于逃避试探。或许我们可以将这个祈求如此意译:“不要让我们落入那叫我们无力抵挡的试探里,但要救我们脱离那恶者。”所以在耶稣教导我们的这个祷告背后,反映出魔鬼势力之强大,并且我们力量薄弱,单靠我们自己,实难抵挡,但若我们向天父祈求,他就会救我们。

因此,耶稣教导我们的这三项祈求是非常全面的。原则上,它们包括我们人类全部的需求——物质的(日用饮食)、属灵的(罪得赦免)和道德上的(脱离凶恶)当我们这样祷告时,就表明我们在人生各项需要上都倚靠神。

此外,相信三位一体真理的基督徒很容易看出来这三项祈求隐约暗指神的三位一体。因为是借着父的创造和供应,我们才可享用日用的饮食;借着圣子为赎我们的罪而死,我们才得到赦免;又借着圣灵内住的能力,我们才可以脱离凶恶。难怪有些古抄本以颂赞作结束,把“国度、权柄和荣耀”归给三一真神,唯独他配受赞美。


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2018-02-21


主祷文深思默想系列 | “不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶


主祷文系列:第六个祈求

“所以,你们祷告要这样说:‘我们在天上的父: 愿人都尊你的名为圣。 愿你的国降临; 愿你的旨意行在地上, 如同行在天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债, 如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探; 救我们脱离凶恶(或作“脱离恶者”)。 因为国度、权柄、荣耀,全是你的, 直到永远。阿们!(有古卷无“因为”至“阿们”等字)’” (太6:9-13


第一部分

 路德《路德大小要理问答》

第六祷告:“不叫我们遇见试探。”

我们向神所祈求的一切,若要坚守不失,是要付出很大的代价和精力的。关于这点,我认为已经谈得足够,但是,即使是这样,我仍要谈到我们不断发生的软弱和失足。事实是:虽然我们得到赦免,良心恢复,完全得了释放,但是我们的生活还是起起伏伏,今天守住真道,明天又跌倒了。所以,虽然我们现在因着基督的救赎,在神面前有着平安的良心,并是正直的,我们仍需再次恳求神不让我们重蹈覆辙,免受折磨或试探。

所谓的“试探”,就是我们撒克森人所说的“引诱”,它有三种形式:肉体的、俗世的、魔鬼的。我们活在肉体中,被老亚当所缠绕。这“老亚当”(路德在此处指老我、旧我)天天剌激、引诱我们淫乱、懒惰、贪食、醉酒、贪婪、欺骗,教唆我们骗取、勒索邻居等。总之,就是纵容各种各样的邪思恶念。同时又因我们交友不慎、耳濡目染等缘故,造成了害人害己的结果。

此外,是这俗世,也用语言、行动污辱我们,使我们暴怒、无耐性。简言之,我们在此获得的是仇恨、嫉妒、猜忌、暴力、不忠不义、报复、诅咒、造谣中伤、自高自大,以及追求奢华、争名夺利、热中权势等。因为谁都不甘心做最小的,人人想得高位,并要万人仰视。

然后是魔鬼,他挑拨离间,到处招惹是非,尤其是牵涉到与属灵和良心有关的事情时,他就更是卖力得很。他这样做的目的是为了使我们抛弃、藐视神的道和作为,使我们丢下信、望、爱,而成为不信、傲慢、顽固,又转为绝望、否定、亵渎神,并犯各种数不清的可怖的罪。这就是圈套(提前3:7),是真正的火箭(弗6:16),是魔鬼不仅用来攻击我们的血肉,而且更是狠毒地射穿我们心脏的利器了。

这些便是每一个基督徒所必须经历的风险和试探。只要我们尚活在这俗世里,各种各样的攻击、驱逐就会从四面八方来侵扰我们,这就促使我们时时奋起,不断地向神祈求,不叫我们疲惫不堪,以致重新落入罪恶、羞辱和不信之中。若非如此,我们就是连最轻微的引诱都无法克服。

由此看来,“不叫我们遇见试探”就是说:祈求神赐给我们力量、勇气,使我们能抵抗各种引诱,而不是将这些艰难从世上取消。因为只要我们还活在肉身里,有魔鬼在四周潜行,就没有谁能逃避试探和引诱。真的,这是我们必须忍受的折磨,然而,我们祈求神不使我们堕落、陷在罪里。

感到试探和对此听之任之,是截然不间的两件事。我们都经历过在不冋的程度上的种种试探。例如,年轻人大多数受肉体的试探,年老的受世俗的试探,而那些关心灵命生活的(如坚强的基督徒们)则受魔鬼的试探。这样的感觉上的试探,只要我们挣脱、消灭它们,是难对我们造成伤害的,而且,若我们感觉不到,就难称为试探了。但是,若我们对此既不加以反对,也不在祈求中求神使我们摆脱,就等于让其自由行事了。

因此,我们做基督徙的,要时时装备好,以对抗魔鬼的攻击。我希望谁都不要麻痹大意,误认为魔鬼离我们远着呢。因为就算我们现在纯洁、容忍、友善、信仰坚定,魔鬼还是能够以毒箭穿透我们的心,使我们难守真道,要知道,魔鬼从不会放松对我们的试探,一个刚被识破,他就又有新花样来引诱我们了。

由此看来,我们惟一的安慰和帮助就是将主祷文当做避难所,诚心地对神祈求:“亲爱的父神,你吩咐我祷告,所以我就求你使我不要因试探而跌倒。”于是,你就看到试探渐渐离开,终被克服。不然的话,你若只想依靠自己的思想和计谋,则会把事情弄得更糟,使魔鬼更有可乘之机。因为魔鬼有一个蛇头,一有空隙,便探首入内,随即整个身体滑入,谁都不能制止。不过,祷告却能防御他,将他逐回。

最后祷告:“救我们脱离凶恶。”

在希腊文里,这句的意思是:“救(或保护)我们脱离那恶者。”这句祷告同似乎是在讨论魔鬼是万恶之首,而这句祷告词的意义是要我们对抗这个死敌。因为正是魔鬼阻挡我们所求的勇气,神的名或栄耀,神的国和旨意,日用饮食,快乐平安的良心等等。

因此,我们就概括说:“亲爱的神,求你帮助,救我们脱离这诸般的不幸。”同时,这句也包括我们在魔鬼的权势下可能遭到的恶事,如贫困、羞辱、死亡等,简言之,就是世上种种不幸的事。因为魔鬼不仅是说谎者,更是谋杀者(约8:44),所以他无时不在算计我们的性命,凡是能使我们受伤痛苦的,他都乐意尝试以发泄他的怨恨和怒气。例如,他折断许多人的脖子,令许多人发疯,令许多人溺毙,令许多人因绝望而自杀,又令许多人陷入种种可怖的陷阱中等。请看,我们在今生除了不断地祷告祈求神以外,真是别无良策。因为若是神不保守我们,我们实在难有片刻的平安。

由此可知,神愿意我们向他祈求属灵与属肉体的保护,指示我们除他之外,不可到别处祈求。神将这句祷告词放在最后,足因为我们若要得到保护,脱离一切的凶恶,他的名就必须先要在我们中被尊为圣,他的国要降临在我们当中,而他的旨意也要成就。然后,他要保护我们脱离罪恶和耻辱,摆脱一切令我们伤心痛苦的事。

如此,神简明地将我们可能遇到的一切苦难都放在我们眼前,叫我们在祷告的事上无可推诿。


 加尔文《基督教要义》

就如我们以上说过,第六个祈求事项(太613)与神应许将他的律法刻在我们心里有关(箴33;林后33)。既然信徒顺服神必须经过许多争战,所以信徒需要求神赐给他话语,装备他保护他,使他至终得胜。这也教导我们不但需要圣灵的恩典赏赐我们柔软的心,叫我们能顺服神,也需要他的帮助,使我们能有效抵挡撒旦一切的诡计,并胜过它一切暴力的攻击。

撒旦的确有各式各样引诱我们的方式。在心里诱惑我们违反律法的邪恶思想,不管是出于自己的私欲,或直接来自魔鬼,都是一种试探。另外还有许多本身并不邪恶的事物,却因魔鬼的诡计成为对我们的试探,引诱我们远离神(雅1214;参阅太413;帖前35)。这些试探或从右或从左攻击我们。从右来的试探是财富、权力、尊荣,这些试探因本身的光芒和表面的益处经常叫人眼花,并以奉承吸引人,使人至终沉醉于这虚空的甘甜而忘记神。从左来的试探是穷困、羞辱、被轻视、患难等等。人被这些痛苦和艰难击败之后,就丧胆,失去确据和盼望,至终远离神。

我们借这祷告求神不要让我们屈服于这两种试探,不管是来自自己的私欲或来自魔鬼诡诈的攻击。我们求神以自己的膀臂保守和鼓励我们,好让我们因他的全能得以刚强,能站稳和抵挡我们恶劣仇敌一切的攻击,不管它以怎样的思想攻击我们。我们也求神让我们不管遭到何种攻击都能得益处,即在富足中避免自满自足,在患难中不致丧胆。

其实,我们在此并不是求神不容我们遭遇任何试探,因为我们有时也需要试探激励和刺激我们,免得我们因安逸而闲懒。大卫甚至希望受试探(参阅诗262),且神有极好的理由天天试验他的选民(创221;申82Vg.),以羞辱、穷困、患难和其他的难处管教他们。

然而神的意思与撒旦的用意却截然不同。撒旦诱惑人是要毁坏、指控、使人迷惑、叫人丧胆。但神试验自己的儿女们是要考验他们的真诚,并因这样的训练使他们刚强,主要是为了治死、洁净和炼净他们的肉体,因他们的肉体若没有受这样的约束,将会变得极其放荡和骄傲。

此外,撒旦攻击那些不穿戴军装、没有装备自己的人,使他们一不小心就完全被试探击败。神却为他们开一条出路,使他的百姓能忍耐他容许临到他们的试探(林前1013;彼后29)。

不管我们对“凶恶”的解释是魔鬼还是罪都大同小异。的确,撒旦是企图夺去我们性命的仇敌(彼前58);而且,它以罪为武器攻击我们。我们在此的祈求是:求神不要容我们因任何的试探被击败,而是要靠神的大能在一切攻击我们的凶猛权势下站立得住。换言之,我们求神不容我们落在试探的权势下,使我们在他的保守下能胜过罪恶、死亡、阴间的权柄和魔鬼一切的权势;换言之,求他救我们脱离凶恶。

我们在此必须留意,我们没有力量与魔鬼那大壮士作战,或抵挡它的权势和攻击。我们若求神给我们自己已拥有的力量就是没有意义或是嘲弄神。显然那些自信已装备好自己作战的人不够明白他仇敌的权势和它的凶猛。(89)我们求神救我们脱离撒旦的权势,就如脱离一只疯狂咆哮的狮子的口一样(彼前58),若神没有救我们脱离死亡,我们必定被它的牙齿和爪子撕裂并吞吃。然而我们知道,若神帮助我们,并替我们作战,“我们依靠神才得施展大能”(诗6012;参阅10714Comm.)。让他人随意相信自己的才能和所谓的自由意志吧!然而就我们而论,唯独靠神自己的大能就够了。

然而,这祷告比它表面的教导更深奥。因若神的灵是我们与撒旦作战的大能,那么若非我们因圣灵充满而胜过一切肉体的软弱,我们就永远无法得胜。所以,当我们求神救我们脱离撒旦和罪恶的权势时,我们期待神一直赏赐我们新的恩典,直到我们因充满这恩典至终胜过众罪恶。

对某些人而言,求神不叫我们遇见试探是不恰当的祈求,因为就如雅各告诉我们的,试探我们与神的属性相悖(雅113)。我们已经部分地回答过这问题,因我们以上说自己的私欲是一切击败我们之试探的起因(雅114),因此是应当责怪的。雅各的意思是,我们若将自己的罪归咎于神,是毫无意义和邪恶的。我们反而必须因这些罪责怪自己,因深知一切的罪都是出于自己。然而,神有时仍出于他的美意将我们交给撒旦,任凭我们存邪僻的心、放纵情欲,以他公正却隐秘的意志叫我们遇见试探。人经常不明白神这样做的目的。由此可见,这祷告是恰当的,因神经常借试探弄瞎被遗弃之人的心眼和使他们的心刚硬,充分证明他报应罪恶。


 凯勒《祷告解密》

“不要让我们陷入试探”。奥古斯丁对这项祈求做了一个很重要的澄清。他说,“祷告的并不是我们不会受到试探,而是我们不会陷入‘或进入’试探。”试探从试炼和考验的意义上说,不仅不可避免,而且还是该有的。圣经把苦难和困难说成是以一种炼炉,很多不纯净的灵魂在其中被“炼净”,然后我们才可以得到更好的自我认识、谦卑、坚韧、信心和爱。然而,按照耶稣的用词,“进入试探”(太26:41)就是考虑并想要放纵犯罪的情形。

加尔文列举了来自“左边”和“右边”的两类试探。来自右边的是“财富、权利和尊荣”,这诱惑我们犯罪以为自己不需要上帝。来自左边的是“穷困、羞辱、被藐视和患难”,这诱惑我们灰心,放弃一切盼望,变得愤怒地远离上帝。

所以,发达和窘迫都是痛苦的考验,每一种都有自己的一套诱惑力,使我们偏离信靠上帝,倾向于把生活的中心放在自己身上,放在想要其他事物的“不当的欲望”上。

“救我们脱离凶恶。”加尔文把这句话与“不要让我们陷入试探”合在一起,称之为第六与最后一项祈求。但奥古斯丁和路德却把这句祈求单独视为第七项祈求。它也可以翻译为“救我们脱离那恶者”,也就是魔鬼。路德写道,这项祈求乃“针对源自魔鬼国度的特别的凶恶……贫穷、羞辱、死亡,简言之……任何威胁我们肉身福祉的。”

奥古斯丁表示说,第六项祈求是求拯救我们脱离我们里面残留的罪恶,而这第七项祈求,是求保护我们脱离我们外面的罪恶、脱离世上的罪恶权势,特别是希望能伤害我们的仇敌。


路德的祷告示范,《简易祷告法》

“不叫我们遇见试探。”让我们说:“亲爱的主、上帝、天父,保守我们持守自己,保持警醒,让我们渴慕并勤勉学习你的话语并服侍你,使我们远离自满、懒惰、散漫,好像我们已经得到了一切。因而可怕的魔鬼不会降临在我们身上,偷袭我们,使我们从你珍贵的话语里失落;保守我们免于纷争与分裂,或是在肉体与灵里落入其它的罪与羞耻。保守我们因着你的灵而得智慧与力量,使我们能够胜过魔鬼,取得胜利。阿们!”

“救我们脱离凶恶。”让我们说:“亲爱的主、上帝、天父,这不幸的人生充满了悲惨与灾祸,充满危险与不确定,也充满了苦毒与不信,这自然容易使人陷入倦怠,心生求死之念(正如保罗所说的:现今的时代邪恶)。然而你,我们的父,你全然知道我们的脆弱,因而帮助我们安然度过这许多败坏与邪恶。当我们最后的时刻到来,求你保守我们在你的慈悲下离开这痛苦的深渊,让我们在死亡面前不至畏惧或是丧胆,而是坚定地将自己的灵魂交在你的手中。阿们!”


第二部分

马太·亨利《马太福音注释》

“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。”

1)从反面来说:“不叫我们遇见试探”。在上文中,我们祈求神赦免饶恕我们的过犯;在这里,我们祈求神,愿我们不再回到愚妄之中,以免受罪的试探。神并不试探人犯罪;然而,“主啊,求你捆绑撒旦、那个吼叫的狮子;因为它是狡猾、可鄙的;主啊,求你不要任凭我以己意行事,因为我是软弱的;主啊,不要使我落入罪的网罗”。诗篇1913节:“求你拦阻仆人,不犯任意妄为的罪。不容这罪辖制我。我便完全,免犯大罪。”在我们的祷告中,应当切切祈求主使我们远离试探;因为罪的试探会带来许多痛苦和困境,更因为我们会面临犯罪的危险、被罪所胜过,并会落在那些罪责之下。

2)从正面来说:“救我们脱离凶恶”。主啊,求你保守我们,使我们不要被那恶者侵扰和攻击,或者,使我们不被那些侵扰和攻击所胜过。那恶者,或凶恶之事;这是神所憎恶的;这是撒旦用来引诱人进入罪中、毁灭人的。“主啊,求你——把我们从这个罪恶的世界中挽救出来;把我们从这个被肉体血气、私欲所充满的败坏世界中挽救出来;把我们从每一件罪恶之事中挽救出来;把我们从死亡的罪恶中挽救出来;把我们从死亡的毒钩、就是罪恶的权势下挽救出来;把我们从我们自己的罪恶之心中挽救出来;把我们从恶人的手下挽救出来,使他们不能成为我们的网罗,使我们不会成为他们的掠物”。


 《威斯敏斯德大要理问答》

195问:我们在第六祈求中求什么?

答:在第六祈求“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶”中(太6:13),我们承认,至智、至义、至慈的上帝,为了各种圣洁与公义的目的,或许吩咐万有,使我们受打击,遭挫折,一时陷于试探之中(代下32:31);撒但(代上21:1)、世界(路21:34;可4:19)和肉体,时刻准备用力把我们拉到一边,陷害我们(雅1:14);即使在我们罪得赦免之后,由于我们自身的败坏(加5:17)、软弱,不够警醒(太26:41),不仅易受试探,动辄就把自己暴露于试探之下(太26:6972;加2:1114;代下18:3,比较代下19:2),而且我们自身没有能力,也不愿意抵挡试探,脱离试探,善用试探(罗7:2324;代上21:14;代下16:710);理当被弃置于试探的权势之下(诗81:1112)。所以,我们祷告,

1 祈求上帝制伏世界和其中的一切(约17:15),征服肉体(诗51:10119:133),遏制撒但(林后12:78),治理万有(林前10:1213),赐下并祝福各样蒙恩之道(来13:2021),激励我们警醒善用,使我们和他一切的子民,藉着他的护理蒙保守,不至受试探犯罪(太26:41;诗19:13);即使受到试探,也求主藉着他的圣灵使我们得到强有力的扶持,能够在受试探的时候站立得稳(弗3:1417;帖前3:13;犹24);

3)祈求上帝使我们即使跌倒,也再次站起,恢复过来(诗51:12),并予以善用,从中得益(彼前5:810),使我们的成圣和救赎得以完全(林后13:79),使撒但被践踏在我们的脚下(罗16:20;亚3:2;路22:3132),使我们完全从罪、试探及一切的邪恶中得释放,直到永远(约17:15;帖前5:23)。


 布雷克《基督徒理所当然的事奉》

主耶稣在第五祈求中教导我们祈求与上帝和解和好:“免我们的债,如同我们免了人的债。”既然灵命软弱,信心脆弱,灵魂微弱;既然上帝按他自己的美意,使他的敌人刻意在不同程度上辖制他;既然这些敌人都是老奸巨滑,邪恶无比,无休无止,大有权能,信徒自然就会担心仇敌拦阻他完成这些他所极其喜悦的事,使他的心灵无法成就任何属灵的美事,甚至诱使他犯罪。所以,祈求者逃向主,请求帮助,使他能够在圣洁上坚忍不拔,从而适于完成这些伟大的事业。因此,主耶稣教导我们在第六祈求中祷告说:“不让我们遇见试探,救我们脱离凶恶。”

当我们祈求“不叫我们遇见试探”时,我们并不是祈求避免来自灵命的或身体的十字架的各样试探或试炼,也不是祈求避免我们可能跌倒的各样环境。上帝使他所有的孩子都会遇见这样的境况,目的就在于由此使他们谦卑下来,并在与仇敌的争战中使他们得到操练,得以成圣。

准确地说,这一祈求所求的是:“不要让试探抓住我们,辖制我们;不要从我们收回你的圣灵,在犯罪的机会出现时,不要任凭我们自行其是。当仇敌攻击我们,试图搅扰我们,像筛麦子一样筛我们时,不要让我们被试探胜过。不要让我们陷在网罗中,使不义在我们身上占上风;不要把我们交付我们自身邪恶的倾向,也不要任凭我们顺服自己心中的邪情私欲。因为若是如此,我们什么事情行不出来呢?然而,若是按你自己的美意,你让各样的处境出现,使种种网罗摆在我们的面前,假如世人和魔鬼以阴险、邪恶的计谋俘获我们,惟愿上帝保守我们,使我们不致跌倒,用你的圣灵来引导我们。赐给我们力量,使我们能够站立得稳,这样,即使我们跌倒了,我们自己的灵魂也不会受到致命的伤害,同时,也不致于使那些敬虔的人感到悲哀,或者使他们跌倒,你的圣名和真正的敬虔不致受到亵渎。”

我们已经探讨了这一祈求的第一部分——不叫我们遇见凶恶,现在我们考虑第二部分--救我们脱离凶恶。第一部分关乎未来,而第二部分则关乎现在。

祈求者是上帝的孩子,他称上帝为父,极其渴慕上帝的名被尊为圣,上帝的国度兴盛、发展,上帝的旨意被人遵行。最后,他祈求上帝供应他自己和一切义人身体方面的需要,使他们不至于因为贫穷而使恶人亵渎上帝,使他们自身也被种种顾虑压倒。他祈求使他继续处于和平与和好的状态。目的就在于使他们在上帝和世人面前都可高高兴兴、坦然无惧地奔走他们的路程。另外,不要使他们遭遇网罗或绊脚石,使他们被网陷或跌倒。为此,他祈求上帝把他们从妨碍他们敬虔度日的一切拦阻中救拔出来。此处所说的“凶恶”主要就是指这些内容。

“救我们脱离凶恶”。这一祈求的意思就是:将来保守我们,使我们不至于屈服于试探的引诱,从而跌倒。更深一步,救我们脱离目前心中的邪情私欲,脱离由此发出的各样罪。

祈祷与行为二者必须结合在一起;基督徒渴慕去行他所祈祷的,并且竭尽全力。他祈求“不叫我们遇见试探”,然后他也约束自己,绝不把自己带进各样的试探之中。

你愿意受到保护,免受试探的引诱吗?

首先,当注意你的心,留意从你心中所发出的思想:“你要切切保守你心”(箴423)。

第二,注意你眼睛所看的:“我与眼睛立约”(伯311),并且祷告:“求你叫我转眼不看虚假”(诗11937)。

第三,塞耳不听虚浮的话,不听背后说人的言词:“你们不要自欺。滥交是败坏善行”(林前1533);“人所说的一切话,你不要放在心上”(传721)。

第四,注意你的舌头,小心把守:“我曾说,我要谨慎我的言行,免得我舌头犯罪。恶人在我面前的时候,我要用嚼回环勒住我的口”(诗391)。也当祷告:“耶和华啊,求你禁止我的口,把守我的嘴”(诗1413)。如果你不留意你的心和外部的感官,你就会不断向试探投降。但是,如果你保守自己,谨慎前行,并祷告、努力,你就会坦然前行,胜过仇敌,承受生命的冠冕。


马太·亨利的祷告示范,《祷告的方法》

“不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。”

神啊,既然在我们里面偏要背道离开你(何 11: 7),所以我们的罪得赦免之后,我们就迅速再转去妄行(诗 85:8),我们祈求你不但免了我们的债,而且还顾念我们,使我们不再作孽(伯 34:32)。 神啊,求你不叫我们遇见试探。 我们知道人被试探的时候不可说他是被神试探,因为神不试探人(雅 1:13);然而,我们知道神能将各样的恩惠多多地加给我们(林后 9:8),能保守我们不失脚,叫我们无瑕无疵(犹 1:24)。 因此我们求你不要任凭我们心里刚硬,随自己的计谋而行(诗 81:12),制止撒但,就是那吼叫的狮子,牠遍地游行,寻找可吞吃的人(彼前 5:8);使我们晓得牠的诡计(林后 2:11)。 哦,求你不叫撒但得着我们,好筛我们象筛麦子一样:无论如何,求你叫我们不至于失了信心(路 22:31-32)。 求你不让撒但的差役攻击我们;然而,如果牠们来攻击,求你的恩典够我们用,使我们什么时候软弱,什么时候就刚强了(林后 12:79-10),使我们靠着爱我们的主,可以得胜有余(罗 8:37)。 赐平安的神快要将撒但践踏在我们脚下(罗 16:20)。 因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的争战,求你使我们靠着主,倚赖他的大能大力,作刚强的人(弗 6:1012)。

神啊,求你不叫我们陷入迷惑(太 26:41),除了祷告我们的神,我们还看守防备(尼 4:9),求你用你的智慧和良善安排一切与我们有关的事,使我们所遇见的试探,无非是人所能受的,不叫我们受试探过于我们所能分辨和抵挡的,并且靠着神的恩典得以胜过(林前 10:13)。 神啊,求你不要将绊脚石放在我们前面,免得我们跌在其上就灭亡了(耶 6:21)。 不要让任何事情成为使我们绊脚跌人的物(罗 14:13)。 赐我们爱你律法的人有大平安,什么都不能使我们绊脚(诗 119:165)。

我们求你引导我们进入一切的真理(约 16:13);在你的真理上引导我们,并且教导我们,因为你是救我们的神(诗 24:4-5)。 神啊,求你指示我们你的道路,就是公义之路:哦,求你为自己的名引导我们走义路,我们因此可以被领到可安歇的水边(诗 23:2-3)。

我们求你救我们脱离那恶者;保守我们,使那恶者无法害我们(约壹 5:18),使牠不能将稗子撒在我们的心里(太 13:25),使我们能抵挡他的诡计,也不被牠的火箭所伤(弗 6:1116),让神的道常存在我们心里,使我们刚强,可以胜过那恶者(约壹 2:14)。

我们求神救我们脱离所有恶事,叫我们一件恶事都不作(林后 13:7):哦,救我们脱离诸般的凶恶(提后 4:18),将我们从罪恶里救出来(太 1:21),赎我们脱离一切罪恶(多 2:14),特别是那容易缠累我们的罪(来 12:1)。

求你叫我们不行骄傲的事(伯 33:17);求你使我们离开奸诈的道(伯 33:17);求你不叫我们吃作孽的人的美食(诗 141:4):求你使我们的心,趋向你的法度,不趋向非义之财(诗 119:36);保守我们决不用嘴说急躁的话(诗 106:33)。 特别求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖制我们(诗 19:13)。

我们求你保守我们,使祸患不临到我们(诗 91:10),使我们免受灾害(诗121:7)。 哦,你是那用右手拯救投靠你的,脱离起来攻击他们的人,求你显出你奇妙的慈爱来,求你保护我们,如同保护眼中的瞳人,将我们隐藏在你翅膀的荫下(诗 17:7-8)。 求你能保全我们所交付你的(提后 1:12)。 你曾救了我们,现在仍要救我们(林后 1:10),我们相信并且祷告你将来还要救我们,救我们脱离一切的恐惧(诗 34:4)。 哦,求你使我们安然居住,得享安静,不怕灾祸(箴 1:33)。 求你最终把我们平安地带到你的圣山,在那里没有刺人的荆棘,伤人的蒺藜,这一切都不伤人,不害物(结 28:24;赛 11:9)。


第三部分

巴刻《基督徒须知》

随着为需要和赦罪的祷告之后,就是为我们第三个基本需要的祈祷——祈求神的保守。这句祷文分成两半:“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。”(既罪恶、困扰、或利用困扰引人陷入罪恶的“那恶者”)两者都表达同一意念:“人生是一个属灵的地雷阵,在这些危机之中,我们不敢信任自己。天父啊,求你保守我们平安。”

这里的主祷文与诗篇一贯所描写的人生观连在一起。这祈求所表达人的状况,不敢自信和仰赖真神的态度都是我们所应当学习的。

我们为什么求神免我们遇见试探呢?原因有三:第一,每当神要藉一些试验来造就我们的时候,“那恶者”撒旦便会利用该环境来毁灭我们。第二,试验所生的压力可能大得惊人,以致任何正常的基督徒都会像面临癌症一般退避三舍。基于上述两个原因,难怪耶稣在客西马尼园祷告时开口说:“父啊,求你叫这杯离开我。”结束时却说:“然而不要照我的意思,只要照你的意思。”试探不是逢场作戏的!

第三,我们认识到自己时软弱的、郁闷的,在属灵的事情上我们时不堪一击,加上撒旦将我们的长处与短处都加以利用,藉着渗透和伏击的战略攻击我们,以致我们经常落在前门拒虎、后门进狼的光景中。这时,我们只好谦卑下来,不再自信,说:“主啊,倘若可行,‘请别给我遇见试探!’我不愿因此跌倒而使自己受损害,也叫你的名杯羞辱!”

我们可能会被神选中,去接受试探,但故意去找试探的,却是只有呆子才会做的事,我们应当留意保罗的警戒:“所以自己以为站立得稳的,须要谨慎,免得跌倒。”(林前十12

为了属灵生命得长进(雅一212),我们不会完全经历不到试探(林前十13),但如果我们求神免去我们遇见试探,并且警醒祷告,使撒旦不能乘机叫我们跌倒,我们受试探的机会也就会减少(启三10),而且在试探临到时知所适从(林前十13)。

所以,切勿太理想化,完全不下功夫以减少自己受试探的机会,也不要愚蠢到去故意招来试探,当试探真的来临时,要完全相信神能够救你脱离试探中的凶恶,“保守你们不失脚”(犹24)。当你不察觉试探已经临到时,要这样祈祷说:“不叫我们遇见试探”;察觉试探已经来到时,则要这样祈祷:“救我们脱离凶恶。”这样,你就得以存活。

另外,从主祷文中我们可以知道,基督徒的人生有三个不同的角度:就是奉献的人生、依靠的人生和充满危机的人生。“救我们脱离凶恶”这句话,就是在面对危机的时候,求神保守的一句祷词,这一句祷告既放在我们经常用的祷告模式里,可知我们所面对的危险必定经常反复出现。

凶恶是一种败坏,具有毁灭良善、浪费良善或挪开良善的能力,它使人不能成功地建立一个正直、充实和喜乐的人生。根据这定义,凶恶分两种。

第一种是在我们外面的:败坏“困扰、忧伤、疾病或任何不如意的事情。”环境带给我们根大的痛苦和沮丧,以致我们纵然以各种不同的态度来接受这种环境,也不能改换形势而使环境变好,这环境就成了凶恶。事实上,环境不一定常常都是这么坏的。贝多芬能够把失聪带来的沮丧和寂寞引起的痛苦一变而成充满英雄气魄的乐章,无数残废的人都能够克服身体上长期的痛苦,而达致尊贵的地位和宁静的心境,诗人甚至这样说:“我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。”(诗一一九71)不过有些时候,痛苦之大,只有令人大叫,直至晕厥过去,这时的痛苦就必定是凶恶了。

第二种就是在我们里面的败坏,表现在不道德和放纵情欲的行为上。从某角度看,是缺乏良善,从另一个角度看,是发挥错误的良善。就如在魔鬼、亚当、你和我里面的一样。究竟良善为何会败坏呢?过程又如何?圣经没有详细说,事实上也不是我们所能理解的,但总而言之,那是事实。然而,论到第一种的凶恶,我们是站在被动的地位上,忍受着它的苦害;而第二种凶恶,我们却是站在主动的地位上,制造凶恶。保罗说:“我所不愿意的恶,我倒去作。”(罗七19)对于这句话,任何一个诚实的人会回应说:“对了,我也是这样呢!”

基督徒不能漠视也不应该漠视周围及里面的凶恶,因为基督徒蒙召,不单是要面对凶恶,并且要以良善去得胜凶恶(罗十二21)。但这种说法是假设了凶恶并不能胜过基督徒,我们又得看看主祷文了。

耶稣教我们求神救我们“脱离凶恶”。虽然这个词解作“那恶者”的可能性比较大,但不管是解作一般性的“凶恶”或是“那恶者”,都没有问题。前一个解释是“救我们脱离世上、在我们里面、在别人里面、在撒但和他同党里面的一切凶恶”,第二个解释就是“救我们脱离那要毁灭我们的撒但,并救我们脱离一切被撒但利用来达致上述目的的事情,就是世上一切不敬虔的事物,一切我们肉体内的罪性,及各式各样属灵的凶恶”。两个解释都不过是异途同归。

耶稣在这里给我们这句祷词,它的重要性,乃在于暗示了一个应许:只要我们求救,就必得拯救。什么时候我们喊叫“救我”,神的拯救就会展开,帮助就要来到,使我们能应付任何威吓我们的凶恶。


 卡森《主耶稣与神的国度》

这个祷告范例的最后一个恳求是这样的:“不要带领我们进人试探(《和合本》作“不叫我们遇见试探”);救我们脱离凶恶”(太六13)。乍看之下,这是一个很奇怪的请求。为甚么我们必须祈求神不要带领我们进入试探呢?难道我们不能把这视为理所当然的吗?祈求神保守我们脱离试探,会比较能理解;但是祈求他不要带领我们进入试探,却是难以理解的。

有许多书籍和专文探讨这个恳求,但是我想这个令人困惑的句子真正的解释,比大多数已经提出来的方案更为简单。我认为这是一个曲言法(litotes;或译“反叙法”),藉着否定相反的事物,来表示肯定的一种修辞法。例如,“不少”表示“许多”;通过否定“少”,我们制造了这个曲言法。耶稣在约翰福音六章37节说:“凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他”。许多人认为,后一个子句是一个曲言法,表示“凡到我这里来的,我必定接纳他”。事实上,它是比这个更强的曲言法。正如接下来的经文清楚显明的,它表示“凡到我这里来的,我必定保守他”。因此,藉着否定“丢弃”,产生出一个有力的、稍微带点讽刺意味的词语,来表达“保守”之意。

在我看来,“不要带领我们进入试探”,就是类似这些例子的一个曲言法。“进入试探”被否定:带领我们,不要进入试探,而是离开它,进入公义,进入远离被试探的光景,我们将得着保护,因此蒙保守为义。正如这个恳求的第二个子句所表明的,因此我们就被拯救脱离凶恶。

这个恳求是一个重要的提醒,正如我们应该由衷地倚靠神供应肉身的需要,我们也照样应该感受到,我们需要倚靠他,来取得道德的成功和属灵的胜利。在这一点上失败的人,其实就已经跌倒了,因为,这就是努力宣告独立——拒绝承认我们在神面前被造的地位——的可怕要素。随着基督徒在圣洁的生活中成长,他们意识到自己天生在道德上的软弱,也欣喜于这一点:无论他们拥有什么美德,都有如圣灵的果子一般繁茂。他们越来越认识自己内心欺骗的奸滑,和那恶者恶意的诡诈,就越热切地祈求他们的天父,“不要带领我们进人试探;救我们脱离凶恶”。

你上一次这样祷告是在甚么时候呢?当这样的祷告被忽略时,难道它不是一个标记,表明我们属灵的草率,和灵性方面的麻木吗?


侯士庭《转化生命的友谊》

就肉体需要而言,我们是凡人;就关系而论,我们是有性格的;就道德方面来看,我们极易受到试探。因此,耶稣劝门徒要警醒祷告,免得入了迷惑。

有些人为着所受试探的程度而惊讶。其实我们若明白人神关系中所涉及的道德责任,就不会感到震惊了。我们与上帝的情谊愈深,对邪恶的实情以及它对我们的影响,将会有更敏锐的反应。

我们在道德上的人格分裂症,就是在“应该要做的”与“实际做到的“之间有一道鸿沟。不过,这种意识却使我们清楚看见,我们应该渴望神国降临,以及他的旨意行在地上如同行在天上。这么说来,试探反而使我们对上帝有更真实的体验,驱使我们紧紧地靠着他,得着力量。《诗篇》26篇和139篇两段经文给我们看到这个过程。

“耶和华啊,求你察看我,试验我,熬炼我的肺腑心肠。因为你的慈爱常在我眼前,我也按你的真理而行。

神啊,求你鉴察我,知道我的心思;试炼我,知道我的意念,看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。”

我们被邪恶的奥秘包围着。假如上帝在创造之初,尚且要除去地的空虚混沌,若我们不求告上帝的帮助,又怎能希望胜过内心的混乱呢?

因此,我们向天父呼喊:“求你带领我走过内心一切邪恶的倾向,帮助我克服随气质而来的诱惑。当与他人互动时,改变我内在性格的邪恶倾向。在成长阶段中,保护我不受试探,包括少年的情欲、中年的冷眼、老年时的孤单自怜。求你救我脱离文化与现代世界的诱惑,在这些领域中,特别是在我邪恶的心中,是极易受诱惑的。”

撒但试探我们,为的就是要毁灭我们;天父试炼我们,为的是帮助我们成长并且明白他的旨意。主祷文最后的一段就是关于这两方面。“脱离凶恶”是刻不容缓的,就像是脱离狮子的口一样。这样祈求,就是求脱离自己,因为人的阴暗面正是质鬼藏身及外露的所在。我们为邪恶终必消灭来祷告,如同此时此刻为得释放祷告。

然而,试探同时也是父神试炼人的过程。他的试炼帮助我们在苦难与试探中成长,这样的试炼是上帝带领我们迈向成熟的道路,叫我们认识他的旨意怎样行在地上如同行在天上。从上帝的角度来看,受试探是得胜所需的经验,正如耶稣的经历一样(参见来58)。这样看试探,表明试探的痛苦经验,乃是与我们整个生命的成长有关联的。

此外,受试探并非个别的经验,所以我们祷告说:“不叫我们遇见……”我们是和耶稣、其他基督徒一起面对试探。受试探的群体也是最善于体谅的群体,知道人的软弱,也分担他人的重担。






第四部分

席哲的主祷文概览,《当他沉默时》

按照神的心意祷告,说得容易,如何才能做到呢?其实,这中间也有一定的韵律,我们可以照着节拍做动作。首先,我们集中精力、认真地聆听神所要说的话;然后,大胆地、有智慧地祈求。这个动作是要花上一些时间的,可以是在清晨,也可以是在深夜;可以是周日下午散步的时候,也可以是整个周末的退修时间。

聆听是最基本的一步,也是容易犯错的一步。在聆听的过程当中,最好少讲点自己的话,多听神要对我说的话。假如没有认真地听,就很难正确地祷告。举一个例子:我十分牵挂我的孩子们,在为他们祷告之前,我会先看看,神近来在他们每个人的身上,正在做些什么样的工作。也许你会觉得这种做法有些奇怪。通常,我会先问问神,应该如何为他们祷告,为他们求些什么呢?我求神先对我讲话,然后我再告诉神要为他们做些什么。

属灵的作家汉斯这样写道:“忽然之间我们就明白了:祷告就是人与神之间的对话,对话是由神先开始的。圣经经文就是他的话,在他开始讲话的时候,我们不过就是聆听的人。”

另一位作家克尔凯郭尔这样说:“祷告的真谛不是要让神听到人讲的话,而是让祷告的人听到神要对他说的话。要想做到这一点,你必须持续地祷告。”神的确会回答我们的祷告,他回答的方式就是先来向我们讲话。

尤金·毕德生提醒我们说,祷告不是发问,而是回答。神早已将他的心意显明在圣经中,那就是回答两个问题:第一,我们要过什么样的生活;第二,我们要做什么样的人。

最好的聆听,就是认真默想圣经的经文,尤其是《诗篇》以及新约中的经典祷告。一旦听清楚了,我们就可以大胆、清楚、毫无顾忌地向神提出请求,因为我们是按照神已经告诉我们的话来祈求。我们用神自己的应许,向他祈求。虽然我们不清楚他会如何回应我们的请求,但是有一点是确定的:他是不会对自己的话不负责任的,他一定会开始采取行动。神一定会听我们的祷告,并且照着去做的。

因此圣经中给了我们一个祷告的模式。虽然圣经中记载了许多经典的祷告,例如:摩西、尼西米、哈哪、底波拉、以斯帖、马利亚、保罗的祷告,甚至是雅比斯的祷告,等等。但是,耶稣自己却命今我们一定要这样祷告:

我们在天上的父,
愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临。
愿你的旨意行在地上,
如同行在天上。
我们日用的饮食,今日赐给我们。
免我们的债,
如同我们免了人的债。
不叫我们遇见试探,
救我们脱离凶恶。
因为国度、权柄、荣耀,全是你的,
直到永远。阿们。(太69-13

首先,我们祷告的优先次序要正确。我们祷告的对象是全能的神,他比我们有能力,有威严,我们是在他之下的。在至高者的面前,我们要有礼节,有敬畏。最不可思议的是,我们可以称这位令人敬畏的无限的至高、至尊者为父亲——“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。”

其次,我们理应求神的国度降临在地上。不是人自己希望建立的那种国度,而是神的。他的国度是公义、和平、仁爱的;人的国度是要获取权利、唯我独尊的。所以要“愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上”。

第三点,求神满足我们生活的基本需要,包括物质上和精神上的。请注意,这里不仅仅是我个人的需要,还有周围其他神国的百姓的需要。“我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。”

第四点,承认自己是脆弱的,是需要帮助的。我们不能够好像是与神同等一样地向他祷告。当来到神面前的时候,我们要看到自己是多么有限,多么需要保护和拯救。“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。”

最后,确认神是掌管一切的主宰。无论生活是多么压抑,环境是多么恶劣,“因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们。”

整个祷告总括了神的心意,为我们提供了一个祷告的模式,我们理当这样来操练祷告。


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