參孫悲劇性的一生可以指向耶穌基督嗎？

摘自《揭開奧秘--發現舊約中的基督》The Unfolding Mystery: Discovering Christ in The Old Testament 173-182頁，克羅尼 (Edmund P. Clowney)著/王之珒譯，改革宗出版社，2013，標題另加。

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士師記的記載清楚地敘述了神如何統治衪任性的百姓。一開始他們就失敗了，因為他們沒有毀滅或趕走應許之地上的居民。那些留下來的居民變成了使以色列人腐敗的力量。以色列人一次又一次忘記耶和華，一步一步地墜入偶像崇拜和道德敗壞的光景；他們竟然向這些迦南人學習，學習他們的罪惡；當初神就是因為這些罪惡而毀滅迦南人的。為了審判他們，神使他們落入他們的仇敵的手中。十二支派被分裂開來，百姓被奴役。他們的武器被沒收，無法再保衛自己，還必須把自己所生產的食物繳納給壓迫他們的人。陷入絕望的以色列人開始向耶和華哀求，神就興起士師來拯救他們，並為這塊土地帶來一段安定、和平的時代。（參士三9、15，六7-8、11）

神的憐憫彰顯在祂不斷差遣拯救和士師的行動中。祂的百姓重複地回到偶像崇拜，但當他們再次向神呼求的時候，我們知道耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。」（士十16）他們在非利士人的壓迫下真正悔改之前，耶和華就開始了祂拯救的工作，衪差遣祂的使者來宣告參孫的出生。

我們可能會覺得很奇怪：像參孫這樣一位沒有什麼果效的士師，怎麼會被士師記的作者用一整章的篇幅來敘述有關他出生的事，這一章主要是敘述耶和華的使者兩次的顯現，第一次是向瑪挪亞的妻子顯現，第二次是同時向他們夫婦顯現（士十三）。的確，參孫故事精美的文學敘述筆法，以及這些故事戲劇性的影響力也會令我們困惑。為什麼要把這麼多注意力放在一個浪費自己的天賦，又忽略自己的呼召的士師身上？參孫的歷史是不是為了娛樂我們而賜下的？參孫是不是一個以色列的藍波（美國著名電影英雄）或者是一個聖經故事漫畫中的超人？

答案是參孫提供了一個見證——即使他自己可能沒有注意到——其實神是使用他的角色來作神子民的拯救者。參孫被呼召要作拿細耳人，這種人是要用一種特別的方式奉獻給神，這種方式就是立誓不喝酒。對他所屬的但支派和非利士人的統治者來說，他那不可剪掉的長髪代表著他的誓言。在參孫所處的日子，以色列民不只被壓迫，而且道德敗壞。當參孫進行一攻武力的行動時，他自己的同胞竟然為難他：「非利士人轄制我們，你不知道嗎？你向我們行的是什麼事呢？」（士十五11)   因為害怕非利士人的軍隊，參孫自己的同胞欣然地把他綁起來，交給他們的敵人。

在底波拉——以色列的女士師——的領導下，百姓們自願地在戰場上犧牲自己（參士五2、9）。但在參孫的時代，那種願意信靠耶和華而得勝的心已經不見了。上帝曾經清楚的顯明，祂可以用一批自願軍栓通拯救以色列；祂也顯明，祂可以只用三百個犧牲奉獻的戰士施行拯救。基甸的小型武力嚇壞了入侵者——米甸大軍，并把他們徹底擊潰。

當神的靈臨到參孫的時候，神顯示自己連三百人都不需要。祂只用參孫一個人就可以進行拯救的大工了，當參孫被自己的同胞綁起來送到外邦人中間，他連一個跟隨者都沒有，也沒有任何武器，他竟然擊殺了一千個非利士人，當他把綁住他的繩子掙開時，他就順手拿起一個武器——一塊驢腮骨（這并沒有表面上看起來的那麼奇怪，在古代，驢腮骨加上燧石磨出的刀就是一種武器）。參孫得勝之後勝利呼喊，是個粗暴的雙關語。在希伯來文中，「驢」和「堆」是同一個字。在參孫的呼喊中，這個字他用了三次：我從一堆（驢）腮中拿了一個腮骨，堆了好幾堆(屍體）。(聖經原文的意思是：我用驢腮骨殺人成堆，用驢腮骨殺了一千人。）

很快地，參孫狠毒的幽默變成了絕望中的禱告。在極度疲憊和口渴的景況中，他把腮骨拋了出去，［註1］并向神求水。神使利希(希伯來文和腮骨是同一個字）的低窪處湧出泉水來。在死亡和審判之地，神開啟了一個生命之泉。

在詩篇一百一十篇中，大衛描繪了彌賽亞的得勝，這位彌塞亞會在一場大戰中陷入口渴：

他要在列邦中刑罰惡人，

屍首就遍滿各處；

他要在許多國中打破仇敵的頭。

他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。

（詩一一O6-7）

使徒保岁羅也默想到這篇詩篇中有關基督的升天，坐在天父右邊的預言（參弗一20-22）。他默想到，當福音傳至萬民時，基督在靈界的勝利。保羅使用這詩篇的詞彙，并宣稱不是基督讓「各處被許多屍首充滿」，而是基督充滿這個身體，也就是教會 [編按：「屍首」和「身體」在英文裡都是「body」]。祂抬起頭來，因為祂為教會作了萬有之首（參弗一22）。

或許，強人參孫的弱點，可可以幫助我們區分參孫這個人本身與參孫所領受的呼召——上帝所要他扮演、完成的角色。參孫在以色列民當中有個重要的職分——上帝指派他，呼召他完成一個很重要的角色，那是他所服事的那群人在事後所承認的。這是對他的工作的蓋棺論定：「當非利士人轄制以色列人的時候，參孫做以色列的士師二十年。」（士十五20）

就如我們前面幾章所看到的，上帝指派給祂眾僕人的任務，最後都指向神最後的大僕人耶穌基督，因為耶穌基督把這些角色的任務徹底地實現了。他們有一個象徵性的功能，提供一個錀匙，使我們明白舊約的歷史敘述如何開出一條路來說明基督的各種工作。盡管參孫濫用了他所擁有的能力，神還是使用他來彰顯神自己拯救的大能。

參孫超強的體力是聖靈的恩賜，幫助他在戰爭中作耶和華的門士。在戰場上，他是萬夫莫敵的。但他從來沒有帶領以色列人對付仇敵，也沒有根據神的應許建立祌的國。這個強壯的人空手殺死獅子，只不過是為了要去迎接一個非利士妻子，而這是違反神的律法的。他在亞實基倫殺死了三十人，只不過是為了要拿他們的衣服來賠償他的債主。他把迦薩的城門從根基上拆了下來，扛到山頂上，但這個英勇的行為只不過是為了逃難罷了，因為當時他在非利士的城市和妓女過夜，而迦撤人設下埋伏要殺他。

雖然參孫在外表上継續守著拿細耳人的誓言，和眾人分別開來，但我們可以看看約翰彌爾頓（John Milton ）在〈參孫的掙扎〉（Samson Agonistes）一詩中的觀察：

這禁洒的人哪！

你這樣做到底對你有何幫助呢？

你抵擋了清酒濃酒的誘惑

卻自願讓那柔媚的敵人

把你完全擊敗了！

到了最后，連他僅有的、外表的對神的奉獻，都沒了。他妥協得太嚴重了，至終把自己的秘密告訴了大利拉。他的頭髮被剪光，他的超自然能力也沒了。他被大利拉背叛，被交給他的非利士敵人，他陷入了徹底的無助。他曾經為了眼目的情慾而活，現在他被非利士人弄成全盲。他邪惡的愛好，使他成為他所追求的女人之俘虜。現在他被奴役，成為推磨的人，而推磨本來是專門讓女奴做的。以前的他，最喜歡娛樂活動了，現在非利士人把他變成了娛樂人的小丑。他們在大袞的廟裡面，慶祝他們的勝利，並把參孫帶來，好嘲弄他那副瞎眼、無助的樣子。

但神並沒有拋棄參孫。在被囚禁的日子𥚃，他的頭髮漸漸長了，而這正是拿細耳人的記下了號。在數千人的嘲笑聲中，參孫被帶到廟裡。在看台上，大眾唱起了凱歌；歌聲迴響著，他們往下俯瞰好戲上演。他們要參孫表演一些雜耍，好顯出曾經是大力士的參孫，如今力量已經小到多麼可笑的地步。參孫忍受著他們的嘲笑。然後他發現，自己正站在廟的正中央，靠近巨大的柱子，這柱子的根基是石頭製成的，而這兩根柱子托住了整個大廟。參孫告訴幫他領路的小男孩，「求你讓我摸著托房的柱子，我要靠一靠。」

接著參孫禱告說：「主耶和華啊，求你眷念我！神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇！」（士十六28） 參孫雙手各抱住一根柱子，然後彎下身子，使柱子脫離根基。他口中念這最後的禱詞：「我情願與非利士人同死！」看台上的觀眾紛紛墜落在參孫和下面的群眾身上。士師記記載著：「這樣，參孫死時所殺的人，比活著所殺的還多。」（士十六30）

這些敘述不是要使參孫成為聖人。他死時所尋求的是復仇，而他死時充滿苦毒的話也使得聖經翻譯者覺得太誇張了。參孫怎麼可能和眾仇敵同歸於盡，只是為了報瞎眼的仇？參孫這麼做，一方面是表達他的憤怒，另一方面是為了使非利士人對他的嘲笑落在他們自己的頭上。

參孫悲劇性的一生可以指向耶穌基督嗎？如果我們體會到這敘述的那股情緒，我們就會明白，它一定可以。很顯然地，參孫的故事不是拿來給年輕人模仿的。這故事在許多的兒童主日學中被自動略過呢！但是參孫的故事也𣎴是一個反面教材，不是為了告訴我們犯罪有多麼愚蠢，或者是我們需要悔改。他的死也不是神审判他的結果，而他最後所說的話，也並不是認罪悔改和尋求神的赦免。

當然，參孫的故事和撒母耳的故事可以是一個很好的對照。撤母耳和參孫一樣，他的出生也是被預言過的。但是參孫故事原先被記載的目的，並不是為了要作這個比較。相反地，它是為了要顯明上帝以聖靈裝備這個人，祂光用一個人就可以審判祂百姓的眾仇敵。參孫的軟弱與罪惡加深了他自己的生活和他所領受的呼召之間的巨大的鴻溝。我們不是要去敬佩參孫有什麼美德，而是要看出他的信心：他知道自己的力量是神的恩賜，而且他也在信心中死去，因為他信靠神，所以呼求神，求神審判祂自己的敵人。（來十一14，32-34）

透過參孫，我們可以看見他預表著耶穌基督是大能的拯救者。相較於參孫以及施洗約翰，耶穌被分别為聖獻給神，不是在乎外表與眾不同，而是在乎內𥚃的聖潔。祂是個屬靈上的拿細耳人，在自己的母親的腹內就被聖父呼召了。祂以完全的順服，表現出祂的特別，這順服被聖父肯定：聖父以從天上而來的聲音來肯定祂（參太三27，十七5）。

參孫被聖靈充滿，預表基督受聖靈。耶穌象參孫一樣，祂被自己的同胞綁起來送給外邦的圧迫者。祂也像參孫一樣被他們譏笑，說祂有多麼地無助；耶穌沒有被弄瞎，但被蒙住眼睛，成為抓住祂的那些人的娛樂。耶穌自願捨棄自己的生命，祂藉著死，所拯救的人遠超過衪活在世上時所拯救的。

但是參孫一生許多典型的表現不可以都拿來與基督對應。迦薩的門，不可以被比喻成死亡的門，它們本身不具有象徵性。舊約故事的各種預表是具有連續性的，這連續性會表現在上帝透過歷史一頁頁展開的救贖大工。士師們被聖靈充滿、被指派要施行拯救，都是為了使人引頸盼望那位將要到來的大士師。

參孫在聖靈中所得著的萬夫莫敵的大能大力，倒是真的被指向耶穌基督的最終勝利。聖經記載參孫撥起城門的故事，是為了告訴我們世界上沒有一個力量能勝過被聖靈充滿的、為神的百姓爭戰的門士。因此，雖然不是很直接，但參孫的功業確實預表著基督的勝利，當基督得勝時，連死亡都無法綑綁祂。

參孫被自己同胞拒絕的故事，符合「耶和華那遭人拒絕的僕人」的樣式，這個樣式在救贖歷史中不斷出現。從亞伯的血到最後一位為了自己的呼召而死的先知，神的僕人的故事，就是一個被拒絕的故事。

從另一方面來看，這個樣式也一再地顯出上帝的反敗為勝。神不只使用并賜福他那些被人拒絕的僕人們，祂還用他們的「被拒絕」這件事來完成祂更長遠的目的。參孫被自己同支派的人捆綁，交給非利士人（士十五13），結果使得神對他們的敵人施行審判。參孫的故事中很顯然有多次勝利，這並不是偶然。這是另一個證據，證明神以超乎一切的權能施行拯救。神的能力即使在軟弱中也顯得完全。

在士師統治的時期，神興起聖約的戰士，從壓迫者手中拯救祂的子民。參孫顯明了神的大能——祂可以光用一個戰士就施行拯救。可惜，參孫並沒有真正成為以色列的領袖。在士師時期的風暴過後，透過國王，特別是大衛王，才出現一個既是戰士、又是領䄂的拯救者。

［註1］：這個地方名叫「拉末利希」，「拉末」的意思是高地，因此拉末利希也就是「利希的高地」。但是，士師記的作者其實也是在玩文字遊戲，因為拉末（ramath) 如果用作動詞的話，意思就是「拋出」，好像這個地方得名是因為參孫拋出腮骨一樣。水泉的名字，「隱哈歌利」，意思是「求告者之泉」，也有另一個意思，就是「鷓鴣之泉」，鷓鴣是一種常常會叫（call, 求告）的鳥。

聖靈的印記與憑據The Holy Spirit as Seal andPledge

作者: Edmund Clowney  譯者:   Maria Marta

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小碧玉印章上雕刻著一只怒吼橫臥的獅子，上面還有一行古希伯來字的銘刻：「屬耶羅波安的仆人示馬」。這枚精致的碧玉印章在米吉多這個聖經事蹟的地方出土，它曾經是公元前785–743年以色列國王耶羅波安二世的一個王室侍從的所有物（王下十四23–29）。示瑪可能為他的獅子印章感到自豪，但對他來說這枚印章不是一塊裝飾玉石。相反，它是他的一件日常用品。在黏土或蠟上壓印，其戳印標志著他的所有權與權力。他會在新泥土封蓋的酒甕上蓋上他的印章; 他也會在購買契約或結婚契約上蓋章。他的印章充當他的簽名。

舊約聖經經常提及印記與封印：王後耶洗別以亞哈的名義寫了一些信給那些住在拿伯城裡的長老和貴胄（王上廿一8）；王後以斯帖為猶大人寫諭旨，她被允許用王的印戒蓋上-------「因為奉王的名所寫，用王的戒指蓋上印的諭旨，是沒有人可以廢除的。」(斯八8新譯本)

使徒保羅捕捉到了這一形像，用以描述上帝的印記：「信了基督，就在他裡面受了所應許的聖靈作為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直到　神的產業得贖，使他的榮耀得著頌讚。」（弗一13b–14新譯本）。

上帝的印記不像美國的官方大印章，一枚必需壓印在紙上的徽章。上帝的印記是祂的聖靈，印證上帝親臨與祂的子民同在。毫無疑問，上帝也賜給我們祂所有權的外在可見的記號和印記。在洗禮中上帝讓我們歸入祂的聖名，藉此來標記我們；在主的晚餐中我們有祂屬靈的實在臨在（於信徒的信心中）的印記。這些印記甚至具有超越外在可見記號的能力：上帝臨在的現實供應我們豐富的恩惠。然而上帝賜給我們的印記甚至超越所有這些的恩惠。這個最終的印記是祂自己這恩賜。

上帝親自在我們身上烙上印記，上帝有特權擁有我們，祂又賜我們特權擁有祂。聖靈在五旬節降臨，內住在上帝的新人身上；同時，祂賜下自己，祂自己要作我們的財產，要做我們的基業。

一、聖靈是上帝的印記

我們屬於上帝，因為祂創造我們：「我們是他造的，也是屬他的」（詩一零零3）。凱撒有特權，拥有印有其頭象的硬幣；我們烙有上帝形象的印記，我們屬於上帝所有。但還有更多，其它更多要說的。作為悖逆者，我們利用上帝在我們身上烙上的形象的榮耀。由於亞當的罪，上帝形象的承載者變成上帝的敵人。人擁有了上帝之後又失去上帝？ 不，上帝藉著耶穌基督為自己買贖屬自己的人：「我們在他愛子裡，藉著他的血蒙了救贖，過犯得到赦免。」（弗一7新譯本）

這就是保羅在以弗所書讚美的難以置信的奧秘。上帝不僅平定我們的叛逆，而且再次擁有我們，就好像我們是祂的；祂甚至吸引我們來親近祂，比祂創造我們的時候更親近祂。我們比亞當更親近祂，因為我們與耶穌基督，祂的兒子聯合。我們曾在罪中遠離上帝，現在被帶到上帝的面前，比寶座旁的基路伯更親近上帝，就像上帝的兒子，我們的救主那樣的親近。上帝在創立世界的時候就這樣計劃好了。祂在創世之先，就在基督裡揀選了我們（弗一4）。上帝的子民是祂的產業（出十九5）。上帝賜給以色列一份產業，但祂亦把以色列歸作自己的產業：「耶和華的份本是他的百姓」（申卅二9；四20）。上帝如何在基督裡將我們歸作祂的產業？藉著內住在我們心裡的基督的靈。我們不敢低估聖靈降臨的意義，雖然耶穌復活後教會失去了耶穌。但耶穌說，祂不會撇下我們為孤兒，祂要回到我你們這裡來（約十四18）。復活之後祂向門徒吹一口氣，讓他們領受聖靈；祂的聖靈在五旬節從寶座上降臨。

是的，耶穌將會再來，每一個人都將看見祂，但現在我們還沒有失去我們的主。祂告訴我們，祂去是對我們是有益的，如果祂不去，聖靈就不會到這裡來（約十六7），不是因為聖靈是比祂更好，而是因為藉著聖靈，聖子與聖父上帝也住在我們心裡。在以弗所書，保羅談到聖靈充滿，基督充滿，上帝充滿（弗五18；一23；四13；三19）。這些充滿都是沒有區別的充滿行動。聖靈充滿就是被基督充滿，就是被那充滿萬有的上帝所完全充滿。

當我們思想印記，腦海裡可能會浮現泰諾（Tylenol）瓶封印的圖畫，在泰諾和同類產品的內含物遭到非法竄改而造成致命性的後果之後，精心制作的封印設計隨之出爐。上帝印記的功能也是保護，防止假冒和仿制。聖靈是我們的盾牌和保護。上帝認識並保守那些屬於祂的人（提後二19；約十27–28）。上帝的子民是活神的印（啟七2，4；九4）。聖靈作為我們的印記，親自保守我們，而不是一種機械式的過程。祂使我們這些這因信而蒙祂保守的人得著基業（彼前一5–7）。我們可能會讓上帝的聖靈憂傷，但祂仍保守我們等候得贖的日子，聖靈亦可能懲罰我們；聖靈當然也會通過各種試煉來試驗我們的信心，但其目地總是為了最後能把我們引見給上帝。

二、聖靈是我們的印記

藉著在聖靈裡的同在，上帝不僅有特權擁有我們，而且也賜給我們擁有祂的特權。聖靈印證上帝的應許，聖靈是上帝（賣贖我們）的憑據。事實上，賜下聖靈是上帝對祂的應許的信守，上帝的買契印證得贖的日子，不僅藉著外在可見的記號（如割禮這記號是亞伯拉罕因信稱義的印證[羅4:11]），而且更如耶穌所說的藉著「父的應許」的信守（徒二22，33）。聖靈降臨的應許是亞伯拉罕所蒙的福（加三14）。因此，保羅說聖靈是上帝為完全和最終的救贖付下的「頭期款」（憑據）。

如果你的信用良好，汽車銷售員會很樂意安排一筆貸款，資助你購買。但你肯定他亦會要求你先付一筆頭期款。頭期款是總價當中的金額，是要提前支付的一部分金額。這是保羅描繪的圖畫。天堂本身供應的福分沒有大得過個人與上帝的團契交通。藉著上帝，聖靈的同在，這正是現在帶給教會，帶給你的福分。在我們與耶穌基督的聯合裡，我們「在他裡面也一同被建造，成為　神藉著聖靈居住的所在。」（弗二22） 舊約的會幕充滿上帝榮耀的雲彩，起初新約的會幕是被聖靈充滿的耶穌基督的物質身體，現在被聖靈充滿的耶穌基督的教會也是祂的身體。上帝的頭期款是這世上的上帝的榮耀。

因為在上帝兒子的靈裡，上帝賜給我們祂同在的印記，所以我們呼叫「阿爸、父！」（加四6）。因為我們領受耶穌基督兒子的名分，所以我們使用我們的救主所使用的詞語。我們在死中被賜予屬靈的生命；在錯誤中被賜予真理的靈；在腐敗中被賜予榮耀的靈。

當上帝賜給我們祂自己作訂金時，祂賜給我們祂的愛的確據。「盼望是不會令人蒙羞的，因為　神藉著所賜給我們的聖靈，把他的愛澆灌在我們的心裡。」（羅五5新譯本） 當我們還是上帝的敵人時，基督為我們死，上帝對我們的愛就在此顯明了。那麼，誰又能把我們與耶穌基督的愛分開？愛的印記在祂的恩典之心与大能的臂上，因此愛比死亡更堅強（雅八6）。

本文原刊於Tabletalk雜誌May 1st, 1992

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克羅尼 Edmund Clowney 1917-2005

http://www.crtsbooks.net/pdf/2016catalog_interact.pdf

克羅尼於1966年至1984年擔任費城西敏神學院院長。在他的帶領下，全力發揚聖經神學、預設派護教學、聖經輔導等改革宗的特色。當時的西敏神學院教師群中，與克羅尼最熟的一位年輕教師，就是日後牧養紐約最大教會的牧師提摩太•凱勒(Timothy Keller)。常常與克羅尼一起禱告的凱勒說，克羅尼是他的靈性導師，教導他如何牧會、如何講道。

克羅尼是一位極富同情心的輔導，總是希望能幫助人把福音信息應用在生命中。他是耶穌基督熱心的僕人，熱愛祂的聖道與教會。他特別重視和睦與合一的工作，是一位有遠見、有異象的領袖。他熱心投入許多的福音事工，包括法國改革宗神學院、加州西敏神學院、三一教會（Trinity Church, Charlotteville），洛桑福音大會、美國與英國校園福音團契（InterVarsity），費城的都市宣教研究中心（Center for Urban Theological Studies）。他也喜愛研發兒童主日學與讀經夏令會的教材。

他最大的貢獻之一，就是以身作則地推廣救贖歷史（以基督為中心）的講道法。他對聖經熟悉到一個地步，可以把整本聖經串連起來，透過當日的證道經文，使聽眾看見基督一切的榮美，因而被吸引到救贖主的面前，愛祂、敬拜祂。克羅尼認為，能在神的百姓面前傳講神的話語，是極大的榮幸。一段經文，不論講過幾次，他總是苦心、徹底地再次研讀該段經文，好使他在講台上能清楚、正確地呈現出基督和祂的道。他也是一位孜孜不倦的重要作家，他的小書《天命與你》，感動了許多年輕人獻身作傳道人。他過世的前幾天，在神的保守下，寫完了《耶穌如何更新了十誡》（How Jesus Transforms the Ten Commandents）這本重要作品。

相關著作：

揭開奧秘──發現舊約中的基督

講道與聖經神學

天命與你

The Holy Spirit as Seal and Pledge

by Edmund Clowney

The figure of a roaring lion stretches across the little jasper seal. In ancient Hebrew letters it bears the inscription, “Belonging to Shema, servant of Jeroboam.” Recovered from the biblical site of Megiddo, the stamp seal was once the property of an official of Jeroboam II, king of Israel, 785–743 B.C. (2 Kings 14:23– 29). Shema may have been proud of his lion-seal, but for him it was not a decorative gemstone. Rather, he put it to daily use. Pressed on clay or wax it marked his ownership and authority. Wine jars, stoppered with fresh clay, would bear the stamp of his seal. He could seal a deed of purchase or a marriage contract; his stamp could serve as his signature.

Seals and sealing are often spoken of in the Old Testament: Queen Jezebel used Ahab’s seal to order a conspiracy against the life of Naboth (1 Kings 21:8); Queen Esther delivered the Jews when she was permitted to prepare a royal decree and seal it with the king’s ring—“for no document written in the king’s name and sealed with his ring can be revoked” (Esther 8:8).

The apostle Paul grasped this image to describe the sealing of the Lord: “Having believed, you were marked in Him with a seal, the promised Holy Spirit, who is a deposit guaranteeing our inheritance until the redemption of those who are God’s possession—to the praise of His glory” (Ephesians 1:13b–14).

God’s seal is not, like the great seal of the United States, an emblem to be impressed on paper. God’s seal is His Holy Spirit, who is God Himself present with His people. To be sure, God has given us also outward signs and seals of His ownership. In baptism God seals us by giving us His name; in the Lord’s Supper we have the spiritual seal of His presence in the sacrament. Even these seals have a power beyond the outward sign: the reality of God’s presence provides the blessing. But God gives a seal that is even more than these gifts of blessing. His final seal is the gift of Himself.

By sealing us in person, God both claims us and gives us claim on Him. The Holy Spirit came on Pentecost to possess the new people of God; at the same time, He gave Himself to be their possession, their inheritance.

I. The Spirit Is God’s Seal

We belong to God because He created us: “It is He who made us, and we are His” (Psalm 100:3). The coin stamped with Caesar’s image could be claimed by Caesar; stamped with God’s image, we belong to Him. But there is more, much more. As rebels we exploited the very glory of the image God stamped on us. Through Adam’s sin, God’s image-bearers became His enemies. Had God, then, lost His possession? No, for God has bought back His people for Himself through Christ: “In Him we have redemption through His blood, the forgiveness of sins” (Ephesians 1:7).

Here is the incredible mystery that Paul celebrates in Ephesians. God not only defeats our rebellion to claim us again as His; He draws us even closer to Himself than His creation could make us. We are brought closer than Adam, for we are united to Jesus Christ, God’s own Son. We who were far off in sin are brought near, nearer than the cherubim beside the throne, as near as God’s Son, our Savior.

God had planned it that way from the beginning. He chose us in Christ before the creation of the world (Ephesians 1:4). God’s people are God’s treasure (Exodus 19:5). God gave Israel an inheritance, but He took Israel as His inheritance: “The Lord’s portion is His people” (Deuteronomy 4:20; 32:9). How does the Lord mark us as His possession in Christ? By the Spirit of Christ in our hearts. We dare not underrate the meaning of the coming of the Spirit, as though after the Ascension the church had lost Jesus. Jesus said that He would not leave us orphans, but would come to us (John 14:18). He breathed His Spirit on the disciples after the Resurrection; He came in His Spirit from the throne of glory at Pentecost. Yes, Jesus will come again, when every eye will see Him, but we are not now bereft of our Lord. He told us that it was better that He should go away so that the Spirit might come (John 16:7), not because the Spirit is better than He, but because by the Spirit both the Son and the Father are also present in our hearts. In Ephesians, Paul speaks of the filling of the Spirit, the filling of Christ, and the filling of God (Ephesians 5:18; 1:23; 4:13; 3:19). These are not distinct acts of filling. To be full of the Spirit is to be full of Jesus, to be filled with all the fullness of God.

When we think of seals, we may picture the seal on a bottle of Tylenol. The elaborate sealing developed for that and similar products came after the deadly results of criminal tampering with the contents. God’s sealing also protects against tampering. The Spirit is our shield and guardian. The Lord knows and keeps those who are His (2 Timothy 2:19; John 10:27–28). God’s people are sealed with the living God (Revelation 7:2, 4; 9:4). The Spirit as our seal keeps us personally, not mechanically. He keeps us for our inheritance by keeping us believing (1 Peter 1:5–7). We may grieve the Spirit of God by whom we are kept till the day of redemption, and the Spirit may chastise us; He will certainly prove our faith through fiery trials, but always with the purpose of presenting us at last to God.

II. The Spirit Is Our Seal

By being present in the Spirit, God not only claims us for Himself, He also gives us claim on Him. The Spirit certifies His promise, His pledge to us. Indeed, the Spirit is God’s keeping of His promise. God’s deed of purchase is sealed to the day of redemption, not merely by an outward sign (as circumcision was a seal of Abraham’s faith [Romans 4:11]) but by the keeping of the “promise of the Father” as Jesus said (Acts 2:22, 33). The coming of the Spirit is the blessing promised to Abraham (Galatians 3:14). Paul therefore speaks of the Spirit as God’s “down payment” on full and final salvation.

If your credit is good, a car salesman may be happy to arrange a loan to fund your purchase. But you may be sure that he will also demand a down payment. The down payment is in the currency of the final payment; some of that final payout is made up front. That is the picture Paul gives. Heaven itself offers no blessing greater than that of personal fellowship with the Lord. That is precisely the blessing now brought to the church, to you, by the presence of the Lord, the Spirit. In our union with Christ we are “being built together to become a dwelling in which God lives by His Spirit” (Ephesians 2:22). The Old Testament tabernacle was filled with the cloud of God’s glory; the New Testament tabernacle is first the physical body of Jesus Christ, who was filled with the Spirit, and now is also the body of Christ, His church, which the Spirit fills with Jesus. God’s down payment is the glory of the Lord begun here below.

Because God gives us the seal of His presence in the Spirit of His Son, we cry, “Abba, Father!” (Galatians 4:6). We use the very word our Savior used, for we have received the claim of Christ’s Sonship. In death we are given the Spirit of life; in error, the Spirit of truth; in corruption, the Spirit of glory.

In giving us the deposit of Himself, God gives us the assurance of His love. “And hope does not disappoint us, because God has poured out His love into our hearts by the Holy Spirit, whom He has given us” (Romans 5:5). The love that God has for us is the love that He showed when we were His enemies and Christ died for us. Who, then, shall separate us from the love of Christ? The seal of love is on His heart of grace and His arm of power, love that is stronger than death (Song of Songs 8:6).

 教会：上帝的子民

THE CHURCH： THE PEOPLE OF GOD

原著：E. Clowney, The Church，第二章。林慈信编译

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旧约的故事：上帝呼召、拯救祂的子民

历史上最伟大的故事，是关于上帝救赎之爱的故事。这个故事始于伊甸园，上帝应许女人的后裔将压碎蛇的头（创3：15）。紧接着，是上帝对亚伯拉罕的应许，为要向祂的子民显明祂不变的旨意（来6：17）。

教会的故事从以色列──旧约时代上帝的子民──开始。上帝逐步向祂的子民启示，祂要为祂的子民成就什么，祂与子民的关系如何。

上帝是这样呼召亚伯拉罕的：(1) 上帝应许赐福给他； (2) 使他成为大国； (3) 使他成为地上万国的祝福。

然后，上帝呼召以色列人从埃及为奴之家出来，在西乃山上与他们立约；祂赐以色列人应许之地，在耶路撒冷膏立大卫为王。因以色列人犯罪，上帝的审判临到他们，使国分裂，以色列与犹大都被掳。可是，上帝并没有撇弃祂的子民。

先知们更新了上帝主权的宣告（claim），预言上帝有一天要恢复，更新以色列。上帝应许以色列：(1) 要使他们从死里复活； (2) 要使他们回归； (3) 要使他们成为列国的见证。为了成全祂的应许，上帝自己必须亲自降临：要在他们的心中行割礼，与以色列立新的约（赛40：10-11；耶31：33-34；结36：25-28）。

新约的故事：上帝来，拯救祂的子民

时候满足，耶稣基督来到世上：(1) 成为上帝应许的弥赛亚；(2) 是被膏立的大卫的后裔；(3) 祂更是以马内利──上帝与我们同在。基督呼召门徒，建立祂的会众。上帝的子民，成为基督的子民，是祂国度的产业。基督复活之后，吩咐门徒要在耶路撒冷等候，直到他们从父领受所应许的圣灵。祂在五旬节时，充满聚集的门徒，建立“新的约”的教会。

上帝眼中的教会，我们眼中的教会

根据圣经，教会是：(1) 上帝的子民；(2) 基督的会众，基督的身体；(3) 圣灵的团契。

每一种教会传统都曾偏向一种观点：(1) 改革宗教会强调教会乃是上帝的子民； (2) 强调圣礼的教会（圣公会，罗马天主教）强调教会乃是基督的身体。(3) 五旬节派，灵恩派教会强调，教会乃是圣灵的团契。我们都有可能是“井底之蛙”。

要重新审视圣经的教会观，从三一真神的角度来看最为适合。

在上帝启示的历史中，旧约中上帝的子民，成为弥赛亚的教会，圣灵的团契。圣经的教义，并不像货柜中的货物，可以彼此分隔；新乃是从旧而出，如同花朵是从花苞而来。圣灵的降临，成全了上帝对亚伯拉罕的应许，外邦人成为亚伯拉罕的后裔（加3：14﹐29）。基督的身体在圣灵来临之后，才完全地实现﹐就如在基督成就救赎之后，罪人才成为上帝真正的子民，是由新约的宝血所洒。

教会是上帝的子民

彼得从旧约经文（出19：6；赛43：20-21；何1：6﹐9；2：1）织成一副图画来形容教会：

惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。（彼前2：9-10）

罪破坏了上帝与祂子民的关系，以色列人成为“罗阿米 [非我民] ”（何1：9；太21：43）。可是，上帝成就了藉何西亚赐下的应许。因着上帝的恩典，以前原是“非我民”的，不论是背约的以色列人，或是约外的外邦人，现在都成为上帝的子民，得蒙祂的怜恤（何1：10）。如今他们一起敬拜上帝，就是召他们出黑暗、入光明的那位。

上帝的子民是属祂的，是祂的宝贝。教会的定义是：属于上帝的一群，“我要作你们的上帝，你们要作我的子民”（利26：12）。圣经用不同的字眼来形容这关系。以色列乃是：上帝的儿子，上帝的妻子，上帝的葡萄树，上帝的羊群。

在新约中，教会乃是：基督的羊群，真葡萄树的枝子，基督的新娘﹐基督的身体﹐基督的殿﹐圣灵的居所﹐上帝的家。

上帝在西乃山上，与以色列人立约，领他们（claim）作属民。新约形容教会所用的字，主要是 ekklesia，可以回溯到西乃山上立约之日。

上帝的会众

希腊文旧约用Ekklesia来翻译希伯来文的qahal一字，用来指“会众”（assemble）。马太用ekklesia来记录耶稣对西门彼得说的话：“……你是彼得，我要把我的教会（ekklesia）建造在这盘石上……。”（太16：18）Ekklesia 和 qahal 都用来指一个实际的“会”（assembly），不只是一个“聚集”（congregation；不论是否真的聚集在一起）。教会被称为“会”，是否只因为它其他任何团体一样有聚会呢？保罗没有用 ekklesia 来形容基督徒的聚会。（林前14：19﹐28﹐34）。路加也用这词：以弗所城的书记提醒群众，他们可以在合法的集会（assembly）上提出控告（徒19：39）。

大会之日

耶稣用 ekklesia来称呼教会，是富有旧约丰富的意义的。以色列人是上帝呼召的会众。上帝在西乃山上召聚他们到自己面前，与他们立约。上帝以“鹰翅”领他们到自己面前（出19：4）。被救赎出埃及的人，在“大会之日”（the day of assembly）聚集在西乃山上（申10：4；18：16）。以色列是被召的会众，因为他们在上帝面前聚集，在上帝面前站立（申4：10）。

以色列人后来的聚集，记念了当年的“大会之日”。祭司们用银子作的两枝号角。呼召以色列人来到上帝的会幕门口（民10：1-10），正是回应上帝以号角召聚西乃山的会众。上帝呼召祂的子民到祂面前，重新与他们立约（例如约书亚记24：1，25）。以色列人每年三次聚集过节（利未记23章）。先知描述未来上帝同在福分：他们宣告末日将有大节日，连外邦人也会参与（赛2：2-4；56：6-8；珥2：15-17；参诗87篇）。

上帝的会众包括“众圣者”：天上的天使，和地上的圣徒。当上帝在西乃山上呼召以色列人到祂脚前时，是与千万天军一起同在（申33：2-3；诗68：17）。

从西乃山到天上的城：我们来到上帝的城的聚会

希伯来书的作者，将上帝在西乃山的显现（epiphany）带到更荣耀的高峰。上帝虽然在西乃山上的火与烟中显现，与被赎的以色列民相会，祂并没有以西乃山作为自己永久的居所。祂引领以色列民经过旷野，到锡安山。上帝在锡安山上建立祂的居所：祂使祂自己的荣耀充满圣殿，呼召子民来过节。可是，希伯来书提醒我们：连耶路撒冷都不是上帝至终的城。“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”（来13：14）上帝的子民不再在耶路撒冷聚集；他们现在在永生上帝的城──天上的耶路撒冷敬拜（来12：22）。地上的耶路撒冷城，只不过是天上耶路撒冷的影子。西乃山是用物质的火焚烧，在天上是以上帝亲临的火来焚烧（来12：18﹐29）。我们可以坦然地来到天上的聚会，坦然参与天使天军和被赎的一群的赞美。我们可以坦然来到上帝的面前，就是审判众人的上帝，因为耶稣基督，我们的大祭司，为我们开了又新又活的路。在天上筵席聚会之日，我们来到耶稣面前，来到祂所撒的血──新约的宝血面前。

在这个聚会中敬拜，就是加入上帝的 ekklesia。我们在地上聚集，因为我们已经在天上聚集：在耶稣那里聚集（来10：25）。基督徒与在荣耀中的圣徒们同享产业（西1：12）。他们的生命，已经在天上，与基督一起（西3：1-4）。基督乃是祂的身体的头，如同天上的聚会一样（西1：18；参弗1：3﹐2：5-6；腓3：19-20；加5：25-26）。哥林多信徒们聚会的时候（林前1：2；11：18；14：26，28），他们是与各地呼求我们主耶稣基督的名的人一同敬拜（林前1：2）。

我们不只是来到我们复活的主那里聚集；祂也借着祂的灵，来到我们的聚会中。两三人奉祂的名聚集，祂就在那里（太18：20；28：20）。教会就是主同在的地方：不只因为祂无所不在，而是因为祂特别地同在。祂的同在使天使呼叫：“圣哉！”；使圣徒呼叫：“被杀的羔羊是配称颂的！”也使罪人谦卑下来，承认：“上帝真的在你们中间！”（赛6：3；启5：12；林前14：25）

因为主真正的会众是在天上，因此，在地上的会众有不同的形式：家庭教会，城市教会，与普世教会等。就算是两三人奉祂的名聚集，祂也在他们中间。

上帝的居所

当上帝将祂的聚会从西乃山移到锡安山的时候，祂教导了另一个原则：上帝不只是来与以色列人相遇，而是要与他们同住。西乃山是在旷野的相遇处。耶路撒冷乃是祂的居所。可是，就算在西乃山，上帝已经赐下祂居所的形象，就是会幕。上帝与以色列人立约之后，摩西到西乃山顶领受上帝的律法，同时领受会幕的设计。会幕乃是以色列营地的中心，上帝要住在那里。

四十日之后，摩西下山，看到以色列人全面背逆上帝：违背律法，敬拜金牛犊。这个背逆的代价是几千人的死亡。然后，上帝提议用另一个方法与以色列人同在，不再借着会幕。因为上帝的圣洁，和以色列人顽梗的罪，上帝若住在他们中间，对他们来说是太大的威胁。替代的办法是：借着上帝的天使，上帝走在以色列人前面，赶走迦南人，赐他们应许之地。这里的改变，不是以天使代替上帝。天使与上帝一样的“危险”，因为天使带着上帝的名字（出23：21）。这里的改变乃是，上帝藉天使走在以色列前面，不再住在他们的中间。上帝仍然会与摩西，在“会幕”（tent of meeting）门前会面，约书亚会住在那里（出33：7-11）。

这给摩西带来了绝望！上帝若不住在他们中间，上去迦南地就失去了意义。上帝曾应许要将祂的名放在祂所选的应许之地，在那里要与祂的子民同住。上帝在一个安全距离外，不是他想要的。摩西向上帝呼求：“求你显出你的荣耀！”上帝听了摩西的祷告。上帝赐下祂从起初就计划的，将祂的荣耀显现给摩西看。祂宣告祂自己的名：耶和华，满有恩典与真理（出34：6；参约1：14）。最后，会幕终于建好了，上帝的荣耀也充满着祂的住所。

因为以色列人的心实在是刚硬，而上帝是圣洁的（出34：7），会幕的设计让上帝与人之间有一定的隔离。上帝住在幔子的后面，象征祂与犯罪的以色列全营隔开。可是，会幕还是提供了来到上帝面前之路。罪人把他们要献的祭带到坛前；祭司带着赎罪的血，进到圣所；大祭司在每年的赎罪日，进到至圣所，把赎罪的血洒在约柜上，约柜是上帝宝座的象征。

会幕和后来的圣殿，宣告着上帝的圣洁，和献祭的必须──上帝对罪的忿怒是必须平息的。可是建造上帝的殿也是同时宣告，上帝接纳祂的子民为自己的产业，他们是属祂的子民，祂是他们的上帝，都因为祂的恩典（出34：9；利26：11-12）。上帝的同在，使以色列民与所有其它的民族分别出来（出33：16）。

他们是祭司的国度（君尊的祭司），是圣洁的国度（出19：6）。

上帝的选民

上帝为什么呼召以色列人出埃及，在西乃山上聚集他们立约？上帝为什么选择住在他们中间？彼得引用旧约的回答，来描述新约的教会。他们是上帝的选民，上帝领（claim）他们做自己的产业。上帝拣选以色列人，不是因为他们有什么好处：

耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。（申7：7-8）

这里的重复，是多么的美！上帝专爱他们，只因……祂爱他们！上帝的拣选来自祂自己的美意，不是因以色列配得什么。上帝必定成全祂起誓所应许的事，就是向祂拣选的列祖所应许的事。上帝显明了祂永恒的旨意，祂要拣选自己的子民，这拣选的原因都在祂自己里面。

上帝拣选祂的子民其中的一个理由，是要他们服事祂。上帝呼召亚伯拉罕，好叫地上的万国都因他得福。他拣选以色列民，要他们向列国宣讲祂的救恩（诗67：2）。可是上帝不是因为祂能使用以色列人，所以拣选他们。上帝并没有拣选灵性健康的。祂所要求的条件只是：软弱的，愚拙的，无有的，好叫人在祂面前一个也不能自夸（林前1：26-31）。上帝领（claim）以色列人，不只是作自己的仆人，也作祂的头生子，祂的新妇，祂眼中的瞳仁（出4：22；结16：6-14；申32：10）。他们在上帝面前的地位，都因祂白白赏赐的爱。

可是，让先知忧伤的是，上帝的选民藐视祂的圣洁，敬拜偶像，背约，轻忽祂的拣选。所罗门王献圣殿之后，在橄榄山上、圣殿之上设立摩押神的祭坛（王上11：7）。上帝施行审判，带来了大灾难；祂倾倒祂“约中的忿怒”（利25：25）。亚述国将北国（以色列）一扫而净。南国（犹大）也被掳掠到巴比伦。先知以西结看见上帝荣耀的云柱从圣殿上升，与被掳之民一同东移（结11：23；参结11：16）

以色列从此就没有前途了吗？被掳时期的先知以西结，看见了恐怖的异象。经过大杀戮之后，上帝的子民只剩下山谷里满地的骨头。上帝问：“人子啊，这些骨头能活吗？」（结37：3）以西结回答说：“全权的主啊，只有你知道。”上帝吩咐他，他便呼叫：“枯干的骨头，听耶和华的话！”上帝的灵在死亡之谷中带来生命。上帝复兴（苏醒）祂的子民，更新他们。祂使以西结看见新圣殿的景象：新的殿代表上帝与祂的子民同住（以西结书40-44章）

上帝透过众先知的回答是：祂的审判不是彻底的，也不是至终的。审判不是彻底的，因为上帝要留下余种（虽然这余种乃是枯干的骨头！）被掳之前的先知强调：留下的余种是多么的小（摩3：11-12）。上帝要拾起被分散的余种，祂要把他们从死亡之门聚集。

上帝的审判不是彻底的，也不会是至终的。祂不单留下他们，祂还要使存留的余种更新，洁净他们。被掳的磨炼会领他们认罪，好归向祂（何5：15-6：3；耶3：12-14；利26：40）。祂要将祂自己的灵赐给他们，以肉心取代他们刚硬的石心（结11：19；36：26-27），与他们立“新约”（耶31：31-34）。上帝必施行祂的公义，砍下以色列的骄傲，可是从树根有枝子长大，成为大树，列国看见它必聚集（赛10：33-11：12）。

复兴，更新，与外邦人加入余种的行列

上帝更新祂的选民，不只是恢复（复兴）他们；祂要召聚外邦人中的余种，参与祂子民的余种。以色列人背约，在上帝所应许的权益上已经弃权。他们已经不配成为上帝的子民（何1：9）。以色列人的被赎，只能出于上帝全然的怜悯，而这个怜悯，也同样要施行在外邦人当中。不单如此。上帝呼召亚伯拉罕，是要世界的万国万族因他得福。既然背道的以色列人没有成全她的使命，上帝将用出人意外的方法来亲自成全这事。以色列人的使命（呼召），将要在耶和华的真仆人亲自来临下得到成全。以色列曾被称为上帝的儿子。上帝真正的独生子必须显现：祂就是女人的后代，亚伯拉罕的后裔，真以撒（应许之子），大卫的儿子，被召为上帝的仆人的那位。祂要坐在上帝的右边。祂必要成全割礼的呼召（意义）。身为割礼的仆人，祂将再次肯定上帝赐给列祖的应许，即外邦人必因耶和华的怜悯，归荣耀给祂（罗15：8-9）。

以赛亚书的“仆人之歌”，宣告了仆人独特的身份，和祂与以色列全国的认同。这位个别的仆人将复兴雅各的族类，使以色列的余种归回；祂的也要作外邦人的光（赛49：6）。上帝要借着祂成全祂在选民身上的旨意（赛49：3）。因着仆人完全的顺服和救赎的受苦，“新约”会被坚立。

因此，约的另一面必将实现。不只是耶和华的仆人将要来到，耶和华自己也必定来临。以色列人的处境是如此绝望，只有上帝才能搭救他们。不只这样，上帝的应许是那么伟大，只有祂自己能成全。当上帝立新约的时候，祂必定在祂子民的心中行割礼（申30：6；耶31：33-34）。从最小的到最大的，都要认识耶和华，耶和华将与他们同在。撒迦利亚使归回的被掳者举目，不只看他们微弱的归回。荣耀之日将会来到，耶路撒冷所有的器皿都会像圣殿中的器皿一样；所有马匹都带着：“归与耶和华为圣！”耶路撒冷城里的最弱者，都像大卫王一样刚强。在那日，王的形象将是怎样？必定就是上帝眼前的使者自己（亚12：8）。

这荣耀是无可形容的，因为是上帝自己亲自降临！以色列的牧人失败了，上帝必到来，亲自做他们的牧人（结34：15）。以色列的军队失败了，上帝，神圣的战士必来到，穿着公义的胸牌，和祂自己救恩的头盔（赛59：16-17）。耶和华的来临与祂仆人的来临，有着密切的关系：仆人带着耶和华的名字（赛9：6）。上帝的使者的来到，就是主的来到（玛3：1-3）。

当祂来的日子，必定召聚祂的子民，使他们永远属祂（结34：11-12；结34：23-24）。最后筵席（末日）的聚集，会欢迎外邦人加入上帝的子民当中（赛2：2-4；25：6-8；赛66：20-21；耶3：17）上帝的同在与荣耀，将取代约柜（耶3：16）。上帝对以色列的拣选必不失败。上帝所留下的余种，要在以色列选民中显明祂的拣选。不是所有被称为“以色列人”的都是亚伯拉罕的后裔（罗9：6）。可是耶和华的仆人是祂所拣选的；祂要领回以色列的余种，使他们作外邦人的光（赛49：6）。上帝所拣选的仆人，上帝选民之盼望，要领（claim）他们成为上帝的属民。

因此，上帝子民的故事领我们到耶稣基督面前：在祂里面，旧的要成为新的，新的就是旧的（的应验、成全）。