2020-04-10


和散那归于君王(棕枝主日)

洛杉矶华宗恩约教会主讲道|棕枝主日| 2020.04.05|

棕枝主日讲道:《和散那归于君王》
经文:约129-19
标题:和散那归于君王

今天是棕枝主日,按照圣经的记载和教会传统,这是在复活主日之前的主日。耶稣在这一天进入耶路撒冷,并在进入耶路撒冷之后的第五天受难。之所以成为棕枝主日,是因为当时人们拿着棕榈树枝欢迎他而得名。从棕枝主日开始,一直到复活主日,这一周被称为受难周。全世界各地的基督教会,在这一周都会纪念基督的受难,并等候盼望庆祝他的复活。

我们恩约教会本周五受难日,晚上7:30,会举办受难日经训与哀歌,欢迎你们邀请身边的朋友、家人,一同来参加我们的受难日纪念活动。让我们来一同来聆听耶稣荣进圣城的记载:读经。

前言

“和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的。” 两千多年前的今天,在耶路撒冷城外,成千上万的人如此高声呼喊着,把衣服和棕树枝铺在地上,形成一条多彩的地毯。可他们迎接的并不是一位身披铠甲、跨骑骐骥的君王,而是一位骑着矮小驴驹、衣着朴素的人,耶稣。他身后没有百万大军随行,有的只是几个曾在加利利作渔夫的门徒。这到底是一位怎样的君王?他的到来到底意味着什么?

今天,让我们回到两千年前的那个主日,一同思想耶稣进入圣城耶路撒冷,对人类真正的意义。从文献的角度来看,四卷福音书都对这一事件进行了记载,可见其重要性。今天,我们要从使徒约翰的记载来看。约翰的记录相对马太或路加的记录要更简短。他是最后写作福音书的,或许他认为不必重复其他福音书里的细节,例如索取驴驹的过程,只是一笔带过“耶稣得了一个驴驹”。但从另一个角度来看,约翰所提及的事就显得格外的重要。只有约翰记载了拉萨路复活这件事,并把这件事与耶稣进入耶路撒冷时人们的反应联系在一起。另外只有约翰提到了人们手里拿的树枝是棕树的树枝,如果没有约翰的记载,我们今天也不有“棕枝”主日。所以,让我们来一同来思想约翰给我们留下来的重要记录。

伯大尼

在故事的一开始,第9节,“有许多犹太人知道耶稣在那里,就来了。” 许多“犹太人”:约翰福音里这个表达方式不是单纯指民族性,而是指这些人是敌对耶稣的。他们来找耶稣。这时耶稣还在伯大尼(参12:1)。伯大尼是在耶路撒冷东南方大概2英里(3公里)的地方。而在前面第11章里,耶稣之前在伯大尼复活了拉萨路。这个事件只有约翰记录了。约翰说:“不但是为耶稣的缘故,也是要看他从死里所复活的拉撒路。” 拉萨路的复活是吸引许多人来找耶稣的原因。他们来不仅是为了看耶稣,而是想看拉萨路。这是很正常的一个反应。试想,距离你三公里之外,有一个人把一个死人复活了,你当然也很想去了解个究竟。很多人一开始来找耶稣是单纯出于好奇。

然而并不是所有人都对耶稣和复活的拉萨路有同样的反应。第10节,约翰记录了另一些人的反应:“祭司长们商议连拉撒路也要一起杀了。” 这想法真的很愚蠢。如果耶稣真能使拉撒路从死里复活,那么杀死拉撒路有什么意义吗?耶稣还可以再使他复活。当然,这些祭司长们是撒都该教派的,他们不相信真的有死人复活、或天使存在等。因此,他们认为只要把耶稣和那位假冒从死里复活的拉撒路杀掉,就会把这个异党彻底根除。不过,来到伯大尼那群犹太人里有许多人因为看到拉撒路,就信了耶稣了。他们原本是敌对耶稣的,但是看到证据,他们相信这就是要等候的弥赛亚君王。因此,这些人的归信,为接下来耶稣进入耶路撒冷铺平了道路。

君临圣城

12节:“第二天”,也就是安息日之后,七日的头一日,也就是我们现在的主日,“有许多人听见耶稣将到耶路撒冷,…就出去迎接他。” 这里的“许多人”指的是来耶路撒冷过节的。到底有多少人?我们无法估计。第一世纪的犹太历史学家约瑟夫提到:在60年代的一次节期,有超过200万犹太人在耶路撒冷过节,还不包括非犹太人。可以想象那时人潮人海,像每年美国过新年的时代广场一样。这里包括了之前跑到伯大尼去后相信耶稣的人,也包括之前早就认识耶稣,听过耶稣的教导的人,特别是从加利利来的人。这些人听说耶稣来,无比的兴奋。因为他们早就想拥护他作王。要知道,去年的同一时间,逾越节左右,耶稣在加利利行了许多神迹,使五千人吃饱之后,众人说:“这真实那要来到世间的先知。” 于是就逼他作王(约6:14-15)。但是耶稣当时退去了。不过现在,他们又抓住机会了,可不能让耶稣再跑了,这次一定要拥护耶稣为王。

约翰接下来在第13节描写到这些人跑出去迎接耶稣的方式:是手里拿着“棕树枝”,出去迎接他。我们要注意约翰在这里的描写和其他福音书的不同,这会帮助我们了解约翰到底想要告诉我们什么。首先,就像我之前提到,约翰是唯一提到棕树枝的,马太和马可提到了树枝,但没有具体明确是什么树枝,而路加根本没有提树枝。另外,我们需要注意到,约翰忽略了其他福音书作者提到的细节,例如其他作者都提到了人们把衣服脱下来铺路。这忽略是为什么?

首先,为什么这些人拿的是棕树枝?了解摩西律法会知道,棕树枝是在住棚节用的(利未记23:34)。但这并不是在住棚节(秋天),而是逾越节(春天)。或许有人了解巴勒斯坦地理会说,这有什么稀奇,棕树在耶路撒冷很常见啊,就像加州一样。随手就能从树上砍下来。不过,还是需要问,为什么是棕树枝?

我们必须了解棕树枝在当时的犹太人心中有重要的政治含义。这要追溯到两约期间(公元前167-160)的犹太人的一次著名的民族起义:马加比起义。在希腊人禁止圣殿敬拜之后,马加比家族在犹大·马加比和西门·马加比的先后带领下,恢复了圣殿敬拜,并且最终赶出了希腊人的统治,在耶路撒冷建立了短暂的独立政权。这次的起义给犹太人留下极大的影响,他们甚至创立了一个在妥拉之外的节日光明节。当西门和他的部下进入耶路撒冷时,“他们唱着赞美诗和感恩歌,拿着棕树枝,奏着竖琴和七弦琴”(马加比传上13:51)。他们在发行的钱币上印着棕枝象征胜利。因此棕树枝成为犹太人民族主义革命的标志。在后来第一世纪Sicarii奋锐党发起的罗马犹太战争中,他们也用棕枝刻在钱币上代表胜利。

因此,约翰特别提及这树枝是棕树枝,并且忽略了其他的细节,如铺衣服在路上,是在向第一世纪的犹太读者传达很明确的信息,耶稣的荣入圣城如同西门当年荣入圣城。这些欢迎耶稣的人进城作王的人,他们把耶稣当做是如同西门·马加比一样的民族领袖,他们所盼望的自由日就要到来。

接下来,这些迎接耶稣的人他们唱了一首赞美诗,是诗篇118篇:“和散那!奉主名来的以色列的王是应当称颂的!”和散那!”这个词是个希腊文生造的词,是用希腊语来音译亚兰文或希伯来文里诗篇118篇第25节的经文头一句(הוֹשִׁ֘יעָ֥ה נָּ֑אhoshi’a na):“求你拯救!” 这句话也表明了人们对耶稣的期盼,耶稣是他们所期盼的拯救者,是奉耶和华名来的那位弥赛亚君王。

然后,在14节,约翰说:“耶稣得了一个驴驹,就骑上”。约翰在这里快速略过了耶稣获得驴驹的过程,他不想让这些细节遮蔽我们的理解力。耶稣怎么得了驴不重要,重要的是他是骑着驴进的城。而他马上解释了为什么:是为了要应验圣经对弥赛亚的预言,第15节:“如经上所记的说: 锡安的民啊,不要惧怕,你的王骑着驴驹来了。”

有许多解经家会在这里强调驴代表着谦卑,并与罗马君王骑战马进城形成的反差。但似乎这对比并不是约翰的本意。约翰引用的撒加利亚书9章的预言里很明确指出驴是弥赛亚君王要骑的,驴是皇家的坐骑。这在旧约有很多记载,例如所罗门王登基时就是骑着驴或者骡(王上1:33)。因此,耶稣骑驴并不是说他没有向人显示自己的君王身份。恰恰相反,约翰要让我们非常明确意识到,耶稣是刻意向犹太人表明自己的君王身份。

不但如此,撒加利亚第9章这段预言里,更加使人联想到西门·马加比的形象。撒9:13 说:“我拿犹大做上弦的弓,我拿以法莲为张弓的箭。锡安哪,我要激发你的众子攻击希腊的众子,使你如勇士的刀。” 并且上帝必使犹大如骏马上阵,践踏仇敌(撒10:3-5)。犹大·马加比的兴起,赶出希腊人几乎完美应验了撒加利亚的预言。约翰在这里引用撒加利亚9章(路加、马可都没有提撒加利亚这段,马太有提),非但没有减弱对西门·马加比的对照,反而加强了。撒加利亚描写到,犹大和以法莲攻击希腊人的场景,“他们必喝血呐喊,犹如饮酒;他们必像盛满血的碗,又像坛的四角满了血。”(撒9:15)在撒加利亚这段经文的画面又呼应了之前诗篇118篇,那里说:“当用绳索把祭牲拴住,牵到坛角那里。”(诗篇118:27)这位奉主名来的君王,将要把上帝的仇敌当做祭物一样,拉到祭坛上,用他们的血来当做赎罪祭献上。那些曾经如蜜蜂环绕上帝子民的仇敌,如今要受到这位君王的审判,他要亲自拯救他的子民。

当这些人真的认定耶稣就是弥赛亚时,我们可以想象到他们会如此的热烈欢迎他,高声唱,“和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!” 他们真的相信,耶稣就是那位如同西门·马加比一样的民族英雄,很快要带来自由与和平。

然而,一切并没有想他们想象的那样发生。耶稣并没有带领犹太人起义、反抗,击退外族统治者的压迫。这个耶稣没有按照我们想要他做的去做。加之原本的宗教和政治领袖早已经看出耶稣是个大麻烦,想找机会杀死他。最终,这个被大家视为弥赛亚拯救者的耶稣,非但没有带领他们击退罗马人,反而被罗马人抓住,并处死。难道这一切只是意外吗?耶稣进耶路撒冷的含义到底是什么?

真正的凯旋

约翰说,当时耶稣进城时发生的一切,门徒们起初不明白。所有人都不明白。因为属血气的不能明白上帝的事。这正是耶稣进入圣城这件事的反合性所在:当许多人接纳、欢迎耶稣是弥赛亚时,拥戴他作王时,他们并不知道弥赛亚真实的含义是什么。当他们欢呼“和散那”时,他们不知道那拯救真正的含义。他们虽然称耶稣是弥赛亚、是王,但是他们对弥赛亚和王的理解是错的。而必须等到一切上帝奥秘的救赎计划完成之后,等到耶稣得了荣耀之后,门徒才真的明白了弥赛亚君王的含义到底是什么。只有等到真理的圣灵来,才能带领他们进入到一切的真理中。

原来,耶稣的荣耀不是战胜地上的敌人,而是他的十字架和复活。耶稣的确是弥赛亚君王,经上一切的话都是指向他,一切的审判与救赎的预言都落在了耶稣的身上。然而,真正的拯救不是脱离政治压迫和外族的通知,真正的拯救是脱离罪和上帝永恒的忿怒!真正的敌人不是希腊人,不是罗马人,不是我们在国际政治和战争中的敌人,我们真正的敌人是魔鬼,罪恶和死亡。当我们还在彼此争斗时,我们忘记了,我们共同的仇敌,那条古蛇统治着我们的仇恨与欲望,把我们捆索在罪的权势下。因此,耶稣来的确是来争战的,但不是用刀剑,他的敌人不是罗马人,不是某个国家、政党或军事力量,他要争战的是那一切罪恶的元首。真正赎罪祭和流血的审判,没有落在敌人的身上,而是落在了这位和平之君身上。他用自己的血,而不是敌人的血抹了坛的角,献上了赎罪祭。因祂被审判,我们得赦免,因祂受刑罚,我们得医治。因着他,列国都必归向锡安,不是作为被俘虏的战俘,而是作为归信的子民。

耶稣真正的凯旋,不是当他进入那地上的耶路撒冷的日子,而是当他战胜死亡,从死里复活之后,升天进入天上的圣城的时候,那才是耶稣真正的荣入圣城,那才是上帝百姓最终得胜的欢呼。而同一位使徒约翰为我们记录了那天上的欢呼,在启示录7:9-129 此后我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国、各族、各民、各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝, 10 大声喊着说:“愿救恩归于坐在宝座上我们的神,也归于羔羊!” 11 众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围,在宝座前面伏于地,敬拜神, 12 说:“阿门!颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归于我们的神,直到永永远远!阿门。”

亲爱的弟兄姐妹们,这是属于我们的胜利,这是真正的“和散那”。那位奉主名来的君王,战胜了我们无法战争的仇敌,他以复活的大能施行拯救,救我们脱离罪和死亡。有一天,我们也会加入到这个欢呼的队列中,我们每一个人如此信靠这位弥赛亚君王的,每一个人,都将身穿白衣,手拿棕枝,大声向那位为我们死、为我们复活的救主耶稣基督,大声欢呼:“和散那!和散那!奉主名来的是应当称颂的!” 让我们翘首期盼那日的到来!阿们!



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两位母亲的故事

洛杉矶华宗恩约教会主讲道|加拉太书| 2020.03.29|

经文:加拉太书4:21-31
标题:两个母亲的故事,两个约的传说

前言

我们看到保罗在写给加拉太人的这封信中,经常使用两种对比的概念:行律法与信福音;做与信;咒诅与祝福;律法与应许;奴隶与后嗣等等。在今天的这段经文里,保罗又一次提到了一个对比,他对比了两个母亲:使女夏甲,和主母撒拉,和两个儿子:生而为奴的以实玛利,和生为继承人的以撒。他告诉我们,因为在基督里,我们被生为自由身,我们不是奴隶的儿女,而是那主母,属天的耶路撒冷的儿女。因此,不要把自己陷入奴役的辖制下。

1. 两个母亲

首先,在21节,保罗以一个问题开始:“你们这愿意在律法以下的人,请告诉我,你们岂没有听见律法吗?”(v.21)在这句话里,“律法”这个字有两层含义。第一层含义指的是律法之约,这是神学性的含义;第二层含义指的是摩西五经,这是历史性的含义。第一层含义中,我们与上帝的关系是以律法来定义的,我们伏在律法的轭下,上帝对待我们的方式是依照我们对律法的顺服或悖逆,顺服就得到恩典,悖逆就被审判。而在第二层含义里,律法指的是救赎历史渐进启示的时期,而不是我们与上帝关系的性质,在这段时期里,上帝依旧以恩典之约的方式而不是律法之约的方式与他的选民建立关系。

那些凭着律法夸耀的人,实际上没有认真学习律法。如果你真的认真学习律法,律法就会把你引向福音。如果你好好听摩西的话,他会把你指向基督。福音已经在律法时期被启示出来。作为历史性定义,也就是摩西五经或整个旧约时期,律法中已经启示了福音。但是作为神学性定义,作为上帝对待罪人的方式,律法与福音如水火不容。

现在,保罗要进入到旧约圣经中去传讲福音。他又一次回到了亚伯拉罕的时代。因为那些假教师,那些犹太主义者们,他们以割礼为荣,以亚伯拉罕肉身的后裔自夸。他们说,如果加拉太人想要成为亚伯拉罕的后裔,他们必须像亚伯拉罕一样受割礼,遵守律法。然而,保罗提出一个很重要的论点:“律法上记着,亚伯拉罕有两个儿子,一个是使女生的,一个是自主之妇人生的。”(v.22)如果你自视为亚伯拉罕的后裔,很好,你说的是哪个儿子呢?当然,犹太人肯定会回答,我们当然是属于以撒。因为亚伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各生十二支派。这是实实在在的肉身家谱和血统啊。但是使徒在这里强调说,如果你这样读圣经,就完全没有明白以撒出生这个事件的真正含义。因此,他在第23节说:“那出于婢女的,是按着肉体生的;那出于自由的妇人的,是凭着应许生的。”(v.23)如果你关心的是肉身和血统,那是你就是出于夏甲。

现在,让我们翻回到创世记16章。要记得亚伯拉罕的故事背景。在创世记15章,上帝与亚伯拉罕已经立了约,记得那些把动物切成两半等等一系列的立约仪式吗?还记得上帝应许亚伯拉罕什么吗?后裔和土地。还记得是谁穿过动物的尸体吗?是上帝。上帝以火和烟的方式显现,穿过肉块,发咒起誓要实现给亚伯拉罕的承诺。因此,很明显,这应许的实现不取决于亚伯拉罕的表现。上帝不会说谎,他必定信守承诺。

这差事好啊,有了上帝的应许,亚伯兰和撒莱就可以躺下来放松啦,什么也不用做,就等着上帝做就好啦。对不对?你会听到有人批判说,如果你太强调应许、恩典,人就会让人懒惰不做事了。这种说法听起来挺有道理,不过对人性理解太肤浅了。

当亚伯拉罕听到上帝的应许之后,他和撒莱乖乖的等候上帝吗?并没有。请你看创世记16:1 “亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。” 现实与上帝的应许恰恰相反。撒莱可等不及了。看看她怎么诠释自己的生活:“撒莱对亚伯兰说:“耶和华使我不能生育。”(v.2a)上帝所行的与他的应许相反。上帝没有信守承诺。亚伯兰!去,和我的使女同房,或者我可以因她得孩子(v2b)。如果上帝无法兑现承诺,我可以靠我自己的办法。接着,:“亚伯兰听从了撒莱的话”(v.2c)像亚当一样,亚伯兰听从了妻子的话。他没有坚固他妻子的信心去信靠上帝的应许,反而与她一同以不信的心执行自己的计划。他们在用行动对上帝的计划说:“不!” 结果,撒莱的使女夏甲就怀孕了,她生了一个儿子,叫做以实玛利(v.15)。他们的计划成功了!他们用自己的努力使上帝的应许实现了!现在亚伯兰有了个儿子,他可以继承上帝给亚伯兰的产业了!哈利路亚!。。。你们看到了吗?没有人会愿意真正等待上帝,就连信心之父亚伯拉罕也没有真正依靠上帝的应许,我们都倾向于依靠自己。因此,保罗说,以实玛利是按着血气生的,按照肉体生的(新译本),他的意思是说这是按照人的努力生的,人的智慧生的。而上帝要废去人的智慧。

日子一天天的过去,一切都似乎很顺利,过了13年,到了创世记17章,上帝突然又一次向亚伯兰和撒莱显现。这时候他对撒莱说:你会生个儿子。结果,亚伯拉罕说了什么?“但愿以实玛利活在你面前。”(创17:18)不必了,上帝,谢谢你,我们的计划到目前进行的很顺利,不需要你来帮忙。然而,这一次是上帝对亚伯拉罕的计划说:“不!” “神说:‘不然,你妻子撒拉要给你生一个儿子,你要给他起名叫以撒。’”(创17:19)像夏娃一样,撒莱悖逆了上帝,然而上帝依旧要通过她赐下应许之子。而上帝永不会食言,过了一年,圣经说:“耶和华按着先前的话眷顾撒拉,便照他所说的给撒拉成就。”(创21:1)以撒出生了。保罗说:这个儿子才是按照应许生的。

保罗向我们呈现了两位母亲:一个是使女,也就是奴隶,夏甲;另一个是自主的,自由的,撒拉;她们各自有一个儿子:那奴隶的儿子是按照自然血肉而生的,是人靠着自己的计划和努力而生的;而另一个是按照上帝应许而生的,是靠着圣灵的大能而生的。请把这个对比的画面记住,那么现在保罗要带我们从历史进入到一个比喻中来:他说这两个女人就是两个约。这是我们要谈的第二点:两个约。

2. 两个约

保罗在第24节说:这都是比方,那两个妇人就代表着两个约(v.24)。“这都是比方”这句话在原文中是这都是“按照象征寓意来解释”的意思(allegoreo, ἀλληγορέω)。按照保罗自己的用词,他在这里所用的解经方法叫做“寓意解经”。我知道,你们听到这个词都会大吃一惊。保罗用这样的解经方式来解释创世记这一段是否合理呢?

寓意解经在教会历史上有很长的统治时期,然而很多时候这种解经法被滥用了。以俄利根为代表,很多寓意解经把圣经原本自然的解读搁置不顾,而试图去挖掘经文背后更深的寓意或神秘的含义。这种寓意解经走到极端就把圣经当成是加密的代码,而解经就成了破解密码一样的工作。不过随着今天自由派神学的兴起,我们面对着另一种问题,就是完全字面的、历史性的解读,任何寓意或神学性的关联都被否认。而与这种被滥用的寓意解经和绝对的字面解经都不同,改教家们强调的是圣经自然的解读,也就是按照圣经不同书卷的体裁自然的解读。如果是记叙文学,那么就按叙事体裁来读,如果是寓言就按照象征文学来读。而保罗在这里用寓意解经的方式来解释创世记这一段是否合理呢?答案是合理的。因为《创世记》不仅是历史事实的记录,也是对历史事实做出神学诠释的作品。圣灵既然是救赎历史的推动者,在他的手中救赎历史如同一部精彩的电影,环环相扣,前后呼应。因此,保罗,在圣灵的默示下,以这种“寓意”的方式来解释创世记的这段记载。他的寓意解读并没有否认历史和字面含义,而是说上帝在渐进启示的过程中,已经埋下了将来更清晰启示的主题和影像。或许,我们可以用另外一个词来称这种解经法叫做“预表解经”,救赎历史不是神秘的密码,但救赎历史的记录也有神学主题性的预表和实体的呼应。

他说:这两个女人象征了两个约。第24节他说:“一个约是出于西奈山,生子为奴,乃是夏甲。”(v.24)夏甲所代表的是出于西奈山的约,就是上帝藉着摩西与以色列民立的约,保罗说:在这个约里所生的都是律法之下的奴隶;而撒拉所代表的是应许之约,是上帝与亚伯拉罕所立的约,在这个约里是自由的。保罗说这是两个不同的约。被称为清教徒之父的剑桥神学家威廉·珀金斯(William Perkins)说,这两个约不能混成一个。这是两个约,意思是说这两者在性质、本质、类型上是两个。在西奈山之约里,是以色列百姓向上帝发誓他们会遵守承诺,而在亚伯拉罕的应许之约里,是上帝向他的百姓发誓必定遵守承诺。因此在注释这段圣经时,日内瓦的改教家加尔文这样写道:“在亚伯拉罕的家中,有两位母亲,同样在上帝的教会中也是如此。那生我们的母亲,也就是我们的教义是双重的:律法和福音。那律法的母亲,也就是夏甲所代表的,生子为奴。而撒拉代表后者,生子为自由人。…这两个约就是两个母亲,她们生出截然不同的两种孩子;那律法之约生出来的是奴隶,而福音之约生出来的是自由人。”(Calvin, Commentary on Gal 4:24

夏甲和以实玛利所代表的是人以自己的努力获得产业;而撒拉和以撒所代表的是安息在上帝的应许中领受产业。这两对母子,两个约的差别就是靠行为称义与靠信心称义的区别,就是行与听的区别,就是律法与福音的区别,就是奴隶与后嗣的区别。

保罗接下来在第25节说,这夏甲就是阿拉伯的西奈山(v.25),保罗在这里特别强调了西奈山的地理位置:在阿拉伯。为什么呢?因为这表明西奈山不在上帝的应许之地里,不属于上帝要给亚伯拉罕后裔的产业。保罗接下来又把西奈山等同于耶路撒冷:“[夏甲]与现在的耶路撒冷同类,因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。”(v.25b) 这是对那些以耶路撒冷和摩西律法自夸的假教师们最严厉的斥责。今天地上的耶路撒冷不是真正的耶路撒冷。这地上的耶路撒冷是夏甲,是奴隶,她不是上帝给亚伯拉罕的真正应许。

你看到保罗的论证了吗:一切尝试靠着自己努力去赚取产业的都是以实玛利,不论你是犹太人,希腊人,罗马人,不论是你西方人还是东方人。按照我们的天然本性,我们都倾向于依靠自己的努力,而不是依靠上帝的应许。就像亚伯拉罕和撒拉一样,我们想靠自己计划,而拒绝上帝的计划。当上帝那拯救计划真正到来时,我们也像那些站在十字架前高声喧嚷的人一样,对上帝说“不!”我们不要这个耶稣!钉他十字架!

然而,上帝的拯救计划不会因我们的悖逆而被阻碍。当亚伯拉罕和撒拉靠自己的智慧搞了一个烂摊子之后,上帝用圣灵的大能使撒拉如已死的身体怀孕生下那应许之子。这撒拉就是天上的耶路撒冷,她所生的就是要承受亚伯拉罕产业的继承人。这撒拉就是教会,是众信徒之母。如同圣灵荫庇撒拉软弱的子宫生出应许之子以撒,今天圣灵在教会里运行,藉着世人看为软弱愚拙的福音的宣讲,生出许多天国的后嗣来。基督的教会,这位主母,为上帝生出许多的儿子来,他们不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的(约1:13)。教会无法靠自己生产出基督徒来,教会必须完全依靠圣灵的工作。

这个世界嫁给了律法,他们生出的孩子只知道行律法的原则,外在的荣耀和美德。然而,至终他们是奴隶。而主母教会看起来贫瘠软弱,福音为世人唾弃藐视。她或许没有世界的孩子多,她没有世上的成功,智慧,她看起来软弱,受苦,被藐视,遗忘。然而上帝对她说:那不能生育的,欢乐吧!高声欢呼吧!那被遗弃的妇人要比有丈夫的儿女更多,要如天上的星那么多!

然而,到这里,我们必须要自问:我到底是谁?我是谁的孩子?

3. 你是谁的孩子?

如果你认为你可以靠自己的努力、美德、对律法的遵行来继承天国的产业,那么你就是以实玛利,你还活在律法的奴役之下,更可怕的时候,你不会与这产业有份。然而如果你看自己是贫瘠的,软弱的,无助的,如果你放弃了一切对自己的依靠,如同近百岁的撒拉对自己的生育能力绝望一样,你完全对自己的努力绝望,而你只单单依靠上帝的应许和信实,那么你就是以撒,你是按照应许而生的。

保罗告诉我们,在亚伯拉罕的家中,有以撒,也有以实玛利;今天,有真信徒,也有假信徒,有真教会,也有假教会。而且不但如此,保罗在第29节说:“那按照血气生的,逼迫了那按照圣灵生的,现在也是这样。”(v.29)以实玛利年长,自恃强壮,有外在的荣耀和力量;保罗说他“逼迫”他的弟兄,这指的是他嘲笑那应许之子,藐视他(参创21:9)。这对上帝应许的嘲笑比任何逼迫更恶毒。就如保罗当时被假教师们藐视嘲笑。同样,今天假教师们、假教会往往都有世界的荣耀,从外在来看他们似乎更蒙祝福。但是,主耶稣在世上也是被人逼迫嘲弄,我们必须不被外在的光鲜而迷惑。记得耶稣所说的:“你们若属世界,世界必爱属自己的。只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。…人要把你们赶出会堂,并且时候将到,凡杀你们的就以为是侍奉神。…在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。”(约15:19; 16:2, 33

然而,上帝并没有遗弃他的子民。第30节,保罗给我们带来了安慰和盼望:“然而经上是怎么说的呢?“把使女和她儿子赶出去,因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”” 有一天,上帝必亲自把一切为奴的赶出去,因为他应许亚伯拉罕的产业是留给那些应许的后嗣的。我们与以撒一同享有上帝赐给我们的安慰。那些假冒伪善的人靠自己的自夸丝毫没有加增什么,因为上帝是监察人心的主。尽管他们暂时会扰乱、逼迫我们,甚至有时会暂时居教会的高位,但至终他们与上帝应许的那永恒产业毫无关系。因此,愿我们都能从这里得到安慰。

因为在基督里,我们被生为自由身,我们不是奴隶的儿女,而是那主母,属天的耶路撒冷的儿女。因此,不要把自己陷入奴役的辖制下。阿们!


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這信心能救你麼?   雅各書2:14-20

聖經歸正教會 主日證道 04/05/2020,呂沛淵牧師

前言:我們的信心經過試驗(1:4);我們憑著信心求(1:6);我們信奉我們榮耀的主耶穌(2:1);揀選了我們,叫我們在信上富足(2:5);我們當照著使人自由的律法,說話行事(2:12)。然而,我們若說自己有信心,卻沒有行為,則有什麼益處呢? 雅各在此鄭重的責問我們:「這信心能救你嗎?

1. 「這信心」能救你麼?

(1) 雅各說「我的弟兄們」顯示開一新的段落,論到所謂「沒有行為的信心」(參考太7:26)。有人聽了前一段2:1-13的論述,承認自己沒有作到「愛人如己」,卻強辯說:雖然如此,我還是有信心,仍然因信得救,不會受審判的。

(2) 雅各在1:22-25已經提醒: 要行道,不要單單聽道信道;在1:26-27已經說明: 真實的虔誠是清潔、沒有玷污、看顧有缺乏的人。虛假的虔誠只有敬虔的外貌,沒有敬虔的實意,自以為是、光說不練。以外貌待人、重富輕貧,不憐憫人,都是不敬虔。這樣的人辯說:雖然行得不好,但是自己仍有信心。

(3) 甚至有人說 「我們的得救是憑著信心,單單是因信稱義」,但是雅各回答說:「真實的信心不是孤單的,必定行道,結出好行為的果子」。所謂「這沒有行為的信心」是指有名無實、不發生功效的、死的信心,不是真實得救的信心。

(4) 所以雅各在2:14起始就問說「這有什麼益處呢?」,然後在2:14節結尾以反問句「這信心能救他麼?(對照1:214:125:20),答案是不能!

2. 「這信心」有甚麼益處呢?

(1) 雅各在指明「這沒有行為的信心」沒有得救的果效之後,就立刻舉實例說明。若是看見弟兄姐妹窮乏「赤身露體,又缺了日用飲食」,你們中間有人對他們說「平平安安地去吧,願你們穿得暖吃得飽」,卻不給他們身體所需用的(3:11;賽58:7-9),則「這有甚麼益處呢?」。

(2) 這是對應2:12句首的「有甚麼益處呢?」,顯明這樣的信心是沒有任何用處的,沒有果效,不能造就任何人,不能使對方得益處(得不到實質幫助),對自己也毫無益處(自以為得救,自欺欺人)。這沒有果效的信心根本不是真信心,這樣的人也不是真信徒。主耶穌也說明國度子民必有關愛行動作,作在主內弟兄身上(25:35-3642-43),約翰也警告我們愛人,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上(約壹3:17-18)

(3) 所以雅各結論說「這樣,此信心若沒有行為,本身就是死的dead in itself(原文直譯)。這樣的信心不僅外在沒有用處,而更顯示其內在是死的。所以,此處強烈的對比是: 真信心(有行為的信心)與假信心(沒有行為的信心)。沒有行為的信心徒有知識,不能面對最後的審判!

3.「這信心」能不恐懼戰驚麼?

(1) 雅各知道有些人誤以為信心與行為可以分開各自為政,就舉例「必有人說你有信心,我有行為」,必有人會辯說: 這人有信心,那人有行為,各有各的好處,不需要互相指責。雅各向這樣的人提出挑戰: 「你將你沒有行為的信心指給我看」(5:6;太7:16-17)。你如何能將所謂「沒有行為的信心、死的信心」顯明出來呢?

(2) 真信心是藉著行為彰顯出來的,所以雅各說「我藉著我的行為,將我的信心指給你看」(3:13)。雅各接著提出驚人的例證: 「你信神只有一位,你信的不錯」,這是舊約以色列子民的信仰告白(6:4),新約聖經也是同樣強調(12:29;羅3:30;林前8:4-6;加3:20;弗4:6;提前2:5)。雖然這是正確的信,然而若只是理智上相信,卻沒有帶出虔敬順服的生活,則是枉然。因為「鬼魔也信,卻是戰驚」(8:29;可1:245:7;路4:33-34;徒16:1719:15),惡者也知道並承認神只有一位,但是並未真心信靠,結果是戰驚而已。所以,這樣的「信」沒有產生信靠順服的結果,只能帶來戰驚!

(3) 最後雅各責備說:「虛浮的人,你願意知道沒有行為的信心是死的麼?」,「死的」有些抄本作「無用的uselessbarren without fruit」,此字表明閒懶不結果子。對照17節「死的」與26節「身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的」,雅各在此等於是說: 沒有行為的信心根本就是不行的,是假的,是死的。

結論:

1.「這沒有行為的信心」是不能救你的! 是沒有益處的! 是死的! 是無用的! 「真實得救的信心」生發仁愛(5:6),經得起考驗,產生果效,必得著靈魂的救恩(彼前1:6-9)

2.「真實得救的信心」會使你得救(16:31;提後3:15),也必在生活行為中顯明其證據(11:239),因為真信心是所望之事的實底,未見之事的確據;真信心是屬靈的望見;真信心是注目仰望為我們信心創始成終的主耶穌(11:1 - 12:2)。這真信心的金三角: 實底確據(準則),屬靈望見(處境),注目仰望(心態)

3. 「真信心」是神所賜的(2:86:23;彼後1:1),來源是神的話(提後3:15;羅10:17) ,「真信心」是有主耶穌基督在你心裡,成了有榮耀的盼望(西1:27;林後13:5)。「真信心」有三要素:理智的認識、情感的皈依、意志的交託(提後1:12),關鍵核心是注目仰望為我們信心創始成終的主耶穌(12:2)。你總要省察自己有真實的信心沒有!(林後13:5)

問題討論
1.雅各在2:14-20所指責的「這信心」是指哪一種信心? 對照馬太13章撒種的比喻論到四種信心,有何異同? 反省你的信心是哪一種?
2. 雅各說「這信心能救他麼?」,真實的信心能救我們,有何經文根據? 信道卻未行道的人,是不能得救的,原因何在? 有何經文根據?
3. 雅各說「這信心有甚麼益處呢?」,原因何在? 真實的信心帶來的益處為何? 有哪些經文根據?
4. 雅各說「鬼魔也信」,這是甚麼意思? 為何說牠們「卻是戰驚」? 有哪些經文根據?
5.「必有人說,你有信心,我有行為」,為何有人會這樣說呢? 雅各如何回應? 主耶穌在馬太25章論到綿羊與山羊的區別何在? 約翰在約壹第3章訓誡我們當如何彼此相愛?
6. 真實得救的信心的定義為何? 真信心金三角為何? 真信心的來源為何? 有哪三要素? 其關鍵核心為何? 你當如何省察你的信心? 請分享你的心得。




50 特殊启示的途径

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

特殊启示的途径,第一个方法是上帝的自我显现。外邦的宗教常常诉诸神明的自我显示。 就是说,异教的神也会自我显现的。神明不像人,不与人平等,却是与人有相同之处,偶尔 来到人间,赐福给人。从这个角度来看,外邦的宗教和基督教相似。上帝不但高高在上,也 是临在的。这只不过说明了,人都有一种敬拜的需要,所以连异教也会想到一个神是要自我 显现的。

上帝是与天使同住的,我们翻到诗篇 80 篇,第 1 节:领约瑟如领羊群之以色列的牧者 阿,求你留心听。坐在二基路伯上的阿,求你发出光来。

坐在二基路伯上的:上帝是与天使同住,也是在天使之上的。

诗篇 99 篇第 1 节:耶和华作王,万民当战抖。祂坐在二基路伯上,地当动摇。

好,上帝是在天使那边坐在二基路伯上。上帝也在火,烟,云中显现,创世记 15 17 节:日落天黑,不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。

我们都知道这个是上帝跟亚伯兰立约,上帝从天上透过一个火炉来向亚伯拉罕显现,上 帝在火中显现,表明祂的大能。假如我们看到这些经文都很熟的话,你就知道这些好像很神 学化的教义,都可以在教会主日学教导弟兄姊妹的。你翻到这些经文就知道,这些真理并没有那么难,直接在教会可以教导的。

 出埃及记 3 2 节:耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,不料,荆 棘被火烧着,却没有烧毁。

这次是在荆棘,没有烧掉的荆棘那里显现。

出埃及 19 1819 两节,我们一起来读:西乃全山冒烟,因为耶和华在火中降于山 上。 山的烟气上腾,如烧窑一般,遍山大大地震动。角声渐渐地高而又高,摩西就说话,神 有声音答应他。 烟如烧窑一般,火,烟。

 出埃及记 33 9 节:摩西进会幕的时候,云柱降下来,立在会幕的门前,耶和华便 与摩西说话。

云柱火柱,代表了神的同在,神的保护和带领。很明显就代表着神的自我启示。

诗篇 7814 节:祂白日用云彩,终夜用火光,引导他们。

诗篇 997祂在云柱中对他们说话。他们遵守祂的法度,和祂所赐给他们的律例。神透过云显现祂自己,这个云象征着神的荣耀(KABOD)。荣耀这个字是指沉重的意 思。

神的云象征祂的同在。今天,在新约时期,不是每一个教堂里面都有云,云预表着在新 约时期比云更完整的神的荣耀的彰显,很明显就是主耶稣基督通过圣灵与我们同在。总之, 云是象征着荣耀的神与祂的子民同在。我们可以温习关于会幕的经文,耶和华的云降临, 充满了会幕,还有圣殿被奉献的时候。

约伯记 38 1 节:那时,耶和华从旋风中回答约伯说——旋风。

40 6 节: 于是,耶和华从旋风中回答约伯说

神是大而可畏的:云,风,火,烟。和异教的神不一样。怎么不一样呢?我们的神是大 而可畏的,但这位用云,风,火,烟显明祂自己的神,同时用话语向祂的子民启示祂自己, 还有,道成肉身来到世界上。所以,我们的神是与菩萨等等偶像不一样。不过偶尔有一些基 要派的敬虔的教会。讲很多耶稣基督、圣经,这些都是神向我们作的启示。但是在我们的敬 拜、祷告、诗词里,除了称赞、拥戴我们的主耶稣,爱慕神的话语的同时,我们也该想到神 的大而可畏,风,火,云,烟,这些都代表神的荣耀和大能。我想这两边是要整合起来,在 我们的敬拜、选诗、聚会时用的经文、歌词中。因为那一位大而可畏、在烟云中显现的神, 就是圣灵默示圣经那个神,同一个神,而我们都相信圣经是神所默示的,是无误的,我们敬 虔基要派的基督徒不要忘记,在这位大而可畏的神面前俯伏敬拜祂。

我想,在大而可畏的神面前的敬畏,可能久而又久在福音派、基要派教会的敬拜中是比 较缺乏的。至少比其他的传统可能有一点缺欠。我举个例,就说美国在过去三十年,有少部 分的福音派的青年,就转到希腊东正教,甚至罗马天主教。他们为什么要转教呢?其中很重 要的原因是他们感觉到在那些比较古老的传统里面,他们的敬拜比较有奥秘感。我们福音派 的敬拜太过明朗化了,什么都是嘻嘻哈哈的:耶稣基督爱我,哈利路亚!  或者老是讲教会 的活动,需要你来事奉,参与,参与!他们需要有神是大而可畏的感受。忙碌侍奉不是坏 事,是好事;勤读圣经,称赞耶稣基督的十字架,非常重要。同时,从旧约到新约是同一位 神。我常常说,我们不要做新约全书附箴言诗篇的基督徒,不要做 27+2——29 卷的基督 徒,我们是 66 卷圣经的基督徒。诗篇里所表达的,旷野会幕所表达的,所罗门圣殿所表达 的,都是在讲主耶稣基督已经死而复活,在我们中间的神的启示——现在不是启示了——神 的显明。我们的敬拜理所当然应该反映出这些。

所以我们做牧养的或者是负责敬拜赞美的,要兼顾神的创造、神的大而可畏,神的慈爱, 祂的救恩。神带领我们,听我们的祷告,就好像当日用云柱火柱带领以色列人;祂是我们的 救主,我们创造的主,自然界是上帝自我启示和显现的平台,自然界是上帝自我显现之所在。

 诗篇 18 10-17 节:祂坐着基路伯飞行。祂借着风的翅膀快飞。祂以黑暗为藏身之处,以水的黑暗,天空的厚云,为祂四围的行宫。因祂面前的光辉,祂的厚云行过。便有冰雹火 炭。耶和华也在天上打雷。至高者发出声音,便有冰雹火炭。祂射出箭来,使仇敌四散。多 多发出闪电,使他们扰乱。耶和华阿,你的斥责一发,你鼻孔的气一出,海底就出现,大地 的根基也显露。他从高天伸手抓住我。把我从大水中拉上来。他救我脱离我的劲敌,和那些 恨我的人。因为他们比我强盛。

 上帝的大能,上帝的大能,上帝的大能,然后呢?祂把我从大水中拉上来。这位以色列 诗人和我们中国诗人有一点相似的地方,就是,他讲完自然界的平台就来一句,其实是在讲 上帝的拯救。这位大能的上帝,大而可畏的上帝,就是那一位拯救我们的三一真神,就是那 位随时帮助我们的。

在圣诗中,有这类的圣诗吗?我们所唱的诗歌,哪一些是特别多讲神的大而可畏的?讲 神的慈爱很多,讲耶稣基督的救恩很多,亲近祂,为祂而活,祷告。

 《你真伟大》是,特别第一节,―看见星宿又听到隆隆雷声,你的大能遍布在宇宙中‖。 还有呢?《圣哉圣哉圣哉》,是的。大而可畏的神。

《太阳颂》!《太阳颂》是很奇妙的一首诗,因为是自由派的神学家写的。不过我们都很 爱唱。为什么我说是自由派神学家写的?中间有一句话是说,―上帝为父,基督为兄,爱中 生活皆主民‖,爱中生活不一定是主民,在主耶稣基督的爱里面才是,但它没有表达出来。 这种自由派的诗怎么样补救呢?你在教会聚会里唱的时候,前面后面多加一些经文,你多讲 一些主耶稣基督的救赎,然后再唱,再补救,再加一些经文。这是我自己个人的意见,不属 教会官方教导,给各位参考而已。

 我们来唱《圣哉圣哉圣哉》,神是在火中云中烟中来自我显现的。然后我们看神是不是 不能亲近的,或者说神人之间有什么是让我们和祂之间距离很远的。诗歌里面有两首,《圣 哉圣哉圣哉》是其中一首,表达我们的神是这样大而可畏、自我显现的神。里面有一个因素, 为什么我们与祂的距离这么远。除非祂低就我们来启示祂自己,不然我们是不能亲近祂的。 我们来唱《圣哉圣哉圣哉》(钢琴,合唱。听录者注)

传统诗歌还有很多很美的,大而可畏的神的诗歌,在赞美诗里还有很多的,比方说有一 首,曲子的名字叫做《俄罗斯圣诗》(林牧师哼唱曲调。听录者注),以后我们要找出来给各 位唱。

 最后,《列王纪上》19 12 节:地震后有火,耶和华也不在火中。火后有微小的声音。

这个微小的声音是在火后,这些都是神安排的,地震、烈风等等。然后在这一切中间, 在这一切之外,神向以利亚启示祂自己。这些都是神同在的记号,祂启示自己的荣耀。

31 页,接着讲了耶和华在旧约中祂的使者,不仅仅是一个象征,不仅仅是一个被造的 天使,天使这个字就是―被差遣的一位‖的意思,就是使者。旧约里的这些天使,也同时是 上帝亲自的自我启示,是上帝在人间的自我显现。

怎么说呢?有好几个层次,第一,天使是神的仆人,是神所差遣的,所以天使来到我们 中间,就等于神来到我们中间。从这个角度说,耶稣基督是至尊的使者(希伯来书 3 1-6 节),耶稣基督是我们的 Apostolos,同一个字是指使徒,耶稣基督是那位被差遣的。所以天 使是神所差遣的,天使就等于神来,因为他完全代表神,虽然他不是神。

第二,耶和华的使者往往是与祂一同来的,比方说亚伯拉罕的三个客人,可能是神加上 两个天使(有可能)

 第三,天使有可能是旧约时期的圣子,三位一体中的第二位,来到世界上显现的方法。 也就是主耶稣基督(圣子、三位一体的第二位)还没有道成肉身之前,用使者的方法来到人 间,圣经也记载过祂来过人间,在旧约时期。但以理的三位朋友在火炉中,第四位好像人子 的样貌的。所以天使也是神的自我启示的其中一个方法。(我们讲了火,烟,云,现在讲到 天使。下一节会讲这些经文。)

天使不可以是我们敬拜的对象,我们也不可以去找天使去和他们讲话,这个不是上帝要 我们做的,但是天使是代表神。还有,天使,特别是基路伯,是见证旧约子民的敬拜,也是 见证在敬拜中神的同在。天使见证,天使被差遣,施行神要他们做的,特别是保护祂的子民, 和与人同在。