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2020-04-24


66 圣经的默示范围

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

a.Partial Inspirtaion (Systemic Theology, p. 153)

好,我们在讲究竟圣经是一部分受默示,还是全部受默示的?我们现在讲的是第一种,是只有一部分是受默示的。有了自然神论兴起之后,有一位法国的……至少他的名字是法文的,神学家 Le Clerc,他本来是改革宗的神学家,后来去了荷兰阿姆斯特丹,做了一位亚米念主义的教授,他就否认圣经里面很多历史记载的部分是默示的。然后,使徒是不是受默示的?就好像某一种属灵的光照和启迪,就是说他们的灵魂,就是他們思想的能力,神给他们特别的力量。然后,先知们的默示也把他们限制在领受启示的时间、时候、是刻,就是说不是写下来的时刻,就是把启示(的范围)缩小、缩小。

从他那个时候 开始,神学家的圈子里有一种普遍的做法,就是他们盼望还是维持说圣经是神默示的(,至少从某一种意义上来说是),所以他们就讲到不同程度的默示。他们就分辨出圣经里面有教义的部分,然后有历史的部分。教义的部分就是告诉我们一些核心的、必须要知道的、本质性的一些的真理,这些就是透过启示让作者们认识到的,这些是完全神所默示的。历史部分是一些不是最重要的、不是必须要知道的真理,那作者们知道这些真理不是透过启示的,所以这部分(,圣经的历史部分,)只不过是部分受默示,也受到不准确和错误的玷污的。所以,只有教义的核心(是默示的)。

我说这会影响到我们中国教会,因为新福音派正在中国方兴未艾。就是说,1970 80 年代富勒神学院等等的说法,就是这 18 世纪 19 世纪的说法:圣经一部分,教义部分、真理部分我们觉得是默示的,无误的,历史部分就不敢恭维了。

第四,甚至乎有一些神学家完全彻底地受到理性主义的影响,他们就接受一种部分默示论,是完全没有超自然因素的;圣经的作者只不过有一种特别的属灵的启迪或带领。这种启迪和带领并不保证历史上的记载、考古方面、科学方面,完全免除错误。没有的!不过,让这些作者们在道德和属灵事情上,让他们的见证是可靠的。那个就又低了一层了,只是“可靠”,在教义和道德上可靠,并没有免除历史、科学等等方面的错误。

那这些部分默示论的神学家里面呢,他们不可能有什么共识的、不能达成共识的。有些认为神的默示只限于教义方面,不包括历史、科学;有的说新约受默示,旧约没有;有的说耶稣的话是的,别的不是的;又有人说只有登山宝训才是。这个就最明显的说明,这种理论是完全主观的,一点都没有客观的根据。

伯克富下面有一句话很精彩,他说:人在哪一霎那接受任何形式的部分默示论,其实他就完全失去了他的圣经——他那本已经不是圣经、不是神的话了。你开了一道门,就不懂得怎么再关起来。

第六,伯克富的批判。他说,按照圣经的说法,默示是讲整本神的话语的默示:律法书、历史书、诗篇、诗歌书、先知书、福音、书信等等,都是在圣灵的引导之下写成的,因此所有都是经(he graphe),都是经、都是圣经。所以当我们诉诸任何一部分,就是诉诸整本神的话,也就是诉诸神自己。就是你你说圣经哪一部分是神所默示的,你就同时就是在说整本圣经是神所默示的,因为圣经是神写的。

第七,比方说,保罗书信与旧约圣经相提并论(彼得后书三章 15-16 节),而旧约圣经 很明显是耶稣基督和其他使徒都认为是神所默示的,是最高的权威。

第八,我们也必须注意到,新约圣经引用过旧约书卷的 25 卷,而这 25 卷里面很多都是历史书、历史记载,而很多的这些自由派或部分默示论的神学家都认为,这些书卷是最不受默示的。顺便提一提,耶稣向魔鬼引用的申命记,就是自由派学者怀疑最多的,就是不是摩西写的,耶稣引用最多。

第九,主耶稣和新约作者们呢,很明显地认为每一卷旧约的书卷(,至少这 25 卷)都是圣 经,而相信每一卷都有上帝自己的权柄的。

第十,有些经文的引用,就是新约引用旧约呢,是把不同书卷的经文连在一起引用的,这样也给我们看到同样的一点,就是新约认为旧约里面多卷的书卷都是神的话。罗马书3 10-18节很长的一段,希伯来书15-13讲到基督与天使很长的一段,212-13节等等。

最后,第十一,伯克富说我们解释不了圣经,神的因素和人的因素,你要去解释是很难的,这是一个奥秘,就等于你解释不了耶稣基督的神性和人性之间的关系。圣经是整本的让我们(P354 去看,是一个整体,是有生命的;是有不同的部分,它们自己之间也有肯定的关系,而圣经有它统一性的神的心意,在历史上展开——就是神要来救赎人、给人救恩。因此,我们不能问圣经哪里开始或者哪里是神的因素的结束、哪里是人的因素的开始?没有办法这样问。圣经的整体是神的话,也是人写的话。

当然,这句话很危险的,你要知道要在什么情况下用,是神使用人写下来的话。

好,这个是部分的默示论。

b.Thought Inspiration

现在我们来看默示范围的第二种看法,就是思想受默示,在我们目前讲义的第 15 页。你假如说教义部分是受默示的,科学的方面不是,好像离谱了一点吧!好了,现在我们来看这 种说法,叫做思想受默示论。有些愿意维护圣经的默示的,就觉得要驳斥那些完全否认圣经默示的学者。他们就认为,相信圣经是默示的基督徒,需要退让一步,来讲思想的默示,而不是逐字的默示。他们说,圣经作者的思想,很明显是上帝所默示的,但是他们所用的字呢,就是这些思想是穿上了这些字的外衣,这些字很明显是作者自由选择的、是没有上帝的引导的。

这样子的,这些维护圣经默示的神学家认为,我们就可能一方面满足圣经的要求,就是圣经说它是神所默示的;另外一方面,也可以承认圣经里面有些瑕疵和错误。又是默示,又是有错。

这样子,伯克富的批判乃是说,但是思想受默示,字不是默示,是说不过去的一个怪物,根本是不可思议的。因为思想是由字成型,用字来表达的。Girardeau,一位法国神学家说的,他说:精确的思想是不可能与语言(就是字)分开的。字就是思想的主观和客观的载体。当我们精确地思想的时候呢,我们是用字来思想的。To give the thought is to give the words. 从事思想就是用字,你不能不用字的,除非你的思想是模模糊糊的,除非你要画图画。精确的思想是要用字的。

外一位 Orr的神学家,他比较喜欢用圣经是全部默示(,plenary),全部默示,他不喜欢用逐字默示(verbal inspiration)这个观念。但是,连这位神学家也承认,逐字默示是表达了一个重要 的真理。因为逐字默示就反对,反对什么呢?反对这种说启示和默示只不过是指思想,而这些思想表达出来的字,是由圣经作者自由选择,没有上帝的帮助的。所以,逐字启示,虽然他不喜欢,至少他也觉得, 光是思想是神所启示的也是个问题,是不符合圣经的。

不但如此,他继续说,思想必须要透过字来成形,透过字被表达出来。所以,若有神的默示,必须要渗透到人的字,不光是思想,而是渗透到字的层面,来塑造、这个默示塑造人表达的方式,就是表达这些概念的活的媒体,就是字。

c.Verbal Inspiration

好,16页。下面我们就来看逐字默示,第三个观点。有些人相信圣经每一部分都是神所默示的,但是他不愿意,他要避开说“逐字”。为什么?因为他要避免造成机械性的默示的一种印象,所以他不喜欢用逐字默示,乃是说完全默示。也有一种人,完全拒绝逐字默示,因为他们不相信圣经完全是神所默示的。

最好是问,圣经究竟怎么说? 1)圣经提到一些上帝话语的传递。摩西五经多次说到上帝说话,上帝向摩西说(耶和华向摩西说)是常常使用的方式,就好像一个公式一样:出埃及记三章、四章、六、七、八、十、十一、十二章,利未记第一、四、六、七、八章都有的。上帝对摩西说话,上帝说话, 肯定是用人的语言、人的字的。同样的,上帝的话(就是用“字”)也临到约书亚(约书亚记 11416281)。

2)先知们也意识到,也清楚知道,他们在传递上帝的话,他们知道上帝是透过他们说话的,以赛亚书 12 节,耶和华如此说等等,这些很多的;耶利米书 19;以西结书 3 41011,如此类推。

使徒们说到旧约的话和他们自己的话是上帝的话,保罗很清楚地说用属灵的话解释属灵的事(林前 213节);基督在他里面说话(林后 133)。然后,有的时候耶稣和保罗只用一个字,就一个字来支持他们的论点的。(P355

 我们的笔记就到这里。好,这个结论就是说,所以呢,他们这样做就很清楚的证明,他们认为圣经个别的字都是神所默示的,是无谬的;而他们都清楚知道,他们的读者也是有同样的信念。假如不是的话,他们就不会、就不能感觉到他们的论据是有说服力的。他们之所以可以很肯定地说出他们所要说的事,因为他们知道这些个别的字都是从神而来的,是神默示的,是无谬的。

好,我们现在讲完了这三种论点,其实一共是好几种,我们来归纳一下:

神的默示是机械的吗?我个人的立场是一部分是的,但是大多部分不是的。是动力的默示吗?那就太离谱了,这个圣经只不过是人的灵感,绝对不对的。有机的呢?有机的就是说,神掌管整个人的生命,是对的;不过有机的包括那些机械性的部分,就是圣经里面有一部分是机械性的;整个来说的确是有机的、生命的默示。

圣经是一部分受默示其他不是么?绝对不是,不过这个就是今天新福音派的说法。圣经是不是只有思想是受默示的,字不是呢?不对。圣经是不是逐字默示的呢?是的。每一字、原稿的每一个字是神所默示的,这是我的立场。不过逐字默示不等于每一个字都是机械性地写下来的。我信逐字默示、完全默示,但是不是每一个字都是机械性地被写下来的。

我再重复另外一件事情,最后就是说,在欧洲和美国,“无谬”这个词本是指没有什么瑕疵的,不论是有机的或是机械性的默示,这些持这两个观点的,他们都可以接受圣经“无谬”这个词,就是没有什么瑕疵的,当然就没有错误了。但是自从新福音派,富勒神学院等,开始不相信圣经整本都是无误的,简单的说历史部分不都是无误的,他们就开始用圣经是“无谬”的这个词,但不是无误——他们不信无误,所以“无谬”这个词就不好用了。所以有芝加哥圣经无误宣言出来,因为富勒等等新福音派的神学院教授他们信“无谬”,就是没有什么瑕疵,但是其实是有瑕疵的,就是历史部分记载是不准确的,他们就跟新派神学家一样的接受这个事实,也承认这个事实。所以,今天我们要讲无误,大部分很有名的福音派神学院里面有名的教授,大部分会认为我们是在浪费时间、走极端,那是不是因为他们不相信圣经无误,所以非常不能接受在 21 世纪还是在坚持圣经无误的传道人和基督徒?

我再说一次,是不是因为他们本身不接受圣经无误,极端一点是部分默示或者动力默示——就是只不过是人的灵感,当然盼望没有那么离谱;还是说他们很多都是那种有机默示。但是,不是逐字,就是他们相信圣灵一般性地有掌管,但是只不过掌管他们的思想,写出来的材料(,就是圣经),特别是在考古、科学、历史方面是有错的。那是不是因为福音派里面很多的教授是持这种看法的:圣经是有机的默示,但是,不是逐字的、有些是错的。所以,他们肯定不愿意用圣经“无误”这个字。所以,“无谬”这个字显得很空洞,所以我们不常独立的去用它。无谬、无误加起来,就是表示无误。无谬,不加上无误,你不知道他相信不相信无误。

那他们会批判我们,你们讲圣经无误的,你们还在打 1819 世纪的仗,就算你是自由派,你相信圣经有错。你们也是,无论你自由派、基要派,只不过是“现代时期”的产品,你们在打一些现代时期的仗。什么仗?就是什么是真理?傻瓜,现在是 21 世纪了,不打真理的仗的。我们要表达的根本不是这个,所以说你们都是过时。

所以他们把基要派和自由派都打成过时的,我们现在要问的不是谁拥有真理的问题,是要从后现代的处境找出要问的问题是什么。总之,不是问谁对谁错,圣经是对还是错,这些问题本身就过时了。所以,我们要维护圣经无误的呢,我们不光是维护圣经无误。我们要处理一些问题,就是神默示圣经的时候,他用了人的文字,这个人的文字(,希伯来文、希腊文等等),是足够作为上帝启示的载体的。这是第一。第二,知识论(,就是说什么叫知识论?我凭什么知道我所知道的?)还有形而上学(就是什么是事物的真相,宇宙从哪里来的),知识论还是需要人类去面对的。

这些好像小孩子都懂。我的意思是说,当然,我们要问我凭什么知道我所知道的,但是后现代的文化就是不要我们去问这个问题,包括很多的神学院老师。所以我们福音派现在已经堕落到一个地步,“福音派”这三个字根本没有意义了,有人说福音派已经死了。所以,我们要从头建立,我们人是不是要问,我怎么知道我所知道的是正确的、是真理。然后,真理是从哪里来?当然是从神的话语来了。而神的话用是人的语言表达出来,但是,没有被玷污(P356)、 没有被扭曲。这些是 21 世纪要处理的问题。(记录者:Winona2010/4/6



65讲默示的本质-

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

b.Dynamic Inspiration (Systemic Theology, p. 152)

上一节我们讲过了这个默示的本质有机械性的、有动力的、有有机的。现在,我们来看第二种看法。第二种看法是属于自由派的,由士莱马赫做它的创始者。(我来翻译。)这个“动力默示”这个名词,有时候又用来指等一下我们要讲的有机默示。所以,这个名词是很混乱的。不重要,不重要你叫它做什么,总之这个是自由派的。现在我们要讲的动力的默示论是(P350 指由士莱马赫的教导开始的默示观。

士莱马赫是谁?就是在康德哲学影响下,头一位基督教的系统神学家。受了康德的影响,由士莱马赫开始,就是自由主义的神学的开始,或者说浪漫主义神学也可以,唯心,这些都是同义词。第二,士莱马赫的理论,完全抛弃了圣灵直接的工作,就是圣灵在圣经写成呢直接工作,(他)完全抛弃。用来取代的是这些作者们有一般性的启迪,其实就是属灵的光照而已,不过个别基督徒有的程度比较多一点,有的比较少一点而已。再来,这个默示已经不是默示了,只不过是人在属灵的事情上的悟性的洞悉。第三点,去超自然化。

严格来讲,士莱马赫的默示观完全摒除了超自然的因素,完全改变了默示的概念,就是默示是什么,完全改了。也把默示从思想、从教义的方面,转移到道德的范围。什么意思呢?就是说,新约的作者(连旧约的,谈都不谈了),新约的作者是很虔诚、很圣洁的人,他们都在主耶稣基督周围周旋的,他们就活在一种启示的范围里面,所以很自然的,就在他们的性格、他们的思想、他们的语言中有了一种圣化的影响。也就是说,沾了耶稣基督一点圣洁的意思。因为按照士莱马赫的了解,耶稣基督是人类对神的意识最高的一位、对上帝的意识最高的那一位。

赖德(Ladd)分析说,这种这么一般性的默示观,就好像一阵风吹过来,或者是一些水流出,进到人的灵魂。这种所谓从神来的影响,这样子为人带来某种改变。这些都是贬义的。那Bannerman 说,在士莱马赫的思想中,默示是什么呢?是一个上帝在自然界的工作,最多说是施恩,是自然界的,光照了一个人的思想或者是属灵上的意识,因此这个人从他里面的基督徒的理解或感觉的丰盛、丰满,他就可以讲出或者写下他的宗教生命或宗教信念的产品出来。简单地说,这个人感觉到与耶稣很靠近、与上帝很靠近,他就写了一些按照这种影响写出来的。这是一种完全主观的默示观,因此圣经只不过是人写的,也当然就容许神的话里面有错误的可能。这样子理解的默示,其实就是那些作者们一种持续性的本质、一种的特质。这些特质,所谓的灵感,是很自然地在自然界那里影响了他们的著作,所以一点不是圣灵超自然的工作来让作者能够从事这个特别的职分,把上帝的启示写下来。不是的,完全不是的,是自然界的一些的事情。王明道现在讲的那个不信派,就是这种的神学,一直到了 1920-30 年代。不过这是开山祖,这个是开山祖,1790 代的作者。所以这种灵感、启迪,是临到作者这个人,而不是临到圣经这本书的,而这种自然的影响、他们的这种的影响呢,并不是每个作者都有同样的灵感的。

批判、伯克富的批判:但是,反之,圣经里面有最崇高的真理,伯克富说,他说这种的思想、这种的神学、学派说圣经里面有最崇高的真理,可是它仍然是有瑕疵的、是会错的。这种的默示观可以称为属灵的洞悉(spiritual insight),或者称为属灵的直觉(spiritualintuition),就是默示就是属灵的直觉。连耶稣都不是上帝嘛,耶稣只不过是对上帝的意识达到最高的程度的一个人而已。所以,圣经就再没有超自然的特质,圣经的无谬就完全被破坏了。这是自由派的。

c.Organic Inspiration (p. 153)

刚才早上我们讲了机械性的,现在是自由派的,现在第三个默示观是有机的。“有机”这两个字就是“生命的”、“活的”的意思。伯克富说,“有机的默示”是有一点含糊的,因为有人用这个词来指“动力的默示论”。“有机”是什么意思?“有机”是要强调上帝并不是用一种很机械化的方法来使用圣经的作者的,就好像一个作者用一支笔这样。不是的,不是说好像上帝在他们的耳朵里面微声地说了一些话,就说写这些字下来。不是的,乃是上帝以一种生命的、活的方法在他们身上有所作为。而这种作为是与他们内在的这个人的生命的原则、生命的方法(或者这里用的字是“律”),是符合的。就是说上帝不是违反他们的人性来在他们身上有所作为的。第三,上帝用他们呢,就是 just as they were,没有改变他们,就是用他们本身,就在他们这种情况。有他们自己的性格、情操、性向、恩赐、才干、教育背景、文化、词汇、diction(措辞)、发音和风格。上帝光照他们的思想,感动他们去写。在他们整个的写作过程里,上帝压抑了 罪在他们身上的影响(,这是很有意思的)。然后,带领他们、活活地带领他们,在他们选字和表达他们的思想方面上,都是一种活的引导。

第四,伯克富说,这个有机的启示观这种的观点呢,是最符合圣经的说法的。这(P351 是伯克富的说法。因为这种说法就见证了圣经的作者不是被动的,是主动的。第五,有些情况下,圣经的作者事先做了些研究,比方说路加福音11-4 节是最明显的,撒母耳记上下,还有列王纪、历代志都常常指出他们资料的来源的。第六,先知书的信息往往都是由当时的历史背景所影响,所决定的。第七,新约的书信也常常因为某一个情况、场合而激发的,或者说是即兴的,occasional 是有一个事情他们要面对、要回应所写的。第八,诗篇的作者常常唱出他们的经历,罪的经历、赦免的经历、周围环境危险的经历、上帝施恩搭救的经历,诗篇 32:、48:、51:、116:等等。

再温习一下,路加等等做事先的研究,先知有他当时的外邦、以色列,不同国家的背景;新约书信有当时教会的背景,诗篇的作者讲出他们的经历。第九,每一位作者都有他自己的风格,有很崇高的诗词,不论是诗人的或者先知的,一些诗形的写作。我们看到这些这么崇高的诗词,也有一般好像历史书的平铺直说。有以赛亚的这种纯希伯来文,又有但以理的这种有亚兰文影响的希伯来文,没有这么纯的。有这种辩证式的保罗的辩说或者是论说,又有约翰这种清晰、简单的表达,各种不同的风格。第十,每位作者都把他们自己个人的特性和当时时代的特性,都写进他们所写的圣经书卷。最后,第十一,因此,圣经本身就见证它不是机械性的这样子的被默示的,圣灵用这些圣经的作者们,因为圣灵事先已经塑造他们,为要完成这个职分,一点都没有压抑他们个人的特性。圣灵给他们写圣经的资格,圣灵引导他们,所以是一个整全的生命的方法,来默示了圣经的每一卷书。我也说过,其实我可以接受这种有机的默示,但是不排除有一部分是机械性的默示,就是有逐字的。

2The Extent of Inspiration

好了,下面第 11 页,我们来看默示的范围,就是究竟圣经中是全部、还是一部分是神所默示的。 第一,我们来看部分受默示这个观点。第二,也是部分,不过是圣经的思想受默示,而不是逐字。第三才到逐字默示。(那个,我们的讲员还没有发给各位。)

我们很来看部分受默示。受过 18 世纪的自然神论和理性主义影响的神学,就会说出一种很松散的默示观。很快的,这种很松散的默示,就是圣经不是完全神所默示这种的观念呢,很快就在神学圈子里面被接纳了,也在教会里面也有跟从者的。

让我解释一下什么叫自然神学或者理性主义。在 1718 世纪,不是以神为本的、就是属世的哲学,以人为中心的哲学,主要有两条线,一条是理性主义,一条是实验主义。实验主义就是说,我怎么知道一些事情?我必须要能摸得到、看得到、作实验、五官的观察,这个东西才是存在的。但是,我摸得到只不过是事物的外表,你不能去讨论真理、宇宙的起源,这些事情是不能讨论的。理性主义是相反的,它认为每一件事情存在不存在,是要看……(对不起,我这样说好啦。)我看到外界的事物、我能够认识外界的事物,都是因为外界的……(比方说,)这里有个钟,我能看到这个钟, 都是因为引起我脑袋里原来就有的很清晰的概念,比方说是方的、是白的、是塑胶的,重量,是一个不是两个等等,数字、材料、颜色、性质等等。这些我脑袋里面原来就有,不过凑在一起叫作“钟”。 理性主义的意思就是说呢,没有什么事情,我所认识的、所知道的没有什么事情呢,不是我在理性里面已经能够去分析的。

再来哈。理性主义就是说我所认识的东西,我理性里面至少有一些的概念去涵盖它、去分析它。所以,讲到最后,人的理性是判断真理的最高裁判者,不是上帝,是人的理性。实验主义乃是说,我能够认识的东西都是能够用五官观察或者科学研究去处理它的,所以讲到最后呢,是人的五官作为真理的最高裁判者。什么叫自然神论?自然神论就是理性主义应用在教会的神学上。

再来一次,理性主义把人的理性抬高到神和圣经的地位上,实验主义把人的五官观察和科学研究提高到上帝和圣经的地位上。那这些都是世俗的哲学家。自然神论就是把理性主义搬到教会来使用。怎么说(P352)?

我们先撇开理性主义,我们先来讲改革宗的神学,就是 17 世纪的改革宗的神学。我们相信上帝无论是普遍启示或是特殊启示,总之上帝的启示是要人用理性明白,用意志降服下来。当然,这个理性需要圣灵的光照跟重生。就是说,上帝的启示是在人的理性和五官观察的范围里面的,耶稣基督是道成“肉身”的,是在地上走过的,耶稣基督是身体复活的,这些都是理性和人的五官观察,就是历史、宇宙范围里面的。所以,我们可以说,神的启示是合人的理性的。

这个不是理性主义。理性主义是说人的理性来判断万有。现在我们还说的是上帝的的确确从宇宙以上进入到宇宙历史之中,主耶稣基督真的来过,有人见证过、听过,约翰壹书一章。这个叫做正统的,宗教改革正统的神学。

什么叫自然神论?刚才说正统的神学说,神的启示是人可以理解的,人的理性可以理解的。自然神论说,神的启示必定是人的理性可以理解的,这个就差之毫厘,失之千里,差一点点,但是完全不一样。我用英文表达,正统的说,God's revelation is reasonable.神的启示是合理的,是井井有条的,是要人明白,然后敬拜祂,重生得救等等。自然神论乃是说,上帝的启示,若是启示的话,必须是人的理性通得过的,那这个(叫)自然神论。所以,自然神论就把圣经中一些人的理性通不过的东西都删掉,剩下什么?剩下只有两三点。一、上帝创造一切。二、我们要彼此相爱,全人类四海之内皆兄弟;三、将来有赏赐,有永生。完了。那罪就删掉了,救赎更不用说了,神迹都没有了。简单的说,上帝创造了宇宙之后,就任凭宇宙按照自然、也就是科学的自然定律去运作,没有神迹,没有救赎,这个叫做自然神论。

顺便一提,美国这个国家是自然神论者和一些正统的基督教,加上一些敬拜魔鬼的,我们翻译成洪门(Freemasonry)三种国父合作起家的。美国从来就不是个基督教国家,美国有基督徒,国父里面,就是说签独立宣言和宪法的里面有。杰斐逊,就是写独立宣言和起草宪法的,就是个自然神论者,富兰克林也是。

好,现在我们讲到自然神论影响到教会。就是说,上帝创造了宇宙之后就不管了,就任凭世界、人类自由发展,按照科学的定律。目前美国福音派基督教里面的青年人,我们可以说是某一种自然神论者。他们信的是 morals therapeutic deism,道德的治疗性的自然神论。 什么叫道德的?就是说基督教教我们做好人。什么叫therapeutist,治疗师呢?就是耶稣来就是要我们感觉很舒服,我的自我形象很正常。自然神论就是上帝不会管我、耶稣不来管我的,我爱怎么信、怎么生活,就怎么生活。

所以目前福音派在美国为什么那么弱?就是因为一般的信仰就是认为基督教就是 be nice, feel good。耶稣来让我感到很舒服,好像心灵鸡汤,你读一篇,哇,好像冲个凉一样舒舒服服的,扣你的心弦,治疗性的。然后呢,上帝不是来管我的。好,自然神论虽然是 18 世纪的,但是却影响着我们今天福音派的教会。

下面你就看到有了自然神论的影响之后呢,就有神学家把圣经说成不是完全默示的、只有一部分而已。为什么?因为圣经有很多的部分不符合理性的要求,理性是通不过的。写《美国独立宣言》和《宪法》的杰斐逊,他就是个自然神论者,所以你今天去美国弗吉尼亚州去旅游,你可能在纪念品商店买到一本杰斐逊的圣经,新约圣经,把神迹都删掉的。

好,我们下一节就继续讲这个部分受默示的观点。这个观点是非常重要的,目前正在影响着中国的神学。



64讲问题解答圣经的默示-启示

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

Q1:我被您刚刚录的这一段,最后几句话搞糊涂了,到底圣经是某些部分是逐字默示,还是全部都是,您的意见是?

A:我的意见是圣经的每一个字都是神所默示的,可是这个“逐字默示”,英文是 verbal,就 是每一个字的默示呢,不必同时是“机械性”的默示。我相信写下来的每一个字都是神的话、都是神所默示的。但是有一些是大卫写的诗,对不对?有一些是十诫,或者是上帝说,底下说“你写这些事”,当然就是“默写的逐字”,但是,诗歌、箴言那些呢,假如这个人有创作性的呢?所以为什么我花这么多时间讲使徒行传那个船被风浪托住那个字,就是彼得后书 121 的那个字, 这个是我个人的。所以我是基要派里面的改革宗、很保守的末世论:每一个字都是神的话,每一个字都是圣灵所默示的。但圣灵怎样默示,我们有的时候我们知道、有的时候不知道。特别是诗歌那种的文体,我们不知道。但是不用怕,因为就算特别是写诗这一类的比喻、箴言等等这些的,那些作者们从在母腹里面就有神的掌管的。所以圣经是圣灵默示的,何止是逐字,对不起,对。何止是逐字,是整个人从在还没有出生以前,就有圣灵掌管的。

我信逐字默示,但是同时有不同的文体,以不一定是机械性的,不一定是默写下来的,dictation

(要追问下去吗?要跟进吗?好,谁在?谁来?来。)

Q2:林牧师,刚才你谈到新约的作者,你说了七十士译本和塔耳根。(对的。)请问有哪些新约的经文,拿几个例子出来好吗?
A:刚才我用了希伯来书第十一章以诺那段是七十士译本的。

Q2:还有没有其他的吗?
A:请翻参考书好了,我没有一个仔细的清单。 (好。)

Q3:林牧师,我们知道旧约是从希伯来文写的,(嗯。)所以当我们说希伯来文的原稿是逐字的,这个如果我们接受的话,但有一些学者说就是使徒们他们所用的不是希伯来文的旧约圣经。
A:是的。我重复一下,使徒们所用的,很多时候都不是希伯来文的圣经。

Q3:对,他们所用的是七十士译本希腊文的旧约圣经。
A:对,他们用的是翻成希腊文的翻译本,七十士译本是翻译到希腊文的。

Q3:对。在新约当中,当他们使用七十士译本,就是希腊文的希伯来文圣经的时候,那一个他们在使徒眼中似乎是上帝的启示。They accept it as a absolute truth of Scripture
 A:是的,使徒们是接受七十士译本是神的话的。

Q3:所以,但今天当他们有希伯来文圣经跟七十士译本对照的时候,有时候有出入。
 A:对,好了。今天二十一世纪的学者们,他们对照希伯来文最好的旧约的古卷,和七十士译本的时候,他们就发觉是有出入的,就是说七十士译本可能是有翻错的。

Q3:他们可能不活说翻错,他们可能会说在使徒的眼中,七十士译本是上帝的话。 P347
 A:对,至少学者们会说使徒的新约作者眼中七十士译本是神的话。

Q3:对。但是希伯来文的旧约也是神的话。
 A:而希伯来文的旧约也是神的话。

Q3:所以,在使徒的脑海中可能没有像我们所说的这样逐字的,每一个字都是上帝的话,可能只是意义,meaning
 A:所以,在使徒的脑海中,旧约圣经是神的话,不一定是逐字的,只是这句话的意义是神的话而已。

Q3:对,所以他们从旧约的希伯来文圣经,跟使徒所用的七十士译本对照的时候,他们发现意义是相似,但逐字上是不一样的。

A:我想我可以代表他们更进、更高一层楼说他们究竟认为不认为七十士译本是神的话,或者他们……很明显有两种的翻译嘛,怎么办呢?他们是不是搞错了?

因为学者有时候讲话很客气,其实裡面的阴谋就是要告诉你们,要就是七十士译本,要就是旧约希伯来文原稿,其中一本一定不是神的话,那个翻译跟原文不一样嘛!这个原则是《芝加哥圣经无误宣言》里面对我们今天读圣经做出了一个……对不起,讲错了……应该是《威敏斯特信仰告白》第一章里面讲的,那跟《芝加哥圣经无误宣言》都有。《威敏斯特信仰告白》说,神的子民有权听到祂的声音、读到祂的话。所以,圣经必须翻成人们能够懂的语言。(应该是第八段。)《芝加哥圣经无误宣言》就说,在哪一个程度上,翻译本是忠于原著的话,我们就承认这个翻译本是神的话(to the extent that is faithful to the original)。这是我们今天读中文、英文、法文、德文圣经的根据——圣经不是法文、德文、英文、中文写的。这个是我们的做法。所以,我们基督教不像回教徒,只有阿拉伯文的才算是《可兰经》,其他的不是的。好,这是我们的看法。

但是在新约作者手上,他们的确是承认《七十士译本》是神的话;他们不单单是好像这些新福音派的作者说, 在意义上、在一个概念上,七十士译本所讲的是神的话,但不是逐字的,因为他们引用是逐字引用的,然后上面说,圣灵说、大卫说、经上记着说等等。所以,他们很明显的表现了一种逐字的默示论,就是旧约的每个字都是神所默示的,他们引用嘛!他们有权用七十士译本,虽然有时候跟希伯来文有一点点的有的时候有出入,因为这是有圣灵的护理、掌管着的。

差不多每一次一些学者们要推翻我们传统圣经论的某一点时候,他们必须首先推翻圣灵超自然的运行这个因素,然后按照人的观点来看。

Q4:曾经有一个姐妹问说,圣经中有哪些经文证明圣经启示已经完成。就是启示已经完成,这本圣经的启示录是最后一本的圣经正典,就是圣经中的最后一卷。为什么一定要说别的经文、经卷不是神的启示?这样子的。那我所引用的一节经文是启示录最后一章,最好的说法。(你读出来好了。)启示录 2218-19。(对。)那她还是不相信。那碰到这种情况,我们要怎样处理?我觉得是信心的问题和伏在上帝主权的问题。
 A:是,是信心的问题。

Q4:还有就是,如果我们需要的话,我们还可以引用彼得后书一章的经文外,还有哪些经文?

A:问题是你光是引用经文,一节一节的经文是不足够建立一个教义系统的。(P853)所以我们 你看这个圣经论我们从先知开始讲试图一段一段慢慢建立这个默示、这个真理的。反过来说对方他凭什么权威(,不是经文这么简单,他凭什么权威)说:除了圣经以外有别的神的话呢?不论是旁经或者是圣灵今天的对我们直接讲的话,不论是哪一派的,要讲旁经、异端的著作还是讲圣灵有新的启示,透过方言、智慧的言语等等,他又凭什么可以建立他的信念,说:使徒行传第 27章之后还有新的启示,或者启示录第 22 章写完之后还有新的启示。我们绝对是相信神自己保守着 66 卷书卷的。不论你引用哪一段经文最后还是一种的前提,或者说你所说的信心。是的,是信心,他也是用信心相信还有别的神话,不论是书卷或者是圣灵直接的所谓启示,他也是用信心,是的。

所以我们可以在日后可以学习这种的前提的反挑战的方法,再把他的问题里面的那个前提暴露出来,他究竟他是凭什么说有可能有别的书卷、有别的启示呢?

Q5:林牧师,我可以用这样的方式回应那样的问题吗?就是在旧约当中旧约的伪经我们不能 P348 接受是因为在旧约的伪经里面也自称他不是上帝的话语,(是。)好像在马加比书里面有这样的记载,(是。)这是第一论点。第二个论点,就是耶稣从来都没有引用旧约的伪经,(嗯哼,是。)反而基督耶稣所用的就是我们手上所拥有的旧约圣经。(嗯哼,对的。)第三点就是以色列人他们在耶稣时代的人他们是不把旧约的伪经当成正典的。(嗯哼)所以我们就这样继承下来。

而新约的伪经我们不接受正典的,是因为那些伪经是在主后一百年写的。而在这一段时间使徒们是已经死了。

A:新约的话,就复杂一点。不过这个是一个因素,没有错。这些都可以在保守的旧约和新约正典的书或书里面的某一章可以找到。这些都是一些的证据,是的,我们都可以用。

Q5:第二点,新约的伪经不能被接受是因为它的神学上与我们所用的有的 66卷违反的,所以在神学上是可以找到它的不同,就是异端之处。第三,就是伪经不被教会所接纳,因为它不是上 帝的话语。可以用这些论点来回应吗?

A:加起来呢,还是不是完全的有百分一百的说服力,这些的确是一些的证据。
我可以把我从我老师葛里奇学的新约的正典的笔记电子版给你们,慢慢去看,看到最后还是信心。 还是信心。

(好,最后还有哪一位?这位弟兄,然后这位姐妹。)

Q6:再创世记里面4627节写到,还有约瑟在埃及所生的有两个儿子,雅各家来到埃及共有七十人,然后这段经文讲到“雅各家来到埃及共有七十人”,但到使徒行传司提反引用的时候他这里,使徒行传714,使徒行传714说“约瑟就打发弟兄请父亲雅各和全家七十五个人都来”,所以,一处经文是七十,另外一处经文是七十五个。所以到今天学者们找到那个调和,就是使徒行传所用的是七十士译本,所以学者就指出说其实是不一样的,你看有不同的翻本,所以没有所谓的原稿的存在,
 AYeah, 这是一个问题还是一个宣称?

Q6:请你反驳他们。

A:是,旧约圣经是有一个原稿的。就算我们找不到那个原稿,究竟是七十五还是七十,神知道原稿说什么。你讲到最后就是神知道,因为神默示的。

我们不知道不要紧。前几天我讲过了,我们没有原稿,所以不知道原稿是写七十还是七十五,还是怎么算的,还算不算约瑟那一家四口, 假如算的话一个是 66 一个是 75,也不一定。差距可能有九个人。我们不知道原稿,我们没有原稿,但是我们相信原稿,是上帝默示,祂当然知道是怎么说的。就像三公尺的拖拉机在一公尺的水里走,但是你完全不相信原稿,就说有两个原稿,有七十士译本、有希伯来原稿。其实他们不这么简单,其实学者说根本没有一个原稿。然后又编辑过又改来改去改到最后,究竟哪一个版本,我们有二十多种版本,你是指哪一个本?他们会这样说的。你讲到最后还是说上帝知道哪一本是首先的,就算是有经过编辑,上帝的心中知道祂要讲什么。哪一本、哪一个字是属于原稿的。假如你不这样相信的话,就像是一个拖拉机掉在太平洋的海里面,一下就沉了。所以,他们很坦白的相信圣经是没有一个原稿的,所以,他们是没有一本圣经的,没有圣经的,只有很多很多不同的修改过的、编辑过的不同的稿件。有些早的也不在了。

(好,姊妹,Yeah。)

Q7:林牧师,有个问题,圣经神学与系统神学有什么区别?

A:是,圣经神学是问;神再启示的历史中每一个阶段启示了什么?这叫圣经神学。不论是时代论还是圣约神学都是圣经神学。圣经神学不是解经,解经是每一卷每一章讲什么。圣经神学整个圣经历史神启示了什么,不论是整个过程还是整个阶段。系统神学是用专题来问的,比方说,我们今天讨论的是圣经的默示,好,圣经默示,旧约怎么讲,新约怎么讲,彼此之间的关系,然后我们整理出一个教义出来。所以系统神学是用专题的方法,圣经神学是整理、归纳解经的成果成为一套的整全的看法。

Q7:还有,目前哪一套系统神学的书籍是比较正统的?请你推荐一些。
 A:中文的,还是英文的?

Q7:中英文都推荐一些。

A:很快地讲好了。中文的就是我们在讲的这本。为什么我们花这么多时间,今天是第几天?第十五天,主若许可的话,可能需要好几到十几个星期才讲得完。当然它不是完全,你不能说它是十全十美。但是,至少在大体上是按照正统的路走的。那还有更繁琐的,三本的,贺志的,那有很多拉丁文的字句在里面,也比较老旧一点。我以前上课的时候是读贺志的、不是读伯克富的,那个是英文的。

中文的没有 P349)一本那么细的系统神学教科书。除了这个《圣经教义与实践》,跟各位已经说过了,那些回应文章都是唱反调。但是那本至少比《基督教神学概论》长一点,而且是当代一点。Wayne Grudem(韦恩.格鲁登)《圣经教义与实践》,三本。请继续。

 Q7:还有一个问题,你刚才说使徒信经是不够的,没有圣经论和启示论。
 A:没有讲圣经论或启示论。是的。

Q7:在中国教会他们在崇拜的时候,刚开始经常用的是使徒信经。 A:我没有说用的是错,我只说不够。
Q7:不是,我知道是不够。
 你建议现在还要用吗?

A:我没有异议反对要用使徒信经,因为它毕竟是很老的。越靠近使徒的时代的是就越有一种次等的权威,就是圣经下面的权威。

我个人的做法是当我在开拓教会的时候,我就从头开始,开拓教会有一个好处,你自己建立传统。就每一个星期读《威敏斯特信仰告白》或者是要理问答的其中一段,不长一段。然后,加上两三分钟的解释。偶尔我们也会用使徒信经,偶尔也会读洛桑信约等等。

Q7:好,谢谢。

A:最后呢,有一些写下来的问题。

第一条的问题是:上帝赐给以色列人律法,行律法的人必活着,是的。凡不行律法的必受咒诅,是的。因为没有人能够行出律法,没有错,罗马书和加拉太书说明了。是否在主耶稣圣在地上之前的以色列人都在上帝的咒诅之下没有活着呢?

A:这个问题要这样看。第一,上帝吩咐人守律法,是的,上帝也警告不行律法的必受咒诅,是的。那现在问题是上帝是怎么样拯救人脱离罪和律法的咒诅的?那个是个问题。是否不守律法的必受咒诅话就说完了,话不能说下去?那我再说,我们是基督教徒不是犹太教徒,我们有新约圣经,所以我们肯定是从新约主耶稣的角度看回去旧约的。我先说明我解经的态度。

好,所以呢,全人类历史每一个得救的人都是倚靠耶稣基督的宝血被称义、罪得赦免、得救、作神的儿女的,新约如此,旧约也如此。不然的话,你必须要建立新约、旧约甚至乎将来三种不同的救法。我看圣经只有一种的救法除他以外没有赐下别的名可以靠着得救的,所以呢,那你说耶稣还没有来呀,在旧约。是的,不过反过来你可不可以这样说,耶稣来了两千年了。为什么你不问这个问题?

你听懂吗?耶稣还没有来哦,好像耶稣没有道成肉身的话,祂的宝血的功效还没有发出不能拯救罪人。谁说的?你说的。上帝没有这样说。你也可以说耶稣来死了、复活了之后过了几年之后就不生效了,两千年之后还可以生效吗?你可以这样问嘛,对不对?答案是上帝是无所不能的,不论是主耶稣来前 后,祂的宝血都大发功效,所以真正的犹太人在旧约时期得救的就是靠耶稣基督的宝血。那神学上我们用两个字,叫“施行”,耶稣基督的宝血、死跟复活那个大能的功效预先施行给那些真正有信心的。所以犹太人不论他们在旧约时候是献祭还是守律法,真正使他们得救的是他们内心的悔改和信心,而不是牛羊的血。希伯来书是很清楚,牛羊的血不能洗净人的心、良心的,不可能的。

所以,改革宗的看法就是说主耶稣的宝血是事先施行在他们的生命中的。



64 圣经的默示(续)

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

我们在读巴刻的《神的默示》这篇的辞典文章,我们在读第二段的圣经是怎么说的这一段,我们在讲到中间,在《主曾晓谕》这本书是二十九页的上头。耶稣基督和使徒们都经常诉诸旧约的权威,很明显的见证了圣经是由神所默示这件事。他们的做法就等于把犹太人的圣经就列入基督教经典。这句话很重要,旧约圣经、犹太人的圣经就列在基督教的圣经里面。什么意思呢?那今天一些新福音派,他们喜欢学一些福音派以外的人士,说旧约圣经是什么呢?是the Hebrew Scriptures,以色列人(,就是犹太人)的圣经。

没有错,我们的旧约圣经是从旧约时期的犹太人传下来的。但是我们是基督徒,我们不是犹太教徒,所以我们手上 39 卷的旧约圣经,我们应该看待它是我们圣经的旧约部分,而不是犹太人的经典;也就是说当我们解释圣经的时候,我们首先不能从犹太人的角度来解释旧约。我们是基督教徒,不是犹太教徒!所以当然要从新约解释旧约,旧约解释新约的。不是吗?耶稣说过的,路加 2425-2740-48,摩西的律法、先知和诗篇讲的是祂的受苦和荣耀。所以我们手上的 39 卷旧约,当然跟犹太人的 39 卷是一样的,但是对我们的意义,这是我们的基督教经典的前面 39 卷。我们不要以犹太人的经典来读旧约。当然,你参考犹太人怎么看他们旧约,是非常有帮助的。这个是背景的部分,但这个不能构成我们最基本的解释旧约的途径。因为耶稣基督我们的救主说,这个是神的话,所以就不是犹太教的经典。好。

旧约整套的著作都有先知为基督做了见证的,而且按神的心意特别为教导基督的信徒而设的(,就是说整本旧约是为我们的)。耶稣基督坚称旧约的话是不能废去的,祂告诉犹太人祂来不是要废去律法和先知,他们若认为他要这样做就弄错了。祂来做的刚好相反,祂是要借着成全律法和先知,就是成全旧约来见证律法先知都有神的权威。耶稣基督来做的就是建立旧约的权威,而不是废去。旧约是存在永远的,因为它是神的话。预言,特别是关于祂自己的预言,必须应验,原因也是相同。为什么?什么原因?因为旧约是神的话,所以神的话必定会应验的。对基督和祂的使徒而言,引用旧约圣经总是平息议论最后的方法。新约的作者很自由的引用旧约,按自己的目的随意在七十士译本和塔尔根(Targums)做出选择,甚至临时自己 P344 翻译希伯来文。有些学者就认为他们不相信原本的字眼是由神所默示的。然后,就是说有的经文明显的是新约的作者引用希伯来文翻成希腊文的七十士译本。比方说以诺与神同行,这是旧约的,但是以诺被神喜悦,那句是七十士译本的。得神喜悦,很可能因为七十士译本这些在埃及读希腊文、翻译七十士译本的学者,他们不晓得什么是与神同行,上帝难道有腿在走路吗?他们不喜欢那些拟人法,所以就说以诺讨神的喜悦,所以有这种比较自由的一种选用。

我停一下,这里我这样说好了。新约的作者怎么样引用七十士译本或者旧约圣经?新约的作者怎么样来一面翻译旧约,一面解释旧约,是圣灵默示他们在这个过程里面他们的权利,不是你我的权利。他们这样作不等于你我可以这样做,虽然他们这样做。

30页,然而新约作者所关心的不是字句本身,而是字句的真义。现代的研究显示了,这些引述兼有解释和应用的,而这种引用旧约的方法在犹太人当中十分的普遍,所以他们只不过在做他们当时认为合理的方法、合理的做法。新约作者们希望借着所引用的形式,指出经文真正的意义(,就是基督教的意义和应用)。引用了旧约呢,然后一面引用、一面解释、一面应用,解释了对基督信徒,我们的意义。在大多数的情况之下,他们似乎严谨地应用了有关基督和教会与旧约关系的明确的神学原则,这样子来突显了经文的意思的。

好了,下面可以说是结论:神学的声明,有一、二、三,四点。 1. 默示所指的不是机械化的默写,或不由自主的书写,或牵涉终止作者思维的任何程序(来看巴刻在这点上就有一点点靠近伯克富,在这一点上面,不是机械化的、不是不由自主的、不是作者停止他的大脑思考的)。这类默写的默示观可在他Talmud(勒目)、Philo(斐罗)还有早期教父(Fathers)中找到,但在圣经里却找不到。(我想基要派可能会说“不是呀,上帝叫摩西写十诫写下来,这个就很像默写呀”,所以有些地方有。)圣经作者在写作的时候,从神所领受的指示和管制,并不是一般物质上或心理上的力量,它并没有削弱他们写作的自由、自发和创作性,反而在这些方面有所提升。

这句话很有意思的,我们再看一下。圣经的作者们,当神默示他们的时候,神当然管理他们、掌管他们。但这并不是说上帝在他们的血液里面或大脑里面开了刀,这个不是物质上的;也不是心里上的,好像一个音乐作家来了一个启迪,至少没有这么简单。祂没有削弱了 他们写作的自由、自发和创作——大卫还在那里写诗、所罗门还在写箴言,反而在他们的自由自发上有所提升,就是因为神托住这些人的作者,所以他们的意识、他们的思考、他们的灵感、他们的感受都是有圣灵的充满和默示,有所提升,不是抹杀,而是托住他。

2. 在默示过程中,没有抹杀执笔人的个性、风格、观点和文化背景,但这并不表示神对他们的管制不完全(没有抹杀他们的风格,并不等于说上帝没有管这方面,上帝都是安排的,在祂的护理中安排好,大卫从小就是牧羊人等等),也不表示他们把神讬付要传递的真理写下来时,必然把真理歪曲了(,不是的,他们的风格恰恰由神来用,准确的来传递神要他们传递的信息)。华菲德(B. B. Warfield)曾温和地取笑某种看法,说这看法若是真确的话呢,当上帝希望保罗的书信成书时,「祂必得来到地上,苦苦检视祂在地上所看见的人,满心焦虑地寻找一个大体上最可能达成祂心意的人,然后强暴地把自己希望藉他表达出来的资料,就强加在他身上,不理他本身的倾向,又尽量避免他顽强的特征冒出,以致资料有所损失。

其实,事实完全不是这样发生的。为什么要讲这种很夸张的话?华菲德在这里说明非福音派批评我们基要派是一个稻草人。你懂吗?他为什么要讲这句话?他是说很多人在批评我们这严谨的默示观,就是这样批评的。好像神找来找去找到一个合心意的人,他就强迫、强暴地把祂的意思加在他的身上,说“写”!不是,不是这样子的。)。倘若神希望赐给祂的子民像保罗书信那样的系列信件,祂便准备了一个保罗去写出来,而祂委以这个责任的保罗呢,也是一个会自发地写出这(P345 些书信的保罗」(The Inspiration andAuthority of the Bible, 1951,页155)。(简单的说 是个天才,是上帝安排的。写诗安排一个大卫,写系统的教义安排一个保罗。)

3. 默示这特质只属于受默示的作者所写出的原稿--圣经这个原稿写下来的是默示的,传递原稿的过程中,就是抄写,所生出的错误则称不上「默示」。(不是在讲抄写、抄本是神所默示、是指原本。)因此,承认圣经的默示更显出精细的经文辨别学,这项工作是多么重要。好借着辨别出来的功夫排除这些的错误,并确定原来的正文。

那问题是今天的经文鉴别学究竟是不是作这工夫,还是不断地鼓励人看到圣经的错误呢?那这个是另外一码事了。上一代的经文鉴别学都对我们福音派有很大的帮助。

4. 最后,圣经著作的灵感,不应等同于伟大文学作品的灵感,就算圣经的著作事实上是最伟大的文学作品之一,(这是常有的情形),也不例外。圣经的默示观所着眼的,不是作品的文学水准,而是它作为神的成文启示,这个特性,是神要人写下来的圣经

好,我们读完了这段圣经的默示。

CNature and Extent of Its Inspiration (Systemic Theology, p. 150)

现在,我们要回到笔记的第八页。默示的本质与范围。默示的本质这段还没有中文的翻译,请各位忍耐一天或者两天。那我们来看这个究竟圣经是神所默示的,是什么样的默示?这里有几个看法,我们先来综览一下:机械性的默示,第八页。动力的默示,第九页。有机的默示,第十到第十一页。有三个观点、三个看法。

我们先来看第八页,机械性的。 1. The Nature of Inspiration (p. 151) a. Mechenical Inspiration

机械性的默示论,就是上帝默写,就是要那些要次要的作者写下来,以至于写下来的……对不起,这个人间的作者,只不过是秘书、只不过是管道。圣灵透过他们来流出圣灵的话,人只不过是秘书、书记。这种机械性的默示论就暗示着,这些人间的作者,他们的思想是在一种好像休息的、宁静的状态,repose,所以他们的思想一点都没有贡献于,他们写下来的圣经的内容或形式。所以就算圣经的风格都是圣灵的风格。这里呢,伯克富就把这个机械性的默示推到一个极端来讲。我有点感觉。

第二,伯克富说:不错,我们需要承认早期教会的某一些教父,还有宗教改革领袖们,还有 17 世纪的路德宗和改革宗的神学家,有一些呢,就偶尔会写下一些的话,就好像有这种机械性默示的味道。但是,我们必须要补充说,他们一般的教导明显的表明呢,他们并不认为圣经的人间作者只是被动的工具而已,他们是真正的作者、他们的思考能力是敏锐的、是在被使用的,他们是在思考的。

既然他们的思考是在活跃的,他们就在他们所写下来的圣经里面,就表达出他们个人的特性或者是风格。这是伯克富对机械性的默示的批判和回应。伯克富说,宗教改革者,特别是改革宗的,就是加尔文等等,这段就是在讲前面讲过的,就是说,有些人,特别是巴特派的神学家,他们是不相信圣经是神所默示的。他们就争先恐后的这样子要来证明马丁路德和加尔文并不坚持 17 世纪的那种的严谨的默示论,当然我们说这个是断章取义。而改革宗的信条(特别是《瑞士信条》以外),是改革宗的信条有《瑞士信条》为例外,除了那个以外呢,其他的信条呢,都没有表明究竟这个圣经默示的过程呢,它究竟那个本质是什么?就是圣灵究竟是怎么在约翰、保罗心里面、他的思想里面工作的,这个大体上是属奥秘的。而唯一讲到这个机械性的默示的信条就是《瑞士信条》,但是这个信条只不过是由几个瑞士的城邦承认,过了几代之后,都被搁置了。

第六,伯克富的结论:所以我怀疑,从来就没有几个改革宗神学家,有意识的真正采用机械性的默示论。伯克富的意见是,当今的改革宗神学家们,一般来说,他们都是持有机默示论,他们不相信人间的作者只不过是被动的,在神手中被动的工具,而他们只不过是书记、秘书,写了神要他们默写下来的。所以,他们所写的,从任何意义上都不是从他们的思想、情感出来的。或者说他们的风格就是圣灵的风格。相反的,一般的改革宗的神学家,他们所持的观(P346 点是说,看到这些人间的作者是真正的作者,所以他们会考虑到也会尊重这些人间的作者,在圣经写成的过程里,他们所做出的那份或者说那份的贡献。

所以,很明显的伯克富是不愿采用机械性的默示的。我们可以这样说,基要派是相信圣经的每一个字都是神所默示的,但是这个“每一个字”是怎么样写下来的,我们必须承认是个奥秘。因为我们当时也不在场,圣经也没有说:耶和华说“你写这个字”。写一个字,“好,下一个字是什么”。有的时候有,不是常常,圣经不常告诉究竟那个默示的过程。所以,这个有机的默示论有它的道理,但是你不要忘记写下来每个字都是神的话。所以,有一些地方圣经的确是逐字默示的