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2020-09-06


圣子比天使更高(续)|希伯来书研读07  |林慈信牧师

讲员:林慈信牧师    文字/校对:自由的荣耀/ 刘加立
归正神学 Reformed-Theology微信公众号

希伯来书研读目录:

希伯来书第一章第6节是说:“神使长子到世上来的时候,(或作神再使长子到世上来的时候)就说,神的使者都要拜他。”但是,第8节:“论到子却说,神阿,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。你喜爱公义,恨恶罪恶。所以神就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。”希伯来书第89节希伯来书的作者是引用 诗篇四十五篇第67节,引用的经文主要是说,上帝的宝座是存到永远的。那这个上帝对弥赛亚、对祂的圣子所讲的,上帝不会跟天使讲这件事情的。

这里是引用诗篇第四十五篇第67节:“神阿,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。你喜爱公义,恨恶罪恶。所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。”有很趣地是我们来看诗篇第四十五篇事实上呢,是一篇婚礼的诗;也就是说这个准王后,或者是宫女或者是什么,她在皇帝娶她的时候,是新娘子在讲皇帝的一首婚礼的诗歌。

【诗45:1-2】(可拉后裔的训诲诗,又是爱慕歌,交与伶长,调用百合花。)我心里涌出美辞。我论到我为王作的事。我的舌头是快手笔。你比世人更美,在你嘴里满有恩惠。所以神赐福给你,直到永远。

记得哦,这是新娘唱给她的新郎就是皇帝。她说,你比世人更美,美在哪里呢?美在他满有恩典的话语,上帝赐福给他,直到永远。不单是恩典:

【诗45:3-4】大能者阿,愿你腰间佩刀,大有荣耀和威严。为真理,谦卑,公义,赫然坐车前往,无不得胜。你的右手必显明可畏的事。

所以不单单王有恩典的话语,新娘子也求上帝给她能力得胜,这个能力作战得胜呢,又包含了荣耀、威严、真理、谦卑、公义这么多不同的原则的。所以,这新娘子求神赐福给新郎,愿王打仗得胜。“你的右手必显明可畏的事。【诗45:5】你的箭锋快,射中王敌之心。万民仆倒在你以下。”所以,新娘子称赞新郎皇帝是打败万民的王。【诗45:6-7】神阿,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。你喜爱公义,恨恶罪恶。所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。所以,当然这些的诗歌究竟哪一节是谁唱的,都有专家去讨论了。总之呢,有的时候在讲王,有的时候在讲上帝,这个是诗篇很典型的重叠不同层次的意义。王得胜胜过万民。但是,王以上的王是上帝,祂的宝座是永永远远的。所以,神就是你的神,用喜乐油膏你。神是王的神,所以这里有两个层次,连新娘是三个层次-上帝、王、新娘。“上帝是你的上帝,用喜乐油膏你胜过膏你的同伴。”什么喜乐油?得胜的凯旋之歌!就是凯旋的胜利的喜乐!

那希伯来书的作者引用这首新娘子称赞新郞来讲基督,或者圣子的宝座是存到永远的。回来到希伯来书第一章上下文是在讲,没有一个天使呢,上帝会跟他讲:你是我的儿子,我今天生你。没有一个天使,上帝会对天使说,你的宝座是永永远远的。回到第八节:【来1:8】论到子却说,神阿,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。也就是说,希伯来书的作者引用诗篇四十五篇后,那个王就不再是大卫或者所罗门啰,是耶稣基督啰!所以,这一节:“神啊,你的宝座是永永远远的”你要么解释说诗篇四十五篇那一句是突然之间新郎或新娘在赞美神,或者是指上帝透过大卫或者所罗门做王的王权是永远的。总之呢,诗篇四十五篇是指耶稣基督的。所以,下面就说“神,你的神用喜乐油膏你。”

神是谁的神?是大卫的神、所罗门的神,那是不是基督的神哪?有的时候会这样表达的。耶稣在世上也会说,我的父、你们的父;我的上帝,你们的上帝。当主耶稣称父神为神的时候,没有表示祂就比神低;同样,这里圣父称圣子作“神”的时候,也不是说圣父比圣子高或者低,对吗?这里是圣父神对圣子说,“神啊,你的宝座是永永远远的”。所以,圣父称圣子为神,圣子称圣父为神,因为他们本来就是神嘛!彼此称神是没有问题的。他们在创世以前,在永恒里圣父是神、圣子是神,那这里我们具体看到,他们是彼此称另外一位是神的。

那我们这里在第一章强调很多次“基督的神性”,很快进入到第二、第三章你就看到“基督的人性”的。希伯来书有很多的层次,这里基督的神性又从旧约人类的君王-大卫、所罗门这个角度来预表。我再说哦,耶稣基督是神,祂是君王、万王之五。但是,这位神、王、基督呢,是大卫所罗门的后裔;当然,这位基督也是大卫的主(诗篇110篇)。总之,这里希伯来书的作者很清楚地知道,诗篇四十五篇不单单是一个新娘子的婚礼的情歌,是一个论到基督作王的一首诗歌。我们在开始讲这段已经说过了,这个是希伯来书的作者他是这样子理解旧约的,他知道旧约的作者很清楚知道,旧约的话语是他们受圣灵默示写下来的话语,是论到将来更伟大的事,不单是论到当下的事情的。

好,继续希伯来书第一章。

【来1:10-12】又说,主阿,你起初立了地的根基,天也是你手所造的。天地都要灭没,你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。你要将天地卷起来,像一件外衣,天地就都改变了。惟有你永不改变,你的年数没有穷尽。

那这里我们又要回到旧约看诗篇102篇:

【诗102:23-28】他使我的力量,中道衰弱,使我的年日短少。我说,我的神阿,不要使我中年去世。你的年数世世无穷。你起初立了地的根基。天也是你手所造的。天地都要灭没,你却要长存。天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换,天地就改变了。惟有你永不改变。你的年数,没有穷尽。你仆人的子孙要长存。他们的后裔,要坚立在你面前。

上帝可以将祂造的天地改变,但是祂不改变。时间、空间是会改变的,上帝是不改变的。因为,上帝是时间、空间的主。上帝是永恒的,不仅仅是你把过去推推推推到无限远的过去,你把将来将来推推推推到无限的将来就是永恒,不是的!无限度的时间的长短还是时间,上帝是时间的主;空间就是空间有多么地远还是空间,上帝是造那个地方的,上帝是造天、地就是整个的宇宙的。那诗篇第102篇呢,是上帝的仆人或困苦人发昏的时候在神面前吐口水的,在诗篇:“耶和华啊,求祢听我的祷告,容我的呼求达到祢面前。”这里,从第1节一直在讲“他骨头如火烧着,心如草枯干,忘记吃饭等等”,“又好像在房顶上的鸟一样,因为仇敌辱骂他。”第10节:“都是因为上帝的恼恨跟忿怒,你把我拾起来,又把我摔下去。”

OK,所以上帝会让他的仆人,或者穷人困苦人,这个“穷人”跟“困苦人”在旧约圣经往往是重叠的一种的身份,这些面对困难的上帝的儿女、上帝的仆人呢,上帝会把他们拣起来,又摔下去的。诗篇102篇是诗篇里面众多的哀叹的诗篇,最苦的其中一首-102还有57,还有很多的。在困苦人这样子哀叹的时候,他没有忘记来赞美上帝的:【诗102:1213】惟你耶和华必存到永远。你可记念的名,也存到万代。神啊,你必起来怜恤锡安,因现在是可怜她的时候。日期已经到了。一方面他求上帝怜悯,一方面他相信上帝现在在这个时候怜悯他。然后,他又说:【诗102:14】你的仆人原来喜悦她的石头,可怜她的尘土。这里讲的是耶路撒冷,就是说神的仆人,这些受苦的仆人是非常爱耶路撒冷,是非常爱圣殿,用我们新约的话讲是非常爱教会的。

他受到教会以外的敌人辱骂,他知道这个是上帝的愤怒临到他身上,他没有抱怨,还是赞美神;不单赞美神,还称赞神的教会、神的圣殿。【诗102:15-16】列国要敬畏耶和华的名。世上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安,在他荣耀里显现。他喜悦耶路撒冷,他知道耶路撒冷圣殿不仅仅是为犹太人设立的,整本圣经不是以犹太人为中心的。是以上帝对全世界、列邦的计划为中心的。所以,一方面他说喜悦耶路撒冷或者耶路撒冷城的石头;但同时说,列国都敬畏耶和华的名,诸王都要敬畏祂的荣耀的。因为耶和华建造了锡安,在他的荣耀里显现。没有说明是过去的献圣殿的时候还是将来,总之赞美耶和华的大而可畏的工作,建造锡安、可怜锡安;赞美耶和华的作为和敬拜耶和华是一件事;敬畏耶和华,赞美祂的属性、祂的本性和赞美祂的作为不论过去或者将来,就好像是一气呵成的。诗篇往往同一篇讲神的属性,或者性格和神的作为,作为又分过去的、将来的,又分创造的、护理的跟救赎的都是一气呵成的。

不单单上帝设立锡安,17节:【诗102:17】他垂听穷人的祷告,并不藐视他们的祈求。神会听他的祷告的,他现在被人辱骂,他也知道神在向他发怒,责备他或者向他发怒,总之好像离弃他;他没有忘记赞美耶和华,赞美耶路撒冷,赞美耶和华在耶路撒冷、在锡安所作的伟大的作为,在荣耀中显现垂听穷人的祷告。

【诗102:18】这必为后代的人记下。将来受造的民,要赞美耶和华。所以,他知道正如耶和华在过去怎么样施怜悯,现在将来必定继续施怜悯,听从穷人的祷告;而且当耶和华听祷告做出那些怜悯穷人的大能的作为的时候,这些事情就必定有后代的人记下来赞美耶和华。【诗102:19-22】因为他从至高的圣所垂看。耶和华从天向地观察。要垂听被囚之人的叹息。要释放将要死的人。使人在锡安传扬耶和华的名,在耶路撒冷传扬赞美他的话。就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。看到没有“万民”、“列国”聚会耶和华的时候。所以,将来上帝原来的心意必定成就,就是万国、列国、万王都要来给以色列一起来敬拜神。上帝从天上查看怜恤、怜悯这些祂的受苦的子民或者仆人。然后,将来必有犹太人和万国的人一起在耶路撒冷、锡安传扬祂的名,赞美祂的话。你看祂的名、祂的话又连在一起。“上帝的话”就是上帝亲自讲话,“不可亵渎神的名”跟“不可亵渎神的话”跟“神的启示”是同一件事。

好了,我们讲了这么多呵,然后他说,唉呀我老了。但是,神哪,你起初立了地的根基,天地是你造的,天地会长存,天地会改变,你永不改变。再来哦,天地是祢所造的,所以不是永恒的,祢才是永恒的。天地会变,你是不变的,永不改变,你是永恒的,年数没有穷尽。最后,你仆人的子孙要长存,他们的后裔要坚立在你面前。再讲一次那个盼望,看到在未来的时候仆人的子孙要赞美耶和华。那所以呢,诗篇的第102篇是讲耶稣基督的。我的院长克罗尼常常会问一个问题,或者学生都懂,自问自答:诗篇有几首是弥赛亚的诗篇?Messianic psalms”院长和大家都会背的就是150首。150首诗篇每一首都是指弥赛亚的,一方面指当时,一方面指……可能是指一个不是在远的未来,或者被掳了再归回。然后,必定是指耶稣基督的。

我们再温习一下,从耶稣基督的角度来看,耶稣基督就是受苦的穷人,或者受苦的仆人“Suffering poor”、“suffering servant”。基督是神,神差派祂来做要经历苦难、要经历穷人或者是仆人,上帝也要将祂的愤怒倒在耶稣基督的身上。所以,圣经说祂献了挽回祭平息上帝的愤怒;上帝倾倒祂的愤怒,好叫祂向我们平息祂的愤怒。再来,耶稣基督求告神,因为祂知道神的愤怒倒在祂的身上,仇敌在辱骂祂。但是,耶稣基督受的困苦是为了神怜恤祂的子民,怜恤祂的教会、耶路撒冷、锡安,为了上帝荣耀的显现让列国来赞美祂。所以,宣教的目标是万民、列国赞美耶和华。譬如说诗篇第95篇:来呀,我们向耶和华欢呼,向拯救我们的磐石欢呼,我们要来感谢祂,要用诗歌向祂欢呼,以耶和华为大神,为大王超过万神之上。

刚才读的是95篇,再来一次。【诗96:1-3】你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱,称颂他的名,天天传扬他的救恩。在列邦中述说他的荣耀,在万民中述说他的奇事。耶稣基督就是那位受苦的穷人、受苦的仆人来为了上帝的荣耀彰显,怎么彰显呢?就是列国、万国赞美祂。宣教的短期的目标是领人归主,其次是建立教会把他们带到教会里,教会不单单是一个个人,是整个教会建立成熟,中间还有其他的做盐做光,出去宣教;最后是宣教,教会成熟的时候教会出去宣教,向文化、向个人讲话的时候,万民、万国来赞美神,来高举耶稣基督。我再说,圣经不是以以色列地跟犹太国作中心的。这个是当代福音派的很严重的不智慧的解经法。不是说,上帝对犹太人现在还有另外一套计划将来实现。不是!你不必去圣地的。耶稣基督就是,祂不是会幕、圣地,祂就是锡安山,祂就是耶路撒冷,祂就是以色列,祂就是上帝应许亚伯拉罕给祂的产业,然后耶稣基督不单单是,祂还要承受万有。这个是第一章前面已经讲过的。“承受万有,万有称赞祂。”

下一次继续讲,结论就是“越认识耶稣基督,就会越来敬拜祂”。

2018-04-02


施恩座是甚麼?WhatIs the Mercy Seat?

作者: Stephen Nichols 譯者: Maria Marta

羅馬書三章21-26節很可能是聖經中最重要的段落之一。此段落的文字緊湊,是對因信稱義所展開的透徹與榮耀的討論。此段落在教義史上起著至關重要的作用是毫不奇怪的。 馬丁路德也曾長時間「駐留此地」。此段落的根源延伸擴展到整本聖經,這一點也不足為奇。 有兩個關鍵地方特別值得我們注意。 第一是帶我們返回出埃及記,第二是約翰福音將近結尾的部分。

首先,仔細想想埃及記廿五章22節。此處的上下文都涉及对會幕聖物佈置的描述,特別是對會幕的關鍵擺設-----約櫃的描述。約櫃的頂部是施恩座,它的兩端分別與兩個基路伯連在一起(出廿五19)。在這個地方,施恩座上,上帝與祂的子民相會。出埃及記廿五22節宣告:「我要在那裡與你相會」。

與羅馬書三章相關聯的,是希伯來語施恩座的希臘語對應詞。舊約聖經的希臘文譯本稱為《七十士譯本》,它將希伯來字kappuret翻譯為hilasterion(而希伯來字kappuret與贖罪[kippur]一字有關)。在新約聖經,希臘字hilasterion 通常被翻譯成「換回祭」(Propitiation)。「換回祭」在新約只出現少數幾次。 其中一次在羅馬書三章25節。保羅提到基督和祂的救贖之工時,說明上帝設立耶穌做「挽回祭」。基督代替我們,作了蒙上帝接納的犧牲的祭,平息了上帝憤怒,滿足了上帝的公義。

其次是約翰福音廿章12節。抹大拉的馬利亞來到基督的墳墓,才發現墳墓是空的。當她屈身往裡面觀看,「看見兩個身穿白衣的天使,坐在安放耶穌身體的地方,一個在頭那邊,一個在腳那邊。」(《聖經新譯本》) 而出埃及記廿五章記載著兩個雕刻的天使分別處在施恩座的兩端。

現在我們需要做的就是把這些點連接起來。 上帝希望與祂的子民相會,而無瑕疵的羊羔的血是使這次相會成為可能的唯一途徑。 舊約的施恩座和大祭司所灑的血,預示了基督的到來。 基督確實來了,基督確實作了犧牲的祭,基督也確實從死裏復活。毫無疑問,這些都是歷史事實。 會幕是真實的。 約櫃是真實的。 施恩座是真實的。 十字架是真實的。 空墳墓是真實的。 一個真實的婦人屈身往裡面觀看真實的天使。

基督是我們的施恩座。 在那裏,因著並藉著基督,上帝與我們相會。這些點是連接在一起的。


Stephen J. Nichols博士是Reformation Bible College的校長,也是Ligonier Ministries的教務主任,並主講5 Minutes in Church History這個播客頻道。



参閱:

挽回祭在希臘文暗示古時施恩座之意,因為他(保羅)告訴我們,凡用象徵性方式啓示給猶太人的,如今在基督裏都實體地彰顯出來了。
There seems to be an allusion in the word, ἱλαστήριον, as I have said, to the ancient propitiatory; for he teaches us that the same thing was really exhibited in Christ, which had been previously typified.

---摘自《羅馬人書註釋》Commentary on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans80頁,约翰·加尔文(John Calvin)著/趙中輝、宋華忠譯,改革宗出版有限公司,2013六版。



What Is the Mercy Seat?
FROM Stephen Nichols

One of the most important paragraphs in the Bible may very well be Romans 3:21-26. This densely packed paragraph offers a thorough and glorious discussion of justification by faith. Not surprisingly, this paragraph plays a crucial role in the history of doctrine. Martin Luther camped out here. And not surprisingly, the roots of this paragraph extend throughout the Bible itself. Two key places deserve notice. The first takes us back to Exodus, while the second comes near the end of John’s Gospel.

First, consider Exodus 25:22. The context here concerns the description of the tabernacle and specifically the key piece of furniture in the tabernacle, the ark of the covenant. On top of the ark is the mercy seat, flanked on either end by two cherubim (Ex. 25:19). At this very place, at the mercy seat, God meets His people. Exodus 25:22 declares, “There I will meet with you.”

The connection to Romans 3 concerns the Greek word used for the Hebrew word for mercy seat. The Greek translation of the Old Testament, known as the Septuagint, uses the word hilasterion to translate the Hebrew word. (The Hebrew word is kappuret, related to the word for atonement, which is kippur.) This Greek word, hilasterion, usually gets translated as “propitiation” in the New Testament. “Propitiation” only occurs a handful of times in the New Testament. One of those times comes in Romans 3:25. Referring to Christ and His work of redemption, Paul states that God put forward Christ “as a propitiation.” Christ is the acceptable, wrath-satisfying sacrifice on our behalf.

And then there is John 20:12. Mary Magdalene had come to the tomb of Christ only to find it empty. As she stooped down to look in, “She saw two angels in white, sitting where the body of Jesus had lain, one at the head and one at the feet.” Back in Exodus 25, two carved angels took their places at either end of the mercy seat.

Now all we need to do is connect the dots. God desires to meet with His people, and the blood of the spotless lamb is the only means by which that meeting is made possible. The mercy seat of the Old Testament, and the blood sprinkled upon it by the high priest, prefigured Christ to come. Christ did come, and Christ did make the sacrifice, and Christ was raised from the dead. Make no mistake about it, these are historical realities. The tabernacle was real. The ark of the covenant was real. The mercy seat was real. The cross was real. The empty tomb was real. And a real woman stooped to look at real angels.

Christ is our mercy seat. There, in and through Christ, God meets us. The dots are connected.

2017-12-23

天使与魔鬼

 《基督徒理所当然的侍奉》The Christians Reasonable Servics,  第一册第一卷 上帝论第九章天使与魔鬼, 274-291布雷克Wilhelmus à Brakel/ 王志勇等译当代中国出版社2014-9

大纲

1.“天使”之名的定义
2.对天使之存在的界定
3.天使与物质实体的相互影响
4.关于善天使
5.关于天使论方面的实际劝勉
6.关于邪灵
7.算命与巫术
8.与魔鬼论有关的劝勉

** ** ** **

在所有的受造物中,天使和人是最完美的,所以我们把二者分别考察。首先,我们一起来考察天使的问题。

  1.“天使”之名的定义

  “天使”( 英文Angel,希伯来文是Maleach)一词在圣经中用于指各样的人。

  (1)主耶稣基督被称作天使,圣经中讲到,“他是奉我的名(Jehovah)来的”(出2321),是“他面前的使者”(赛:639),是“立约的使者”(玛31)。

  (2)传道人被称作天使。“……因为他是万军之耶和华的使者(天使)”(玛27)。

  (3)报信的人也被称为天使(伯114)。

  (4)无形的位格实体也被称为“天使”。“大卫举目,看见耶和华的使者站在天地间,手里有拔出来的刀,伸在耶路撒冷以上”(代上2116)。

  在希腊语中,Angelos有两三次是指使者的;否则,就是指无形的位格实体,名为“天使”。这个名字并不是指他们的使命。这个名字是惟独属于他们的,正如“人”这个名字惟独属于人类一样。因此,这个名字所指的并不是一个职份,而是指的一种与人类相对的属灵的位格性的实体。“因为我们成了一台戏,给世人和天使观看”(林前49);“我若能说万人的方言,并天使的言语…”(林前131)。圣经中也曾经把人与天使相比。“惟有算为配得那世界,与从死里复活的人,也不娶也不嫁……因为他们和天使一样”(路203536 ;参考:太2230)。这种无形的位格性的实体也别称为“灵”(spirit),在希伯来文中是rouach ,在希腊文中则是pneuma。这个词也有好几种用法。

  (1)指上帝(约424);

  (2)指上帝本体中的第三个位格(诗336;约壹57);

  (3)指人的灵魂(诗773,徒759);

  (4)指风(诗14;约38);

  (5)然而,最经常用的还是指天使,也就是指无形的位格性实体。“有灵从我面前经过”(伯415);“天使岂不都是服役的灵?”(来114)。“恶鬼回答……”(徒1915)。

  不管是“灵”,还是“天使”,这两个名字都是指他们的存有,并不是因为与其它受造物相比才这样称呼他们。上帝根据他自己的旨意为万有命名,这些就是他为这些位格性的实体所起的特定的名字,而且这些名字与这些位格性的实体是同义的。这些名字的使用就像我们使用钱一样普通;故意寻求其中隐藏的意义是绝对没有必要的。我们知道“天使”或“灵”之词的意思,也晓得我们通过这个词所理解的内容。

  人只要相信圣经的权威,谨慎地对待人类的历史和见证的记录,都不需要用证据来证明天使的存在。但是,如果有人想和撒都该人站在一起,声称“没有复活,也没有天使和鬼魂”(徒238),就任凭他把自己列在撒都该人的行列吧。

  天使也是受造物,因为所存在的一切或者是造物主,或者是受造物,并没有别的选择。既然他们不是造物主,当然他们就是受造物了,他们是被造的。保罗曾经证实这一点,他说,“因为万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的;一概都是藉着他造的,又是为他造的”(西116)。虽然我们并不能确定天使到底是在哪一天被造的,但我们确实知道他们并不是在“起初”之前就受造了。在世界受造的起初之前除了居住在永恒之中的上帝之外,没有其它任何东西存在。所有的受造物都是依次出现的,他们刚刚出现的时刻也是依次与世界之初越来越远。同样,他们也不是在起初的六日之后受造的,因为上帝在六日之内完美地创造了一切。作为“天兵”(路213),他们极有可能是在第一天的时候,与第三层天一起被造的,因为在此后的时间中,当上帝从无形的物质团中创造万有的时候,他们已经存在了。“我立大地根基的时候,你在哪里呢?……那时晨星一同歌唱,上帝的众子也都欢呼”(伯3847)。

  在起初的时候,上帝创造的只是一个人,然后他又从这个人创造了第二个人,从这两个人,又有无数的人繁衍而生。然而,当他创造天使的时候,却是在一霎那间,就把无数的天使全部创造出来了。那里有“千万的天使”(来1222);“上帝的车辇累万盈千”(诗6817);“侍奉他的有千千,在他面前侍立的有万万”(但710)。

  2.对天使之存在的界定

  天使是无形的位格性的存有,是上帝创造的,并被上帝赋予非凡的智力、意志和权能。天使是位格性的存有,证据如下。任何人都会承认,只要拥有智力、意志和权能,能够推理,有能量活动,这就是一个位格性的存有。这些条件天使都符合-我们以后会用更充分多的证据来说明这一点-所以,他们都是位格性的存有。然而,他们存在的形式和方式,则是我们所不知道的,同样,他们内在的本质我们也不晓得。但是,我们确实知道他们的属性,比如智力、意志、权能、美善、智慧等,这些属性是与他们的本体有区别的,因为“单一性”是上帝不可传递的属性。除此之外,我们就无法深入他们存有的本质了,因为圣经上并没有向我们启示。既然这在我们理性的范围之外,我们就不希望涉及这一对我们来说隐秘的事了,我们必须保持智慧的节制,以免我们自己和他人的思想被玷污。

  天使是无形的位格性的存有,也就是说他们并没有身体。这恰恰就是灵的本质属性,因此天使在本质上是不与身体联合的。身体是trinam dimensionem;这就是说,身体是三维的,有长、宽、高。我们特别强调,天使并不这样,我们不要设想天使有一丝一毫的身体。在天使和肉体之间是没有丝毫的理性的。“……魂无骨无肉……”(路2439)。上帝创造他们,使他们独立存在,并没有把他们与一个身体联系在一起。

  如同天使一样,人的灵魂也是无形的,也就是说,人的灵魂也是灵。三维的概念对于人的灵魂来说也是完全不适用的,因为没有身体的时候,灵魂依然可以存在,人死后就是这样。当然,这并不是说,人的灵魂就是天使,而是说,正如身体有各种各样的形式一样,灵魂也是有不同种类的灵的。人类的灵魂具有灵性,是无形的,这确实与天使相同,尽管程度较低,然而人的灵魂与天使的本质性的不同之处,对我们而言,却是隐藏的。至于我们的灵魂是以什么样的形式存在,我们也不完全明白。但是,我们确实知道,人的灵魂并不是天使,圣经上也从来没有称之为天使,而是一直明确地区别开来的。“你们乃是来到……那儿有千万的天使……和被成全之义人的灵魂”(来122223)。

  尽管天使与身体并没有本质上的同一之处,但他们确实有形有体地出现。从圣经的记载来看,在他们经常性的显现中,他们并不是以幻影或影子的形式出现的,而是以真实的身体出现,行走,坐卧、说话、吃饭、摔跤、触摸其它身体。他们向圣徒显现的时候,圣徒并没有在心智上受到削弱,也没有睡觉(尽管他们也曾确实在人的睡梦中,或人入迷的状态中有形有体地出现),而是清醒的,圣徒说话,活动,与他们交流,仿佛他们就是真人一样。然而,我既不晓得他们暂时拥有的身体来自何方,也不希望自己对此作些猜测臆想。虽然天使与人交流的时候,所借助的身体是真实的身体,但他们与那些身体并没有本质上的联合,不像人的灵魂与身体的联合一样。他们使那些身体动起来,并不是在本质的方面(formaliter),而是在功用的方面(efficienter)。也就是说,他们使那些身体的运动,作为他们执行任务的媒介,正如人调整自己手表内的齿轮一样。之所以如此,是为了使天使在与人接触的时候,能够按照人存在的方式与人会面,从而能以人所熟悉的方式与人联系。

  虽然天使是无形的,因此不像人那样,被周围的空气等所环绕,但他们仍然存在于一个地方,只不过是方式与他们的本性相合,尽管我们这有身体的存有无法参透他们是如何这样的。但我们仍然晓得他们确实存在于某个地方,因为如果不是存在于某个地方,那就根本不存在;无所不在,又没有任何纬度的只有上帝。如果他们是在一个地方,那么他们同时就不会处在另外的地方。当我们的身体改变地点的时候,我们的灵魂也改变了地点。当一个敬虔之人死去的时候,他的灵魂就不再停留在地上,而是在第三层天居住。当一个不敬畏上帝的人死去的时候,他的灵魂就下到地狱中,也不再停留在地上了。因此,人的灵魂改变地点,天使也是如此。当天使被安置在伊甸园的东边的时候,他就被安置在那里,不在天上(创324)。当主的使者站在香坛的右边,对撒迦利亚说话的时候(路111),他就不在拿撒勒。天使加百列奉差遣到拿撒勒拜访玛丽亚时(路12628),他就不在耶路撒冷。上帝的使者上去下来时,他们正在改换地方(约151)。所以,他们总是停留在一个具体的地点,并且经常改换地方。

  如果认为一个灵体想到哪里,就到哪里,就更荒唐了。自然,此处所假定的是灵体在一个时刻,只能在一个固定的地方。假如他想在哪里就在哪里的话,那么魔鬼就仍然还停留在天上。如果这种说法成立的话,当人的思想跑到别处的时候,他就没有灵魂了。而有病的人死后灵魂仍然停留在他的身体之中,因为他能够设想自己仍在那里。当人的灵魂在思想上跑到别处的时候,并不是说真的跑到那里去了。而是把远处的地方和事物带到自己的想象之中。同样,天使也会想到远处的事情,其方式是与他自己的本性相合的,到底怎样做到,这对我们来说也是隐藏的,正如我们不晓得天使存在的形式一样。

  天使都是很聪明的受造物,他们的智力远远胜过人的智力。所以,那位智慧的提哥亚妇人对大卫说,“我主的智慧,却如上帝使者的智慧,能知世上一切事”(撒下1420)。他们的知识既有天生的,也有后来获得的。

  根据他们的性情,天使在他们刚刚受造的时候就常常得见父的面(太1810)。然而,在他们从前所不知道的事情上,他们也是不断获取知识,或是通过上帝的启示,或是藉着各自的经历。主耶稣把“将必要快成的事”的奥秘显明给一个天使,差遣他去晓谕使徒约翰(启11)。通过不断的劝勉,教会使天上执政的、掌权的,现在得知上帝百般的智慧(弗310)。

  当然,天使的知识也是有限的,因此他们并不是无所不知,许多事情对他们而言,也是隐藏的。  

  (1)对于那些通过人行使自由意志而发生的事,或者那些出于次因而发生的事,天使并不是生来就能晓得的。这种属性惟独上帝才具有。“要说明后来的事,好叫我们知道你们是上帝”(赛4123);“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道”(可1332)。

  (2)他们并不能借助人外在的行为来判断人心,晓得人的自由意志和心思意念。这样的知识惟独上帝自己才具有。“惟有你知道世人的心”(代下630);“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?我耶和华是鉴察人心,试验人肺腑的”(耶17910)。圣经上从来没有把这样的知识归诸天使。其次,有理性的人是惟独服在上帝之下的,而且是直接依赖他。惟独他能够影响人的意志。“王的心在耶和华手中,好像陇沟的水,随意流转”(箴211);“他是那造成他们众人心的”(诗3315)。

  如果天使晓得人的意愿或意见,这并不是由于他们直接知道或以前知道,而是他们在思考的时候晓得的,他们观察所有的环境和人的活动,从而得知人的意愿或思想可能是什么。然而,错谬的可能性是始终存在的。一定要把人心与人心的表现区分开。天使所知道的是后者,又从后者得出了前者。

  当然,上帝确实向善天使和恶天使启示了一些将来要发生的事情,目的或者是为了使敬虔之人得益处,或者是为了审判和惩罚那些不敬畏上帝的人。天使把这些启示用于安慰或劝勉。然而,鬼魔却运用上帝的启示来蒙蔽人,使人承认他们能够预测未来之事,诱使人相信他们。

  当我们的小孩子开始思考问题时,他们经常会问,“这是为什么呢?”,“这是怎么回事呢?”。对于我们前面谈到的问题,他们会问,“天使有眼睛吗?”回答是:没有。“那他怎么能看见呢?他怎么能读圣经,还能知道世界上有什么呢?天使有耳朵吗?”回答是:没有。“那他怎么能知道我们说什么呢?他有手有脚吗?”回答是:没有。“那他怎么能从一个地方到另一个地方去呢?他怎么能做事呢?”我们对此类问题的回应就是,我们是从上帝的话知道这些事情的。然而,既然我们并不晓得天使存在的方式,我们当然也不晓得他们是“如何”存在的。我们虽然并不晓得“如何”,但这并不意味着我们一定否认这个事情本身。我们所能说的就是,天使并不像人那样观看、聆听、行事,这些事情他们都是以合乎他们本性的方式进行的。

  天使具有超级的非凡的能力,这使他们能够成就大事,远远胜过人的能力。“就是天使,虽然力量权能更大……”(彼后211)。圣经上说他们“有大能”(诗10320);他们被称为“有能力的天使”(帖后17);他们也被称作“天兵”(路213),和“火车火马”(王下617)。这些从他们所行的事中明显可见,正如在上帝的圣言中所记载的那样。

  3.天使与物质实体的相互影响

  问题:既然天使与物质实体并不相容,也没有任何共同的地方,天使仍有可能与一个物质实体相互影响吗?真的发生过这样的事吗?

  回答:既然说二者并不相容,那就是首先假定了天使和人的存在。

  首先,如果不可能,那么这种不可能或者是对上帝而言,或者是对人而言,或者是对天使而言。这种不可能显然不是对上帝而言的,因为上帝是无所不能的,他能够使任何受造物合乎他的心意。这种不可能也不是针对可以运动的物体的,对天使也不适用,上帝的圣言和人的经验都证明如此。然而,没有人能说这种相互作用到底是以什么方式发生的,除非他对自然和天使存在的方式都样样晓得,事实上没有人能做到这样。可怜的人啊,我们是多么地微不足道啊!人几乎不晓得一个人与另一个人是怎样相互影响的,又怎能奢谈天使的能力如何呢?我说“几乎不”,因为有很多事情,他们都是一无所知的;他们也无法告诉我们日月星辰是如何影响地上所发生的一切的,也不能告诉我们潮起潮落的原因,许多诸如此类的现象,人都是一筹莫展。你还是先给我们解释解释人的灵魂和身体是怎么结合在一起,灵魂又是如何影响我们的身体的吧,然后你再谈天使能不能怎样。或者,干脆就相信上帝的圣言,以及人的经历,这是愚人的老师。

  其次,上帝是个灵,与人截然不同,其不同的程度远远大于天使与人的不同,然而上帝仍然对人有影响。因此,天使虽然是灵体,但这一事实并不排除天使对人的影响。假如你争辩说,上帝是全能的,而天使则不是,因此以上的结论是不成立的,我的反应是,在全能方面,确实是如此。然而,上帝与天使是和谐的,虽然事实上两者并无共同之处,而且二者与人都是不相容的。但是,这种不相容和不和谐并没有使得灵体对人没有任何影响,这是我们从中得出的无可辩驳的结论。这种逻辑解释的整个的基础都崩溃了,因此,一切否定的理由都是无效的。

  第三,我们的灵魂也是灵体,与身体也有区别,正如天使与物体有所不同一样。然而,我们的灵魂仍然对身体有影响,因此天使也能做到这样。有人说,灵魂是与它自己的身体合成一体的,所以是用它自己的身体交流,并借助这一身体与其它的物体互相作用,我的回答是,不管灵魂是否属于一个身体,这并不是问题的关键。人的灵魂是灵体,而作为灵体,它是与身体有直接的关系的。你也可以说,身体与灵魂有很多间接性的接触,但是,最终你仍然不得不承认,在身体与灵魂的联合体中,灵魂对身体是有直接的作用的。因此,我们得出结论说,灵体与人是互相影响的。再者,难道上帝就不能给天使一个身体,让他暂时使用吗?难道天使就不能像人类的灵魂使用身体一样,如此使用他自己的身体,并借助他自己的身体对其它物体发挥影响吗?我们的灵魂能够做到这样,显然天使也能如此。我们已经排除了各种反对的理由,很显然,天使会对人产生相互的影响。

  第四,在圣经中,关于天使与人的相互影响有着很清楚,很丰富的证据,只要读读圣经就足够了。我们只是从大量的圣经佐证中挑选以下的例子。“耶和华的使者出去,在亚述营中杀了十八万五千人”(赛3736)。这一任务是由一个天使完成的;其它任何受造物都无法成就这样的大事。人们,以及他们的身体,就是天使活动的对象;他们是被天使杀死的。这显然是一个天使影响物质身体的例证。“我的上帝差遣使者,封住狮子的口”(但622)。不是曾有一个主的使者向牧羊人宣告基督降生的消息吗(路213)?天使当时所用的语言是人类的语言,并且说得非常清楚。说话这一行动使空气微粒运动起来,因此那说话的天使,以及无数与他同行的天使天军,确实是对人有影响的。在那个名叫客西马尼的地方,与主耶稣基督说话的也是一个天使(路2243)。天使向守卫耶稣坟墓的人显现,也曾在基督复活的时候,向那些妇女显现(太2825)。“忽然有主的一个使者站在旁边,屋里有光照耀,天使拍彼得的肋旁,拍醒了他,说……”(徒127)。说到天使与人的相互作用,还有比这节经文讲得更清楚的吗?在23节也讲到,“主的使者立刻罚他(希律)”。从这些例子可以看出,天使与人相互作用是不可否认的事实。

  异议1#:天使并没有参与,他们只不过是站在一边,增加上帝之工的荣耀罢了。

  回答:圣经上有哪一节经文是这样讲的呢?要增加上帝的荣耀,他们就会以人的形像向人显现;而在这种显现中,他们显然是与人有相互作用的。另外,在圣经中表达得非常明确,天使确实行了这些事。谁敢反对上帝所确认的事呢?

  异议2#:有人会问到底天使是以什么方式与人相互作用的。只是通过他们的意志吗?还是也行使他们的权能,施加他们的影响呢?

  答案:(1)对于任何一个有理性的受造物而言,行动的时候首先都是从意志开始的。然而,只有意志的行使,就能使事情成就,则是惟独上帝才能做到的事,任何受造物都无法如此行。上帝说,“我肯,你洁净了吧!”(路513);“亚伯拉罕所信的,……是那使无变为有的上帝”(罗417);“因为他说有,就有;命立,就立”(诗339)。

  (2)在圣经中,任何地方都没有说天使只是藉着意志的行使就完成了任务。因此,有谁敢这样说呢,这样说有什么根据呢?

  (3)圣经上说,天使大有力量,能力非凡,拍彼得的肋旁,堵住狮子的口,说话做事,所描述的正如人的活动一样。这表明天使不仅运用他们的意志,也使用了他们的权能。

  (4)假如有人坚持主张天使只是运用他们的意志,这种主张就否定了天使与人有真实的相互作用。这样推理,就无法驳斥那些否认这种作用的人,从而也就支持他自己所想反对的。既然天使确实与人有相互的作用,因此他们就不是仅仅运用他们的意志,而是也行使他们的权能,发挥他们的影响。当然,到底是以什么方式运行,我们倒是乐意静默不言。应当注意到,所有这些无休止的争论所表达的不过是人的一种隐秘的倾向,就是想完全否定灵的存在。

  天使与人有相互的作用,同样,天使之间也是相互作用的,因为1)他们之间在属性上没有不相容的地方,2)圣经上也这样提到过,“彼此呼喊说,……”(赛63),而且,3)假如不是这样的话,他们就会彼此隔离,不如人完全了。彼此相见,说话交流,对他们来说,也是有益处的。

  4.关于善天使

  起初,所有的天使在受造的时候都是圣洁的;然而,后来他们中间有一大部分天使背叛了上帝,所以,现在既有善天使,也有邪灵。

  善天使是指蒙拣选的天使(提前521),这说明在天使中也有蒙拣选的,正如在人中间一样。他们通常也被称为圣天使(太2531;犹14),主的使者,或者不加形容词,直接称为天使。他们也被称为服役的灵,基路伯,显现(是由于他们对人有形的彰显),和撒拉弗(燃烧的),这是因为他们心中的火热和乐意。讲到他们的服事,就称他们为圣洁的守护者,上帝的众子,晨星,天军,宝座,主治的,掌权的,执政的。在一节经文中,称天使为伊罗欣(诗85),使徒考虑到他们的权能,就在《希伯来书》27节中把伊罗欣翻译为天使。

  第三层天是天使聚居的地方。“……他们的使者在天上常见,常见我天父的面”(太1810);“……乃象天上的使者一样”(太2230)。所以他们被称为天上的使者(太2436)。他们被从天上派到地下来,完成上帝所吩咐的事。“因为有主的使者从天上下来……”(太282);“有一位天使,从天上显现……”(路2243)。

  天使之间的关系很有次序。因为上帝是一个有次序的上帝,在天上是不可能有次序混乱之事的。我们并不晓得天上那种次序的形式,也不晓得天上那种等级的特色。我们所知道的只是那里有宝座,有主治的,掌权的,执政的。有些人所提出的头衔纯粹是自己编造的。

  一般而言,天使的任务就是执行上帝的命令。“听从他命令,成全他旨意。有大能的天使,都要称颂耶和华”(诗10320)。上帝特别差遣天使服事他的选民(来114)。他们保守他们,“因为他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上”(诗911112)。天使警告他们脱离危险(太213);天使斥责人的犯罪(启229);他们规劝他们(启1910);他们向他们显明将来要发生的事(但816);他们在选民死后把他们的灵魂带往天庭,也要在最后审判之前把选民招聚在一起(太2431)。上帝为这些事情而使用他们,还有其它许多特别的事项,都是为了让选民得益处。同时,上帝也使用他们惩罚那些不敬畏上帝的人。有一个天使曾经在一夜之间杀死十八万五千人(赛3736),还有一个天使击打希律王,他当时就死了(徒1223)。

  有人或许会问,是不是每个国家,每个城市,每个家庭,每个人,都各有自己的守护天使。我们的回答是,在圣经上找不到这样的记载,因此绝对不要让我们的智慧超过已经写明的疆界。圣经上确实记载过,有一个天使站在一个敬虔之人的旁边(徒127)。有时有许多的天使在一个敬虔之人的周围(王下617),有时一个天使与数位敬虔之人同在(但325)。

  5.关于天使论方面的实际劝勉

  既然天使真的是与人这样交往,敬虔之人必须对此相信、承认,而且要依此而规范自己的行为,因为圣经把天使的活动记载下来,并不是没有目的的。

  首先,必须谨慎,不要把任何的功劳归诸天使,在上帝的圣言中并没有这样启示我们,因此,我们绝对不要把任何功劳归诸他们。我们既不要说他们是代祷者,也不要渴慕有天使为我们代祷,这样的事是与上帝的圣言不相符的。对于天使,我们既不要侍奉,也不要敬拜,理由如下:

  (1)侍奉上帝之外的任何东西,都是偶像崇拜(加48)。我们只能侍奉、敬拜上帝。“当拜主你的上帝,单要事奉他”(太410)。

  (2)这是圣经所明确禁止的。“不可让人因着故意谦虚,和敬拜天使,就夺去你们的奖赏”(西218)。

  (3)这是圣经中所强烈地反对的。“千万不可……你要敬拜上帝”(启1910)。

  其次,上帝按他自己的美意,使用天使成就诸多的大事。对于这一事实,我们应当查考之,赞美之,并藉着经常性的默想,努力增加我们对此的理解和信心。诸次因相互作用,上帝使用这些次因,使日月星辰影响到世上的一切,并影响到地上物体的关系,这些都使我们不得不感到惊叹。在这一切的事物中,我们都能见到上帝的智慧和美善,而上帝对天使的使用更使我们感到惊奇。虽然我们并非无所不知,但我们从圣经的记载中确实能够推演出更多的东西。如果我们更多地加以思考,就会有更深入的了解。这会使我们对于上帝使用天使一事,更加由衷地发出感谢和赞美。

  第三,千万不要冒犯、藐视、搅扰那些敬虔之人,因为他们有神圣的守护者,他们对于这样的行为是大为不悦的,时刻准备惩罚那些冒犯的人,正如在以往的历史中所显明的那样(参考:赛3736;徒1223)。因此,主耶稣基督在《马太福音》1810节讲到,“你们要小心,不要轻看这小子里的一个;我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面”。

  第四,上帝的儿女是多么地安全啊!惟独上帝藉着他的权能和眷顾来保护他的子民,保守他们。所以,对于受造之物,既不要信靠,也不要依赖。当然,在这种保守之中,上帝也使用各样的工具,他提供营养来维持人的生命,武装部队来保卫城市和国家。因此,对于各样工具的供应,我们都应当向上帝献上感谢和赞美。既然上帝委派天使来护佑、保守敬虔之人,我们就当保持安静,无所畏惧,即使身处逆境,四面楚歌,也当稳如泰山,安然不动。“与我们同在的,比与他们同在的更多”(王下616)。

  第五,既然有天使存在,我们行事为人就当追求圣洁,无可指责,即使在无人见到的时候也当如此。虽然上帝是无所不在,无所不知的,但他仍然使用人的存在,由于我们尊敬他们,就激发我们努力行善,避免犯罪。所以,当想到天使的存在时,这也使得我们行事为人圣洁无暇,因为晓得天使是我们的同工,是我们的伙伴(来1222)。我们要使天使高兴欢喜,并且藉着他们的交通回报,使得天庭也大有喜乐(路15710)。故此,使徒劝告说,“因此,女人为天使的缘故,应当在头上有服权柄的记号”(林前1110)。

   6.关于邪灵

  当上帝创造天使的时候,他们都是圣洁的;然而,后来有一大群天使背叛了上帝。“就是天使犯了罪,上帝也没有宽容……”(彼后24);“又有不守本位,离开自己住处的天使……”(犹6)。圣经上仍然称他们为天使,因为他们的属性就是如此,这种属性虽然后来因为犯罪而败坏了,然而并没有丧失。“因为我深信无论是死,是生,是天使……都不能叫我们与上帝的爱隔绝”(罗83839)。有时,因为他们的犯罪,天使这一称呼就有所修改;这就是说,因为“他们不守本位”,或是由于他们的带领者“鬼王”(太1224),“无底坑的使者”的缘故(启911),他们的称呼就改变了。因此,他们被称为魔鬼的使者(太2541),龙的使者(启127),和撒但的差役(林后127)。

  由于他们的属性,有时也被称为“鬼”。“有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前,他只用一句话,就把鬼都赶出去”(太816)。由于他们性情可憎,就被称为“污鬼”(可311)。“在会堂里有一个人,被污鬼的精气附着”(路433)。由于他们在人体对内活动,就被称为“聋哑的鬼”(可925),“病鬼”(路1311;译者注:在英文钦定本中是spirits of infirmity,中文和合本并没有翻译出来,只是译为“被鬼附着” ),也就是说这鬼是使人聋的,使人哑的,使人得病的。他们都被称为“恶魔”(弗612)。

  在希伯来文中,魔鬼被称为××,在希腊文中是Satan,意思就是抵挡者、抗拒者、抵触者,因为他是上帝、嫉妒、信徒和众善的抵挡者。“……加在我肉体上……撒但的差役……”(林后127);“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。它被摔下去”(启129)。因此,魔鬼又被称为“仇敌”(彼前58)。

  在希腊文中,他被称为Daimon,Daimonion,在英文中是demon。希腊文对魔鬼的称呼来自daioo,就是“知道”的意思,因为他无所不用其极,竭力要知道他到底能在哪里、能用什么方式作出最邪恶的事情来。许多对人来说隐秘的事情,魔鬼是晓得的,有的是在上帝的许可下向他显明的,有的是他自己根据可能性而猜测的。魔鬼在作恶的时候,是非常狡猾的。“就能抵挡魔鬼的诡计”(弗611);“……就象蛇用诡计诱惑了夏娃一样”(林后113)。

  他还被称为Diabolos,在英文中是devil,源自diaballein,意思是“诋毁”。魔鬼就是一个诋毁者,他向信徒的心灵猛烈地投掷刀枪匕首,由此来诋毁上帝,而在上帝的面前,他则诋毁信徒(伯1911)。“你虽激动我攻击他……”(伯23)。因此,他又被称为Kategoros-“控告者”(启1210)。

  有人建议把撒但、魔鬼、污鬼、犯罪的天使翻译为罪、疾病、邪情、幻想、想象和恶人,这是荒谬无凭的。其荒谬性是明显可见的,是与圣经抵触的,不管是希伯来学者,希腊学者,还是拉丁学者,以及其它语言的学者,都一致反对这样的建议。当这些词汇在圣经中出现的时候,我们知道它们所指的并不是抽象的概念,而是邪恶的、灵界的、位格性的实体。圣经上提到它们的时候,与罪之类的事情是截然不同的。“并给他们权柄医病、赶鬼”(可315;译者注:和合本并没有把“医病”翻译出来,根据钦定本新译)。邪灵有知识,也认得耶稣,并有能力思考、说话。这显然证明我们的观点是正确的,因为这些方面是无法归给抽象的东西的。有一个例外,就是耶稣称彼得为仇敌撒但的时候(太1623),原因就在于彼得拦阻耶稣,从而陷在撒但的工作之中。叛徒犹大也曾被称为diabolus,亦即魔鬼(约670),因为魔鬼进了他的心,他成了撒但的工具。

  不管是对异教徒还是对基督徒,是对敬畏上帝的人,还是对不敬虔的人,都很显然,魔鬼确实存在。圣经中多次提到魔鬼的存在,讲得非常清楚,若有人怀疑这一真理,就是冥顽不化,既与人的常识抵触,更与上帝的圣言矛盾。这样的人无需对他多说,更不值得和他讨论。

  邪灵确实存在,而且它们为数众多。圣经上经常讲到邪灵,有时前面加上限定词“许多”(可134),“七个”(可169),还提到在一个人身上有一群鬼(可5915)。当用单数形式的时候,或者是因为只有一个鬼,或者是通称,指明它的身份,正如我们说“人活着靠饮食”(在英文中,man lives by food and drink),或者是单指鬼王。

  与天使有关的事,一般而言,对邪灵也适用,因为它们本来就是天使。这就是说,它们都是位格性的实体,有理性,有能力,与物体和人类都能互相作用。圣经上记载,它们说话,认识耶稣,诱惑人,折磨人,被赶逐,杀死猪等等,这都证实了它们确实是位格性的实体。在《马可福音》134节,还有在其它的经文中,都证实它们有理性,“(耶稣)不许鬼说话,因为鬼认识他”。在以下的经文中也很显明,“耶稣我认识,保罗我也知道。你们却是谁呢?”(徒1915)。“我只怕你们的心或偏于邪,就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”(林后113)。

  邪灵确实影响物体和人,我们在前面证明天使之事的时候已经证明了这一事实,因为邪灵也是天使,从以下的许多经文中也证明了这一点,“蛇……对女人说”(创31),和“那蛇引诱我”(创313)。此处所说的对夏娃进行诱惑的是蛇,但我们都知道,称之为“蛇”的东西既没有理性,也没有说话的能力,因此,其实并不是蛇说话,它不过是被其它东西利用的工具罢了。另外,同样确定的是,夏娃在其本来圣洁的状态中,既不会得病,也不会伤感,想入非非,白日做梦。这是一个真实的历史性事件。在夏娃那种圣洁的处境中,她也不可能对上帝怀有非分之想,沉浸在许多错误的想法中,并与这些错误的念头争战,最后却失败了。是谁向夏娃说话的呢?圣经告诉我们,是那个要被女人的后裔伤头的蛇,也就是那个将来要被主耶稣基督征服的魔鬼。“特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼”(来214)。因此,向夏娃说话的是魔鬼,是魔鬼诱惑了她,而且这魔鬼还活着,仍然在与上帝的子民争战。“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存清洁纯一的心,就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”(林后113)。主耶稣说得非常清楚,当初引诱夏娃的就是这位魔鬼。“他(魔鬼)从起初是杀人的,不守真理……”(约844)。因此,魔鬼曾经生活在真理中,后来犯了罪,并没有守住它起先的状况,成为杀人犯。他被称为“那古蛇……名叫魔鬼,又名撒但”(启129)。因此,魔鬼认识夏娃,与她说过话,这是不容置疑的,所以它是能够影响人的。

  其次,以下经文也证实了这种相互作用,“耶和华对撒但说,‘凡他所有的,都在你手中……于是撒但从耶和华面前退去”(伯112);“不料,有狂风从旷野刮来,击打房屋的四角,房屋倒塌在少年人身上,他们就都死了”(伯119);“于是撒但从耶和华面前退去,击打约伯,使他从脚掌到头顶长毒疮”(伯27)。此处,进行活动的既不是疾病,也不是坏脾气、罪、人,而是撒但。撒但魔鬼使狂风从旷野刮来,他藉着狂风使房子倒塌,杀死了约伯的孩子们。使约伯身上长毒疮的也是撒但。因此,这证实了撒但就对人有影响,也对物体有影响。

  第三,另外,《马太福音》4111节说,“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探”,等等。所有这些活动,诸如争辩、引诱、抵挡、显明万国的荣耀等,都绝不是想象,而是真正的历史事件。导致这些活动产生的因素既不是坏脾气、罪,也不是人。上面所提到的这些因素既不是魔鬼,也没有被称为魔鬼,而且他们也显然与文理不符。主耶稣是圣洁的,他既不会试探自己,更不会为了胜过试探而与自己所想象的东西争辩。而且,在旷野试探耶稣的也不是上帝,因为上帝并不试探人(雅113)。然而,这节经文明确地说,试探主耶稣的就是撒但魔鬼。魔鬼也是个灵,他对人和物体都有相互的作用。

  第四,在福音书中也记载了那些被鬼附之人的事。这些邪灵一般被称为“魔鬼”、“鬼”、“污鬼”,但从来没有被称为“疾病”、“罪”、“疯”、“空想”,或“脾气”。圣经上说他们认识耶稣,那时候除了耶稣的门徒之外几乎没有人晓得耶稣是谁。当然,邪灵对耶稣的认识是模糊的。这些污鬼害怕在时候到了之前就受苦,他们祈求离开,进入到猪群里去,而且他们确实得到了主耶稣的允许,就把猪给杀死了。他们折磨那些被他们所附之人的身体,当他们被赶出去的时候,那些被鬼附的人都晓得了真理。赶鬼是基督所行的神迹,证实了他中保的职份。保罗就曾经受到撒但的一个差役的折磨(林后127)。虽然撒但既没有拳头,也没有身体,但他在上帝的允许之下,可以使用一个身体。这些都清楚地证明了邪灵的存在,他们确实存在于地球上,对人对物都有影响。

  第五,邪灵还在持续不断地攻击人,特别是那些敬虔之人,这从圣经的劝告中就可以晓得。圣经中劝告我们,要勇敢地抵挡撒但。“要穿戴上帝所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计”(弗611);“务要谨守,警醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼前58)。

  撒但攻击人的方法有很多种。大概可以归为三类。

  (1)有时他集中攻击人的五大感官。他拦阻人感官的正常运行,同时刺激人的感官,使人想入非非,仿佛真的看到了什么,他或者是以有形的形式出现,使人能够听到他的声音,见到他显现的样子。

  (2)有时他刺激人的想象,或者是在清醒之时,或者是在睡梦之中,或者是在白天,或者是在黑夜。

  (3)有时他直接对人说话,当他以非物质的形式显现,对人的心灵施行诡辩的时候,就更加显明。

   7.算命与巫术

  到此为止,我们已经注意到邪灵确实存在,而且就是在这个世界上行动,影响人。有人自愿降服于魔鬼之下,作魔鬼的代理人,甘心乐意地作魔鬼的工具,我们称此为算命或巫术。

  算命就是人在魔鬼的帮助下,解明对人隐藏,魔鬼却知道的事情,或者是预言未来的事件,这些事件的发生或者是由魔鬼从自然进程推演出来的,或者是由上帝向他显明的。

  巫术是人借助魔鬼的力量行超乎人的能力之事。比如魔鬼使死者显现,折磨人的身体等。在圣经中有许多经文证实魔鬼能作这样的事情,而且确实也作了。“人偏向交鬼的和行巫术的,随他们行邪淫……”(利206);“无论男女,是交鬼的或行巫术的,总要治死他们”(利2027);“他们是埃及行法术的,也用邪术照样而行”(出711);“行邪术的女人,不可容她存活”(出2218)。隐多珥的那个女巫招来撒母耳的形体显现,预言了扫罗的死亡(撒上28919)。在新约圣经中我们读到行邪术的西门(徒89),行法术的以吕马(徒1368)。至于我们,我们绝不希望详究魔鬼做工的方式,人如何靠着魔鬼行这些邪术,我们也绝不希望细细考察。我们从上帝的圣言中知道,确实有行邪术的,他们曾经行了很多奇事,我们的日常经验对此也有充分的证实,愚人可以从中学习。对我们而言,这就足够了,当然我们必须指出,许多此类的记载完全是人自己所虚构的。

  8.与魔鬼论有关的劝勉

  仅仅知道这些事情并不够,我们之所以全面探讨这些问题,目的就在于使我们可以得益处。魔鬼是黑暗之君,他总是希望自己不被人所知,隐蔽起来,这样就会使他的诡计更容易得逞。那些帮助他隐蔽的人确实是在帮魔鬼的大忙,因此,不管是对已经信主的人,还是对没有信主的人,明白关于魔鬼的事情,以及魔鬼的活动目标,都是有益处的。

  首先,我想对那些还没有信主的人说,只要你还不悔改归正,你就处在魔鬼的权势之下,魔鬼就是你的父。 “你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行”(约844)。魔鬼就是你的主宰,他就在你的身上动工。“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗22)。你是他的俘虏,处于他的捆绑之下。“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离他的网罗”(提后226)。他经常驱使你作各样的事,也许是你自己都认为绝不可能的事。他曾经驱使犹大背叛主耶稣,后来又上吊自杀。魔鬼经常使你远离教会,特别是当他知道听道有可能使你归正的时候更是如此。在听道的时候,他想方设法要分散你的注意力,注入各样的意念,把你所喜悦的事情呈现在你的眼前,使你对这些事情念念不忘。假如你听到对你有印象的事,他就想方设法消除你的这一印象(太1319)。魔鬼拦阻你,不让你领悟福音的大能。“如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡人的身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们”(林后434)。不要认为,既然如此,你自己就是没有任何责任了,因为你自己也是盲目的,有各样的邪情私欲,自己故意拒绝福音。然而,魔鬼经常为此制造机会,刺激你,你就顺服他了。

  请仔细考虑这些道理,并应用在你自己的身上。要知道你自己是魔鬼的奴仆,他就是你的主宰,是他在辖制你,使你致力于他的事业,最后把你拉到地狱之中,永永远远在那里受煎熬。魔鬼是上帝的大敌,是基督的大敌,也是你自己的大敌,他内心充满苦毒,要戕害你的灵魂,把你永永远远从上帝和他所赐福的基督分离,在这种可恶的独裁者的辖制之下是多么地可怕啊!因此,怜悯你自己的灵魂吧,醒来吧,要恨恶魔鬼和他的工作,要摆脱他的奴役,与他的国度分道扬镳,把自己降服在主耶稣基督甜蜜、轻松、慈爱的治理之下,他的治理是以永恒的救赎为至境。但愿你听从我的劝告!愿主拯救你。

上帝曾经宣告,“我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇”(创315),因此,魔鬼和信徒-主耶稣基督的子民-是彼此为敌的。来自魔鬼一方的仇恨是极尽苦毒和邪恶之能事的。他之所以没有行出他的毒计来,只是因为缺乏能力的缘故,因为上帝不断地拦阻他,使他那些冥思苦想所得出来的毒计无法得逞。我自己是多么希望自己能够使信徒更加憎恨魔鬼,从而更加谨慎,不致陷入他狡猾的试探之中,也绝不与他同流合污啊!但愿这一切能够促使基督徒更加仇恨、厌恶我们的主耶稣那邪恶的仇敌,刚强壮胆,勇敢地打碎魔鬼的攻击。“你们要用坚固的信心抵挡他(魔鬼)”(彼前59)。