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2021-08-15

 

 

什么人可以施圣礼?
Who can administer the sacraments?

作者: R.C. Sproul  译者:  Virginia Yip
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“我们的主基督在福音中所设立的圣礼只有两个,即洗礼和圣餐:它们除由合乎圣经按立的牧师施行以外,任何人不得施行。” (注一)
There be only two sacraments ordained by Christ our Lord in the Gospel; that is to say, baptism, and the Supper of the Lord: neither of which may be dispensed by any, but by a minister of the Word lawfully ordained.[1]
 
以上这句话的下半句:“它们除由合乎圣经按立的牧师施行以外,任何人不得施行”,尤其成为当代基督徒经常争议的点。早在十九世纪60年代和70年代,许多年轻人起来反对传统权威和权威架构,他们建立起他们的地下教会,教会中废弃一切循常规按立的圣职人员。他们会围绕在游泳池旁,由演艺界明星帕特·布恩(Pat Boone)或者由别的什么知名人士为信徒施洗。当时教会的领袖都被他们这种做法弄得目瞪口呆,无不摇头叹息,并宣称这些圣礼的施行是单单属于正规授权施圣礼者--例如被按立的牧师--的权限范围的。他们之所以会随便让一个普通人来施行圣礼,其实乃反映出他们对圣礼这件事看的很随意,觉得这些教会的圣礼并非什么神圣不可侵犯的事,用不着劳烦正式被按立的圣职人员。The final clause of section 4 is frequently disputed among Christians: neither of which may be dispensed by any, but by a minister of the Word lawfully ordained. In the so-called Jesus movement of the 1960s and 1970s, young people reacted against traditional authority structures and created an underground church that dispensed with regularly ordained clergy. People gathered around swimming pools and were baptized by Pat Boone or other celebrities. Church officials were unnerved by these practices and claimed that the sacraments are only to be administered by duly authorized individuals, such as ordained clergy. Over against that was an informal view of the matter that saw little need for ordained clergy.
 
与之同时,教会又加上受到了了灵恩运动的冲击。灵恩运动讲的是信徒可以领受特殊的属灵恩赐,足以让他们从事圣工。大部分新约圣经中有关“圣灵的恩赐”(希腊文 Charismata)乃来自保罗写给哥林多教会的书信。在哥林多教会,那些领受了圣灵恩赐的人,挑战那些按照常规被分别出来从事圣工的传道者,而保罗写给哥林多教会的两封书信都在处理他们教会当中因此产生的内部矛盾。Added to that was the impact of the charismatic movement, in which people supposedly receive special gifts from the Holy Spirit that empower them for ministry. Most of the New Testament information that we have about the gifts of the Spirit (Greek charismata) comes from Paul’s letters to the Corinthian church. In Corinth, people who received gifts from the Spirit challenged the authority of those who had been, under normal circumstances, set apart and consecrated for ministry. Paul’s two epistles to the Corinthian community deal with that internal disruption.
 
后来,到了第一世纪末了,罗马的主教革利免也写了一封书信给住在哥林多的信徒群体,因为他们当中的问题在保罗离世后越发变得严重了,因为哥林多的教会那时简直就是落到了一种个人灵性与教会组织上的大混乱中。革利免告戒哥林多的信徒,要他们回去再好好看看使徒保罗给他们的书信,并要他们重视保罗的教导。在第一世纪末,教会所争论的问题就是,到底按常被按立的教会圣职人员与自称有灵恩的信徒领袖之间有没有什么区别。
At the end of the first century, Clement, bishop of Rome, wrote an epistle to the Corinthian community because the crisis had actually worsened after the death of the Apostle Paul. The Corinthian church was in a state of spiritual and ecclesiastical chaos. Clement told the Christians at Corinth to go back and heed the teaching of the Apostle Paul. At the end of the first century, the debate had to do with regular ministers of the church as distinguished from charismatic leaders.
 
在旧约,圣灵的恩赐往往是为了让人去完成某一项特殊任务才在某一个特殊的时刻临时赐下给某些人的。我们在旧约中读到,耶和华的灵降在耶利米或者以西结等人的身上。他们都是上帝特别分别出来,为要执行他们先知的灵恩职分的。以色列的君王是由祭司来膏立的,用油膏立乃象征了圣灵的膏立,他们被膏立乃表明上帝要他们以敬虔的方式执行他们为王的职分。在此之前,上帝兴起士师,如参孙和基甸,他们都是被膏立、拥有灵恩的领袖,为要成为当时架构较为松散的以色列各支派联邦的领袖,尤其为要带领他们对付他们的仇敌非利士人。摩西也是一个满有灵恩的领袖,在他身上有来自圣灵的特殊恩赐。上帝又膏立亚伦,让他成为祭司,并设立他后裔中一切的男丁继承他成为祭司。整个利未支派都是被上帝特别分别出来担任祭祀的职分,而这种的设立乃是旧约圣工架构的一个常态。
In the Old Testament, the gift of the Holy Spirit was given to people for special tasks at particular times. We read that the Spirit of the Lord came on Jeremiah or on Ezekiel. They were set apart by God for the special charismatic office of the prophet. The kings of Israel were anointed by the priest, as a sign of their anointing by the Spirit, to exercise their office in a godly manner. Before that, God raised up judges like Samson and Gideon as anointed, charismatically gifted leaders to provide some leadership to the loose federation of the tribes of Israel and especially to lead them against an enemy like the Philistines. Moses was also a charismatic leader who was endowed by the Holy Spirit with special gifts. God then anointed Aaron as the high priest and instituted his male descendants as the priesthood. The entire tribe of Levi was set apart for priestly duties and became part of the regular order of the Old Testament ministry.
 
在新约,基督徒信仰群体中具有属灵恩赐的领袖是使徒。他们乃是与旧约的先知平起平坐的。圣灵的能力临到他们,他们就成为上帝启示的代理人。当使徒保罗建立起一间教会后,他总是会按常规给教会指示,要他们选出长老,分别为圣,治理教会。我们在保罗写给提摩太和提多的书信中看到,保罗非常仔细地勾画出担任圣职的标准和要求。长老和执事就成为了教会常规性的圣职,而这些常规性的圣职人员乃担负起牧养照顾羊群的职责。
In the New Testament, the charismatically endowed leaders of the Christian community were the Apostles. They were on the same level as the Old Testament prophets. The power of the Holy Spirit came on them, and they became agents of revelation. When the Apostle Paul established a church, he customarily instructed his assistants to set apart elders who were called to the office of ministry. We find this in his epistles to Timothy and Titus, where he delineates the standards for office. The elders and deacons became the regular officers of the church, and the ordinary ministers were given the responsibility to care for the spiritual needs of the flock.
 
于是,他们的事工就不再依靠特殊的灵恩了。在旧约,圣灵只会将其能力局部地降在一个圣约团体中。但到了五旬节,祂降到了每一个聚会者的身上。之后更是降到了外邦信徒身上。使徒们见此情景得出的结论就是,所有的信徒,无论是犹太人还是外邦人,在基督的身体上所占据的地位和身份都是一样。圣灵现在不再是局部地而是全部地降下能力给整个教会,使每个人都能参与在基督的事工中。这也就是为什么路德要坚持信徒皆祭司的观点。路德说,福音事工是主托付给整个教会的,而不仅仅是某些少数人的。然而,路德也同时明白新约圣经有设立常规性的教会圣职职分,为的是要执行圣道和圣礼的职分以及为会友的灵性需要提供照料。
Their ministry was no longer dependent on a special charismatic gift. In the Old Testament, the Holy Spirit endowed with power only part of the covenant community. At Pentecost, He fell upon everyone assembled, and later He came on the gentile converts. The inference drawn by the Apostles was that all believers, Jew and gentile alike, had the same full membership and status in the New Testament body of Christ. The Holy Spirit has now empowered the entire church to participate in the ministry of Christ. That was why Luther held his view of the priesthood of all believers. Luther said that the ministry of the gospel was entrusted to the whole church, not just to a few people. But Luther also understood that the New Testament established regular church offices for the ministry of the Word and sacrament and for the spiritual care of the people.
 
这些圣礼 “除由合乎圣经按立的牧师施行以外,任何人不得施行。” 当复活的主把大使命托付下来时,祂对使徒们,即首批的圣职人员,说: “所以你们要往普天下去是万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名为他们施洗” (太二十八19)。在哥林多前书十一章20-23节那里,保罗陈明,他所领受的有关设立主餐的事宜是他亲自从主那里领受的。他在哥林多前书四章1节那里说:“人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家。”在这里 “神奥秘事的管家” 这句话尤其关键。希伯来书五章4节告诉我们: “这大祭司的尊荣没有人自取,唯要蒙神所召,像亚伦一样。” 我在这里看到一个原则,就是从事教会事工的人,是由上帝所呼召的人所担任的,以及没有人有权擅自把这样的圣职拿来归给自己。而这些职分所附带的条件,就是要尽做上帝奥秘事管家的责任。就如在旧约时代,祭司是上帝奥秘事的管家,在新约,同样的职责则由教会的牧者来担任了。
Neither sacrament may be dispensed by any, but by a minister of the Word lawfully ordained. When the resurrected Jesus gave the Great Commission, He told the Apostles, the first Christian ministers, “Go therefore and make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit” (Matt. 28:19). In 1 Corinthians 11:20–23, Paul states that he received from the Lord the words of institution for the Lord’s Supper. He says in 1 Corinthians 4:1, “This is how one should regard us, as servants of Christ and stewards of the mysteries of God.” The phrase “stewards of the mysteries of God” is critical. Hebrews 5:4 tells us, “No one takes this honor for himself, but only when called by God, just as Aaron was.” We see here a ministry in the church that is instituted by the call of God, and that no one has the right to take it for himself. Included in this ministry is the responsibility of being stewards of the mysteries of God. Just as Old Testament priests were “stewards” of God’s mysteries, so that task is also carried out by New Testament ministers.
 
“管家” 这个词在希腊文是 oikonomia. 英文中 economy (注二) 这个词,就是从这个希腊文的词演变过来的,这个词是将 oikos,即 “家” nomos,即 “法则、规矩” 这两个词连接在一起的。 所以,oikonomia 直译就是 “家规”/ “理家” 的意思。因此, “管家” 在圣经中的意思,就是指一个负责管理一个家庭中各样事物的仆人。而当我们说到基督徒的管家观念时,我们指的是我们如何管理好上帝托付给我们各样资源的责任。
The word stewardship translates the Greek word oikonomia. Our English word economy derives from that word. It combines the word oikos, meaning “house,” and the word nomos, meaning “law.” So oikonomia means “house rule” or “house law.” Thus, a steward in the biblical sense is a servant who is responsible for managing the affairs of the household. When we speak of Christian stewardship, we are referring to our responsibility to manage the resources that God has entrusted to us.
 
圣经告诉我们,上帝把管理祂神圣奥秘之事的管家职分交给了圣职人员,当保罗提到 “上帝奥秘事的管家” 一词时,收信的教会立即会明白这些是即包括“圣礼之事的管家”。虽然我们不能把新约中对 “奥秘” 一词的用法与 “圣礼” 完全划上等号,但我们依然不能忽略在教会圣经翻译史上,拉丁文的 “圣礼” sacrementum 一词,乃是教会用来直接翻译希腊文的 “奥秘” mystērion 一词。牧师在教会中的职务之一,就是要确保圣礼的正确施行。
The Scriptures teach that God gives to ministers the management or stewardship of the sacred mysteries. When Paul refers to “stewards of the mysteries of God,” the church understands that to include being “stewards of the sacraments.” Though we must not make an identity between the New Testament use of the word mystery and our word sacrament, there remains a historic link between the words as the Latin sacramentum was used by the church to translate the Greek mystērion. One of the pastor’s responsibilities in the life of the church is to oversee the sacraments.
 
虽然,关于圣礼是否必须由正式按立的牧师来施行一事,我们不能说圣经给了我们大量且直接明确、叫人无可反驳的证据,但根据以上引述的圣经证据,我们似乎可以很合理的得出结论:只有被按立的圣职人员才有施行圣礼的权柄。除了圣经一切有关教会监督的观念、长老的职责等各方面的教导外,主的教会在历史发展中也得出同样合宜的结论,就是主的圣礼是十分神圣的,以至于人们必须慎重对待之,不得用草率或轻慢的态度和方式处理圣礼。这一点,在我们思想到保罗对不按理(用不合适的方式)领受主餐之人的告诫时,尤其明显了。
Though the biblical evidence is not overwhelming, it seems best to conclude that only ordained people have the authority to administer the sacraments. In addition to biblical references and the biblical concept of what it means to be a bishop, and the responsibilities of eldership as set forth in the New Testament, the church, in her own development, rightly came to the conclusion that the sacraments are so holy that they must be guarded from frivolous or cavalier usage. That becomes particularly clear when we consider the warning not to partake of the Lord’s Supper unworthily.
 
保罗在哥林多前书十一章30节警告那些不按理吃喝主餐的人说:这就是为什么 “你们中间有好些软弱的与患病的,死的也不少。” 新约学者 Oscar Cullmann 注意到,这一节经文是整本新约圣经中被人最忽略的一节。他认为保罗对哥林多教会的信徒说话的意思就是: “你们当中有人病了,甚至病死了,都是跟你们没有分辨领受主的身体乃是一件神圣的事这件事有直接的关系。” 对此事所需要的分辨力,跟对其他事情所需要的分辨力一样,都是取决教会如何看待怎样才能更有效保护信徒这件事上——保护他们免受因对圣餐不适当的施行而造成的负面影响。所以,圣礼必须由那些被正式分别出来担任教会圣职的人员来负责,并非谁都能施行圣礼的。而维护圣礼的职责,也是交在了圣职人员的手里。当然,这不表示圣礼就从此不会被误用/滥用,但是不这么做的后果会更严重。
Paul warns about eating and drinking unworthily in 1 Corinthians 11:30: “That is why many of you are weak and ill, and some have died.” The New Testament scholar Oscar Cullmann observed that this is one of the most neglected verses in the entire New Testament. He suggested that Paul was saying to the Corinthians, “Some of you people have fallen ill, even unto death, directly as a result of your failure to discern the Lord’s body in this most holy event.” This need for discernment, along with other concerns, lay behind the church’s decision to protect the people from the negative effects of mishandling the sacraments. Therefore, the sacraments must be administered by those who have been set apart for the task of ministry in the church. Not just anyone can administer the sacraments. The responsibility to guard the sacraments is put into the hands of the clergy. That is no guarantee that there will not be abuses, but the situation could otherwise be much worse.
 
路德在他第一次施圣餐时,吓得不能动弹。洗礼也是一件极其严肃的事,其严肃程度远远超过可以随便在谁家的游泳池(译注:或浴室)里来举行。洗礼应该在教会的监督和规范下举行。我们的信仰告白也延续历史历代教会施行圣礼的传统,它说圣礼必须有那些拥有圣职权柄、按照规矩合宜地被按立成为上帝话语的教导者来施行才对。 (注三)
Luther was paralyzed by fear when he sought to administer the Lord’s Supper for the first time. Baptism is too important to do at a party in someone’s swimming pool. It belongs under the rule and supervision of the church. The confession, following the church practice through the ages, says that the sacraments are to be administered by those who are in positions of ordained authority, the lawfully ordained ministers of the Word.[2]
 
———
注一:《威斯敏斯特信仰告白》二十七章4段。
注二:译注:Economy 中文直译是“经济”,但英文的意思有“家政、家务协调分配管理”的意思。
注三:这段节录选自司布尔的 Truths We Confess 一书的 584-587 页。(译注:原稿网络版发表于https://www.ligonier.org/learn/qas/who-can-administer-the-sacraments 中文翻译为译者用来教学用。

Virginia Yip 叶老师敬拜课程

 

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2020-10-18

 上帝的恩典之約
God's Covenant of Grace

作者:R.C. Sproul   
誠之譯自:The ESV Reformation Study Bible, Ligonier Ministry, 2005, p. 30
https://www.h-land.us/blog/d32d9231-0f0e-11eb-bdcc-558086d9b702?fbclid=IwAR12UudL4SA475uZ1SLt3QLTKHp1sghjm4TVQsGjbfqN523LsEYbnmNYPU0

 
聖經中的盟約是經過協商或單方面強加的莊嚴協議,它使雙方在永久確定的關係中互相約束,雙方都有具體的承諾、要求和義務(如婚約,瑪二14)。
 
當上帝與祂的受造物立約時,祂獨自確立其條款,正如祂與挪亞和每一個活物的約所顯示的那樣(創九9)。當亞當和夏娃未能服從行為之約的條款時(見創三6和神學注釋「墮落」),上帝並沒有毀滅他們,而是通過應許一位救主來啟示祂的恩典之約(創三15)。上帝的約建立在祂的應許之上,這一點從祂與亞伯拉罕的約中可以清楚地看出。神呼召亞伯拉罕去祂要賜給他的地,並應許通過他祝福他和地上的萬族(創十二1-3)。亞伯拉罕聽從神的呼召,因為他相信神的應許;正是他對應許的信心使他被算為義(創十五6;羅四18-22)。神與以色列人在西奈上立的約是以古代近東宗主條約的形式出現的。這些條約是一個強大的國王單方面強加給一個附庸王和一群奴僕百姓的盟約。
 
雖然西奈之約要求在上帝的咒詛威脅下順服上帝的律法,但它是恩典之約的延續(出三15;申七78,九56)。上帝把誡命賜給祂已經救贖並宣告擁有主權的子民(出十九4,廿2)。通過給摩西的律法的預表和影子,進一步確定了神的蒙約的恩典應許。以色列人未能遵守祂的約,表明需要一個新的約,這個新的約會賜予順服的能力(耶卅一31-34,卅二38-40;參創十七7;出六7,廿九4546;利十一4445,廿六12)。
 
上帝與以色列民立的約是為上帝自己的到來做準備,以祂兒子的身份,履行祂所有的應許,並使預表所投下的影子具有實質意義(賽四十10;瑪三1;約一14;來七~十)。耶穌基督,新約的中保,為罪獻上了自己真正和最後的祭。祂完全順服了律法,作為末後的亞當(人類的第二個代表元首),祂與那些因著信而與祂聯合的人一起,成了所有盟約祝福的繼承者,在祂更新的受造萬物中享受與神的和平與團契。在《舊約》聖經中用來分賜這些祝福臨時安排,在預期的事情實現後,這些安排就被廢棄了。
 
正如希伯來書七到十章所解釋的那樣,上帝通過基督為祂與罪人所立的一個永恆之約制定了一個更好的版本(來十三20),一個有更美應許的更美的約(來八6),這是基於一個更美的大祭司在更美的聖所裏所獻的(來七26~八6111314)更美的祭物(來九23)。這更美的約保證了比以前版本的約,在「更好的家鄉,就是在天上的」中與神同享榮耀更美的盼望(來十一16;參第40節)。
 
舊的約在基督裏的應驗,為外邦人打開了信仰之門。「亞伯拉罕的後裔」,即與之立約的群體,在基督裏被重新定義,就是亞伯拉罕最後和最終的後裔(加三16)。因信與基督聯合的外邦人和猶太人,在基督裏都成為亞伯拉罕的後裔(加三26-29),而在基督以外的人都不能與神建立救贖的盟約關係(羅四9-17,十一13-24)。
 
上帝的立約行動,其目標一如既往都是要「從各國、各族、各民、各方」(啟七9)所招聚而來的盟約百姓,並且要使他們分別為聖,他們要在一個更新的世界秩序裏住在新耶路撒冷裏(啟廿一3)。在這裏,立約關係將得到最充分的表達——「他們要作祂的子民,上帝要親自與他們同在,作他們的上帝」(啟廿一3;參創十七7注釋;出廿九4546)。朝著這個目標,上帝對普世事件的塑造仍然在進行當中。
 
聖約的框架包含了上帝主權恩典的整個經營。基督在天上的事奉仍然是「新約的中保」(來十二24)。救恩是聖約的救恩:重生、稱義、收養和成聖都是聖約的恩典;揀選是上帝對祂的立約群體,即教會成員的選擇。洗禮和主的晚餐,與舊的約的割禮和逾越節的儀式相對應,並取代了舊的約的儀式,它們是聖約的典章。上帝的律法是聖約律法,遵守此律法是對盟約恩典的感恩和對我們聖約上帝的忠誠最真實的表達。因著上帝與我們立約而與上帝立約,應該成為所有信徒經常性的靈修操練,無論是在私下還是在主的聖餐桌上。對恩典之約的理解會引導著我們,幫助我們領會神救贖之愛的一切奧妙。

 盟約
COVENANT

作者: R. C. Sproul    誠之譯自:
The Reformation Study Bible: English Standard Version (2015 Edition) (p. 37). Orlando, FL: Reformation Trust.
譯文參考史鮑爾著,姚錦燊譯,《神學入門》,65-66頁。
 https://www.h-land.us/blog/1ccd58b0-0ef8-11eb-bdcc-558086d9b702
https://yibaniba.blogspot.com/2020/10/covenant-r.html

上帝是用「盟約」(covenant)這個基本架構來和祂的子民建立關係的。盟約通常被認為是一種合同(contract)。雖然盟約和合同之間肯定有一些相似之處,但也有重要的區別。兩者都是具有約束力的協議。合同是地位平等的雙方訂立的,雙方都有自由不去簽署。盟約同樣也是一種協議。然而,聖經中的盟約通常不是地位平等的雙方之間所訂立的。相反,它們遵循的是古代近東宗主-附庸條約(suzerain-vassal treaties)的常見模式。宗主-附庸條約(如赫人諸王之間的條約)是戰勝者和被征服者之間簽訂的。雙方之間沒有談判或討價還價的餘地。
 
這些盟約的第一部分內容是立約前言(preamble;也可譯為引子),它列出了立約的當事人。出埃及記二十章2節以「我是耶和華你的神」開頭。上帝是宗主,以色列百姓是附庸。第二部分內容是歷史序文(historical prologue)。這個段落列舉了宗主(或耶和華)所做的值得附庸效忠的事,比如帶領希伯來人離開埃及為奴之家。用神學的詞彙來說,這部分的內容是恩典。
 
在下一段落中,耶和華列出了祂對所要統治的人的要求。在出埃及記二十章中,這些要求就是十誡。每一條誡命對於整個立約群體來說都被認為具有道德上的約束力。
 
這類型的盟約的最後一部分則列出了守約的祝福和背約的咒詛。耶和華列出了如果祂的附庸臣民謹守盟約的規定,祂將賜給他們的好處。這方面的一個例子見於第五條誡命。上帝應許以色列民,如果他們孝敬父母,他們在應許之地上的日子就會長久。此約還提出了如果百姓不履行責任就會受到的詛咒。上帝警告以色列人,如果他們不尊榮祂的名,祂必不以他們為無罪。這種基本模式在上帝與亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西立的約中,以及耶穌與祂的教會之間立的約中都明顯可見。
 
在聖經時代,盟約是用血來確立的。習慣上,盟約雙方都要從劈開的動物中間穿過,表示他們同意立約的條款(見耶卅四18)。我們在創世記十五章721節中有這種立約的例子。在這裏,上帝向亞伯拉罕作出了某些應許,這些應許是通過獻上祭牲來確認的。然而在這個例子裏,只有上帝經過獻祭的祭牲,表明祂是以莊嚴的誓言來約束自己,必定會履行此約。
 
新的約(new covenant),也就是恩典之約,是通過基督在十字架上所流的血來核准、確立的。此約的核心是上帝救贖的應許。上帝不僅應許要救贖所有信靠基督的人,而且用最神聖的誓言來印證並確認這個應許。我們所事奉和敬拜的是一位承諾要完全救贖我們的神。

2020-07-10

《思想的结果:理解塑造当今世界的观念》书摘

《思想的结果:理解塑造当今世界的观念》The Consequences of Ideas: Understanding the Concepts that Shaped Our World  史普罗R.C. Sproul/ 胡自信译,上海三联书店,2020.5

 “恩典博士”奥古斯丁:上帝的启示之光对所有知识不可或缺
《思想的结果》书摘20
两名哲学高知皆成清洁工,为什么要学哲学?


 “恩典博士”奥古斯丁:上帝的启示之光对所有知识不可或缺


公元354年,奥古斯丁出生于努米底亚(Numidia,现在的阿尔及利亚境内)的一个小城塔加斯特(Thagaste)。他父亲是异教徒,母亲莫尼卡是虔诚的基督徒。430年,奥古斯丁逝世,这时他已成为闻名遐迩的“恩典博士”。他是第一个千年里最伟大的哲学家兼神学家,也很可能是整个基督教时代最伟大的神学家。

奥古斯丁在年轻时就表现出异乎寻常的求知热情。十九岁时,他就能阅读西塞罗(Cicero)的著作,从此他全身心地投入对真理的探索。他经历过成长与思想动荡的不同时期。起初他不接受基督教,却信奉摩尼教的二元论哲学。后来他又相继接受了怀疑主义与新柏拉图主义。386年,他皈依基督教。在此后的十年里,他成为主教,并一直担任这个职务,直到逝世。

他著作等身,最有名的两部是《忏悔录》(Confessions)与《上帝之城》(The City of God)。在与异端多纳徒派(Donatists)和帕拉纠派(Pelagians)的激烈论战中,奥古斯丁捍卫了基督教的正统教义。

有人认为,奥古斯丁成功地综合了柏拉图主义与基督教教义,但是他的著作没有提到这样一种理论。他关于认识论、创世说、罪恶问题以及自由意志的本质的思想,至今仍然具有影响力。他的思想影响了教会论、三位一体论和救恩论的发展。

奥古斯丁坚决反对古代各种形式的怀疑主义,力图为真理奠定基础。他在心灵或灵魂内部寻找真理,因而成为心理反思之父。他要寻找的真理不仅具有或然性,而且具有永恒不变性与独立性。他深知感性知识具有局限性,感官可能会欺骗我们,他以船桨为例来说明这个问题:在船上的人看来,水中的桨是弯的,但事实上,桨是直的。

真理与启示

上帝的启示是奥古斯丁的认识论或知识论的一个核心概念。他认为,启示是所有知识的必要条件。柏拉图说,要想摆脱洞穴墙上的那些影子,洞中的囚犯就必须能够看到光天化日之下的事物本身,与此相同,奥古斯丁说,上帝的启示之光是所有知识不可或缺的。

光线的比喻很有教育意义。从现在的情况来看,我们都有视力。我们有眼睛、视神经等——我们具有看东西所需的一切条件。但是一个视力非常好的人,如果被关在一间漆黑的屋子里,他就什么也看不见。所以要想看见事物,必须有外来的光线,同样的道理,要想认识事物,必须有来自上帝的启示。

当奥古斯丁讨论启示时,他不仅是在探讨圣经当中的启示,他同时也在讨论“普遍的”或“自然的”启示。不仅圣经当中的真理要靠上帝的启示,所有的真理,包括科学真理,都要靠上帝的启示。这就是奥古斯丁之所以鼓励学生们要尽可能多地认识事物的原因。在他看来,所有的真理都是上帝的真理;如果某人发现了真理,他就发现了上帝,因为上帝即真理。

即使在自我意识的活动中,人们也能直接感受到上帝。当我意识到我自己时,我同时也就意识到我的有限性以及创造我的那位上帝。奥古斯丁认为,对自我的认识与对上帝的认识是哲学研究的两大目标。

正如奥古斯丁的门徒约翰·加尔文后来所言,在对自我的认识与对上帝的认识之间,存在着一种相互依存、同时并存的关系。不首先认识我自己,我就不可能认识上帝;不与上帝建立联系,我就不可能真正认识我自己。

奥古斯丁进一步探讨了加尔文后来所谓的sensus divinitatis,即人类灵魂所固有的对上帝的直接感知。所有的人都知道,上帝是存在的;虽然不是所有的人都愿意承认,但他们知道上帝是存在的。他们的原罪恰恰在于他们不把上帝当作上帝来尊崇,因为他们不承认他们认为是正确的事物。人们不知道上帝的存在,这种无知是故意的,因此这是一种罪恶的无知。

知识与信心

奥古斯丁说,信心是知识必不可少的一种要素。奥古斯丁没有把信心概念局限于我们通常所说的宗教信仰。信心也包括在有效地证明事物之前,我们对它们的暂时信念。他接受“我相信是为了要理解”(Credo ut intelligam)这一著名格言。

从这种意义上说,信心先于理性。所有的知识均起源于信心。小时候,我们凭信心而接受别人教给我们的一切知识。我们相信父母和老师,直到我们有能力亲自验证他们的教诲。我们可以怀疑父母的警告,不相信火炉是热的,我们却能亲手摸一下火炉,以证明这个警告的真实性。

我们的学习开始于暂时的信任或信心。这里,奥古斯丁小心翼翼地区分了信心与轻信(credulity)。从一种意义上说,信心先于理性,但是从另一种意义上说,理性先于信心。我不可能相信某种显然不合理的论断。知识要想被人接受,就必须是可以理解的。这并没有排除奥秘的领域,奥秘与矛盾毕竟存在巨大差异。

我不可能测透地心引力或运动的奥秘,但是相信地心引力与运动是真实存在的却并不荒谬。同理,我不可能完全理解三位一体的真理,但是三位一体这个概念并不包含矛盾或悖论。我相信三位一体的真实性,因为我坚信这是上帝的启示,我完全有理由绝对地信任它(fides implicitum)。举例来说,如果我知道上帝是存在的,他无所不知,绝对公正,那么我要是不相信他那些明确的启示,我就愚不可及。

对奥古斯丁来说,信心不是盲目的或随意的,如同轻信那样。轻信就是相信荒谬的或悖理的事物——这样的相信没有充分的理由。在奥古斯丁看来,正确的信心总是合理的。启示能为我们提供纯粹理性无法获得的知识,却从来不会提供与理性规律相反的知识。


《思想的结果》书摘20

1. 古人那句格言现在仍然适用:“未经省思的人生是没有价值的人生。”对所有严肃的思想者来说,特别是对那些宣信的基督徒来说,未经思考的生活本来就是不可取的。

2. 在柏拉图看来,仅限于物质世界的那种知识,说得再好听,也不过是纯粹的意见;若用最难听的话讲,正所谓无知。教育的任务就是带领人们走出黑暗,进入光明;走出洞穴和影子,进入正午时分的明媚阳光。

3. 上帝的启示是奥古斯丁的认识论或知识论的一个核心概念。他认为,启示是所有知识的必要条件。柏拉图说,要想摆脱洞穴墙上的那些影子,洞中的囚犯就必须能够看到光天化日之下的事物本身,与此相同,奥古斯丁说,上帝的启示之光是所有知识不可或缺的。

4. 奥古斯丁认为,对自我的认识与对上帝的认识是哲学研究的两大目标。正如奥古斯丁的门徒约翰·加尔文后来所言,在对自我的认识与对上帝的认识之间,存在着一种相互依存、同时并存的关系。不首先认识我自己,我就不可能认识上帝;不与上帝建立联系,我就不可能真正认识我自己。

5. 对奥古斯丁来说,信心不是盲目的或随意的,如同轻信那样。轻信就是相信荒谬的或悖理的事物——这样的相信没有充分的理由。在奥古斯丁看来,正确的信心总是合理的。启示能为我们提供纯粹理性无法获得的知识,却从来不会提供与理性规律相反的知识。

6. 亚里士多德所理解的上帝确实影响了后来托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas)的思想,但是如果我们在亚里士多德的上帝与阿奎那的上帝之间划等号,就会铸成大错。威尔·杜兰特(Will Durant)曾把亚里士多德不动的推动者比作英国国王。杜兰特说,亚里士多德的上帝仿佛一个“无所事事的国王”,他“施行统治……却又不管事”。

7. 在《神学大全》中讨论自然与恩典的关系时,托马斯·阿奎那的思想基础是使徒保罗的观点——上帝在自然界中启示自己,这是他在《罗马书》中说的。托马斯还在这一部分详细论证了这样的观点:所有知识,无论来自自然,抑或来自恩典,全靠上帝的启示。

8. 托马斯·阿奎那说,我们关于上帝的知识具有类比的特点,他的意思是,我们用来谈论上帝的语言并不能准确地描述他。上帝是无限的,而我们是有限的。我们与上帝不同,但是还没有不同到我们用来谈论他的语言竟然变得毫无意义或模棱两可。

9. 对笛卡尔来说,“我思,故我在”与“我思,故上帝在”(Cogito ergo Deus est)仅一步之遥。

10. 至于有神论,洛克认为,上帝的观念缺乏清晰性和明确性,也不是人心固有的。但是他并不反对这个观念,反而认为,经验论可以证明上帝的存在。这并不是说,我们能够从经验上感知上帝本身,而是说,上帝的存在是反省推理的必然结果。……洛克认为,关于上帝存在的知识比感官尚未直接呈现于我们的任何知识更可靠。

11. 康德认为,基督教的上帝是存在的,因为只有上帝存在,伦理学才有意义。康德说,尽管我们不能认识上帝的存在,但是,由于道德实践的需要,我们必须这样生活,“仿佛”上帝是存在的,只有这样,伦理学和人类社会才可能存在。他已预见到陀思妥耶夫斯基的名言:“如果上帝不存在,人们就可以为所欲为。”如果没有一套绝对的道德准则,道德就会沦为主观的偏爱,世界就会变成野外丛林,强权就会变成公理。

12. 克尔凯郭尔所谓信仰的飞跃,不是让人服从一个他能以哲学或理性的方式认识的上帝,而是让人服从一个至高无上的主体。上帝不是抽象的它(it),而是如后来的布伯所强调的,上帝是你(thou)。

13. 克尔凯郭尔的论点是,基督徒的生命源于人面临危难和焦虑时,其内心深处所迸发的激情。

14. 具有讽刺意味的是,坚持错误理论的大多数人,不愿被别人认为,他们是在错误地坚持错误的理论。他们希望别人能够把他们当作错误思想的有力辩护者,这是劳而无功。因为尼采(或其他任何人)对非理性思想的论证如果是正确的,那么这种非理性思想必然是错误的!

15. 在思想发展的开始阶段,如果某人不承认上帝的存在,那么他越是有才华,他的思想就可能离上帝越远。……上帝的存在是所有理论思维最高、最原始的前设。上帝是我们构建任何世界观的主要因素。否认这个主要假设,人们就会驶向虚无主义的荒岛。这是人们昏暗的心灵中最昏暗的地方,是愚人的天堂。

16. 海德格尔说,我们能够认识时间,是因为我们知道,我们终有一死。光阴似箭(Tempus fugit),这个严酷的现实将我们湮没在时间性的生存中。实际上,在我们生命的每一时刻,我们的时间都在不断地消逝。因为我们总是生活在此时此地(hic et nunc),所以我们的基本情绪是“畏”(anxiety)。

17. 我们已经在形形色色的虚无主义和悲观的存在主义那里看到,起源问题具有关键意义。有的哲学家经过认真思考,得出如下结论:人不过是一个成熟的生殖细胞。他从黏土偶然而生,并危险地坐在宇宙这台大机器上的一个齿轮(gear)的嵌齿(cog)的边缘,这台机器注定要毁灭。如果我们真的来自非存在(non-being)的深渊,真的会被无情地抛回这个深渊,那么,我们还有什么价值、尊严可言?如果我们的起源和命运毫无意义,我们现在的生活怎么会有任何意义呢?把人的尊严归结为宇宙的这样一个偶然事件,那么,人说得再好也是野蛮成性。这种看法无异于感伤的愿望投射和天真的哲学想象。尼采、萨特一类的哲学家显然坚持这一立场。

18. 负罪感使人逃避上帝。弗洛伊德的理论旨在尽可能地逃避自己的负罪感。他知道,要想逃避负罪感,就必须首先逃避上帝。现代人的很多思想都是试图逃避这个无法逃避的存在者。

19. 有罪的人总想躲藏起来,他们祈求小山把他们挡住,以免上帝看到他们。有罪的人不想让上帝看到他,他想让上帝忽略他。但是根据圣经的解释,对得到宽恕的罪人来说,任何福祉都比不上上帝那慈爱的目光。他享受上帝的容光临到他,他希望上帝的脸光照他。

20. 有思维能力的人可以拥抱自然,却不必拥抱自然主义。所有的生命,在其统一性与多样性之中,都能活在上帝面前——降服于上帝的权威,为了上帝的荣耀而活。


两名哲学高知皆成清洁工,为什么要学哲学?

1959年夏:这段时间是我大学二年级结束的标志,我那近十年的“欢乐时光”也即将结束。深受人们爱戴的“艾克”( 译者注:即第三十四任美国总统艾森豪威尔。)还坐在椭圆形办公室的宝座上,纽约的美国佬仍然是全美职业棒球联赛的霸主,距离风云激荡的60年代还有一年的光景。

我最关心的是能找到夏天的工作。我有许多工程技术专业的朋友,他们都已经为暑期找到一份报酬丰厚的工作,其待遇远远高于最低工资。而我却前途暗淡:我的专业是哲学。报纸上找不到一条招聘哲学专业学生的广告。我唯一的选择是,找一份支付最低工资而无需特殊技能的工作。即使如此,我也很高兴,我终于在一家医院的总务处找到了一份工作。

领班得知我是哲学专业的学生,便给了我一把扫帚,说,“给,没事的时候,就靠在扫帚上,尽情地思考吧。”工友们都喜欢这样的讽刺。我的工作是,清扫医院的车道与停车场,也做一些其他的工作。

做这份工作第一周的某一天,我的清扫任务就要完成了。我清扫的范围与医院的主车道和护士宿舍的停车场毗连。我注意到,一个男人正在清扫旁边的停车场。他和我打招呼,我们便自我介绍,寒暄一番。我对他说,我还在上大学,他就问我学什么专业。当我回答说“哲学”时,他的脸上露出笑容,目光变得炯炯有神。他的问题连珠炮似的向我袭来,笛卡尔、柏拉图、黑格尔、康德、克尔凯郭尔,如此等等,不一而足。这个人的知识让我感到惊讶。很显然,他的哲学知识远胜于我。

“危险的”思想

一个主业是清扫车道的成年人,竟然对哲学这样抽象的学科如此博学,真让人百思不得其解。我觉得,我们的整个谈话与我们手中的工作有些不协调。我必须弄清楚,他究竟是怎样获得如此渊博的哲学知识的。他的故事令人伤感。

我这位新朋友是德国人。他拥有哲学博士学位,曾是柏林某大学的哲学教授。阿道夫·希特勒上台后,纳粹党人并不满足于他们对犹太人与吉普赛人的“最终解决”。他们还要想方设法清除某些知识分子,因为他们的思想与“第三帝国”的“价值观”相抵触。我的朋友被解职了。他挺身而出,公然反对纳粹,结果,除了一个孩子幸免于难之外,他的妻子与其余孩子都被逮捕并处死。他与小女儿不得不逃离德国。

我问他,为什么不再教哲学了,他回答说,教哲学害得他家破人亡。他眼含泪水,痛苦地说,他活到现在,完全是为了女儿。

听到这个故事的时候,我刚满二十岁。对我来说,第二次世界大战是一个模糊的记忆。对一个二十来岁的青年人来说,十四年的漫长岁月仿佛万古千秋。然而,对我这位五十岁开外的德国朋友来说,战争岁月恍如隔日。昨日的记忆绝不会变得模糊不清。

那天上午,我沉思良久,思考了许多其他问题,现在重温这个故事,正是为了反思过去这些问题。我拿起扫帚当清洁工,是因为我生活在一种认为哲学没有什么价值的文化之中,因此学哲学的人不能受到应有的尊重。9、另一方面,我的朋友拿起扫帚当清洁工,是因为他曾生活在一种非常重视哲学的文化之中。他之所以被害得家破人亡,是因为希特勒相信,思想是危险的。因为惧怕我朋友的那些思想所能产生的结果,希特勒便想方设法地消灭他——以及他的思想。

当你阅读这本书的时候,你可能不是在户外的阳光下,也不是在室内的烛光下。你很可能是在一间配有人造光源的屋子里阅读。人造光源从何而来?你很可能是开车来到你现在所在的这个地方。汽车从何而来?你的厨房后面很可能没有室外卫生间。你的住所很可能通了自来水,而且配有室内卫生设施。它们从何而来?

一个世纪以前,我谈及的这些东西几乎无人知晓,现在我们却认为,它们是我们日常生活中必不可少的部分。这些实用的东西之所以出现,是因为在它们被创造出来或进入我们的生活之前,有人已经思考过它们(也许是靠在一把扫帚上)。思想在先,结果在后,事情就是如此。

不是所有的思想都能产生看得见摸得着的结果。有些思想荒诞不经。然而,即使一个做梦者的离奇思想,有时也会演变为能够产生重大影响的明确观念。

追本溯源的思想

哲学要求我们追本溯源。“追本溯源”(foundational)的意思是,探求第一原理或基本真理。指导我们生活的大部分思想或多或少都是被我们不假思索地接受过来的(至少一开始是如此)。我们不是白手起家创造一个世界或一种环境,然后开始生活。毋宁说,我们直接迈进一个业已存在的世界和一种业已存在的文化,我们学习与之互动。

举例来说,现在人们很少议论累进税制的得失,按照累进税制,某个社会团体不仅要付更多的钱,而且要付更高比例的个人所得税(与教会的十一奉献迥然不同——上帝实行“固定税率”!)。对这种制度提出质疑者寥寥无几,因为它已延续多年,早已成为公认的事实。然而最初施行时,它却引起了激烈争论。

现在我们很少对政治理论或法律理论进行深入探讨,譬如启蒙运动时期。启蒙运动时期,君主制让位于新的政治体制,人们把目光集中在追本溯源的理论上。可是现在(我们或许可以把弹劾政府官员的那段时间排除在外),我们很少会听到涉及共和政体与民主政体的区别的讨论。我们也很少会听到关于法律基础的激烈辩论(美国联邦最高法院法官候选人克莱伦斯·托马斯[Clarence Thomas]在批准其任命的听证会上曾经提到自然法,参议员约瑟夫·比登[Joseph Biden]报以激烈的回击,实属例外)。

美国的宪法诞生于二百多年前,其思想早已付诸实施。现在我们只能通过各种各样的新立法和新判决来改良它。我们从未想到,我们已将原来那些思想改得面目全非,我们处于“千里之堤,溃于蚁穴”的危险之中。

游戏是别人设想出来的,很久以后,我们才开始参与。游戏规则已经确定,游戏的界限早已设定。笛卡尔曾坚持不懈地苦思冥想,为要证明他的存在,我们却觉得好笑。我们认为这很滑稽;大家都知道某物是真实存在的,例如我们是存在的,有人还要花时间去证明,我们觉得这很愚蠢。康德用毕生精力来探讨我们是如何认识我们已经认识的那些事物的,我们对此百思不解,在我们看来,这是毋庸置疑的。

我们产生过怀疑吗?笛卡尔、康德一类的思想家不只是钻牛角尖。追本溯源的思想可以使我们所有的假设大白于天下,这样我们就能发现那些错误的、有时甚至是极其有害的假设。追本溯源的思想旨在指出真理与谬误的区别,因为它很关注善与恶的区别。

古人那句格言现在仍然适用:“未经省思的人生是没有价值的人生。”(The unexamined life is not worth living.)对所有严肃的思想者来说,特别是对那些宣信的基督徒来说,未经思考的生活本来就是不可取的。

如果我的想法在思想领域没有任何价值,也没有引起公众舆论的重视,我总可以重操旧业,再去打扫停车场。但是我不可能不思考。不思考是绝对无法想象的。

本书不是写给哲学家,而是写给非哲学专业人士的——有文化的非专业人士。我希望本书能够以生动活泼的形式,引导读者对理论思维做进一步的研究。我刻意避免使用专业术语,因为它们会使非专业人士望而却步。除了使用第一手资料,我还借鉴了罗杰·斯科鲁顿(Roger Scruton)、 戈登·克拉克(Gordon Clark)、塞缪尔·斯通普夫(Samuel Stumpf)等哲学史家的研究成果。我希望本书关于思想史的概述,将会对您有所帮助。



2020-03-04


神的后悔Divine Repentance

作者R.C. Sproul   译者/校对者:  唐兴/诚之

    神会改变祂的心意吗?如果神是不变的(immutable),如果祂不会有任何的改变,是否意味着祂从来都不会改变祂的心意呢?这是一个棘手的问题。圣经中似乎有时候讲到神改变了祂的心意。例如,让我们看看以下发生在摩西时代的事件:

    11 摩西便恳求耶和华-他的上帝说:「耶和华啊,你为甚么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。12 为甚么使埃及人议论说『他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭』?求你转意,不发你的烈怒,后悔,不降祸与你的百姓。13 求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说:『我必使你们的后裔像天上的星那样多,并且我所应许的这全地,必给你们的后裔,他们要永远承受为业。』」14 于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓。(出3211-14

    神会“后悔”(relented)?其他的翻译本把这个字译为“改变祂的心意” 。此段的叙述文似乎非常清楚地讲到,神有时的确会改变祂的心意。也许神的本质没有改变,但祂的心意是否在某些时候,会有些微的犹豫呢?当我们读到其他经文时,这个问题就更加令人困扰了:

    上帝非人,必不致说谎,也非人子,必不致后悔。他说话岂不照着行呢?他发言岂不要成就呢? (民2319-20

    同样的概念也在其他地方重复出现:

  以色列的大能者必不致说谎,也不致后悔;因为他迥非世人,决不后悔。」(撒上1529

  圣经是否有矛盾呢?我们要如何来理解这个问题呢?

  我们可以举手投降,并且同意圣经的批判者所坚持的,认为圣经的确具有明显的错误或矛盾。然而,更明智的做法,乃是去设法解决“现象性语言”(phenomenological language)的问题。(所谓的“现象性语言”是说:事物的外貌或幻觉,取决于我们的视角,“我们看事情的方式”。我们所看到的事物的外貌,未必是事物的真相。)圣经作者的目的,是提出神学的论述,关于神和人以及其世界的真理,祂并没有使用现代科学式的精准和技术性的语言。

  圣经经常从观查者的角度来描述一些事件。圣经没有“教导”太阳绕着地球运行,但却讲到日出和日落。(就连现代的科学家,使用普通的语言时也这样说。听听地方电视台的气象学家,他们如何讲到太阳的“升起”和“落下”。)

  圣经中,最明显使用现象性语言的地方,就是用人类的语言来描述神。圣经讲到神的来去,神的愤怒,和神的转意、不发怒气。神被描述为具有膀臂、手、脸、和脚。然而,这些许多借着人类的外貌来描述神的经文,也受到其他经文清晰的警告和提醒,这些经文平衡合理的告诉我们:神不是人。值得注意的是,在这些“棘手”的信息中,那平衡合理的论述精确地讲到:神“并非世人,决不后悔(改变祂的心意)”(撒上1529)。

  如果我们采用了摩西与神之间的对话,并且把其明显的意义推展至极限的话,它会怎样地教导我们认识神呢?我们不但会认为神会后悔,而且神后悔是因为摩西向祂指出了一个更好的方法。我们难道会认为,神的意念竟然可以被堕落的受造物所纠正吗?如果我们接受这种想法,它所带来的分歧,是非常严重的。

  例如,在出埃及的事件中,摩西向神请求,他认为如果神按其心意而行,在埃及人的眼中会被看为是不好的。然后,神就改变了祂的心意?让我们从人的角度来思想其意义:如果神起初决定要处罚祂的百姓,祂必定是忽略了此行动的后果会影响到祂的声誉。祂的推理是有缺失的,祂的抉择是冲动的。幸好,摩西的敏锐看出此抉择的愚昧,并且说服了这位短视的神,从而提出一个更佳的方案。神很幸运,获益于一位优秀参谋的指引。若不是摩西的帮助,神就犯了愚蠢的错误。

  即使只是在谈论此事,我们都已经走在亵渎的边缘。神会受到摩西或任何其他受造物的纠正,是完全不可想象的。然而,这似乎是这段叙述所暗示的。一个非常重要的原因,就是我们必须以说教性或“教导性”的经文,来解释圣经中叙事性的经文。如果我们试图在叙述性的经文中,寻找过多的神学论题,我们很容易会超越叙述文本身的观点,造成严重的错误。

  当圣经的叙述文中讲到神好像后悔,或是改变祂的心意时,通常总是在描述神审判和惩罚的威胁。在这些威胁之后,神的百姓会忏悔,或是他们的首领会提出代祷。神并非被说服“改变祂的心意” 。神,出自其心中的恩典,乃是做出祂一直所应许要做的事——不处罚那些悔改和从恶行回转的罪人。虽然祂处罚那些罪人是正当的,祂却选择饶恕悔改的罪人。

  这些叙述文是要鼓励我们祷告。我们应该要代祷。神惩处的威胁是有条件的,我们若是悔改,我们就会逃过那些惩罚。有时候,这些条件是说得清清楚楚的,有时候仅仅是暗示。当我们悔改时,神就会除去惩罚的威胁。问题是,最终是谁在这里后悔?神的后悔转意,与我们从罪或错误中回转,是绝不相同的。

神不是世人。祂并非真正的、字面上的有臂膀和脚。祂不会像世人一样地后悔。祂听我们的祷告,当却不会被这些祷告所纠正。祂是不改变的——不论是祂完全的本质,或是祂完全的心思,都是不会改变的。

Divine Repentance by R.C. Sproul

Does God Change His Mind? If God is immutable, if He does not change at all, does that mean He never changes His mind either? This is a very thorny problem. The Bible appears to say at times that God changed His mind. Consider, for example, the following episode that took place in the time of Moses:

Then Moses pleaded with the LORD his God, and said: "LORD, why does Your wrath burn hot against Your people whom You have brought out of the land of Egypt with great power and with a mighty hand? Why should the Egyptians speak, and say, 'He brought them out to harm them, to kill them in the mountains, and to consume them from the face of the earth'? Turn from Your fierce wrath, and relent from this harm to Your people. Remember Abraham, Isaac, and Israel, Your servants, to whom You swore by Your own self, and said to them, 'I will multiply your descendants as the stars of heaven; and all this land that I have spoken of I give to your descendants, and they shall inherit it forever." So the LORD relented from the harm which He said He would do to His people. (Exod. 32:11-14)

God "relented"? Other translations render the words here, "changed His mind." This narrative seems to make it absolutely clear that God does, in fact, change His mind from time to time. Maybe His being doesn't change, but does His mind cast a shadow every once in awhile? The problem becomes more vexing when we read elsewhere in Scripture:

"God is not a man, that He should lie, Nor a son of man, that He should repent. Has He said, and will He not do it? Or has He spoken, and will He not make it good? Behold, I have received a command to bless; He has blessed, and I cannot reverse it. (Num. 23:19-20)

This same concept is repeated elsewhere: "And also the Strength of Israel will not lie nor relent. For He is not a man, that He should relent" (1 Sam. 15:29).

Is this a contradiction in Scripture? How are we to understand this?

We could throw up our hands and agree with the Bible's critics who insist that this is a blatant error or contradiction. A more judicious approach would be to grapple with the problem of what is called phenomenological language. (The illusion or appearance of something, "the way we see it" from our perspective. As they appear to us, not necessarily as they really are. The aim of the writer is to make a theological statement, a truth about God and man and his world, he's not using modern scientific precision and technical terminology.

Scripture frequently describes events in terms of how they appear to the observer. The Bible does not "teach" that the sun revolves around the earth, but it does speak about sunrises and sunsets. (Even modern scientists do this when they are using ordinary language. Listen to what the meteorologist on your local TV station says about the sun's "rising" and "setting.")
The most obvious use of phenomenological language in the Bible is its use of human terms to describe God. The Bible speaks of His coming and of His going, of His becoming angry, of His turning from wrath. He is described as having arms, hands, a face, and feet. Yet this multitude of references to God via human imagery is qualified by sober biblical warnings and reminders that God is not a man. It is noteworthy that in these "troubling" passages the qualifier is spelled out precisely in these terms: God "is not a man that He should relent [change His mind]" (1 Sam. 15:29).

If we took the discussion between Moses and God in Exodus and pressed the apparent meaning to the ultimate, what would it teach us about God? Not only would we think that God relented, but we would think that He relented because Moses showed God a more excellent way. Is it even thinkable to us that God should have an idea that is corrected by a fallible creature? If we entertain such a thought the ramifications are sobering.

For example, in the Exodus incident Moses pleaded with God, arguing that God would look bad to the Egyptians if He carried out His threat. Then God changed His mind? Think of the meaning of this in human terms: If God first thought about punishing His people, He must have overlooked the consequence of that action on His reputation. His reasoning was flawed. His decision was impulsive. Fortunately, Moses was astute enough to see the folly of this decision and persuaded the shortsighted Deity to come up with a better plan. Fortunately for God, He was helped by a superior guidance counselor. Without the help of Moses, God would have made a foolish mistake!

Even to talk like this is to border on blasphemy. That God could be corrected by Moses or any other creature is utterly unthinkable. Yet, that seems to be the implication of the narrative. This is a major reason why we must interpret the narrative passages of Scripture by the didactic or "teaching" portions. If we try to find too much theology in narrative passages, we can easily go beyond the point of the narrative into serious errors.

The biblical narratives in which God appears to repent, or change His mind, are almost always narratives that deal with His threats of judgment and punishment. These threats are then followed by the repentance of the people or by the intercessory petitions of their leaders. God is not talked into "changing His mind." Out of His gracious heart He only does what He has promised to do all along - not punish sinners who repent and turn from their evil ways. He chooses not to do what He has every right to do.

The point of these narratives is to encourage us to pray. We are to make intercession. The promised threats of divine punishment are given with the condition attached that if we repent, we ~vi1l escape those punishments. Sometimes that condition is spelled out explicitly, while at other times it is merely implied. When we repent, then God removes the threat of punishment. The question is, Who is ultimately repenting here? God never repents in the sense that He turns away from sin or from error.

God is not a man. He does not ultimately or literally have arms or legs. He does not repent as men repent. He listens to our prayers but is never corrected by them. He changes not- neither in the perfection of His being nor in the perfection of His thoughts.